Zen Buddhism - Encyclopedia of Buddhism. III

Hej kära läsare! Den här artikeln kommer att undersöka grunderna i en så utbredd österländsk undervisning som zenbuddhismen. Detta är en oberoende religion, vars syfte är att förstå sinnets natur och visdom. Vi kommer att titta på dess grundläggande principer och hur du i praktiken kan förstå sanningen med hjälp av denna gamla kunskap.

Zen uppstod i Kina i början av 600-talet. Men först efter att ha nått Japan blev undervisningen utbredd. Detta hände endast i VII-VIII. Huvudgrundaren av denna riktning anses vara Bodhidharma, som också personifierar buddhistisk visdom.

Huvudformeln för att förstå sinnets natur är meditation, vilket gör att du kan uppnå en helt ny nivå av självmedvetenhet och upplysning.

Kort om undervisningen

Zenbuddhismen är en symbios av kinesiska och indiska övertygelser, multiplicerad med den japanska traditionen. Den innehåller följande element:

• Jingtu (Ren Land Buddhism);
• Madhyamakas och Mahasanghikas;
• Tendai, Shingon och Kegon (japanska läror).

Trots blandningen av stilar och olika skolor har Bodhidharmas undervisning sina egna skillnader. Denna religiösa rörelse kännetecknas av en "lätt" attityd till heliga texter. Konstant övning kommer först, varför det är så populärt, till skillnad från andra övertygelser.

Daisetsu Teitaro Suzuki (10/18/1870-07/12/1966). Japansk filosof och zenbuddhismens främsta populariserare

"Satori är zens själ och utan den existerar ingenting." (D.T. Suzuki)

Det centrala i undervisningen är förståelsen av satori. Det kännetecknas av följande egenskaper:

• irrationalitet, oförklarlighet;
• intuitiv känsla av naturen runt;
• en känsla av glädje, eufori som en konsekvens av insikten om något svårfångat;
• korthet och plötslighet.

Principer

Zenbuddhismen kan inte underordnas någon formalitet. Detta är befrielsens väg, men inte filosofi, psykologi eller vetenskap. Zen manifesterar sig i allt som omger en person. Detta gör att det liknar taoism, yoga och någon annan österländsk kunskap.

Zenbuddhismens grundläggande principer kan formuleras enligt följande:

1. Att bli en "Buddha" genom kontemplation av sin natur.
2. Mänskligt medvetande är toppen av allt.
3. Oacceptabiliteten av heliga texter, deras speciella tolkning.
4. Avslag på ord och texter som används som kunskapsbas.

Dessa fyra idéer beskriver religionens filosofi i världstraditionen och begränsar tydligt lärorna från andra områden av buddhismen.

Första principen

Denna position innebär att man betraktar sin egen natur för att uppnå en speciell nivå av medvetande. Utifrån de heliga texterna strävar inte en person som utövar denna princip efter att bli en Buddha, eftersom detta inte är det yttersta målet för undervisningen.

Men Buddha uppfattas inte av det högre sinnet, som Herren eller Allah, han står inte över människan, han är "spridd över hela världen." En bit av det finns i varje levande människa, växt, djur och alla omgivande föremål.

Zenbuddhismen kräver att se naturen med ett "öppet sinne", att uppfatta sig själv och det omgivande rummet som en del av en stor hel organism. Huvudmålet är prestation satori, som ett speciellt sinnestillstånd, genom meditation.

Andra principen

Inre harmoni och ett lugnt sinnestillstånd är konstant individuellt arbete på ditt sinne. Zen lär ut att varje person har sin egen frälsningsväg och sin egen väg, genom vilken man kan uppnå upplyst medvetande.

För att bli av med interna konflikter och motsägelser, förvärvar följaren gradvis gåvan att skilja "vete från agnar" och slutar oroa sig för små saker, lever mer medvetet, betraktar världen runt och inom sig själv.

Tredje principen

Texter och böcker används endast i det första skedet av en följares utbildning. De hjälper till att lära sig de viktigaste intellektuella punkterna i buddhistisk filosofi. Ytterligare djupgående studier av specialiserad litteratur, enligt lärare, tvärtom, kommer att hindra studenten från att förstå kunskap.

Fjärde principen

Zen är en gren. Det är mycket praktiskt, varför kommunikationen mellan elev och lärare är så viktig. Konceptet hävdar att det är kopplat till buddhismen, men dess anhängare studerar inte sutras och shastras, eftersom de inte betraktar dem mer än onödiga papper.

Sant medvetande uppnås genom "direkt överföring av dharma" från lärare till elev och är den högsta manifestationen av den "patriarkala chan" (härstamning). Det är mycket viktigt att Zen inte övar på att dra sig tillbaka från världen, utan hjälper till att leva och interagera med andra.

Praktisk användning

Andlig erfarenhet och tillväxt inom zenbuddhismen är inte knuten till studiet av specialiserad litteratur. Utövning i denna religion är grunden för alla förändringar i mänskligt medvetande. Det är därför Zen är så populärt över hela världen, för för att bli en anhängare av denna undervisning är bosättningslandet, politiska åsikter och social status inte viktiga.

Undervisningen kan utövas av både advokater och jurister från USA, samt fattiga fiskare i Vietnam. Och var och en av dem har alla möjligheter att uppnå upplysning och harmoni.

Som psykologisk träning erbjuder lärare ofta anhängare berättelser från berömda patriarkers (koans) liv. Deras mål är att ifrågasätta rationaliteten i tänkandet och därigenom göra sinnet mer flexibelt.

Meditation- en ledande praktik inom zenbuddhismen, en sann symbol för befrielse. Dessa klasser hjälper till att lösa följande problem:

1. Bli av med ilska och hat. En person lär sig att inte göra dåliga saker genom att ge efter för negativa känslor. Meditation låter dig utrota källan till ondskan inom dig själv och förbli lugn i alla situationer.
2. . Syftet med praktiska övningar är att komma överens med det aktuella läget och acceptera alla omständigheter som händer med en person. Detta tillvägagångssätt låter dig mer kompetent "träna ut" din karma.
3. Avslag på överskott. De flesta omgivande saker, föremål, människor, baserade på begreppet zenbuddhism, för med sig verkligen lidande, så målet för varje anhängare av undervisningen är att uppnå oberoende från allt detta.
4. Harmoni med din Tao. Den väg som är avsedd för en person av en högre makt upplevs av studenten i zenbuddhismen som oundviklig. Det är en del av andlig tillväxt och dess förkastande kommer att göra det mycket svårare att uppnå satori.

Daglig övning, utförd under diskret vägledning av en lärare, såväl som bristen på betoning på att studera speciell litteratur, gör att zenbuddhismen kan gå runt jorden med självförtroende.

Zenbuddhism i den moderna världen

Västvärldens ökade intresse för japansk kultur efter andra världskriget öppnade den mystiska och lockande östvärlden för amerikaner och européer. Inflytandet från denna religion kan spåras inom filmindustrin, musik, skulptur och konst.

Världssamfundet, ödelagt av krig och den snabba teknikutvecklingen, försökte hitta en ö av frihet och lugn. Detta är vad zenbuddhismen lär ut. Västerländska människor attraheras också av det snabba resultatet av upplysning, frånvaron av ansträngande träning och många års studier av speciallitteratur.

Slutsats

Zenbuddhism är inte en religion i ordets klassiska mening. Detta är spontanitet, naturlighet och harmoni, som uppnås genom att arbeta med sitt eget medvetande. En titt inuti sig själv är vad den moderna människan så saknar för att stoppa den meningslösa kapplöpningen om saker och inse det verkliga värdet av världen omkring honom.

Om informationen i artikeln, kära läsare, verkade intressant för dig, dela den på sociala nätverk. Zenbuddhismen är mångfacetterad och alla kan finna sig själva genom att följa denna kunskap.

Ord kan bara uttrycka ett litet fragment av mänsklig kunskap, eftersom det vi säger och tänker bara speglar våra erfarenheter nära. Anledningen till detta är inte bara att det alltid finns flera beskrivningar av en händelse, varav ingen är uttömmande – precis som en tum kan delas upp i delar på många olika sätt. Anledningen är också att det finns upplevelser som inte kan uttryckas i språket på grund av själva strukturen, precis som vatten inte kan bäras i en såll. Samtidigt löper en intellektuell, en person som vet hur man skickligt hanterar ord, alltid risken att missta en beskrivning för hela verkligheten. En sådan person är misstroende mot människor som tar till vanligt språk för att beskriva upplevelser som förstör själva logiken, för i sådana beskrivningar kan ord förmedla något till oss bara till priset av att förlora sin egen mening. En sådan person är misstänksam mot alla slappa, logiskt inkonsekventa uttalanden som antyder att ingen erfarenhet motsvarar dessa till synes meningslösa ord. Detta gäller särskilt en idé som dyker upp då och då i filosofins och religionens historia. Denna idé är att den uppenbara mångfalden av fakta, saker och händelser faktiskt bildar en enhet eller, rättare sagt, icke-dualitet. Vanligtvis är denna idé inte ett uttryck för en filosofisk teori, utan för en faktisk upplevelse av enhet, som också kan beskrivas som insikten om att allt som händer och är möjligt är så korrekt och naturligt att det väl kan kallas gudomligt. Så här pratar Shinjinmei om det:

En är allt

Allt är ett.

Om det är sant,

Varför oroa sig för ofullkomlighet!

För en logiker är detta uttalande meningslöst, en moralist kommer att se onda avsikter i det, och även en psykolog kan undra om en känsla eller ett medvetandetillstånd som motsvarar dessa ord är möjligt. Psykologen vet trots allt att förnimmelser och känslor är begripliga tack vare kontrast, precis som vi ser vitt mot en svart bakgrund. Därför anser psykologen att upplevelsen av icke-särskiljande eller absolut enhet är omöjlig. I bästa fall blir det som att se världen genom rosa glasögon. Till en början kommer en person att vara medveten om rosa moln i kontrast till vita moln, men med tiden kommer kontrasten att glömmas bort och den enda allestädes närvarande färgen kommer att försvinna från medvetandet. Zenbuddhismens litteratur tyder dock inte på att medvetenheten om enhet, eller icke-dualitet, endast inträffar tillfälligt, i motsats till den tidigare erfarenheten av mångfald. Zenmästare vittnar om att denna pågående medvetenhet inte blir vanemässig med tiden. Vi kan bäst förstå det om vi så långt det är möjligt följer den interna processen som leder till denna typ av upplevelse. Det betyder först och främst att vi måste betrakta processen ur en psykologisk synvinkel för att ta reda på om det åtminstone finns någon psykologisk verklighet som motsvarar beskrivningar som saknar logisk och moralisk mening.

Man kan anta att utgångspunkten på vägen till denna typ av upplevelse är en vanlig människas konflikt med sin omgivning, diskrepansen mellan hans önskningar och världens hårda realiteter, mellan hans vilja och andra människors kränkta intressen. . Den vanliga mannens önskan att ersätta denna konflikt med en känsla av harmoni återspeglar de månghundraåriga försöken från filosofer och vetenskapsmän att förstå naturen som helhet bortom det mänskliga sinnets dualism och ständiga bekymmer. Vi kommer snart att se att denna utgångspunkt i många avseenden inte tillåter oss att förstå problemet tillräckligt tydligt. Själva försöket att förklara upplevelsen av enighet utifrån konflikttillståndet påminner om fallet med hur en bonde en gång ombads vägen till en avlägsen by. Mannen kliade sig i huvudet och svarade: "Ja, jag vet hur man tar sig dit, men om jag var du skulle jag inte börja härifrån." Tyvärr är det precis den här situationen vi befinner oss i.

Låt oss se hur Zen-mästarna hanterade detta problem. Deras svar kan, som en första approximation, klassificeras i fyra kategorier. Här är de.

1. Att säga att alla saker i verkligheten är ett.

2. Att säga att alla saker i verkligheten är ingenting, tomhet.

3. Att säga att allt ursprungligen är perfekt och harmoniskt i sitt naturliga tillstånd.

4. Säg att svaret är frågan eller frågeställaren själv.

Frågan som ställs till en zenmästare kan ta många former, men i grunden är det problemet med befrielse från dualismens motsättningar – med andra ord från det buddhismen kallar samsara, eller den onda cirkeln av födelse och död.

1. Som ett exempel på ett svar av den första kategorin, det vill säga som ett påstående om att alla saker är ett, kan vi citera Master Ecos ord:

Den stora sanningen är principen om global identitet.

Bland missuppfattningarna kan mani pärla misstas för en kakel,

Men för det upplysta ögat är det en sann pärla.

Okunskap och visdom kan inte skiljas åt,

Eftersom tio tusen saker är en sådanhet.

Bara av medlidande med dem som tror på dualism,

Jag skriver ner dessa ord och skickar detta meddelande.

Om vi ​​vet att kroppen och Buddha inte är olika eller separata,

Varför ska vi leta efter det vi aldrig har förlorat?

Innebörden av dessa ord är att befrielse från dualism inte kräver att man förändrar något med våld. Människan behöver bara förstå att varje upplevelse är oskiljaktig från den Ena, Tao- eller Buddha-naturen, och då försvinner problemet helt enkelt för henne. Här är ett annat exempel.

– Joshu frågade Nansen:

– Vad är Tao?

"Ditt vardagsmedvetande är Tao", svarade Nansen.

– Hur kan du återfå din känsla av harmoni med honom? frågade Joshu.

"Genom att försöka lämna tillbaka den förlorar du omedelbart Tao," svarade Nansen.

Den psykologiska reaktionen på denna typ av uttalande är ett försök att känna att varje upplevelse, varje tanke, varje känsla och förnimmelse är Tao; att bra och dåliga, trevliga och obehagliga är oskiljaktiga. Detta kan ta formen av att försöka fästa den symboliska tanken "Detta är Tao" till varje upplevelse som uppstår. Samtidigt är det klart att om ett sådant uttalande gäller lika för allt, så är det inte vettigt. Men när bristen på mening leder till besvikelse, hävdas det att besvikelse också är Tao, som ett resultat av vilket förståelsen av enhet fortsätter att gäcka oss.

2. Så ett annat, och kanske bättre, sätt att svara på den ursprungliga frågan är att säga att allting verkligen är ingenting eller tomhet (sunyata). Detta uttalande motsvarar uttalandet från Prajna Paramita Hridaya Sutra: ”Form är exakt detsamma som tomhet; tomhet är precis detsamma som form." Ett sådant svar ger inte anledning att leta efter innehållet eller innebörden av idén om en enda verklighet. I buddhismen antyder ordet shunyata (tomhet) obegriplighet snarare än frånvaron av något alls. Det psykologiska svaret på påståendet att alla är En kan beskrivas som ett försök att säga "Ja" till varje upplevelse som uppstår, som en önskan att acceptera livet i alla dess manifestationer. Tvärtom, den psykologiska innebörden av påståendet att allt är tomhet är att säga "nej" till varje upplevelse, att förneka alla manifestationer av livet.

Ett liknande tillvägagångssätt kan också hittas i Vedantas läror, där formeln neti, neti("inte detta, inte det") används för att uppnå förståelsen att ingen enskild upplevelse är den ultimata verkligheten. I Zen används ordet på ett liknande sätt mu. Detta ord kan vara koan, eller ett problem som nybörjare måste träna meditation. Genom att arbeta med denna koan säger en person ständigt och under alla förhållanden "Nej." Nu kan vi förstå varför frågan: "Vad kommer att hända om jag kommer till dig utan en enda sak?" Joshu svarade: "Kasta bort det!"

3. Dessutom är ett tillvägagångssätt möjligt enligt vilket du inte behöver göra någonting - du behöver inte säga varken "ja" eller "nej". Poängen här är att lämna upplevelser och medvetande ifred och låta dem vara vad de är. Här är till exempel Rinzais uttalande:

Konsekvenserna av tidigare karma kan bara elimineras ögonblick för ögonblick. När det är dags att klä på sig, klä på sig. När du måste gå, gå. När du behöver sitta, sitt. Glöm att förverkliga Buddha. När allt kommer omkring lärde de gamla: "Om du medvetet söker Buddha, är din Buddha bara samsara." Anhängare av Tao vet att i buddhismen finns det ingen plats för ansträngning. Var vanliga människor, utan några som helst ambitioner. Utför naturliga nödvändigheter, ta på dig kläder, ät och drick. När du är trött, gå och lägg dig. De okunniga kommer att skratta åt mig, men de kloka kommer att förstå... De gamla sa: "För att möta en Tao-man på vägen behöver du inte leta efter honom." Därför, om en person utövar Tao, kommer det inte att fungera.

Ännu ett exempel. Munken frågade Bokuju:

– Vi klär oss och äter varje dag. Hur kan vi undvika att behöva klä oss och äta?

"Vi klär oss, vi äter", svarade mästaren.

- Jag förstår inte.

"Om du inte förstår, klä på dig och ät", sa Bokuju.

I andra fall framstår tillståndet av icke-dualitet för oss som ett tillstånd bortom värme och kyla, men när mästaren ombeds förklara detta, säger han:

När vi är kalla samlas vi kring en varm eld; När vi är heta sitter vi i en bambulund på stranden av en bäck .

Här är den psykologiska betydelsen mest sannolikt att reagera på omständigheter i enlighet med böjelser - och inte försöka motstå sommarvärmen och vinterkylan. Du kan också lägga till: försök inte bekämpa din önskan att slåss mot någonting! Det betyder att varje persons upplevelse är korrekt och att en djup konflikt med livet och med sig själv uppstår när han försöker ändra sina nuvarande erfarenheter eller bli av med dem. Men just denna önskan att känna sig annorlunda på något sätt kan vara en aktuell upplevelse som inte behöver bli av med.

4. Slutligen finns det en fjärde typ av svar, som reducerar frågan till själva frågan, med andra ord vänder frågan mot frågeställaren. Eco sa till Bodhidharma:

"Det finns ingen frid i mitt sinne." Snälla lugna ner honom.

– Ge mig ditt medvetande här, så ska jag lugna det! - sa Bodhidharma.

"Men när jag letar efter mitt medvetande kan jag inte hitta det", svarade Eco.

"Där du inte kan hitta honom, har jag redan lugnat ner honom!" – var Bodhidharmas svar.

Ännu ett exempel. sa Dosin till Sosan.

– Hur uppnår man befrielse?

-Vem håller dig i slaveri? frågade mästaren.

- Ingen.

"Varför behöver du då söka befrielse?"

Det finns många andra exempel på Zen-mästare som svarar genom att upprepa en fråga, eller på att de säger något i stil med följande: "Det är uppenbart. Varför frågar du mig?"

Svar av detta slag tycks vara avsedda att uppmärksamma det medvetandetillstånd från vilket frågan uppstår. De verkar säga till en person: "Om något stör dig, ta reda på vem som är orolig och varför." Därför blir den psykologiska reaktionen i det här fallet ett försök att känna kännaren och känna kännaren - med andra ord att göra subjektet till ett objekt. Men som Obaku sa: "Oavsett hur mycket Buddha söker efter Buddha, hur mycket sinnet än försöker greppa sig själv, kommer ingenting att komma av det förrän tidens ände.". Ekai sa: "Den som rider letar efter tjuren på samma sätt.". En dikt från Zenrin Kushu säger:

Detta är svärdet som sårar men inte kan såra sig självt, Detta är ögat som ser men inte kan se sig själv.

Ett gammalt kinesiskt ordspråk säger: "Det är omöjligt att klappa med en hand". Hakuin började dock alltid introducera Zen för sina elever genom att be dem höra ena handens klapp!

Det är lätt att se att alla dessa svar har en sak gemensamt – de är cykliska. Om saker och ting bildar en enhet, så uttrycker min känsla av konflikt mellan motsatser denna enhet såväl som mitt motstånd mot denna känsla. Om allt är tomhet är tanken på detta också tom, och det verkar för mig som om jag blir ombedd att falla ner i ett hål och slå igen det bakom mig. Om det som händer är rätt och naturligt, så är det som är falskt och onaturligt också naturligt. Om jag måste låta saker ta sin gång, vad ska jag göra om en del av det som händer är min önskan att störa händelseförloppet? Slutligen, om det underliggande problemet är brist på självkännedom, hur kan jag då känna mig som försöker lära känna mig själv? Kort sagt, i varje enskilt fall ligger källan till problemet i själva frågan. Om du inte ställer frågor är det inga problem. Med andra ord är konfliktundvikande konflikter som en person försöker undvika.

Om sådana svar inte hjälper i praktiken innebär det att det är omöjligt att hjälpa personen. Varje botemedel mot lidande är som att ändra kroppsställningen hos en person som sover på en hård säng. Varje framgång i att hantera miljön gör den ännu mer okontrollerbar. Men meningslösheten i sådana reflektioner tillåter oss att dra åtminstone två viktiga slutsatser. Den första är att om vi inte försökte hjälpa oss själva skulle vi aldrig veta hur hjälplösa vi är. Endast genom att ställa frågor börjar vi förstå gränserna, och därmed möjligheterna, för det mänskliga sinnet. Den andra viktiga takeaway är att när vi så småningom förstår djupet av vår hjälplöshet, finner vi frid. Vi har inget annat val än att förlora oss själva, ge upp, offra oss själva.

Kanske belyser dessa överväganden den buddhistiska läran om tomhet, som säger att i verkligheten är allt tomt och meningslöst. När allt kommer omkring, om jag med all kraft försöker bli av med en konflikt, som i huvudsak är orsakad av min önskan att bli av med den; om, på ett annat sätt, själva strukturen i min personlighet, mitt ego, är ett försök att göra det omöjliga, då är jag meningslöshet och tomhet till kärnan. Jag är en skabb som inte har något att klia sig på. Denna oförmåga gör skabb ännu värre, eftersom skabb är lusten att klia sig!

Därför försöker Zen ge oss en klar medvetenhet om isoleringen, hjälplösheten och meningslösheten i den situation vi befinner oss i; själva önskan att uppnå harmoni som är källan till konflikt och samtidigt utgör själva kärnan i vår önskan att leva. Zen skulle vara en masochistisk lära om fullständig hopplöshet, om inte för en mycket nyfiken och vid första anblicken paradoxal konsekvens. När det står klart för oss bortom allt tvivel att skabb inte kan repa sig, slutar den att repa. När vi inser att vår önskan involverar oss i en ond cirkel, stannar den av sig själv. Detta kan dock bara hända när vi tydligare ser att vi inte kan stoppa det på något sätt.

Försök tvinga att göra eller inte göra något innebär förstås en uppdelning av sinnet i två delar, en inre dualism som förlamar våra handlingar. Därför uttrycker påståendet att allt är ett och ett är alla saker slutet på denna uppdelning, förverkligandet av sinnets ursprungliga enhet och oberoende. På vissa sätt liknar det att förvärva förmågan att göra någon form av rörelse – när du tänker göra det och oväntat för dig visar det sig, även om alla försök att uppnå detta tidigare inte har lett till framgång. Erfarenheter av det här slaget är ganska levande, men det är nästan omöjligt att beskriva dem.

Vi får inte glömma att denna upplevelse av enhet uppstår ur ett tillstånd av fullständig hopplöshet. I Zen liknas denna hopplöshet vid en mygga som försöker bita en järntjur. Här är en annan vers från Zenrin Kushu:

För att leka i det stora tomrummet måste järntjuren svettas.

Men hur kan en järntjur svettas? Den här frågan skiljer sig inte från att fråga "Hur kan jag undvika konflikter?" eller "Hur kan jag ta tag i min hand med samma hand?"

I den intensiva medvetenheten om hopplöshet inser vi att vårt ego är helt maktlöst att göra någonting, och vi inser att – oavsett vad – livet går vidare. "Jag står eller sitter. Jag klär på mig eller äter... Vinden flyttar grenarna på träden, och ljudet från bilar hörs på långt håll.” När mitt dagliga jag uppfattas som en helt värdelös spänning inser jag att min verkliga handling är allt som händer, att den hårda gränsen mellan mig och allt annat helt har försvunnit. Alla händelser, vad de än må vara, vare sig det är min hands rörelse eller fågelsång på gatan, sker av sig själva, automatiskt - men inte mekaniskt, utan shizen (spontant, naturligt).

Blue Mountains är själva blå berg;

Vita moln är i sig vita moln.

Handrörelse, tänkande, beslutsfattande – allt händer på det här sättet. Det blir uppenbart att det är precis så här saker alltid har varit, och därför är alla mina försök att flytta mig själv eller kontrollera mig själv olämpliga - jag behöver dem bara för att bevisa för mig själv att detta är omöjligt. Själva idén om självkontroll är felaktig, eftersom vi inte kan tvinga slappna av själv eller tvinga dig själv att göra något - till exempel öppna munnen med bara mental ansträngning. Oavsett vilka frivilliga ansträngningar vi gör, hur mycket vi än koncentrerar vår uppmärksamhet, kommer munnen att förbli orörlig tills den öppnar sig av sig själv. Det är denna känsla av spontanitet av det som händer som sjungs av poeten Ho Koji:

Mirakulös kraft och fantastisk action - jag bär vatten, hugger ved!

Detta medvetandetillstånd är psykologiskt ganska verkligt. Det kan till och med bli mer eller mindre permanent. Samtidigt, under hela livet, skiljer de flesta människor nästan alltid tydligt egot från dess omgivning. Att befria sig från denna känsla är som att bli botad från en kronisk sjukdom. Tillsammans med det kommer en känsla av lätthet och frid, som kan jämföras med lättnaden efter att man tagit bort en tung gipsavgjutning. Naturligtvis försvinner eufori och extas gradvis, men den permanenta frånvaron av en stel gräns mellan egot och dess omgivning fortsätter att förändra upplevelsens struktur. Slutet på extas verkar inte tragiskt eftersom det inte längre finns en tvångsmässig önskan att uppleva extas, som tidigare funnits som kompensation för den kroniska besvikelsen i livet i en sluten krets.

På sätt och vis motsvarar den stela distinktionen mellan ego och miljö distinktionen mellan sinne och kropp, eller mellan organismens frivilliga och ofrivilliga handlingar. Kanske är det därför som yoga- och zenövningar lägger så stor vikt vid att andas och observera andningen ( anapanasmriti), för med exemplet med denna organiska funktion är det lättast för oss att se den djupa enheten i de frivilliga och ofrivilliga aspekterna av våra upplevelser.

Således kan vi inte låta bli att andas, och ändå verkar det som om andningen är under vår kontroll. Vi kan lika gärna säga att vi andas eller att vi andas. Således är distinktionen mellan frivilligt och ofrivilligt meningsfullt endast när det betraktas inom någon ram. Jag gör strängt taget frivilliga insatser och fattar beslut också ofrivilligt. Om det inte vore så skulle jag alltid inte bara behöva fatta ett beslut, utan också fatta ett beslut om att fatta ett beslut etc. i oändligheten. Samtidigt verkar det som att ofrivilliga processer som sker i kroppen - till exempel hjärtslag - i princip inte skiljer sig från ofrivilliga processer som sker utanför kroppen. Alla bestäms av många skäl. Därför, när distinktionen mellan de frivilliga och ofrivilliga aspekterna inte längre känns inom kroppen, sträcker sig denna känsla till världen utanför den.

Således, när en person har insett att distinktionerna mellan ego och miljö, mellan avsiktligt och oavsiktligt är godtyckliga och endast giltiga i begränsad utsträckning, kan hans erfarenhet uttryckas i orden: "En är allt, allt är ett." Denna förståelse innebär försvinnandet av inre differentiering, stel dualism. Detta är dock inte på något sätt "likformighet", inte en sorts panteism eller monism, som hävdar att alla så kallade saker är illusoriska manifestationer av en enda homogeniserad "substans". Känslan av befrielse från dualismen ska inte förstås som det plötsliga försvinnandet av berg och träd, hus och människor, som förvandlingen av allt detta till en homogen massa av lysande, genomskinlig tomhet.

Därför har Zen-mästare alltid förstått att "One" är lite av en felaktig benämning. Zen-avhandlingen Shinjinmei säger:

Två finns tack vare One,

Men fastna inte för denna...

I en värld av sann Sådanhet

Det finns varken "jag" eller "annat".

Om det finns något att säga om denna värld,

Vi kommer bara att säga "inte två."

Därav koanen: "När mångfalden reduceras till En, till vad reduceras denna?" På denna fråga svarade Joshu: "När jag var i provinsen Seishu gjorde de mig en linnerock som vägde sju pund." Hur märkligt detta uttalande än kan tyckas, så är det precis så Zen talar om att förstå verkligheten – att använda ett direkt språk utan symboler och begrepp. Vi tenderar att glömma att vi pratar om en upplevelse, inte en idé eller en åsikt. Zen talar inifrån upplevelsen, och inte skild från den - som en person som pratar om livet. Det är omöjligt att uppnå djup förståelse genom att stå vid sidan av, precis som det är omöjligt att röra musklerna enbart med ett verbalt kommando, hur ihärdigt vi än uttalar det.

Det finns en stor mening med att stå skild från livet och prata om det; är att dra slutsatser om tillvaron och därigenom få psykologisk feedback som gör att vi kan kritisera och förbättra vår prestation. System av det här slaget har dock begränsningar och att titta på feedbackanalogin visar oss vad de är. Det kanske vanligaste exemplet på en sluten slinga är den elektriska termostaten som reglerar temperaturen i ett hem. Om du ställer in de övre och nedre temperaturgränserna stängs termostaten av när vattnet i den värms upp till den övre gränsen och slås på när den svalnar till den nedre gränsen. Således hålls temperaturen i rummet inom de önskade gränserna. Dessutom kan vi säga att termostaten är ett slags känsligt organ som värmaren är utrustad med så att den kan reglera sitt beteende. Således kan vi säga att termostaten illustrerar en rudimentär form av självkännedom.

Men om vi skapade en självreglerande värmare, varför skapar vi inte en självreglerande termostat analogt? Vi vet att termostaten kan ha en mer komplex design om vi infogar en andra nivå av feedback som styr det som redan finns där. Frågan är då hur långt i denna riktning vi kan gå. Genom att fortsätta att komplicera vår enhet kan vi skapa en oändlig sekvens av återkopplingssystem som inte kan fungera på grund av deras komplexitet. För att undvika detta måste det någonstans i slutet av denna kedja finnas en termostat, mänsklig intelligens eller annan informationskälla som man ovillkorligen bör lita på. Det enda alternativet till ett sådant förtroende skulle vara en mycket lång sekvens av kontrollanordningar, som är mycket långsam och därför opraktisk. Det kan tyckas att det finns ett annat alternativ, nämligen round-robin-kontroll, där medborgare övervakas av poliser, som övervakas av borgmästaren i staden, som övervakas av medborgare. Detta system fungerar dock bara när människor litar på varandra, eller, med andra ord, när systemet litar på sig självt – och inte försöker ta sig ifrån sig själv för att förbättra sig själv.

Detta ger oss en god uppfattning om personens situation. Vårt liv består av handlingar, men vi kan också kontrollera våra handlingar genom reflektion. För mycket tänkande överväldigar och förlamar handling, men eftersom vi i handling ibland måste välja mellan liv och död, hur mycket tänkande har vi råd med? Zen karakteriserar sin position som musin Och munen. Han kan därför framstå som förespråkar handling utan eftertanke.

När du går, gå bara; När du sitter, sitt bara. Huvudsaken är att inte tvivla på det!

Joshus svar på frågan om enhet och mångfald var ett exempel på en otänkt handling, ett oavsiktligt uttalande. "När jag var i Seishu-provinsen gjorde de mig en linnerock som vägde sju pund."

Men tänkande är också handling, och Zen kan lika gärna säga: ”När du agerar, agera bara; när du tänker, tänk bara. Huvudsaken är att inte tvivla på det." Med andra ord, om du ska tänka eller resonera, gör det utan att tänka på ditt tänkande. Men Zen kommer också att hålla med om att att tänka på att tänka också är handling, om vi när vi tänker på att tänka bara gör det och inte glider in i en oändlig sekvens av att alltid försöka stå över den nivå som vi nu tänker på. Kort sagt, Zen är en befrielse från tanke- och handlingsdualismen, eftersom den tänker som den handlar – med samma hängivenhet, vilja och tro. Därför attityden musin innebär inte undertryckande av tänkande. Musin- detta är handling på vilken nivå som helst - fysisk eller psykologisk - utan att försöka på samma gång observera eller kontrollera en åtgärd. Med andra ord, musinär handling utan tvivel eller oro.

Allt vi har sagt här om förhållandet mellan tänkande och handling är också sant för känslor, eftersom våra känslor och känslor är feedback precis som tankar. Känslor blockerar inte bara handlingar utan också sig själva som en typ av handlingar. Detta händer när vi har en tendens att observera och känna i det oändliga. Således kan jag, till exempel, samtidigt som jag upplever njutning, samtidigt observera mig själv för att få ut maximalt av det. Jag nöjer mig inte med att smaka mat, jag får försöka smaka på tungan. Och när det inte räcker för mig att bara vara glad vill jag vara säker på att jag känner mig lycklig, så att jag inte missar något.

Uppenbarligen är det inte möjligt att i en given situation avgöra vid vilken punkt resonemang ska övergå i handling - vid vilken vi kan veta att vi har tänkt tillräckligt på situationen och inte senare kommer att ångra det vi gjorde. Denna punkt bestäms av känslighet och erfarenhet. Men i praktiken visar det sig alltid att hur djupt vi än tänker igenom allt så kan vi aldrig vara helt säkra på våra slutsatser. I stort sett är varje handling ett språng in i det okända. Vi vet bara en sak med fullständig säkerhet om vår framtid - att det väntar oss en okänd som kallas död. Döden verkar för oss vara en symbol för allt i våra liv som vi inte kan kontrollera. Människolivet är med andra ord i grunden okontrollerbart och obegripligt. Buddhister kallar detta global livsgrund sunyata, eller tomhet; bygger på det musin, eller Zen icke-medvetande. Men dessutom förstår Zen inte bara att en person står på det okända eller seglar på osäkerhetens hav i sin kropps sköra båt; Zen inser att detta okända är jag själv.

Ur synsynpunkt är mitt huvud ett tomt utrymme bland upplevelser - en osynlig och obegriplig tomhet där det varken finns ljus eller mörker. Samma tomhet ligger bakom vart och ett av våra sinnen – både yttre och inre upplevelser. Hon var närvarande redan innan mitt liv började, innan jag föddes i min mammas mage. Den ligger inuti alla atomer som min kropp är uppbyggd av. Och när fysikern försöker tränga djupt in i denna struktur, upptäcker han att själva handlingen att observera den inte tillåter honom att se det som intresserar honom mest. Detta är ett exempel på samma princip som vi har pratat om så många gånger: när man tittar in i sig själv ser ögonen ingenting. Det är därför Zen-träning vanligtvis börjar med en av många koaner, som "Vem är du?", "Vem var du innan du fick en far och mor?" eller "Vem släpar runt den här kroppen av dig?"

På detta sätt upptäcker utövaren att hans sanna natur swabhava det finns ingen natur som hans sanna medvetande ( syn) är icke-medvetande ( musin). Om vi ​​förstår denna okända och obegripliga princip om vår sanna natur, kommer den inte längre att hota oss. Det verkar inte längre som en avgrund i vilken vi faller; snarare är det källan till våra handlingar och liv, tänkande och känslor.

Detta är ytterligare bevis till förmån för språk som betonar enhet, eftersom dualismen av tanke och handling inte har någon grund i verkligheten. Men ännu viktigare, det finns inte längre någon uppdelning mellan vetande å ena sidan och det okända å andra sidan. Tänkande är handling, och den som vet är den kända. Vi kan också se relevansen av uttalanden som Ekays: ”Gör som du vet; lev som du vill, bara utan att tänka efter - det här är den makalösa vägen." Den här typen av uttalanden fördömer inte vanligt tänkande, omdöme och begränsning. Deras betydelse är inte på ytan, utan på djupet.

I slutändan måste vi handla och tänka, leva och dö, förlita oss på en källa som vi varken kan förstå eller kontrollera. Om vi ​​inte är nöjda med det kommer ingen omsorg och tvivel, reflektion och analys av våra motiv att hjälpa oss att förbättra situationen. Därför tvingas vi välja mellan rädsla och obeslutsamhet, å ena sidan, och att hoppa till handling oavsett konsekvenserna, å andra sidan. På ytan, från en relativ synvinkel, kan våra handlingar vara rätt eller fel. Men oavsett vad vi gör på ytan måste vi ha en djup övertygelse om att alla våra handlingar och allt som händer är i stort sett korrekta. Det betyder att vi måste gå in i det utan att se tillbaka, utan tvivel, ånger och självförtal. När Ummon blev tillfrågad vad Tao var, svarade han helt enkelt: "Gå vidare!" . Men att agera utan en eftertanke är inte på något sätt ett bud som vi bör imitera. I själva verket kan vi inte agera på detta sätt förrän vi har insett att vi inte har några andra alternativ - förrän vi har insett inom oss själva källan till obegriplighet och okontrollerbarhet.

I Zen är denna insikt bara det första steget i en lång studiegång. När allt kommer omkring får vi inte glömma att Zen är en variation av Mahayana-buddhism, där nirvana - befrielse från samsaras onda cirkel - inte så mycket är ett mål som början på en bodhisattvas liv. Handlingar av en Bodhisattva - fallen eller hoben- är tillämpningen av denna förståelse på olika aspekter av livet för "befrielsen av alla levande varelser", inte bara människor och djur, utan träd, gräs och till och med damm.

Men i Zen tas inte idén om samsara som en cyklisk inkarnationsprocess bokstavligt, och därför erbjuder Zen sin egen tolkning av bodhisattvans roll för att rädda levande varelser från födelse och död. Å ena sidan upprepas cykeln av födelse och död från ögonblick till ögonblick, och en person förblir i samsara till den grad att han identifierar sig med egot, vars existens fortsätter genom tiden. Således kan man säga att det sanna zenlivet börjar först när individen helt har slutat försöka förbättra sig själv. Detta förefaller oss som en motsägelse eftersom vi bara har en vag uppfattning om icke-våldsansträngning, spänning utan konflikt och koncentration utan spänning.

I Zen tror man att en person som försöker förbättra sig själv, som strävar efter att bli något mer än han är, inte kan agera kreativt. Låt oss komma ihåg Rinzais ord: "Om du medvetet strävar efter att bli en Buddha, är din Buddha bara samsara." Eller: "Om en person söker Tao, förlorar han den." Anledningen är att försök att förbättra eller förbättra oss själva fortsätter att hålla oss i en ond cirkel, som en person som försöker bita sina egna tänder med samma tänder. Befrielse från denna idiotiska situation kommer i början av Zen-praktiken, när en person förstår att "han själv, i sitt nuvarande tillstånd, är Buddha." När allt kommer omkring är målet med Zen inte att bli en Buddha, utan snarare att agera som en Buddha. Därför kommer en bodhisattva inte att uppnå någonting i sitt liv om han har ens den minsta ångest eller önskan att bli något som han inte är i det ögonblicket. På samma sätt glömmer en person som löser ett problem och tänker på slutresultatet bort uppgiften eftersom slutresultatet är i fokus för hans uppmärksamhet.

Irrelevansen av självförbättring uttrycks i två verser från Zenrin Kushu:

Det långa är Buddhas långa kropp;

Det korta är Buddhas korta kropp.

I vårlandskapet finns det ingen plats för mätning och utvärdering -

Blommande grenar växer naturligt:

den ena är längre, den andra är kortare.

Här är en dikt av zenmästaren Goso:

Försöker du hitta Buddha, du hittar honom inte;

Försöker du se patriarken, du ser honom inte.

Söt melon har sötma även i stjälken;

Bitter kalebass är bitter ända ner till roten.

Vissa Buddhor är korta, andra är långa. Vissa elever är nybörjare, andra är mer avancerade, men var och en av dem är "rätt" i sitt nuvarande tillstånd. När allt kommer omkring, om en person försöker göra sig själv bättre, hamnar han i en ond cirkel av själviskhet. Det kan vara svårt för västerlänningar att förstå att var och en av oss växer ofrivilligt, och inte genom medveten självförbättring, och att varken kropp eller sinne kan växa när de är uttänjda. Precis som ett frö blir ett träd, blir en kort Buddha en lång Buddha. Denna process är inte självförbättring, eftersom trädet inte kan kallas ett förbättrat frö. Dessutom blir många frön aldrig till träd - och detta är helt i linje med naturen eller Tao. Frön ger upphov till växter, och växter föder nya frön. Dessutom är ingenting bättre eller sämre, högre eller lägre, eftersom det slutliga målet för utveckling uppnås vid varje ögonblick av tillvaron.

Filosofin om icke-strävande, eller mui, väcker alltid problemet med motivation, eftersom det verkar för oss att om människor är perfekta, eller Buddhor, i sitt nuvarande tillstånd, kan detta beröva dem viljan att handla kreativt. Svaret är att motiverade handlingar inte ger kreativa resultat eftersom sådana handlingar inte är fria, utan betingade. Sann kreativitet är alltid mållös. Det innebär inga yttre motiv. Därför säger de att en sann konstnär imiterar naturen i sitt verk och därigenom lär sig den sanna innebörden av "konst för konstens skull." Kojisei skrev i sin samling av korta talesätt, Seikontan:

Om din sanna natur har naturens kreativa kraft, vart du än går kommer du att beundra de lekande fiskarna och de flygande vildgässen.

Anmärkningar:

"Ummon-roku" (kinesiska: "Yun-men-lu").

"Goso-roku" (kinesiska: "Wu-tzu-lu").

På kinesiska, wu-zy (icke-action, naturlig odling).

Den här artikeln beskriver zenbuddhismens grundläggande regler, principer och filosofi.

Det finns många grenar av olika religioner. Var och en av dem har sina egna skolor och grundare, lärare och traditioner. En sådan undervisning är Zen. Vad är dess väsen och vilka är dess karakteristiska egenskaper? Hitta svaret på denna och andra frågor i artikeln.

Zen undervisning: riktning för vilken religiös filosofi?

Zen undervisning: en gren av religiös filosofi som kallas buddhism

Zen är ett oprecist namn på en religion som har genomgått förändringar idag, och det är egentligen ingen religion. Till en början kallades denna filosofi Zen. Översatt från japanska betyder Zen: 禅; Skt. ध्यान dhyana, kit. 禪 chan. Detta ord översätts som "tänk rätt", "att fokusera internt på något".

Zen-läran är en gren av religiös filosofi från Buddha. Den följer Mahayana-arvet, som har sitt ursprung i Mellersta kungariket och efter det blev känt i hela Fjärran Östern (Vietnam, Korea, Japan). Men anhängare tror att Zen är den japanska buddhismens filosofi, som fördes till detta land från Kina på 1100-talet.

Vad är zenbuddhism: definition, huvudidéer, väsen, regler, principer, filosofi

Efter 1100-talet hittade traditionerna för japansk och kinesisk zen sin plats i livet separat från varandra, men fram till idag har de behållit enhet och fått sina egna egenskaper. Japansk zen lärs ut i flera skolor - Rinzai (kinesiska: Linji), Soto (kinesiska: Caodong) och Obaku (kinesiska: Huangbo).

• Ordet Zen har sina rötter i den sanskrit-paliska "dhyana/jhana"-eran.
• Kineserna brukade uttala "Zen" som "Chan".
• Japanerna uttalade "Zen" korrekt, så namnet och ljudet av detta ord har överlevt till denna dag.
• Nu är Zen en populär filosofi och praxis för buddhistisk orientering.
• Denna filosofi lärs ut i Zen-skolor. Det finns också ett annat officiellt namn för denna religion - "Buddhas hjärta" eller "Buddhas sinne". Båda alternativen anses vara korrekta.

Huvudidéerna och kärnan i Zen-undervisningen är följande:

• Zen är omöjligt att lära sig. Lärare föreslår bara sätt genom vilka anhängaren kan uppnå upplysning.
• Det är värt att notera att mästarna i denna religion inte använder "för att uppnå upplysning" i sitt ordförråd.. Det korrekta sättet skulle vara: "för att få insikt och se ditt eget "jag"", att förändra dig själv till det bättre.
• Det är omöjligt att ange en väg för alla, eftersom varje person är individuell- med egna idéer om livspositioner, upplevelser och livsvillkor. En person måste hitta in, utan att ersätta medvetandet genom att speciellt utföra praktiska övningar eller följa idéer.
• Mänskligt språk, bilder och ord är meningslösa. Med deras hjälp är det omöjligt att uppnå insikt. Detta tillstånd kommer att bli tillgängligt tack vare traditionella Zen-metodologiska instruktioner och till och med externa stimuli - ett skarpt skrik, ett starkt slag och så vidare.

Zenbuddhismens principer är baserade på fyra sanningar:

1. Livet lider. När en person förstår detta kommer han att ta allt för givet. Människor är ofullkomliga och världen är inte perfekt. Om du vill uppnå Zen, måste du acceptera det. Buddha insåg detta och accepterade det. Han insåg att en person måste gå igenom mycket under livet: lidande, sjukdom, förlust, obehagliga situationer, sorg, smärta.

Följande 3 sanningar ligger i begär:

1. Begär efter tillgivenhet. Buddha hävdade att den främsta orsaken till psyko-emotionell störning är bindning till ens önskningar. Om vi ​​inte kan få något, är livet inte trevligt för oss. Men du ska inte bli arg och irriterad på grund av detta, du måste acceptera det.
2. Slutet på lidandet. Om du blir av med bindningen till önskningar och befriar dig från plåga, då kommer sinnet att rensas från bekymmer och bekymmer. Detta sinnestillstånd kallas nirvana på sanskrit.
3. Går vägen till slutet av lidandet. Nirvana är lätt att uppnå om du lever ett mätt liv. Följ den åttafaldiga vägen, som representerar självförbättring av dina önskningar.

En lärare måste se sin egen natur för att kunna lära ut detta till sina elever. Dessutom måste han se studentens verkliga tillstånd. Endast på detta sätt kommer mästaren att kunna ge de rätta råden och instruktionerna för uppvaknandet.

Zenbuddhismens filosofi består av läran om tre gifter. Det är på grund av dem som alla problem, plågor och vanföreställningar uppstår i en persons liv. Sådana ondska inkluderar följande:

• Människan förstår inte sin natur- sinnet är grumligt, det finns ett konstant rastlöst inre tillstånd, och till och med matthet uppträder.
• Det finns en motvilja mot specifika situationer, saker- presentation av något som en självständig ondska, stela livsåskådningar.
• Överdriven tillgivenhet- till något trevligt, klamrar sig fast vid onödiga saker här i livet.

Därför är zenbuddhismens regler:

• Lugna ditt sinne. Var lugnare, bli inte nervös över bagateller, så att livet kan flyta fridfullt och smidigt.
• Befria dig från stela åsikter. Förstå att människan skapar ondska runt sig med sina egna händer. Om vi ​​ser på livet annorlunda, kommer allt omkring oss att förändras.
• Frigör dig från fasthållande. Förstå att lite är gott, annars tappar livet sin smak och ljusa färger. Det ska inte finnas en outsläcklig törst efter trevliga saker. Allt bra med måtta.

Eleverna får olika råd, men sådana att de är begripliga för en specifik person. Till exempel:

• Öva meditation för att lugna och lugna ditt sinne. Försök samtidigt att följa alla lärarens råd.
• Försök inte uppnå fred och upplysning, utan släpp allt som händer omkring dig.

Anhängare av Zen-övningar gör mycket sittande meditation och gör enkelt arbete. Det kan vara att odla några grödor i bergen eller regelbunden rengöring. Huvudmålet är att lugna ditt sinne och förena dina tankar. Sedan upphör självkärringen, sinnets grumling försvinner (zenmästare tror att moderna människor alla har ett grumligt sinne) och det rastlösa tillståndet stabiliseras. Efter upplysning är det lättare att se din naturliga essens.

Japansk och kinesisk zen: är de samma sak?

japansk eller kinesisk zen

Japansk och kinesisk zen är en och samma, men med sina egna särdrag.

Chan-buddhismen är vad kineserna kallar zen-religionen.. Många anhängare i början av sin väg kan inte förstå Chan-buddhismen. Det verkar som att detta är något ouppnåeligt, irrationellt och till och med mystiskt. Men Zen-insikten är utrustad med universella egenskaper.

Zens inflytande på japanskt kulturarv får oss att erkänna denna skola som viktig och relevant i studiet av zenbuddhismens idéer. Det hjälper till att avslöja sätten att utveckla filosofi och tanke.

Psykologiska aspekter, psykoterapi av zenbuddhismen: praktik

Psykoterapi av zenbuddhismen

För att uppnå satori bör en person inte bara sitta under ett Bo-träd och vänta på överseende och upplysning. En speciell relation byggs upp med befälhavaren och ett specifikt system av procedurer genomförs. Därför är zenbuddhismens psykologiska aspekter och psykoterapi viktiga för att frigöra individen för andlig utveckling.

• Många psykologer använder zenbuddhismens principer i sin praktik.
• En psykolog som är inspirerad av Zen-idéer och är bekant med dem från första hand är särskilt bra.
• Människor är komplexa till sin natur. Någon har tvångsmässiga idéer om att hämnas på en annan person, en annan strävar efter att ta sig till framtiden snabbare eller, omvänt, är orolig för vad som kan hända, och den tredje absorberas av sitt förflutna.
• En person själv kan upprepa handlingar som orsakar honom problem, men i det undermedvetna och i ord vill han bryta sig ur denna cirkel.

Zenpsykologi visar att alla dessa fästen och fixeringar stör att leva och uppleva nuet. Den verkliga och korrekta Zen-vägen kommer att leda till upplysning och en persons korrekta medvetenhet om existens.

Zenbuddhism som filosofi och livskonst: exempel

Zenbuddhism - filosofi och livskonst

Zenbuddhismens huvudmål är att uppnå upplysning eller satori. För européer är en sådan filosofi och livskonst som Zen något ouppnåeligt. Men det finns inget övernaturligt i denna lära. Dessa är vanliga färdigheter som finslipas till perfektion av Zen-mästare.

Här är exempel på sådan levnadskonst:

En mentor pratar med sin elev:

-Är du bekräftad i sanningen?
- Ja mästare.
– Vad gör du för att utbilda dig?
– Jag äter när jag är hungrig och går och lägger mig när jag är trött.
– Men varje person gör det här. Det visar sig att du inte utbildar dig själv, utan lever på samma sätt som andra människor?
- Nej.
- Varför?
- För när de äter mat är de inte upptagna med att äta, utan distraheras av konversationer och andra främmande föremål; när de vilar somnar de inte alls, utan drömmer mycket och upplever även känslor i sömnen. Därför är de inte som jag.

För att förklara denna exempelliknelse kan vi säga att vanliga människor upplever konstant rädsla och blandade känslor av tvivel på sig själv, och även lever i en illusionsvärld, inte den verkliga. Folk tror att de smakar och känner något snarare än att faktiskt uppleva alla känslor.

Ett annat exempel på Zen-filosofi avslöjas i en annan liknelse:

Mästaren i denna undervisning berättar om sig själv: "När jag ännu inte hade lärt mig Zen, var floder floder för mig och berg var berg. Med den första kunskapen om Zen upphörde floder att vara floder och berg upphörde att vara berg. När jag helt förstod undervisningen och själv blev lärare, blev floderna floder igen, och bergen blev berg.”

Detta är ett bevis på att efter upplysningen börjar det som är här och nu uppfattas annorlunda. Vi tar skuggor för rimliga saker, och när vi är i mörkret vid den här tiden är det omöjligt att känna till ljuset. För Zen är det viktigt att en person känner sig själv från insidan, och inte med sitt sinne. Zen måste tränga in i djupet av den mänskliga själen och hans väsen.

Vad betyder det att känna Zen, Zens tillstånd, den inre Zenen?

Bland personer du kan höra: "Jag lärde mig Zen". Vad betyder det att känna Zen, Zens tillstånd, den inre Zenen? Det betyder: "ett tillstånd av konstant meditation" Och "absolut orubbligt sinne". Men om en person pratar om detta och till och med hävdar att han vet vad Zen är, då lever han lurad. Att lära sig essensen av Zen ges endast till utvalda människor, och lärorna i denna filosofi är strukturerade på ett sådant sätt att en person inte kommer att prata om sig själv på ett sådant sätt.

Zen-tillståndet är frid inifrån, ett ljust sinne och själ. Zen inom en person är jämnmod. En person som har lärt sig Zen kan inte kastas ur balans. Dessutom kan han självständigt hjälpa sin motståndare att hitta inre frid.

Hur uppnår man ett Zen-tillstånd?

Att gå in i ett tillstånd av Zen är inte ett spel alls. Följaren fokuserar på sin vardagliga position i livet. För att uppnå ett zentillstånd måste allt runt omkring dig vara i linje.

• Harmoni i allt är det viktigaste.
• Du är självsäker och vet att du kan uppnå det.
• Alla problem runt omkring försvinner, en speciell energi fyller världen omkring oss. Något idealiskt dyker upp som hjälper till att lösa problem.
• Dina färdigheter matchar uppgifterna– allt fungerar harmoniskt. För människor som är bekanta med sport kallas detta ögonblick "att vara i zonen." Inom vetenskapen kallas denna process "flöde".
• Du ska känna att du är i en dröm. I "flödet" går tid och medvetande förlorad. Du verkar lösas upp i allt omkring dig. Det är lättare för ett barn att komma in i ett tillstånd av Zen, men för vuxna är det svårare. De förstår definitionen av tid. Men det är svårare för en liten person med sitt instabila psyke att bryta tillbaka till förgängligheten, så för ett barn kan Zen-tillståndet vara farligt.

När du kommer in i ett Zen-tillstånd kommer du att inse att du inte behöver planera någonting. Det är vanan att beskriva olika planer som "kväver" kreativiteten hos var och en av oss. Det finns inget mer uppvaknande och tonic än att vara i "flödet", en speciellt skapad "zon" eller "vitt ögonblick" av ditt sinne.

Vad är Zen-meditation?

Zenmeditation är en meditativ avslappningsteknik från Buddha. Det är den mest populära tekniken i världen - det är hjärtat av buddhistiska läror. Fördelarna med Zen-meditation inkluderar följande:

• Lär ut bra koncentration
• Möjlighet till självkännedom
• Att få frid och glädje
• Förbättrad hälsa
• Framväxten av viljestyrka
• Ökar inre energi

Varning: Om du gör allt rätt kommer en känslostorm att uppstå inom dig. Detta tillstånd kan uppstå efter flera dagar eller veckors träning. Dina undertryckta känslor kommer att stiga upp i medvetandet. I det här ögonblicket är det viktigt att inte slåss mot dem, utan att ge dem möjlighet att plaska ut. Efter detta kommer frid, klarhet i sinnet och glädje.

Tekniker för att utföra Zen-meditation:

Det finns två huvudsakliga tekniker för Zen-meditation: mellanliggande och avancerad:

Två grundläggande Zen-meditationstekniker

Råd: Försök inte inse hemligheten med Zen på konstgjord väg. Fastna inte i inandning och utandning. Det viktigaste kommer att hända mellan dessa processer: universums hemligheter kommer att avslöjas, du kommer att känna dig själv, och så vidare. Bara meditera ordentligt så kommer allt att hända naturligt.

Vad är skillnaden mellan zenbuddhism och buddhism: skillnad, skillnader, egenskaper

När det gäller förståelsen av zenbuddhismen är det värt att notera att om man försöker förstå så blir det inte zenbuddhismen. En person måste förstå verkligheten som den är. Om vi ​​talar om skillnaderna mellan zenbuddhism och buddhism, så finns det ingen skillnad, eftersom sådan praktik är buddhism. Alla buddhistiska metoder är indelade i:

• Samathi- lugna sinne och kropp, förstå frid och lugn.
• Vipassana- låter dig observera uppkomsten av mentala fenomen. En person upptäcker något nytt för sig själv i känslor, tankar, känslor.

Alla buddhistiska metoder hjälper sinnet att bli av med lidande, frigöra sig från felaktiga åsikter och odla en korrekt världsbild. Zen hjälper helt enkelt till att förvärva viktiga delar av korrekt tänkande och livsstil, vilket eliminerar förstörelsen av sinnet. Det finns ingen anledning att följa reglerna, det är viktigt att förstå världsordningen. I buddhistisk praktik finns det inga regler, antaganden eller hypoteser. Om en person lär sig att förstå Zen, kommer han att bli av med vanföreställningar och kommer att leva i fred och lugn.

Symboler för zenbuddhism och deras betydelse: foto

Buddhismen har, liksom zenbuddhismen, många olika symboler. Men i Zen betraktas det viktigaste och mest betydande Enso- cirkel av upplysning och frihet. Denna symbol för zenbuddhism är gjord i form av tatueringar, målade på väggarna i hus, särskilt i Kina och Japan, och interiörer är dekorerade med dess bild.

Enso betyder upplysning, styrka, nåd, tomhet, universum. Själva cirkeln är en kontinuerlig karmisk återfödelse, och det inre rummet är ett tecken på befrielse från livets svårigheter.

Zen buddhism symbol

Denna symbol kan avbildas med en lotusblomma inuti, som bevis på att en person har blivit vitare, mer majestätisk och oskiljaktig från naturen - fridfull och lugn.

Zen buddhism symboler med lotusblomma

Faktiskt i en cirkel Enso Du kan avbilda symboler eller till och med Buddha. Det kommer fortfarande att ha den korrekta betydelsen av Zen - upplysning, rening och fred.

Zen Buddhism Koans: Exempel

Zenbuddhistiska koaner är korta berättelser med frågor och dialoger. De kanske inte har logik, men de kommer att vara begripliga för en person som vill lära känna Zen. Syftet med koan är att skapa en psykologisk impuls för eleven att förstå och uppnå upplysning. Detta är en sorts liknelse, men koan behöver inte översättas eller förstås, det tjänar till att förstå den sanna verkligheten.

Här är exempel på koaner:

Zen Buddhism Koans: Exempel

Zen Buddhism Koan: Ett exempel

Zen Buddhism Koan

Försök inte förstå zenbuddhismen. Det måste finnas inom dig, det är din sanna essens. Öva självdisciplin, upplev glädjen i tillvaron, tro, acceptera, och sedan kommer du att kunna förstå Zen och acceptera den i dig själv.

Video: Samtal med Zen Master Jinen om sanning och meditation

Psykoanalysen representerar en typisk manifestation av den västerländska människans andliga kris och visar samtidigt på möjligheten till en väg ut ur denna kris. Moderna riktningar för psykoanalys - "humanistisk" och "existentiell" - fungerar som ett slående exempel på detta. Men innan jag överväger mitt "humanistiska" koncept, skulle jag vilja betona att det system som utvecklats av Freud själv inte är begränsat, trots utbredd övertygelse, till begreppen "sjukdom" och "bot". Det representerar i första hand konceptet att rädda en person, snarare än att behandla psykiskt sjuka. Med ett ytligt tillvägagångssätt får man en känsla av att Freud helt enkelt uppfann en ny metod för att behandla psykisk ohälsa och att detta var just huvudämnet för hans forskning, och så småningom blev vetenskapsmannens livsverk. Men vid en närmare granskning visar det sig att medicinska tillvägagångssätt för behandling av neuroser döljer en helt annan idé, en som Freud själv sällan formulerade explicit och kanske inte alltid varit medveten om. Vad är detta för idé? Vad är Freuds begrepp om den "psykoanalytiska rörelsen" och vad var utgångspunkten för denna rörelse?

Vi kan säga att Freuds ord: "Var det var, måste jag bli", ger oss det tydligaste svaret på denna fråga. Freud satte sig för att underordna irrationella och omedvetna passioner förnuftet. Enligt hans tankar måste en person, i enlighet med sina förmågor, befria sig från det omedvetnas ok. För att underkuva de rasande inre omedvetna krafterna hans vilja och därefter utöva kontroll över dem, måste han först och främst inse själva faktumet av deras existens. Freuds huvudpostulat, som han alltid följde, var optimal kunskap om sanning, och därför kunskap om verkligheten. Denna idé var traditionellt karakteristisk för rationalism, upplysningsfilosofi och puritansk etik. Freud blev dock den förste (eller åtminstone trodde han det) som inte bara proklamerade idén om självkontroll som ett mål, som västerländsk religion och filosofi gjorde, utan, baserat på studiet av det omedvetna på en vetenskaplig grund, kunde föreslå ett sätt att förverkliga detta mål.

Med sin undervisning markerade Freud rationalismens uppväxt i väst. Ändå lyckades han med sitt geni inte bara övervinna rationalismens falska och ytliga optimism, utan också att kombinera den senare med det romantiska koncept som motsatte sig den på 1800-talet. Freuds djupa personliga intresse för att studera de irrationella och sensuella aspekterna av den mänskliga personligheten tillät honom att utföra denna syntes.

Freud var till stor del intresserad av de filosofiska och etiska aspekterna av personlighetsproblemet. I sina föreläsningar om introduktion till psykoanalys hänvisar Freud till de djupgående personlighetsförändringar som olika mystiska praktiker försöker åstadkomma, och fortsätter med att säga: ”Vi inser fortfarande att psykoanalysens terapeutiska ansträngningar har valt en liknande tillämpningspunkt. Deras mål är trots allt att stärka "jaget", göra det mer oberoende av "super-egot", utöka perceptionsfältet och bygga om sin organisation så att den kan bemästra nya delar av Id. Där det var måste jag bli. Det här är ungefär samma kulturella arbete som att dränera Zuider Zee. Enligt Freud är "befrielsen av en person från neurotiska symtom, hämningar och karaktärsavvikelser" huvudmålet för psykoanalytisk terapi. Analytikerns roll, enligt Freud, är inte begränsad till det faktum att läkaren ”behandlar” sin patient: ”Den analytiker som strävar efter att i en given analytisk situation vara en modell för sin patient och spela rollen som sin mentor måste ha en viss överlägsenhet över det senare.” Freud skriver vidare: ”Vi måste komma ihåg att relationen mellan analytiker och patient måste baseras på kärleken till sanningen, vilket innebär erkännande av verkligheten. Samtidigt blir all lögn och bedrägeri omöjlig.”

Freuds psykoanalysbegrepp har andra karaktäristiska drag som inte passar in i ramarna för begreppen sjukdom och behandling. För människor som har en förståelse för österländskt tänkande, och i första hand zenbuddhism, kommer det att bli uppenbart att de egenskaper som jag kommer att tala om resonerar med dem på ett visst sätt. För det första, Freuds princip, enligt vilken kunskap förvandlar en person, förtjänar att nämnas. Teori och praktik är oskiljaktiga: genom att känna sig själv förvandlas en person varje gång. Det finns ingen anledning att säga i vilken utsträckning en sådan tanke är främmande för den vetenskapliga psykologins principer både på Freuds tid och i våra dagar. Enligt dessa allmänt accepterade begrepp ligger kunskap alltid i teorins område och är inte kapabel att omvandla den som vet.

Det finns ytterligare en egenskap som för Freuds synsätt närmare österländskt tänkande, och i första hand zenbuddhismen. Freud placerade aldrig det medvetna tänkandet i främsta rummet, och bedömde kritiskt den moderna människans förmågor. Han ansåg de viktigaste i den mentala processen som inträffar hos en person vara de starkaste källorna till hittills okända omedvetna och irrationella krafter, i jämförelse med vilka det medvetna tänkandet är praktiskt taget obetydligt och ojämförligt i betydelse. Genom att utveckla metoden för fri association, försökte Freud bryta igenom det medvetna tänkandets slöja och avslöja människans sanna natur. Principen om fri association var tänkt att bli ett alternativ till logiskt, medvetet och formellt tänkande, för att öppna nya källor hos en person, med ursprung i det omedvetna. Trots alla de kritiska attacker som Freuds begrepp om det omedvetna har utsatts för är det absolut obestridligt att Freud med sin princip om fria associationer som ett alternativ till logiskt tänkande väsentligt förändrade det konventionella rationalistiska sättet att tänka i väst, och närmade sig. i sin forskning till österländskt tänkande, där liknande idéer utvecklades i mycket större utsträckning.

Låt oss slutligen notera ytterligare en aspekt som särskiljer Freuds metod: när han utförde sin analys kunde Freud arbeta med en person i ett år, två, tre, fyra, fem eller till och med fler år, vilket orsakade hård kritik från hans motståndare. Det är inte värt att diskutera här om analysen behövde mer effektivitet. Jag vill bara påpeka att Freud hade modet att inse möjligheten att arbeta med en patient i flera år och hjälpa honom att förstå sig själv. Med tanke på användbarheten och den sociala betydelsen av de förändringar som sker hos en person kan vi säga att ett sådant tillvägagångssätt inte var särskilt meningsfullt och att en så lång analys inte motiverade tidsinvesteringen. Freuds metod är meningsfull endast om moderna värdekategorier överges, traditionella idéer om förhållandet mellan mål och medel används och ett erkännande av det unika med mänskligt liv, som ingen sak kan jämföras med i dess betydelse. Styrd av idén att befrielse, lycka, upplysning av en person (oavsett vad vi kallar det) är en primär uppgift, kommer vi att komma till slutsatsen att ingen mängd tid och pengar kommer att vara jämförbar med dess lösning. Freuds framsynthet, den radikala karaktären av hans metodik, uttryckt främst i varaktigheten av kontakten med en person, avslöjade ett tillvägagångssätt som i grunden står i motsats till västvärldens begränsade tänkande.

Trots ovanstående fakta kan det inte hävdas att österländskt tänkande i allmänhet, och zenbuddhismen i synnerhet, fungerade som ett stöd för Freud i utvecklingen av hans metod. De egenskaper vi överväger har för det mesta ett implicit snarare än ett explicit ursprung, det vill säga de är uppenbart omedvetna snarare än medvetna. Freud själv var till stor del en produkt av västerländsk civilisation, främst västerländskt tänkande

XVIII och XIX århundraden. Som en konsekvens är det svårt att föreställa sig att han, även med en djup kunskap om zenbuddhismen som ett av uttrycken för österländskt tänkande, skulle basera sitt system på det. Människan var enligt Freuds uppfattning utrustad med i princip samma karaktäristiska drag som 1800-talets ekonomer och filosofer: en naturlig konkurrensbenägenhet, alienation, en önskan om kontakt med andra individer enbart för att tillfredsställa sina egna ekonomiska behov och instinkter. Freud såg människan som en maskin som styrs av libido och existerade enligt lagen om att minimera libidinal stimulering. Freuds man är självisk av naturen; Han är bara förbunden med människorna omkring honom genom en ömsesidig önskan att tillfredsställa behov dikterade av instinkter. Freud definierar njutning inte som en känsla av lycka, utan som en frigörelse av spänning. Med allt detta upplever en person enligt hans uppfattning en konflikt mellan förnuft och känslor, han är inte integrerad av naturen, utan är förkroppsligandet av intelligens i upplysningsfilosofernas anda. Kärlek till sin nästa strider mot verkligheten, mystiska erfarenheter markerar en återgång till primär narcissism. Med tanke på dessa uppenbara skillnader från zenbuddhismens principer försöker jag ändå visa att Freuds system har drag som bidrog till utvecklingen av psykoanalysen som helhet och som ett resultat för den närmare zenbuddhismen. Dessa drag passar inte in i ramarna för konventionella idéer om sjukdom och behandling och den traditionella tolkningen av medvetandet från rationalismens position.

Men innan jag går vidare med att jämföra denna "humanistiska" psykoanalys och zenbuddhism, vill jag uppmärksamma ett faktum som är av yttersta vikt för att förstå psykoanalysens utveckling. Dessa dagar har det skett betydande förändringar i vilken typ av patienter som kommer för att träffa en psykoanalytiker och de problem de delar med honom.

Människor som konsulterade en psykiater i början av seklet klagade främst över vissa symtom, såsom armförlamning, överdrivet handtvättsyndrom eller tvångstankar. Med ett ord, de var sjuka i ordets traditionella betydelse, eftersom det fanns en specifik omständighet som hindrade deras normala funktion. Eftersom den uppenbara orsaken till deras lidande var specifika symtom, var processen att behandla sådana patienter just för att befria dem från de senare. Dessa människor ville lida och vara olyckliga inte mer än en vanlig människa i samhället.

Nuförtiden kommer sådana patienter fortfarande för att träffa en psykoanalytiker. För dem fungerar psykoanalysen fortfarande som en terapi som hjälper dem att bli av med vissa symtom och ger dem möjligheten att bli fullvärdiga medlemmar av samhället. En gång i tiden var psykoanalytikern tvungen att ta itu med just sådana patienter i de flesta fall, men idag utgör de en minoritet. Samtidigt är det svårt att säga att deras absoluta antal har minskat, samtidigt som det har dykt upp ett stort antal "patienter" av en ny typ, som i allmänt accepterad mening inte kan kallas sjuka, men som har bli offer för "maladie du siucle" (århundradets sjukdom - franska) , depression och apati - allt som diskuterades i början av artikeln. När de besöker en psykoanalytiker kan dessa patienter inte formulera och tydligt definiera den sanna orsaken till sitt lidande, tala om depression, sömnlöshet, ett olyckligt äktenskap, missnöje med sitt arbete och många andra saker. Som regel är de övertygade om att roten till deras sjukdom ligger i något specifikt symptom och att att bli av med detta symptom skulle ge dem återhämtning. Dessa människor inser inte att deras tillstånd faktiskt inte orsakas av depression, sömnlöshet eller problem på jobbet. Alla dessa klagomål är faktiskt bara ett yttre skal som gör att en person i den moderna världen kan förklara ett problem som har mycket djupare rötter än de som den eller den sjukdomen kan ha. Den moderna människans olycka ligger i hennes alienation från sig själv och från sitt eget slag, från naturen. En person inser att hans liv är bortkastat och att han kommer att dö utan att verkligen leva livet. Han lever i överflöd, men saknar livsglädje.

Hur kan psykoanalys hjälpa patienter med "maladie du siucle"? I det här fallet pratar vi inte (och kan inte) om "behandling" som lindrar en person från symtom och återställer honom till normal funktion. Botemedlet för en person som lider av alienation består inte i att befria honom från symtomen på sjukdomen, utan i mental läkning och att finna välbefinnande.

Tyvärr, på tal om mental healing, kommer vi att ha svårt att definiera det specifikt. Om vi ​​arbetar med kategorierna i Freuds system, skulle vi behöva överväga välbefinnande genom libidoteorins prisma, d.v.s. definiera välbefinnande som möjligheten till normala sexuella funktioner och erkännande av det dolda Oidipuskomplexet. En sådan tolkning svarar dock enligt min mening bara i liten utsträckning på frågan om mänskligt välbefinnande. Genom att försöka definiera begreppet mänskligt mentalt helande kommer vi oundvikligen att korsa gränserna för det freudianska systemet. Samtidigt kommer vi att tvingas fördjupa oss i ett a priori oförmöget att uttömmande överväga själva grunden för "humanistisk" psykoanalys, nämligen: begreppet mänsklig existens. Endast på detta sätt kommer jämförelsen mellan psykoanalys och zenbuddhism att ha en verklig grund.

Zen - Buddhism och psykoanalys

Introduktion

Principer för Zen - Buddhism

I en kort översikt av den freudianska psykoanalysen och dess utveckling inom ramen för den humanistiska psykoanalysen berörde jag problemet med mänsklig existens och betydelsen av den existentiella frågan. En persons välbefinnande ansågs övervinna alienation och isolering, medan det speciella med det psykoanalytiska förhållningssättet ligger i att tränga in i det mänskliga omedvetna. Dessutom talade jag om det omedvetnas och det medvetnas natur och den innebörd som psykoanalysen tillmäter begreppen ”vet” och ”vara medveten”. Slutligen talade jag om vikten av analytikerns roll i psykoanalysen.

Man skulle kunna anta att en systematisk beskrivning av zenbuddhismen skulle vara den primära förutsättningen för dess jämförelse med den psykoanalytiska metoden, men jag kommer bara att beröra de aspekter av den som har direkta beröringspunkter med psykoanalysen.

Huvudmålet med Zen är att uppnå upplysning, eller satori. En person kan aldrig helt förstå Zen om han inte har haft denna upplevelse. Eftersom jag själv inte har upplevt satori, kan jag inte prata om Zen på den nivå som antyds av denna upplevelses fullständighet, utan kan bara tala om det i de mest allmänna termerna. Samtidigt, eftersom satori "representerar en konst och metod för upplysning nästan obegriplig för det europeiska medvetandet", kommer jag inte att betrakta Zen från C. G. Jungs position. Zen är åtminstone inte mer komplicerat för en europé än Heraclitus, Meister Eckhart eller Heidegger. Den enorma ansträngning som krävs för att uppnå satori är det främsta hindret för att förstå Zen. De flesta människor är inte kapabla att göra en sådan ansträngning, så även i Japan är satori mycket sällsynt. Men trots att jag inte kan prata kompetent om zen har jag en grov uppfattning om det, vilket blev möjligt tack vare att jag läste Dr Suzukis böcker, deltagit i flera av hans föreläsningar och allmänt blivit bekant med zenbuddhismen från alla källor som jag har tillgång till. Jag antar att jag kommer att kunna göra en preliminär jämförelse av Zen – Buddhism och psykoanalys.

Vad är huvudmålet med Zen? Suzuki säger följande i detta avseende: ”Zen till sin natur är konsten att fördjupa sig i den mänskliga existensens väsen, den visar vägen från slaveri till frihet... Man kan säga att Zen frigör den naturliga energin som är inneboende i oss av naturen, som i det vanliga livet undertrycks och förvrängs till en sådan grad att det inte kan förverkligas adekvat... Därför är målet med Zen att förhindra att en person tappar förståndet och blir ful. Med mänsklig frihet förstår jag möjligheten att förverkliga alla de kreativa och ädla impulser som finns i hans hjärta. Vanligtvis är vi blinda i vår okunnighet om att vi är utrustade med alla nödvändiga egenskaper som kan göra oss lyckliga och lära oss att älska.”

Jag skulle vilja fokusera på några viktiga aspekter av Zen som följer av denna definition: Zen är konsten att fördjupa sig i den mänskliga existensens väsen; detta är vägen som leder från slaveri till frihet; Zen frigör människans naturliga energi; det skyddar en person från galenskap och självdeformation; det uppmuntrar en person att inse sina förmågor att älska och vara lycklig.

Huvudmålet med Zen är upplevelsen av upplysning - satori. Denna process beskrivs i detalj i Dr Suzukis verk. Här skulle jag vilja uppehålla mig vid några aspekter av denna fråga som är särskilt viktiga för västerlänningar, och i första hand psykologer. Satori är inte till sin natur en mental abnormitet. Det kännetecknas inte av en förlust av verklighetskänsla, som sker i ett transtillstånd. Samtidigt representerar satori inte det narcissistiska sinnestillstånd som är en karakteristisk manifestation av vissa religiösa läror. "Om du vill är detta ett helt normalt sinnestillstånd..." Enligt Yoshu är "zen ditt vardagstänkande." "Hur en dörr öppnas beror på platsen för dess gångjärn." Upplevaren av satori upplever specialeffekterna av upplysningstillståndet. "Hela processen med vårt tänkande kommer att börja flyta helt annorlunda, vilket kommer att tillåta oss att uppleva större tillfredsställelse, större frid, större glädje än det var tidigare. Själva atmosfären i tillvaron kommer att genomgå förändringar. Zen har också föryngrande egenskaper. Vårblomman kommer att bli ännu vackrare och bergsvattenfallet blir svalt och klart.”

Som framgår av ovanstående utdrag från Dr Suzukis arbete är satori den sanna förkroppsligandet av mänskligt välbefinnande. Med hjälp av psykologisk terminologi kan upplysning enligt min mening definieras som ett tillstånd som till fullo realiseras och förstås av individen, hans fullständiga verklighetsorientering, både inre och yttre. Detta tillstånd erkänns inte av den mänskliga hjärnan eller någon annan del av hans kropp, utan av individen själv i sin helhet. Han är medveten om det inte som något förmedlat av hans tänkande, utan som en absolut verklighet: en blomma, en hund, en annan person. När man vaknar upp blir en person öppen och lyhörd för omvärlden. Detta blir möjligt på grund av det faktum att han upphör att betrakta sig själv som en sak. Upplysning innebär ett "fullständigt uppvaknande" av hela personligheten, dess rörelse mot verkligheten.

Det måste tydligt förstås att varken en trans, där en person är övertygad om att han är vaken medan han sover gott, eller någon förstörelse av en persons personlighet har något att göra med tillståndet av upplysning. Tydligen, för en representant för den västerländska psykologiska skolan, kommer satori att se ut som ett subjektivt tillstånd, som något slags trancetillstånd oberoende inducerat av en person; med all sin sympati för zenbuddhismen undkom inte ens doktor Jung en sådan missuppfattning: "På grund av att fantasin i sig är ett mentalt fenomen gör det absolut ingen skillnad om vi definierar upplysning som "verklig" eller "imaginär". " " Hur som helst, en person, som är "upplyst", tror att han är det, oavsett om detta stämmer överens med verkligheten, eller om han bara hävdar det... Även om han var ouppriktig i sina ord, skulle hans lögn förandligas ." Naturligtvis är ett sådant uttalande bara ett fragment av Jungs allmänna relativistiska koncept, som bestämmer hans förståelse av "äktheten" av religiös erfarenhet. För min del kan jag inte under några omständigheter betrakta att ljuga som något "andligt"; för mig är det inget annat än en lögn. Zenbuddhister är i alla fall inte förespråkare för detta jungianska koncept, som har en viss förtjänst. Tvärtom är det oerhört viktigt för dem att särskilja den verkliga och därför sanna förändringen i mänsklig världsbild som ett resultat av en genuin upplevelse av satori från en imaginär upplevelse, möjligen på grund av psykopatologiska faktorer, där zenstudenten antar att han har uppnått satori, medan hans lärare är säker på motsatsen. En av lärarens huvuduppgifter är att se till att zenstudenten inte ersätter falsk upplysning med verklig upplysning.

I psykologiska termer kan vi säga att fullständigt uppvaknande är uppnåendet av en "produktiv orientering", vilket innebär en kreativ och aktiv, som Spinozas, uppfattning av världen, och inte en passiv, konsument, ackumulerande och delande attityd till den. Den interna konflikten som orsakar alieneringen av ens eget "jag" från "inte-jag" löses när en person når ett tillstånd av kreativ produktivitet. Alla föremål som övervägs existerar inte längre isolerat från en person. Rosen han ser representerar föremålet för hans tanke just som en ros, och inte i den meningen att han, genom att säga att han ser den, bara hävdar att detta objekt är identiskt med definitionen av en ros för honom. En person i ett tillstånd av fullständig produktivitet blir samtidigt mycket objektiv: hans girighet eller rädsla förvränger inte längre föremålen han ser, det vill säga han ser dem som de verkligen är och inte som de är. Han skulle vilja se. dem. Sådan uppfattning eliminerar möjligheten till parataktiska förvrängningar. Det mänskliga "jaget" aktiveras och en sammansmältning av subjektiv och objektiv uppfattning sker. Den aktiva processen att uppleva sker i personen själv, medan objektet förblir oförändrat. Det mänskliga "jag" besjälar objektet och är själv besjälat genom det. Endast den som inte är medveten om i vilken utsträckning hans syn på världen är mental eller parataxisk till sin natur kan betrakta satori som en sorts mystisk handling. En person som har insett detta kommer till en annan insikt, som kan definieras som absolut verklig. För att förstå vad vi pratar om räcker det med en flyktig upplevelse av denna sensation. En pojke som lär sig spela piano kan inte konkurrera i skicklighet med den store maestro. Maestrons spel innehåller dock inget övernaturligt, vilket representerar en uppsättning av samma elementära färdigheter som en pojke lär sig; den enda skillnaden är att dessa färdigheter finslipas av maestro till perfektion.

Två zenbuddhistiska liknelser visar tydligt hur viktig en oförvriden och icke-intellektuell verklighetsuppfattning är för zenbegreppet. En av dem berättar om ett samtal mellan en mentor och en munk:

"Försöker du etablera dig i sanningen?

Hur utbildar du dig själv?

Jag äter när jag är hungrig och sover när jag är trött.

Men alla gör detta. Det visar sig att de utbildar sig på samma sätt som du?

För medan de äter är de inte upptagna med att äta, utan låter sig distraheras av främmande saker; när de sover sover de inte alls, utan ser tusen och en drömmar. Det är det som skiljer dem från mig.”

Det finns nog ingen anledning att kommentera denna liknelse på något sätt. Fångad av girighet, rädsla och självtvivel lever den genomsnittliga personen, som inte alltid inser det själv, ständigt i en värld av illusioner. Världen omkring honom får i hans ögon egenskaper som bara finns i hans fantasi. Detta tillstånd var lika relevant för den era som ovanstående liknelse syftar på som för våra dagar: och idag tror nästan alla bara att han ser, smakar eller känner något, snarare än att faktiskt uppleva sådana upplevelser.

Ett annat lika avslöjande uttalande skrevs av en zenlärare: ”Fram till den tid jag började studera zen var floder floder för mig och berg var berg. Efter att jag fick min första kunskap om Zen, upphörde floder att vara floder och berg upphörde att vara berg. Nu när jag har förstått läran, blev floderna åter floder för mig, och bergen blev berg.” Och i det här fallet blir vi vittnen till att verkligheten börjar uppfattas på ett nytt sätt. Som regel tar en person fel när han tar sakers skuggor för deras sanna väsen, som händer i Platons grotta. Efter att ha insett att han hade fel, har han fortfarande bara vetskapen om att sakers skuggor inte är deras väsen. När han lämnar grottan och kommer ut ur mörkret till ljuset, vaknar han och ser nu inte skuggor, utan sakers sanna väsen. Eftersom han är i mörker kan han inte förstå ljuset. Nya testamentet (Joh 1:5) säger: "Och ljuset lyser i mörkret, och mörkret kan inte fatta det." Men så fort han kommer ut ur mörkret öppnar sig omedelbart skillnaden mellan skuggvärlden som han levde i innan och verkligheten.

Att förstå den mänskliga naturen är en av Zens primära uppgifter, som vägleder en person till självkännedom. Men vi talar inte här om kategorin "vetenskaplig" kunskap som är inneboende i modern psykologi, inte om kunskapen hos en erkännande intellektuell person som ser sig själv som ett objekt. I Zen är denna kunskap emellertid icke-intellektuell och oförmedlad; det är en djup upplevelse där den vetande och den kända blir ett. Suzuki formulerade denna idé på följande sätt: "Zens huvuduppgift är att tränga in så naturligt och direkt som möjligt i de djupaste aspekterna av mänsklig existens."

Intellektet är inte kapabelt att ge ett heltäckande svar på en existentiell fråga. Att uppnå upplysning blir möjligt förutsatt att individen avsäger sig många missuppfattningar som genereras av hans sinne och som hindrar den sanna visionen av världen. "Zen kräver fullständig sinnesfrihet. Till och med en tanke blir ett hinder och en fälla på vägen till själens sanna frihet.” Det följer av detta att begreppet sympati eller empati som postuleras av västerländsk psykologi är oacceptabelt enligt zenbuddhistiska läror. "Begreppet sympati, eller empati, är den intellektuella förkroppsligandet av en ursprunglig upplevelse. Om vi ​​pratar om själva upplevelsen tillåter den ingen uppdelning. Samtidigt, i sin önskan att förstå upplevelsen, att utsätta den för logisk analys, som involverar diskriminering, eller bifurkation, skadar sinnet sig själv och förstör upplevelsen. Samtidigt försvinner den sanna identitetskänslan, vilket gör att intellektet kan utföra sin inneboende förstörelse av verkligheten. Fenomenet sympati eller empati, som är resultatet av intellektualiseringsprocessen, kan vara mer karakteristiskt för en filosof som är oförmögen att uppleva äkta erfarenhet.”

Emellertid kan upplevelsens spontanitet begränsas inte bara av intellektet som sådant, utan också av en idé eller en individ. I detta avseende lägger Zen "inte stor vikt vid de heliga sutras, och inte heller till deras tolkning av vise och forskare. Individuell erfarenhet står i konflikt med auktoritetsuppfattning och objektiva definitioner.” Inom ramen för zen måste en person vara fri till och med från Gud, från Buddha, som uttrycks i zen-ordstävet: "När du har sagt ordet "Buddha", tvätta dina läppar.

Utvecklingen av logiskt tänkande är inte Zens uppgift, vilket skiljer det från den västerländska traditionen. Zen "ställer till ett dilemma för människan, som hon måste kunna lösa på en högre nivå av tänkande än logikens."

Som en konsekvens motsvarar begreppet mentor inom zenbuddhismen inte dess västerländska motsvarighet. I Zen-förståelsen består fördelen för eleven av en mentor endast i det faktum att den senare existerar i princip: i allmänhet, för Zen, är en mentor endast sådan i den utsträckning att han kan utöva kontroll över sin egen. mental aktivitet. "Vad kan du göra - tills studenten är redo att förstå vad som helst kan han inte hjälpa honom på något sätt. Den högsta verkligheten förstås endast oberoende.”

Den moderna västerländska läsaren, som är van vid att välja mellan ödmjuk underkastelse till en auktoritet som undertrycker honom och begränsar hans frihet och ett fullständigt förnekande av den, finner sig själv förbryllad över zenmästarens inställning till studenten. Inom Zen talar vi om en annan, "rimlig auktoritet". Eleven gör allt bara av egen fri vilja, utan att uppleva något tvång från mentorn. Mentorn kräver inget av honom. Eleven styrs av sin egen önskan att lära av sin mentor, eftersom han vill få av honom kunskap som han själv ännu inte besitter. Läraren ”har inget behov av att förklara någonting med ord, för honom finns det inget begrepp om helig undervisning. Innan något bekräftas eller förnekas, vägs allt. Det finns inget behov av att vara tyst eller att prata ledigt.” Zen-läraren utesluter helt varje påtvingande av sin auktoritet på eleven och strävar samtidigt ihärdigt efter att vinna från honom sann auktoritet baserad på verklig erfarenhet.

Man måste komma ihåg att den verkliga uppnåendet av upplysning är oupplösligt kopplad till förvandlingen av mänsklig karaktär; en som inte är medveten om detta kommer inte att kunna förstå Zen alls. Detta avslöjar det buddhistiska ursprunget till Zen, eftersom frälsning inom buddhismen innebär behovet av en förändring i mänsklig karaktär. En person måste befria sig från ägandets passion, måste tämja sin girighet, stolthet och arrogans. Han måste vara tacksam för det förflutna, vara en hårt arbetande i nuet och se på framtiden med en känsla av ansvar. Att leva enligt Zen-principer innebär att "behandla dig själv och världen omkring dig med tacksamhet och vördnad." För Zen är denna position i livet, som ligger till grund för den "dolda dygden", mycket karakteristisk. Dess mening är att en person inte ska slösa bort de krafter som ges av naturen, utan leva ett fullt liv, både i en vanlig, vardaglig mening och i en moralisk mening.

Zen ställer inför människan målet att befria från slaveriet och få frihet, att uppnå "absolut osårbarhet och mod" i en etisk mening. "Zen är baserad på en persons karaktär, inte på hans intellekt. Följaktligen är livets huvudpostulat för honom människans vilja.”

Zen - Buddhism och psykoanalys

Introduktion

Strävan efter mänskligt välbefinnande genom studiet av hans natur - detta gemensamma drag som är inneboende i både zenbuddhismen och psykoanalysen - nämns oftast när man jämför dessa system, vilket återspeglar egenskaperna hos västerländsk och österländsk mentalitet. Zenbuddhismen kombinerar indisk irrationalitet med kinesisk konkrethet och realism. Psykoanalys, baserad på västerländsk humanism och rationalism, å ena sidan, och det romantiska sökandet efter mystiska krafter bortom rationell förståelse, karaktäristiskt för 1800-talet, å andra sidan, är ett fenomen uteslutande i västvärlden. Vi kan säga att denna vetenskapliga och terapeutiska metod för att studera människan är frukten av grekisk visdom och judisk etik.

Studiet av den mänskliga naturen i teorin och mänsklig reinkarnation i praktiken är kanske ett av de få drag som förenar psykoanalys och zenbuddhism. Det finns uppenbarligen fler skillnader. För det första är psykoanalys en vetenskaplig metod som inte har något med religion att göra. Zen, ur den västerländska kulturens perspektiv, med dess teori och metod att "upplysa" en person, ser ut som en religiös eller mystisk undervisning. Psykoanalys är en terapi för psykisk ohälsa, och Zen är vägen till själens frälsning. Så när vi jämför psykoanalys och zenbuddhism, kommer vi inte till slutsatsen att de i grunden inte har något gemensamt, utan tvärtom är fundamentalt olika varandra?

Trots detta drar zenbuddhismen till sig ett ökande intresse från psykoanalytiker. Vad är anledningen till detta intresse och vad är dess innebörd? Syftet med den här artikeln är att svara på dessa frågor. En grundläggande beskrivning av zen – buddhistiskt tänkande – kommer givetvis inte att presenteras här – min kunskap och erfarenhet räcker inte för detta. Samtidigt ger jag inte i denna artikel en fullständig bild av psykoanalysen. Men i den första delen av mitt arbete kommer jag att uppehålla mig mer i detalj vid de aspekter av psykoanalysen som jag kallade "humanistisk psykoanalys" och som är en av fortsättningarna på den freudianska psykoanalysen. På så sätt ska jag försöka förklara varför mötet med zenbuddhismen har blivit så viktigt både för mig och, enligt mig, för alla som sysslar med psykoanalys.