Samotność wśród ludzi czy całkowita izolacja – co jest gorsze? Czy jesteśmy sami we wszechświecie?

Każdy choć raz poczuł dokuczliwe uczucie samotności, gdy wokół jest mnóstwo ludzi i nie ma z kim porozmawiać. Nie zrozumieją. Przynajmniej tak myślałeś, szczególnie jako nastolatek. Dlatego zamiast rozwiązywać problemy samotności poprzez komunikowanie się z przyjaciółmi lub zawieranie nowych znajomości, zamknęłeś się jeszcze bardziej i z entuzjazmem zacząłeś użalać się nad sobą.

Czy to znajomy obraz? Ponadto uważa się, że w większości przypadków kobiety w każdym wieku cierpią z powodu samotności. A wszystko dlatego, że są bardziej podatni na wpływy, a psychologia samotności jest bliska ich duchowi. Ale nie można powiedzieć, że takie uczucie jest obce mężczyznom. Wielu psychologów jest przekonanych, że po prostu cierpią w milczeniu, uznając swoje uczucia za niedopuszczalną słabość. Co mogę powiedzieć! Nie są nawet gotowi przyznać się przed samym sobą, że są samotni, jak specjalista w recepcji.

Jeśli mówimy o podziałach terytorialnych, to w megamiastach problem samotności jest silniej odczuwalny. Duże odległości nie pozwalają ludziom spotykać się tak często, jak by tego chcieli. A ogromny tłum ludzi nie sprzyja komunikacji emocjonalnej. Każdy gdzieś biegnie, w pośpiechu, wpychając łokcie w tłum i nawet nie oglądając się za siebie, żeby przeprosić. Ogromny mechanizm bez twarzy pochłania ludzi. A osoba sama nie zauważa, jak przestaje komunikować się z bliskimi (raz), przyjeżdża na rodzinne wakacje (daleko), gotuje domowe jedzenie (dlaczego, skoro restauracja smakuje lepiej). Mężczyźni i kobiety żyją jakby dzięki bezwładności. I w pewnym pięknym momencie rozglądają się i nikogo nie ma w pobliżu. To jest samotność. Liczni koledzy, z którymi spędziłeś większość czasu, żyją własnym życiem. Twoja rodzina przyzwyczaiła się do Ciebie i po prostu nie masz o czym rozmawiać. Puste słowa na temat pogody i polityki mogą zabić czas, ale nie samotność.

W małych miejscowościach sytuacja jest lepsza. Ale to też ma swoje problemy. Na przykład osoba cierpiąca na samotność nie może szukać profesjonalnej pomocy, aby ją pokonać. Nie mówimy o usługach randkowych, ale o psychologach. W końcu, aby pozbyć się problemu, konieczne jest ustalenie przyczyny jego wystąpienia. I jak, powiedz mi, mężczyzna może narzekać, że żona go nie rozumie i nie słyszy, skoro psycholog jest przyjacielem jego żony? A może nastolatek nie może iść do psychologa? W małej miejscowości wszyscy się znają, więc nie ma możliwości poznania kogoś nowego. Jak jeszcze możesz pozbyć się poczucia samotności? Rozwiążmy to.

Samotność i wyjątkowość człowieka

Co dziwne, samotność jest całym naszym życiem. Człowiek przyszedł na ten świat sam. Zostawi go w spokoju. Jednak ludziom bardzo trudno jest uświadomić sobie ten fakt. Stworzyli instytucję małżeństwa, społeczeństwo społeczne, postawili wielopiętrowe budynki, w których nie można się przed sobą ukryć. A wszystko po to, żeby być z kimś blisko. Jeśli prymitywni ludzie skupiali się w społecznościach, aby ułatwić polowanie, to dla współczesnej kobiety nic nie kosztuje przyniesienie kartonu mleka z supermarketu. Ale jednocześnie tak bardzo pragnie mieć rodzinę, przyjaciół, znajomych, aby czuć się kochaną i potrzebną. A świeżo zabity mamut na progu jaskini nie ma z tym nic wspólnego.

Aby zrozumieć, na czym polega istota poczucia samotności, należy prześledzić całą ścieżkę rozwoju tego zjawiska psychicznego. Wróćmy do czasów jaskiniowych. Początkowo prymitywni ludzie nie czuli się samotni. Chodzili na polowania, palili ogniska i byli zadowoleni z życia. I tak to trwało, aż jeden z nich zdał sobie sprawę, że człowiek bardzo różni się od przyrody nieożywionej. Ta ludzka skóra wcale nie jest taka sama jak na przykład powierzchnia kamienia. Prymitywny myśliciel był zszokowany. Jedynym rozwiązaniem, jakie przyszło mu do głowy, było podniesienie do rangi bóstwa ciała odmiennego od niego. Nie powinniśmy obwiniać naszych przodków za głupotę i tchórzostwo. Zachowywali się bardzo ostrożnie – próbowali zaprzyjaźnić się z tym, co było dla nich nieznane. Jednak kluczowym pojęciem nie jest tutaj strach czy przebiegłość, ale świadomość własnej wyjątkowości.

Samotność w dzieciństwie

Gdy tylko człowiek zaczął rozumieć, że nie jest podobny do tych samych mamutów, zaczęło pojawiać się w nim pierwsze poczucie samotności. I z przyzwyczajenia podniósł do rangi bóstwa organizmy odmienne od siebie. Oto jest - jeden z głównych błędów ludzkości i główny problem samotności. Lubimy stawiać wszystkich ponad siebie. Natura taka jest. Jeśli nasi przodkowie zgrzeszyli tym, to co możemy o nas powiedzieć?

Powiedz mi, do kogo dzisiaj modlą się ludzie? Do Jezusa. Do osoby. Pomyślmy, że dotarliśmy już do granic świadomości naszej wyjątkowości. Najpierw była przyroda nieożywiona, potem zwierzęta, a na końcu człowiek. Ludzie zdali sobie sprawę, że różnią się od innych i... zaczął czuć się samotny. Bo jeśli będzie inny, nie taki jak wszyscy, to nikt nie będzie w stanie go zrozumieć. Co więcej, nie powinieneś myśleć, że samotność jest cechą wrodzoną.

Kiedy człowiek się rodzi, nie zdaje sobie sprawy, że jest sam. Dziecko jest całkiem szczęśliwe (przy odpowiedniej opiece). Uwielbiają go rodzice, uwielbiają go babcie. Warto płakać, bo masz czystą pieluchę, a mama ostrożnie daje mleko. O jakim rodzaju samotności mówimy? Ale nie chodzi o nadmierną opiekę nad dzieckiem, ale o to, że nie czuje się jeszcze osobą. Kiedy dziecko uczy się mówić, nazywa siebie „my” i mówi o sobie wyłącznie w trzeciej osobie. Jest w społeczeństwie. A gdy tylko w rozmowie pojawi się zaimek „ja”, możesz być pewien, że pierwsza cegła na poczucie samotności została położona.

Ta jakość ulegnie pogorszeniu u tych dzieci, których rodzice postanowili zrealizować wszystkie swoje marzenia i aspiracje we własnym dziecku. Mama nie została baletnicą? Córka jest codziennie zaciągana na lekcje tańca, pomimo aktywnych protestów samego dziecka. Czy twój tata chciał zostać chirurgiem? Od dzieciństwa syn jest zmuszany do wykonywania zawodu, którego nie lubi. A jeśli dziecko zaczyna stawiać opór, stosuje się szantaż moralny. Rodzice zaczynają przypominać dziecku o wszystkich korzyściach, jakie mu dali. Chcesz iść potańczyć? Zła dziewczyna. Wezmę twój nowy rower i dam go dziewczynie z sąsiedztwa. Ona jest posłuszna.

Szczytem takiego szantażu jest stwierdzenie, że trudne dziecko zostanie wymienione na inne, dobre. Powiedz mi, czy takie dziecko będzie czuło się samotne? Oczywiście, tak będzie. Widzi, że rodzice nie rozumieją jego pragnień i aspiracji. A co najważniejsze, nie zdają sobie sprawy z jego wyjątkowości. Najgorsze jest to, że problemy z dzieciństwa zapadają głęboko w podświadomość i kształtują przyszły charakter. Dziewczyna, która jako nastolatka nigdy nie została baletnicą, staje się wycofana. Słusznie uważa, że ​​​​jeśli jej własna matka jej nie rozumiała, to co powiedzieć o nieznajomych. Nie, dziewczyna nie zakłóca całkowicie komunikacji ze światem. Komunikuje się, zaprzyjaźnia z rówieśnikami, ale nikomu nie zdradza swojej duszy. I czuje się ogromnie samotna.

Nawiasem mówiąc, w okresie dojrzewania problem samotności jest szczególnie dotkliwy. Absolutnie nikt cię nie rozumie: ani twoi rodzice, ani twoi przyjaciele, a zwłaszcza nie twoi nauczyciele. Do tego dochodzą zniekształcone wrażenia na temat Twojego wyglądu – i tyle! Jesteś frajerem i nie masz z kim porozmawiać. I nawet po pokonaniu tego trudnego okresu na duszy pozostaną blizny, które zawsze będą Ci przypominać o okresie dojrzewania.

Samotność kobiet

Poza tym psychologia samotności kobiety bardzo często kojarzona jest z nieobecnością mężczyzny. Czy zauważyłeś, że rozwiedziona dziewczyna bardzo często nazywa siebie samotną, mimo że jej dziecko śpi w wózku obok niej? A kiedy zaczynają jej mówić, że nie jest sama, kobieta zaczyna projektować swoją samotność na dziecko: „nikt nas nie potrzebuje”. Dziewczyna oznacza, że ​​jej były mąż nie potrzebuje jej i jej dziecka, ale projekcja okazuje się na tyle szeroka, że ​​obejmuje całą ludzkość.

Jaki jest problem w tak bolesnym kobiecym pragnieniu posiadania rodziny? Nie, nie jest to wygórowana potrzeba, bo mężczyźni lubią o tym rozmawiać. Takie zachowanie jest wpisane w naturę. Spójrz na dzieci w przedszkolu. Podczas gdy chłopcy biegają po pokoju zabaw z automatami do gry, dziewczynki bawią się w córkę-matkę. Gotują zupę w plastikowym rondlu, przewijają lalki i wkładają maleńkie ubranka do szafek. Marzą już o białym welonie i przystojnym mężu. Co zatem możemy powiedzieć o dorosłych dziewczynach?

Załóżmy, że udało Ci się założyć suknię ślubną. A pierścionek zaręczynowy na jej dłoni mówi, że życie nie zostało przeżyte na próżno. Ale skąd bierze się to przytłaczające poczucie samotności? Wygląda na to, że mąż jest w pobliżu, a dzieci rosną. Taka jest kobieca psychika – samotność często pojawia się u osób otoczonych rodziną i przyjaciółmi. I całkiem słusznie. Bardzo często rodziny żyją jakby inercyjnie, nie interesując się nastrojami, myślami i działaniami tych, którzy są z nimi pod jednym dachem. Kobieta z miłością przygotowuje obiad, wybierając najlepsze dania z książki kucharskiej, a w odpowiedzi słyszy zwykłe „dziękuję”. Jest na ten temat pouczający dowcip: matka rodziny położyła na stole przed mężem i synami naręcze siana, a gdy mężczyźni zaczęli się oburzyć, pielęgniarka powiedziała: „Skąd inaczej mogłabym to wiedzieć widzisz, co jesz?” Czy ta kobieta czuła się samotna? Bez wątpienia.

Nawiasem mówiąc, bardzo często kobieta sama skazuje się na wymuszoną samotność. Zwykle dzieje się tak po nieudanym romansie, kiedy związek zakończył się dla dziewczyny bardzo boleśnie. Została opuszczona, upokorzona, cierpi. Zamiast odpowiednio przezwyciężyć te trudności, uruchamia się mechanizm obronny, który znajduje przyczynę i uogólniając, mówi, że ludzie są źli. A kobieta nie próbuje już budować swojego życia osobistego, wierząc, że wszystko zakończy się tak samo jak ostatnim razem.

W rezultacie staje się jeszcze bardziej nieszczęśliwa niż wcześniej. Ponieważ strach nie pozwala jej na tworzenie związków, a cała jej podświadomość pragnie kochać i być kochaną, kobieta żyje wbrew swoim pragnieniom. I w końcu musi przywrócić nie tylko zdolność ufania mężczyznom, ale także wyjść z samotności. Ale jeśli powód nie leży w drugiej połowie osoby? A co jeśli komuś wyraźnie brakuje komunikacji? Przyjrzyjmy się problemom samotności społecznej.

Od samotności do samodoskonalenia

Zadaj sobie pytanie: dlaczego ludzie wokół ciebie nie chcą się z tobą komunikować? Może nie są Tobą zainteresowani? A może jesteś skupiony na jednym temacie, o którym ludzie mają już dość mówienia po raz setny? Czasami zdarza się to młodym matkom, które przez cały dzień są gotowe rozmawiać o swoim nowo narodzonym dziecku. Jak je, jak śpi, jak trzyma głowę. A jeśli po raz pierwszy twoi nieślubni przyjaciele chętnie słuchają twoich entuzjastycznych przemówień na temat osiągnięć Twojego dziecka, to po tygodniu zaczną wycofywać się z komunikacji, powołując się na pewne problemy. Nie myśl, że te same problemy nie istnieją i że wymyślił je twój przyjaciel, aby się ciebie pozbyć. Oni są. I wcale nie od twojego rozmówcy, ale od ciebie. Nie jesteś już interesujący dla ludzi. Przestałem się rozwijać. I tu właśnie leży problem Twojej samotności.

Co robić? Wiele młodych mam zacznie teraz mówić o tym, że mają katastrofalny brak czasu na naukę, bo inaczej chętnie nauczyłyby się czegoś nowego i ciekawego. Ale czy tak jest? Co stoi na przeszkodzie, aby zabrać dziecko na spacer z nową książką? Podczas gdy dziecko śpi w wózku na powietrzu, Ty robisz postępy. Może to być nie tylko powieść romantyczna, ale także podręcznik psychologii lub tutorial do języka angielskiego. Musisz zrobić wszystko, co możliwe, aby stać się użytecznym i interesującym rozmówcą.

Psychologia samotności jest bardzo wieloaspektowa i łączy w sobie wiele różnorodnych problemów człowieka. Oznacza to, że samotności może doświadczyć młoda matka, dyrektor dużego przedsiębiorstwa, stary emeryt, a nawet nieletni student. Dla każdego przyczyny są inne. Konsekwencja jest jedna. Aby pozbyć się samotności, musisz ustalić, jaki rodzaj problemu psychologicznego Cię ogarnął.

Rodzaje samotności

  1. Kosmiczna samotność

    Można się z nim spotkać w każdym wieku. Tutaj człowiek odczuwa zerwanie kontaktu z naturą i przestrzenią. Ale to tylko jego uczucia. Tak naprawdę traci kontakt ze sobą, a jest to problem znacznie bardziej złożony niż brak rozmówcy. Kosmiczną samotność obserwuje się u tych ludzi, którzy nie żyją swoim życiem, poświęcają się dla dobra innych, których talent nie rozwija się.

    Może to być albo posłuszne dziecko, które mimo własnych potrzeb spełnia wolę rodziców, albo gospodyni domowa, która marzyła o zostaniu czołową ekonomistką, ale ostatecznie poświęciła się rodzinie. Aby przezwyciężyć taki problem, konieczna jest samorealizacja i obrona własnego punktu widzenia.

  2. Samotność kulturowa

    To uczucie pojawia się, gdy osobiste wartości danej osoby nie odpowiadają w pełni wartościom społeczeństwa. Z podobnym problemem borykają się dysydenci, emigranci i ludzie, którzy doświadczyli głębokich przemian społecznych. Samotność kulturowa była bardzo powszechna wśród osób starszych w okresie upadku Związku Radzieckiego. Kraj zaczął żyć w nowy sposób, ale część społeczeństwa nie chciała zaakceptować tych zmian. Ten rodzaj samotności jest szczególnie dotkliwy dla osób w wieku dorosłym i starszym.

  3. Samotność społeczna

    Kiedy dana osoba jest zmuszona zerwać kontakt z pewną grupą, do której chciałaby dołączyć. Może to być praca (kobietę wysłano na zasłużony odpoczynek) lub studia (uczeń został wydalony za niezadowalające zachowanie). W takim przypadku człowiek czuje się nie tylko samotny, ale także wygnany i niegodny. Na długi czas zamyka się w sobie, raz po raz doświadczając załamania duszy, odtwarzając w myślach sytuację, rozważając opcje, które jego zdaniem mogłyby uratować sytuację.

    Często poczucie samotności społecznej pogłębiają osoby bliskie osobie załamanej. Współpracownicy wciąż dzwonią i radośnie mówią, że firma się rozwija. Studenci zapraszają wyrzuconego przyjaciela na imprezę, podczas której aktywnie dyskutują o minionej sesji. Rozwiązanie: Czy zostałeś zwolniony? Czy cierpisz? Następnie zerwij wszelkie powiązania z dotychczasowym miejscem pracy, aby nic nie przypominało Ci o fiasku. Możesz nawet zmienić trasę, aby nie musieć codziennie przejeżdżać obok swojej starej pracy.

  4. Samotność interpersonalna

    Tutaj przyczyną jest zerwanie kontaktów z innymi ludźmi. Na przykład dana osoba nie ma przyjaciół. Albo są wokół niego ludzie, którym nie może zaufać. W takim przypadku wiele osób zwraca się do serwisu randkowego lub zaczyna komunikować się z nieznajomymi na ulicy. Jeśli jednak nie ustalisz prawdziwej przyczyny samotności interpersonalnej, nie będziesz w stanie budować nowych relacji. Aby to przezwyciężyć, zwróć się o pomoc do psychologa i zagłębij się w swoją pamięć. Najprawdopodobniej przeszkadza ci stary kompleks niższości. Pozbądź się go, a nowi przyjaciele pojawią się sami.

Kiedy samotność jest dobra?

Czy są ludzie, którzy świadomie akceptują samotność jako wzorzec zachowania? Oczywiście. To są introwertycy. Osoby skierowane do wewnątrz, które nie potrzebują komunikacji, aby czuć się szczęśliwe i samowystarczalne. Naturalnie introwertycy nie przestrzegają całkowitej samotności. Mają rodzinę i przyjaciół. Ale ogólnie prowadzą dość odosobniony tryb życia. Co więcej, mogą odzyskać siły tylko jeden na jednego ze sobą.

Kiedy samotność staje się dla nich zabójcza? Następnie, gdy zerwie się połączenie z ukochaną osobą i w każdym wieku. Na przykład kobieta pokłóciła się ze swoją najlepszą przyjaciółką. Albo mąż złożył pozew o rozwód. Cierpienie pogłębia fakt, że introwertycy bardzo niechętnie wpuszczają do swojego życia obce osoby, a tych, których uważają za bliskich, bardzo wysoko. To sprawia, że ​​straty są bardziej znaczące niż w przypadku towarzyskiego ekstrawertyka. Aby pokonać powstały stres, introwertyk potrzebuje czasu i oczywiście zdrowej samotności.

Zmiana podejścia do samotności

Choć może to zabrzmieć dziwnie, psychologowie nie uważają samotności za główny problem – istota tkwi w podejściu ludzi do tego uczucia. Przykład: kobieta wychowała swoje dzieci, wydała je za mąż i teraz czuje się niekomfortowo w pustym mieszkaniu. Brakuje jej komunikacji, głosów dzieci. Jest samotna. Aby złagodzić powstałe uczucie, kobieta zaczyna często odwiedzać nowe rodziny dzieci i dzwonić do nich wieczorami. Naturalnie młodzi ludzie mogą nie lubić tak dużej uwagi. Powstaje konflikt.

A co według psychologów powinna zrobić kobieta, aby pokonać swoją samotność? Znajdź sobie nowe hobby. Dołącz do klubu zainteresowań, zaprzyjaźnij się z ludźmi takimi jak ona. Spójrzcie, jak ludzie na Zachodzie zachowują się w starszym wieku. Dużo komunikują się, podróżują, urządzają imprezy, na których nie ma miejsca na głośną muzykę i mocne alkohole. Goście słuchają starych płyt i rozmawiają o robieniu na drutach lub łowieniu ryb. Są szczęśliwi i nie obarczają dzieci swoimi problemami. Dlatego spróbuj pokochać swoją samotność, znajdź pozytywne strony tego, że w tej chwili jesteś sam, a życie się poprawi.

Dyskusja 2

Pisarze science fiction przedstawiają większość cywilizacji pozaziemskich jako antropomorficzne do tego stopnia, że ​​są całkowicie nie do odróżnienia od ludzi. Istnieją prace z postaciami niehumanoidalnymi, ale postacie te różnią się od ludzi najczęściej formą, a nie treścią (Hall Clement, Vernor Vinge, Orson Scott Card itp.). Bardzo rzadko zdarzają się dzieła, w których inny umysł jest niezrozumiały i kontakt jest niemożliwy („Czarna chmura” Freda Hoyle’a, „Solaris”, „Eden”, „Niezwyciężony”, „Fiasko” Stanisława Lema, „Fałszywa ślepota” Petera Wattsa). Ten ostatni typ umysłu wydawał się najbardziej prawdopodobny w rzeczywistości, choć z nielicznymi wyjątkami daleki od literatury.

Przestrzeń to inne siedlisko, inna ewolucja, inne podejście do rzeczywistości. Wszystko jest inne!

Druga okoliczność, która wzbudziła naszą nieufność do opisów kontaktów: prędkość światła, która ogranicza możliwości podróży międzygwiezdnych. Pisarze science fiction wymyślili statki kosmiczne przelatujące w przestrzeniach zerowych, nad, pod, super-hiper- i innych, co później otrzymało naukowe uzasadnienie w postaci „tuneli czasoprzestrzennych”. Jednak do stworzenia sztucznego „tunelu czasoprzestrzennego” potrzeba tyle energii, jakiej ludzkość nie ma i nie będzie miała przez bardzo długi czas (być może nigdy). A naturalne tunele czasoprzestrzenne, jeśli w ogóle istnieją, raczej nie będą zlokalizowane w pobliżu Układu Słonecznego, więc nie mogą rozwiązać problemu lotów międzygwiezdnych.

Fikcja kontaktowa rozwinęła się w kierunku optymizmu. Paradygmat kosmicznej fantastyki naukowej: istnieje wiele istot pozaziemskich. Nauka o kosmosie z jednej strony potwierdziła nadzieje pisarzy science fiction, z drugiej z pewnością je odrzuciła.

Frank Donald Drake, profesor astronomii i astrofizyki na Uniwersytecie Kalifornijskim w Santa Cruz, opracował w 1960 roku wzór pozwalający oszacować liczbę zaawansowanych cywilizacji. W optymistycznych scenariuszach okazało się, że tylko w naszej Galaktyce mogłyby istnieć miliony cywilizacji mniej więcej podobnych do naszej.

Z czasem jednak narosły pesymistyczne oceny prawdopodobieństwa powstania życia, nie pozostawiając praktycznie żadnych szans na przyszłe spotkanie braci. Prawdopodobieństwo przypadkowego wyłonienia się żywej cząsteczki z materii nieożywionej jest na tyle małe, że proces taki wymaga okresu o wiele rzędów wielkości dłuższego niż czas życia Wszechświata. Oprócz tej mało prawdopodobnej szansy potrzebne są dziesiątki innych, które redukują znikome prawdopodobieństwo pojawienia się inteligentnego życia na Ziemi niemal do zera. Z artykułu na artykuł wędruje idea, że ​​gdyby Ziemia nie posiadała masywnego satelity (Księżyca), który stabilizuje nachylenie osi obrotu, życie prędzej czy później umarłoby. A gdyby na zewnętrznych orbitach Układu Słonecznego nie było planet-olbrzymów, bombardowanie Ziemi przez komety i asteroidy mogłoby zniszczyć całe życie w ciągu pierwszego miliarda lat jej istnienia (istnieją jednak prace, w których intensywne bombardowanie asteroidami jest uznano za konsekwencję restrukturyzacji orbit gazowych gigantów, która spowodowała zakłócenia w pasie asteroid, ale to bombardowania mogły przyczynić się do powstania życia, więc wszystko tutaj jest raczej niejasne. Notatka. wyd.). Podobne bombardowania (choć słabsze) wielokrotnie prowadziły do ​​​​wyginięcia wielu gatunków organizmów żywych. Niesamowite szczęście Homo sapiens przeżył, chociaż jego szanse były bardzo nikłe.

Pojawienie się wszechświata odpowiedniego do życia jest również niezwykle mało prawdopodobne. Gdyby wartość stałej Plancka różniła się od aktualnej o kilka procent, atomy nie mogłyby powstać, nie byłoby gwiazd i planet. Gdyby stała kosmologiczna (obecnie nazywana ciemną energią) była nieco inna, Wszechświat albo rozszerzyłby się natychmiast, albo bardzo szybko się zapadł. W obu przypadkach życie nie miałoby czasu powstać. I tak dalej.

Pesymiści są pewni: dla powstania i późniejszego rozwoju życia na Ziemi konieczna jest zbieżność tak dużej liczby różnych warunków, że prawdopodobieństwo powtórzenia się podobnego procesu w dowolnym miejscu we Wszechświecie jest praktycznie zerowe. Kosmolodzy nazywają to „dostrojeniem” i formułują „silną zasadę antropiczną”, która stwierdza, że ​​„Wszechświat jest taki, jaki jest, ponieważ w nim istniejemy”.

Istnieją dwie alternatywne konsekwencje silnej zasady antropicznej.

Po pierwsze: Bóg istnieje i Jego wola stworzyła Wszechświat takim, jakim go obserwujemy. Teoria prawdopodobieństwa nie ma z tym nic wspólnego.

Współczesna nauka oferuje inną alternatywę: nasz Wszechświat nie jest jedyny. Istnieje wiele wszechświatów o różnych prawach natury, stałych światowych i warunkach początkowych. Bez względu na to, jak małe jest prawdopodobieństwo powstania naszego Wszechświata, taki Wszechświat z pewnością występuje w nieskończenie zróżnicowanym zestawie światów.

Do podobnych wniosków dochodzi współczesna fizyka w oparciu o różne idee i teorie. Model inflacji Wielkiego Wybuchu zakłada ciągłe tworzenie wielu wszechświatów (inflacja chaotyczna). Teoria strun dopuszcza istnienie nieskończonej liczby światów, z których każdy jest nie mniej realny niż pozostałe. Wieloświatowa interpretacja mechaniki kwantowej zakłada istnienie ogromnej (być może także nieskończonej) liczby światów - tyle, ile jest rozwiązań równań Schrödingera.

Teoria dopuszcza istnienie światów „równoległych”, ale nikt nigdy nie będzie w stanie ich zaobserwować.

W ostatnich latach wydaje się, że i ta koncepcja zaczyna ulegać zmianom. Prowadzono eksperymenty fizyczne z pogranicza science fiction (holenderska grupa Paula Kvyata, japońscy fizycy Tsegaue i Namekata, brazylijscy fizycy Adonai i Ottavio), których wyniki w zasadzie można interpretować jako oddziaływanie różnych rzeczywistości fizyczne.

Czas zaproponować pomysł równie szalony dla nauki i fikcji. Idea kosmonautyki międzyświatowej, która nie będzie wymagała statków kosmicznych i prędkości poniżej światła. Być może dalsze badania wykażą, że pomysł ten jest błędny, ma jednak cechy, które zawsze przyciągały pisarzy science fiction, a obecnie naukowców. Takie pomysły, które na pierwszy rzut oka wydają się szalone, czasami wygrywają i stają się codziennością. Kiedyś koncepcje stałości prędkości światła i kwantyzacji orbit elektronów w atomie wydawały się szalone. Pomysł, że Ziemia kręci się wokół Słońca, był kiedyś nie tylko szalony, ale także wywrotowy.

Prawie wszystkie opisy kontaktów z inteligencją pozaziemską są obciążone antropomorfizmem i rozległością. „Moc” umysłu zależy od jego możliwości energetycznych. W 1964 roku radziecki astrofizyk Nikołaj Siemionowicz Kardaszow zaproponował taką klasyfikację inteligentnych cywilizacji.

Cywilizacja typu I zużywa energię porównywalną z energią swojej planety.

Bardziej rozwinięty Cywilizacja typu II potrafi wykorzystać energię gwiazdy.

Cywilizacja typu III wykorzystuje energię galaktyki.

Zgodnie z tą logiką może tak być Cywilizacja typu IV, zdolne do wykorzystania energii gromad i supergromad galaktyk, oraz Cywilizacja typu V, wykorzystując energię wszechświata.

Dzięki takiemu podejściu potrzeby ekspansjonizmu urastają do rozmiarów galaktyk, a wrodzona ludzka potrzeba kolonizacji nowych „ziemi”, w tym poprzez interwencję wojskową, rozciąga się na wszystkie cywilizacje pozaziemskie.

Moim zdaniem bardziej słuszne jest klasyfikowanie cywilizacji nie według kryteriów ekstensywnych (energia), ale według kryteriów intensywnych (nowa wiedza). Rozum to umiejętność wyjaśniania otaczającego nas świata i umiejętność tworzenia nowej wiedzy o wszechświecie. I dopiero wtedy – próby wykorzystania tej wiedzy do zastosowań praktycznych.

Cywilizacje typu I Uważają swoją planetę za centrum świata.

Cywilizacje typu II Uważają, że ich gwiazda jest centrum świata.

Cywilizacje typu III Mają pewność, że żyją w wyjątkowym Wszechświecie.

Cywilizacje typu IV Wiedzą o wielu światach, ale jeszcze nie nauczyli się przechodzić z jednego świata do drugiego.

Cywilizacje typu V może nawiązać kontakt ze światami, w których prawa fizyki są takie same.

Cywilizacje typu VI nawiązywać kontakty ze światami, w których prawa natury są inne.

Cywilizacje typu VII zdolne do zmiany praw fizyki i tworzenia światów według zmienionych praw.

Możliwy cywilizacje VIII, IX i bardziej „zaawansowane” typy, o którym obecnie nie mamy pojęcia.

Dawno, dawno temu ludzie wierzyli, że Ziemia jest centrum wszechświata i została stworzona przez Boga (bogów) specjalnie po to, aby ludzkość mogła na niej żyć. Potem zdali sobie sprawę, że Ziemia nie jest w centrum, i umieścili Słońce w środku. Potem przyszło zrozumienie, że Słońce nie jest centrum wszechświata, ale zwykłą gwiazdą. Pojawiła się naturalna myśl, że na wielu planetach wokół wielu innych gwiazd może istnieć wiele inteligentnych ras. Po przejściu na kolejny etap rozwoju (cywilizacja typu III) ludzie zdali sobie sprawę, że Galaktyka nie jest centrum wszechświata; w rozszerzającym się Wszechświecie są miliardy galaktyk. A współczesne idee fizycznej wieloświatowości przenoszą Wszechświat do kategorii jednego z nieskończonej liczby różnorodnych wszechświatów.

Ludzkość oddala się jeszcze bardziej od nieistniejącego centrum wszechświata, ale powraca (na nowym zakręcie spirali) do zrozumienia, że ​​istnieje nieskończona liczba inteligentnych ras. Problem polega jednak na tym, że każda cywilizacja istnieje w swoim własnym wszechświecie.

Istnienie życia i inteligencji nie jest możliwe w każdym wszechświecie. Nieskończenie duża liczba wszechświatów nie nadaje się do rozwoju jakiegokolwiek rodzaju życia i tylko niezwykle mała ich część spełnia warunki pojawienia się inteligencji. Ponieważ jednak światów jest nieskończenie wiele, wystarczy nawet bardzo mała ich część, aby powstała nieskończona liczba wszechświatów, w których możliwe jest nie tylko życie, ale także inteligencja.

Ludzkość należy do typu przejściowego z trzeciego do czwartego.

W ciągu zaledwie pięciu stuleci ludzkość przeszła ścieżkę rozwoju od cywilizacji typu I do typu III. Jest to cywilizacja typu III, która generuje założenia o wielu umysłach w jednym Wszechświecie, szuka ich, nie znajduje i zaczyna myśleć o tym, jak mało prawdopodobne jest pojawienie się umysłu. Kiedy cywilizacja przechodzi do typu IV (jesteśmy już blisko tego), zmienia się wektor badań naukowych, zmienia się główny paradygmat. Umysł wyjaśnił już, dlaczego jest sam w tym Wszechświecie i zrozumiał, że komunikacja z innymi gałęziami wieloświata jest nie tylko możliwa, ale także nieunikniona. Wtedy właśnie nastąpi długo oczekiwane spotkanie z innym umysłem, które najprawdopodobniej jest również wyjątkowe w swoim wszechświecie.

Powstaje naturalne pytanie: jeśli jesteśmy jedyni w naszym Wszechświecie i prawie niemożliwe jest wykrycie nas wśród ogromnej liczby układów gwiezdnych w ogromnej liczbie galaktyk, to jak to zrobimy, nawet jeśli uda nam się przejść do inny wszechświat, odkryć w jego głębinach „bracia w umyśle”?

Nie mam naukowej odpowiedzi na to pytanie. Nie dokonano jeszcze odkrycia, które pozwoliłoby naszej cywilizacji przejść do kolejnego, piątego typu. Jestem jednak pewien, że takie odkrycie zostanie dokonane, tak jak dokonano odkryć, dzięki którym ludzkość ewoluowała od pierwszego typu do trzeciego.

Załóżmy, że klasyfikacja jest poprawna, rozumowanie jest prawidłowe i nie ma we Wszechświecie innych cywilizacji niż nasza. Aby nawiązać kontakt z innymi cywilizacjami, trzeba najpierw zrozumieć, potem wyjaśnić, a dopiero potem nauczyć się komunikować pomiędzy różnymi światami w wieloświecie. Czy zatem należy zrezygnować z prób dotarcia do odległych planet i gwiazd przy wykorzystaniu istniejącej technologii?

Oczywiście nie. Nie da się podejść do nowego skoku jakościowego bez przejścia wszystkich poprzednich etapów rozwoju. Im szybciej ludzkość przejdzie wszystkie dotychczasowe etapy badań i rozwoju technicznego, tym szybciej dokona odkrycia, które zmieni losy naszej cywilizacji.

Dlatego musimy latać, badać kosmos, budować kolonie na Marsie, stacje naukowe na orbicie Saturna, wysyłać wyprawy do Plutona i Pasa Kuipera. Musimy szukać cywilizacji pozaziemskich we wszystkich możliwych zakresach widma elektromagnetycznego. Musimy szukać planet podobnych do Ziemi znajdujących się w „pasach życia” w odległych układach gwiezdnych. Im potężniejsza ofensywa, tym szybciej ludzkość przejdzie ten niezbędny etap i wzniesie się na czwarty poziom rozwoju.

Dopiero gdy cywilizacja typu IV dokona kolejnej rewolucji kopernikańskiej i nieskończona liczba wszechświatów stanie się otwarta do badań, będziemy mogli wybierać do badań światy, które powstały „na nasz obraz i podobieństwo”, możliwe, prawdopodobne staną się kontakty z innymi cywilizacjami i pewne.

Pokaż komentarze (41)

Zwiń komentarze (41)

    • (na temat postu pod adresem http://lost-z.livejournal.com/724.html)

      Konsekwencje.

      1. „Jeśli wszechświat nie jest „wieloświatowym”, ale ma wieczną przeszłość, to te i wszystkie inne fizycznie możliwe zdarzenia i obiekty musiały istnieć nieskończoną liczbę razy w nieskończonej przeszłości i być może istnieją teraz.

      Zgadzam się, że wszechświat, a raczej ŚWIAT, ma nieskończoną przeszłość. Jeśli chodzi o obiekty, które istniały nieskończoną liczbę razy, nie zgadzam się. Nie jest jasne, skąd wzięły się te powtarzające się etapy rozwoju wszechświata i ich zawartość.

      Moim zdaniem Świat znajduje się w ciągłym rozwoju – poprzednie etapy rozwoju różnią się od obecnego. Świat nie jest stacjonarny. Z etapu na etap materia staje się coraz bardziej złożona.

      Nie jestem zwolennikiem hipotezy wieloświata we wszystkich jej postaciach.

      2. Wolną wolę wyznaczają prawa mechaniki kwantowej, która postuluje wolną wolę. Chaos to pojęcie podstawowe. Na poziomie myślenia chaos w postaci szumu w sieci neuronowej objawia się przypadkowością w podejmowaniu decyzji – co jest postrzegane jako wolna wola (jako niepełna przewidywalność ludzkich zachowań).

      3. Aby nasz Świat był wirtualny, musi istnieć inny poziom Świata, na którym znajduje się pewien komputer modelujący prawa fizyczne i zachowanie obiektów w naszym świecie. Gdyby teraz w naszym świecie istniała podobna maszyna i potrafiła symulować zachowanie małego przedmiotu z naszego świata, np. dokładne zachowanie kawałka cukru po wrzuceniu do kubka z wodą, to obliczyć takie zachowanie (na podstawie zasad mechaniki kwantowej) potrzebna byłaby niewyobrażalna moc obliczeniowa. W tym przypadku maszyna (biorąc pod uwagę współczesną technologię) byłaby wielkości naszego wszechświata. O wiele łatwiej jest modelować cukier za pomocą samego cukru. Po prostu wrzuć go do wody i zobacz, co się stanie.

      4. Zobacz str. 3. Brak komentarzy na temat wielu kopii.
      s. 5, 6, 7 Brak komentarzy.

      Moja hipoteza nie pokrywa się z żadną z opisanych przez Ciebie alternatyw (ogólnie to, co napisałem, to dialektyka).

      Odpowiedź

      • 1. „Nie jest jasne, skąd wzięły się te powtarzające się etapy rozwoju wszechświata i ich zawartość.” - Polecam przeczytać: Green B. „Ukryta rzeczywistość” rozdz. 2 „Infinite Doubles”, Carroll S. „Wieczność” rozdz. 10 „Recurring Nightmares”, Smolin L. „Powrót czasu” rozdz. 18 „Nieskończona przestrzeń lub nieskończoność czas?”
        2. „Materia z etapu na etap staje się coraz bardziej złożona”. - każdy taki etap można warunkowo uznać za „świat” lub „wszechświat”, więc twoja hipoteza jest po prostu „wieloetapową” wersją „sekwencyjnej” wersji wieloświata.
        3. „Wolna wola wynika z praw mechaniki kwantowej, które postulują chaos”. – Ściśle mówiąc, mechanika kwantowa nie ma nic wspólnego z chaosem, ale rozumiem, o czym mówisz. Podobnego stanowiska broni Frank Tipler w swojej książce „Fizyka nieśmiertelności”. To nie daje prawdziwej wolnej woli, bo... bez względu na to, co „pociąga za sznurki” – prawa dynamiki, losowe zdarzenia kwantowe lub ich kombinacje – w każdym przypadku okazujemy się tylko marionetkami.
        4. „Znacznie łatwiej jest modelować cukier za pomocą samego cukru”. - pytanie nie dotyczy tego, co jest prostsze, ale tego, że w KAŻDEJ wersji wieloświata realizowane są WSZYSTKIE możliwe obiekty i zdarzenia, NIEZALEŻNIE od tego, jak proste, prawdopodobne, rozsądne itp. są.
        5. „...to, co napisałem, to dialektyka”. - lepiej opierać się na fizyce, matematyce i logice (polecam lekturę - K. Popper, „Założenia i obalenia”, rozdział 15, „Czym jest dialektyka”).

        Odpowiedź

        • 1. W chwili obecnej nie ma wiarygodnie ustalonych danych obserwacyjnych i eksperymentalnych potwierdzających hipotezę wieloświata. Zobacz komentarz z 21.07.2016, 21:24 (czwarty akapit od dołu). Dlatego wszelkie dyskusje na ten temat, łącznie z treścią tych wspaniałych książek, są czystą fantazją. Jeśli myślisz inaczej, napisz argumenty na obronę swojego punktu widzenia.

          2. „Materia z etapu na etap staje się coraz bardziej złożona”. - każdy taki etap można warunkowo uznać za „świat” lub „wszechświat”, więc twoja hipoteza jest po prostu „wieloetapową” wersją „sekwencyjnej” wersji wieloświata”.

          Opcja sekwencyjna zakłada pojawienie się każdego nowego wszechświata z „czystej karty”, z nowym losowym zestawem parametrów. Ostatecznie, po niemal nieskończonej liczbie etapów, zestaw parametrów we wszechświecie zbiegnie się z parametrami naszego świata, co wyjaśnia istnienie żywej materii.

          Hipoteza natomiast zakłada, że ​​każdy nowy etap częściowo lub całkowicie dziedziczy właściwości poprzedniego, ewentualnie w postaci przekształconej. Jednocześnie na każdym nowym etapie rozwijają się właściwości materii.

          Hipoteza ma wiele podobieństw do dialektyki.

          Dialektyka uczy, że wszystko na świecie płynie, wszystko się zmienia, wszystko jest w ciągłym ruchu i rozwoju. Z punktu widzenia dialektyki, w wyniku działania prawa negacji-negacji, rozwój toczy się po spirali, której każdy kolejny obrót charakteryzuje się nową jakością.
          „Prawo negacji-negacji daje uogólniony wyraz rozwoju jako całości, odsłaniając wnętrze. komunikacja, przybycie charakter rozwoju; wyraża takie przejście zjawisk z jednej jakości. stanu na inny, dzięki Kromowi w nowej jakości pewne cechy starej jakości zostają odtworzone na wyższym poziomie. Jednym słowem, prawo to wyraża także proces zasadniczej zmiany starej jakości, powtarzające się powiązanie pomiędzy różnymi etapami rozwoju, tj. podstawowy trend rozwojowy i ciągłość pomiędzy starym i nowym. Rozwój przebiega w ten sposób, że najwyższy etap rozwoju jawi się jako synteza całego poprzedzającego ruchu w jego subtelnej formie (patrz Poddanie). Każdy moment rozwoju, niezależnie od tego, jak bardzo różni się od poprzedniego, z niego pochodzi, jest wynikiem jego rozwoju, dlatego też kończy się, zachowuje go w sobie w przemienionej formie. http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/5985/DIALECTICAL

          3. „...To nie daje prawdziwej wolnej woli, ponieważ bez względu na to, co „pociąga za sznurki” – prawa dynamiczne, losowe zdarzenia kwantowe lub ich kombinacje – w każdym razie jesteśmy tylko marionetkami.

          Interpretacja kopenhaska stwierdza, że ​​w mechanice kwantowej wynik pomiaru jest zasadniczo niedeterministyczny. Może to odnosić się do „pomiaru” impulsów nerwowych przez neuron. Wynik porównania impulsu z proporcjonalnym progiem, ze względu na szum kwantowy, jest nieprzewidywalny. Dlatego nikt nie może pociągać za „sznurki”.

          4. „...Pytanie nie dotyczy tutaj tego, co jest prostsze, ale faktu, że w KAŻDEJ wersji wieloświata realizowane są WSZYSTKIE możliwe obiekty i zdarzenia, NIEZALEŻNIE od tego, jak proste, prawdopodobne, rozsądne itp. są.”

          Przepraszam, pisałem o światach wirtualnych, a nie o multiwersach.

          5. „Lepiej opierać się na fizyce, matematyce i logice (polecam lekturę – K. Popper, „Założenia i obalenia”, rozdz. 15, „Czym jest dialektyka”).

          Hipoteza jest podobna do dialektyki, ale nie jest sprzeczna z fizyką. Obecnie, w związku z nowym poziomem wiedzy, niektóre koncepcje dialektyki wymagają aktualizacji. Nie zgadzam się na przykład z samoruchem materii. Ruch własny jest charakterystyczny tylko dla cząstek wirtualnych. Fizyczny „własny napęd” wymaga energii.

          Wspomniałem o dialektyce ze względu na fakt, że to pojęcie filozoficzne jest dobrze znane. I wiele wyjaśnia, na przykład pojawienie się życia, zgodność parametrów we wszechświecie itp. Jednocześnie nie wymieniłeś tego wśród alternatyw.

          Odpowiedź

          • 1. „...nie ma wiarygodnie ustalonych danych obserwacyjnych i eksperymentalnych, które potwierdzałyby hipotezę wieloświatów. ...Jeśli myślisz inaczej, to napisz argumenty na obronę swojego punktu widzenia”. - Każdą wersję hipotezy wieloświata uważam za absurdalną i żeby to wykazać, wyciągnąłem z tej hipotezy absurdalne konsekwencje w swoim poście LJ. Dziwne, że tego nie zrozumiałeś.
            2. „...hipoteza zakłada, że ​​każdy nowy etap częściowo lub całkowicie dziedziczy właściwości poprzedniego, ewentualnie w postaci przekształconej.” - Smolin („kosmologiczny dobór naturalny”) i Penrose („kosmologia konforemna cykliczna”) mają już takie hipotezy. Pomimo tego, że obaj krytykują hipotezę wieloświata, ich „wyjściem” wciąż okazuje się różne wersje „sekwencyjnej” wersji wieloświata, ponieważ opierają się na fizyce, a fizyka nie może zaoferować nic innego jak tylko różne wersje wieloświata („...Ogólna zasada jest jasna. Za każdym razem, gdy przekazujemy kontrolę matematycznemu aparatowi podstawowych praw fizycznych, raz po raz znajdujemy się w jakimś wersja światów równoległych.” – Green B. „Ukryta Rzeczywistość”).
            3. Nie wspomniałem o dialektyce heglowsko-marksistowskiej z jej „prawem negacji negacji” jako o alternatywie z tego samego powodu, dla którego nie wspomniałem o następujących „teoriach”: buddyjskiej teorii „dharm” z jej „ prawo powstawania zależnego od przyczyny” (pratitya-samutpada), filozofia hinduskiej sankhji z jej trzema „gunami” w „Prakriti”, filozofia taoistyczna z jej siłami „yin” i „yang”, filozofia grecka z jej „elementami”, kabalistyczna filozofia z jej dziesięcioma „sfirotami” itd. P. Wszystkie te „teorie” też wszystko „wyjaśniają”, ale „z jakiegoś powodu” nawet tacy zwolennicy ateizmu jak Hawking, Dawkins, Stenger, Carroll i inni wierzą, że jedyną alternatywą dla fizykalizmu jest „hipoteza Boga” („.. .B Jako rozwiązanie problemu proponowane są dwie opcje. Jedna to Bóg. Druga to alternatywa – zasada antropiczna.” – Dawkins R. „Bóg urojony”).
            4. „...pisałem o światach wirtualnych, a nie o wieloświatach” – zarówno światy wirtualne, jak i obiekty je realizujące są fizycznie możliwe, czyli istnieją w wieloświecie, niezależnie od tego, jak proste, prawdopodobne, rozsądne itp. Ponieważ w swoim poście wyciągnąłem logiczne konsekwencje z hipotezy wieloświata, to właśnie o tym pisałem.
            5. PRAWDZIWEJ wolnej woli nie można wyprowadzić ani z deterministycznych, ani niedeterministycznych procesów fizycznych, z czym zgadzają się Hawking, Lloyd i inni.Jeśli nie wymyśliłeś jeszcze żadnych innych procesów fizycznych, których nie można sprowadzić do tych dwóch typów, więc nie jest jasne, o co się kłócicie?

            Odpowiedź

              • Chaos dynamiczny nie wytwarza „prawdziwej losowości”, ale „nieprzewidywalność”, która jest postrzegana jako losowość. W każdym razie dla prawdziwej (a nie iluzorycznej) wolnej woli nie wystarczą żadne procesy fizyczne („Trudno sobie wyobrazić, jak wolna wola może się przejawić, jeśli nasze zachowanie jest zdeterminowane prawami fizycznymi. Wydaje się więc, że jesteśmy niczym więcej niż maszyny biologiczne, a wolna wola jest po prostu iluzją” – Hawking S. „Najwyższy projekt”).

                Odpowiedź

                • Cytaty filozoficzne mają w tej dziedzinie mniej więcej taką samą moc, jak zaklęcia w medycynie.
                  Dynamiczny chaos daje właśnie prawdziwą losowość. Inaczej nie da się tego „odczuć” przez automaty skończone. Nie mamy innych maszyn i nigdy nie będziemy mieć. Opieranie się na czymś „bardziej przypadkowym” jest kwestią wiary i to całkowicie bezpodstawną.

                  Odpowiedź

                  • „Chaos dynamiczny to zjawisko w teorii układów dynamicznych, w którym zachowanie układu nieliniowego wydaje się przypadkowe, mimo że wyznaczają go prawa deterministyczne”. - cytat z Wikipedii.
                    „...Wynik prawdziwie losowy jest nieoczekiwany, gdyż ze swej natury jest nieprzewidywalny. Na wynik ten nie wpływa żaden łańcuch przyczynowo-skutkowy, nawet najbardziej złożony. Wyniku prawdziwie losowego nie da się przewidzieć – gdyż zanim powstał, po prostu nie istniało i nie było konieczne. Jego realizacja jawi się jako czysty akt stworzenia.” - Gizan N. „Losowość kwantowa” (Nicolas Gizan – specjalista z zakresu informacji kwantowej, komunikacji kwantowej, mechaniki kwantowej, autor przełomowego eksperymentu genewskiego dotyczącego transmisji splątania kwantowego par fotonów poprzez światłowód)
                    Jeśli chodzi o wolną wolę, w tym obszarze nie ma żadnych cytatów, z wyjątkiem filozoficznych. To, czy masz wolną wolę, czy iluzję wolnej woli, jest zawsze kwestią wiary.

                    Odpowiedź

          • 1. Szczerze mówiąc, naprawdę nie do końca rozumiałem absurdalność konsekwencji hipotezy wieloświata. Czy możesz podać chociaż jedną konsekwencję, która Twoim zdaniem jest najbardziej przekonująca? Wystarczy jedno obalenie, aby falsyfikować hipotezę.

            Z mojego punktu widzenia postępowałem w następujący sposób. 1) Hipoteza wieloświata nie wyjaśnia pochodzenia podstawowych elementów, takich jak struny i struktura przestrzeni, jeśli uznamy teorię strun za podstawę porządku świata. 2) Hipoteza wieloświata jest ściśle powiązana z hipotezą chaotycznej inflacji. Dane z satelity Plancka nie potwierdzają jednak istnienia warunków chaotycznej inflacji. 3) Z drugiej strony istnieją hipotezy oparte na ewolucjonizmie, które mogą wyjaśnić pochodzenie naszego świata. Właściwie obstaję przy jednej z tych hipotez.

            2. „Kosmologia cykliczna konforemna” Penrose’a najprawdopodobniej należy do klasy wieloświatów sekwencyjnych. Dlatego należy go wykluczyć z rozważań. Krąg zawęził się do hipotezy Smolina („kosmologiczny dobór naturalny”) i mojej hipotezy.

            W mojej hipotezie materia w jednym Wszechświecie (w jednym Świecie) podlega bezpośrednio doborowi naturalnemu i ewolucji bez globalnego wyliczania opcji. Wyliczanie opcji następuje jedynie na etapach lokalnych, w ramach procesu ewolucyjnego. Co więcej, w kolejnym etapie ewolucja opiera się na wyniku ewolucji z poprzedniego etapu. Jeśli posłużymy się analogią do ewolucji w przyrodzie żywej, to człowiek powstał w wyniku mutacji od małpy, a nie poprzez zniszczenie małpy, a następnie losowo, poprzez megamutację, bezpośrednio z bakterii, omijając wszelkie etapy pośrednie. Zgadzam się, prawdopodobieństwo pojawienia się człowieka w wyniku konsekwentnej ewolucji jest znacznie wyższe niż w wyniku przypadkowych fluktuacji.

            „Ogólna zasada jest jasna. Za każdym razem, gdy przekazujemy kontrolę nad podstawowymi prawami fizycznymi aparatowi matematycznemu, raz po raz znajdujemy się w jakiejś wersji światów równoległych”. - Zielony B. „Ukryta rzeczywistość”.

            Z etapu na etap warunki stosowania praw fizycznych mogą się zmieniać. Na przykład na poprzednim etapie mogło nie być przestrzeni, atomów, cząsteczek itp., do których jesteśmy przyzwyczajeni. Jednocześnie prawa mechaniki były bez znaczenia. A na bardzo odległym etapie prawa fizyczne mogą się zasadniczo różnić. Tak jak miliard lat temu na wczesnym etapie ewolucji biologicznej na Ziemi nie było organizmów wielokomórkowych i nie było sensu mówić o inteligencji.

            Przekazanie kontroli nastąpiło tylko raz. Następna jest ewolucja. Stało się to w minus nieskończoności – poza naszym czasem i przy braku praw fizycznych. Nie ma zatem sensu pisać, że doszło w ogóle do przekazania kontroli.

            Myślę, że napisałem wystarczająco dużo, aby oddzielić hipotezę ewolucji od hipotezy wieloświata. Dlatego też, jeśli nadal nalegasz, to proponuję, aby krytyczny materiał, za pomocą którego obalasz hipotezę wieloświatów, można było bezpośrednio zastosować do hipotezy ewolucjonizmu.

            3. Proponuję nieco zawęzić pole dyskusji i na razie nie poruszać tematu dialektyki.

            Odpowiedź

            • 1. Nie użyłem słowa „absurdalny” w sensie ściśle logicznym, ponieważ Nie sądzę, że możliwe jest obalenie hipotezy wieloświata poprzez formalną sprzeczność („A implikuje nie-A, zatem nie-A jest prawdą” lub „A implikuje B, a nie-B, zatem nie-A jest prawdą”). Falsyfikacja (w sensie Poppera) jest również trudna, ponieważ prawie nie ma „podstawy empirycznej”. Ponadto każdą sprzeczność można uznać po prostu za „paradoks”, a w przypadku rozbieżności między danymi empirycznymi a hipotezą zawsze można „poprawić” hipotezę lub wymyślić inną wersję wieloświata. Dlatego w moim poście użyłem czegoś podobnego do tego, co zrobił Schrödinger w przykładzie z kotem: tam też, gdy myślimy o cząstkach znajdujących się w superpozycji kwantowej, sytuacja, choć wydaje się bardzo dziwna, nie powoduje odrzucenia; jeśli chodzi o kota w superpozycji kota żywego i martwego, sytuacja zamienia się w nieznośny absurd. Dlatego „kot Schrödingera” od kilkudziesięciu lat aż po dzień dzisiejszy budzi kontrowersje i pobudza do myślenia.
              2. „Koło zawęziło się do hipotezy Smolina” - hipoteza Smolina również raczej ci nie odpowiada: „To jest istota jego teorii. W każdym wszechświecie, w którym istnieje grawitacja, mogą powstawać czarne dziury. Smolin opowiada o tym, co może się wydarzyć wewnątrz czarnych dziur, w szczególności w punkcie osobliwości. Wierzy moim zdaniem zupełnie bezpodstawnie, że zamiast zapadnięcia się przestrzeni w punkcie osobliwości następuje zmartwychwstanie wszechświata. Wewnątrz czarnych dziur rodzą się nowe wszechświaty. Jeśli tak jest, uważa Smolin, to czarne dziury powstają we wszechświatach, które same znajdują się wewnątrz czarnych dziur tworzących się we wszechświatach - itd., co prowadzi do ewolucji w kierunku maksymalnej sprawności wszechświatów. Przez przystosowanie Smolin rozumie zdolność do wytwarzania dużej liczby czarnych dziur i tym samym wytworzenia licznego potomstwa.Smolin sugeruje następnie, że nasz Wszechświat ma największą z możliwych sprawności, czyli prawa natury w naszej kieszeni są takie, że prowadzą do maksymalnej możliwej liczby czarnych dziur. Z czego wnioskuje, że zasada antropiczna nie jest potrzebna. Wszechświat nie jest idealnie przystosowany do życia, jest idealnie przystosowany do produkcji czarnych dziur” – Susskind L. „Cosmic Landscape”.
              3. „Na przykład na poprzednim etapie mogło nie być przestrzeni, do której jesteśmy przyzwyczajeni, atomów, cząsteczek itp. Jednocześnie prawa mechaniki były bez znaczenia.” - przy takim opisie po prostu nie wiadomo, o czym rozmawiać. Daj mi przynajmniej coś fizycznego, z czym mógłbym „pracować”. Na przykład, jeśli twój „Świat” (obecnie lub w przeszłości) jest przestrzennie nieskończony, wówczas natychmiast otrzymasz „multiwers pierwszego poziomu” w terminologii Maxa Tegmarka lub „multiwers patchworkowy” w terminologii Briana Greene’a (a wieloświat objętości w horyzontach kosmologicznych). Jeśli jest przestrzennie skończony, to musi mieć skończoną przestrzeń stanów zgodnie z podstawowymi zasadami fizycznymi i musi przechodzić przez te same stany (twierdzenie Poincarégo o powrocie) przez całą wieczną przeszłość (tego wniosku można uniknąć jedynie przy bardzo sztucznych założeniach). Jeśli w twoim „Świecie” nawet podstawowe zasady fizyczne mogą stracić znaczenie, wówczas wszelkie dyskusje na temat takiego „Świata” zamieniają się w puste fantazje (lub w „multiwers matematyczny” Maxa Tegmarka). A tak przy okazji, jeśli twój „Świat” pojawił się „w minus nieskończoności”, to w jaki sposób dotarł do chwili obecnej poprzez nieskończoną liczbę stanów? Każda osoba rozumie, że nie można liczyć od zera do nieskończoności, ale z jakiegoś powodu wiele osób uważa, że ​​​​można liczyć od „minus nieskończoności” do zera.

              Odpowiedź

              • 3. „Na przykład na poprzednim etapie mogło nie być przestrzeni, do której jesteśmy przyzwyczajeni, atomów, cząsteczek itp. Jednocześnie prawa mechaniki straciły sens.” – przy takim opisie po prostu nie wiadomo, o czym rozmawiać.”

                Miałem na myśli prawa mechaniki klasycznej, bo... przestrzeń w swojej klasycznej formie mogła nie istnieć na poprzednim etapie. Nie stanowi to jednak przeszkody w działaniu praw mechaniki kwantowej.

                Z punktu widzenia mechaniki klasycznej prawa mechaniki kwantowej są absurdalne. Na przykład w przypadku cząstek obowiązuje zasada nielokalności. Foton jest cząstką nielokalną. Podczas interakcji z materią funkcja falowa fotonu zostanie natychmiast przeciągnięta z całego wszechświata, niezależnie od jego wielkości, do punktu oddziaływania, tak jakby w ogóle nie było przestrzeni. Prawa mechaniki kwantowej nie znajdują jasnego wyjaśnienia. Istnieje wiele interpretacji mechaniki kwantowej. Najlepszą interpretacją jest „nie próbuj zrozumieć, po prostu weź to i policz”. Obliczenia oparte na mechanice kwantowej sprawdzają się znakomicie.

                Myślę, że prawa mechaniki kwantowej przeszły przez Wielki Wybuch jako jeden z fundamentów naszego świata.

                Założenia dotyczące przestrzeni i czasu, w poprzednim etapie

                Być może czas i przestrzeń jako takie istniały. Jednak klasyczna przestrzeń liniowa mogła nie istnieć. Przestrzeń może być wielopołączona i chaotyczna, jak pianka kwantowa. W takiej przestrzeni cząstka, poruszając się do przodu, z pewnym prawdopodobieństwem może uderzyć w dowolny punkt - na przykład zarówno do przodu, jak i do tyłu. Co więcej, do dowolnej klasycznej odległości, na przykład od jednej „krawędzi” wszechświata do drugiej. Z biegiem czasu przestrzeń zaczęła się porządkować, kształtując pewien porządek i prostując się.

                „Na przykład, jeśli twój „Świat” (obecnie lub w przeszłości) jest przestrzennie nieskończony, wówczas natychmiast otrzymasz „multiwers pierwszego poziomu” w terminologii Maxa Tegmarka lub „multiwers patchworkowy” w terminologii Briana Greene’a ( wieloświat tomów w horyzontach kosmologicznych).”

                Rozmiar obecnego wszechświata nie ma znaczenia, ponieważ w poprzednim etapie świata materia mogła być nielokalna. Cały prawdziwy wszechświat, niezależnie od jego wielkości, najprawdopodobniej podlega tym samym prawom i powstał w tym samym czasie. Wynika z tego, że wszechświat nie ma odrębnych części, które powstały na innym podłożu i które można uznać za różne wersje „strzępów” wszechświata dla uzasadnienia zasady antropicznej.

                „Jeśli jest przestrzennie skończony, to musi mieć skończoną przestrzeń stanów zgodnie z podstawowymi zasadami fizycznymi i musi przechodzić przez te same stany w całej wiecznej przeszłości”.

                Chodzi o to, że przestrzeń stanów nie jest statyczna. Przestrzeń stanów może być skończona jedynie dla odrębnego etapu rozwoju Świata. Wraz z ewolucyjnym uporządkowaniem materii powstają nowe stopnie swobody, a wraz z przejściem na każdy nowy etap rozwoju przestrzeń stanów może wzrosnąć o wiele rzędów wielkości. I tak może być w nieskończoność, dopóki ewolucja będzie trwać. Dotyczy to przynajmniej etapu obecnego i procesu przejścia z etapu poprzedniego do etapu obecnego (rozbudowa przestrzeni fizycznej, powstawanie materii, pojawienie się życia). W rzeczywistości zwiększanie przestrzeni stanów jest warunkiem ciągłej ewolucji.

                „Jeśli w waszym „Świecie” nawet podstawowe zasady fizyczne mogą stracić znaczenie, wówczas wszelkie dyskusje na temat takiego Świata zamieniają się w puste fantazje (lub w „multiwers matematyczny” Maxa Tegmarka).”

                Jeśli chodzi o utratę znaczenia podstawowych zasad, nie zgadzam się z tak sztywnymi sformułowaniami, przynajmniej w odniesieniu do obecnego i poprzednich etapów rozwoju. Zgodnie z prawami ewolucji, prawa fizyki poprzedniego świata muszą zostać uwzględnione w fundamencie obecnego etapu świata. Ewolucja z reguły nie wyrzuca starego.

                W odniesieniu do etapów bardziej odległych można zakładać i budować hipotezy. Można założyć, że prawa fizyczne na etapach odległych w przeszłości były inne, a w przyszłości, wraz z powstawaniem nowych form materii, wejdą w życie nowe prawa i zasady. Wynika to z przyjętego postulatu – ciągłej ewolucji materii.

                Przykłady nowych form materii opisanych przy użyciu nowych zasad fizycznych i niefizycznych obejmują:

                1) Edukacja życiowa. Innymi słowy, jest to pojawienie się samoreplikacji złożonych struktur materii. (Na poprzednim etapie dostępna była prawdopodobnie tylko replikacja cząstek elementarnych).

                2) Pojawienie się rozumu. Pojawienie się umysłu to tworzenie się złożonych struktur w postaci sieci neuronowych u istot żywych, tworzenie w tych sieciach modelu informacyjnego otaczającego świata oraz możliwość złożonego zachowania w oparciu o przewidywania, które można sformułować na tej podstawie modelu. Należy zaznaczyć, że sieć neuronowa w przepływie informacji zewnętrznej podkreśla porządek i poszukuje harmonii, a wewnętrzny model świata człowieka jest bardziej harmonijny niż sam świat. Jednocześnie człowiek kształtuje swoje zachowanie w oparciu o wewnętrzny model – kosi trawniki, rysuje obrazy, buduje obiekty o odpowiednim kształcie.

                Wspaniałość zjawiska pojawienia się inteligentnego życia polega na tym, że z biegiem czasu inteligentne życie jest w stanie odbudować cały krajobraz wszechświata zgodnie z zasadami harmonii. Ta restrukturyzacja będzie wynikiem nie tylko działania prostych praw fizyki, ale wyniku połączenia praw fizyki i informacji.
                To połączenie praw fizyki i praw informacji jest nową zasadą, która prawdopodobnie nie była wcześniej stosowana we wszechświecie. (Chociaż kto wie?)

                „A tak przy okazji, jeśli twój „Świat” pojawił się „w minus nieskończoności”, to w jaki sposób dotarł do chwili obecnej poprzez nieskończoną liczbę stanów.

                Minus nieskończoność pojawiła się dlatego, że konieczne było wyjaśnienie pochodzenia samej materii. Jeśli zaakceptujemy nieskończoność, materia może powstać z „niczego” w drodze ewolucji. „Nic” można interpretować jako absolutny chaos. Absolutny chaos to z jednej strony brak czegokolwiek konkretnego, z drugiej zaś możliwość absolutnie wszystkiego. Z chaosu, w procesie ewolucji, w wyniku odcięcia wszystkiego, co nieistotne, powstał nasz Świat.

                Jak już pisałem, wzrost stopnia porządku stwarza nowe stopnie swobody, co jest siłą napędową ewolucji. Chaos jest absolutnym nieporządkiem, więc wielkość potencjału napędowego ewolucji jest wystarczająca.

                Według teorii strun przestrzeń parametrów możliwych stanów strun nie jest jeszcze chaosem. W porównaniu z absolutnym chaosem przestrzeń ta może wyglądać niezwykle uporządkowanie. Przestrzeń parametrów chaosu może być nieskończona. Dlatego, aby nasz świat mógł się uformować, konieczne jest odcięcie nieskończonej liczby niepotrzebnych opcji, co wymaga czasu zbliżającego się do nieskończoności.

                Należy zaznaczyć, że pochodzenia materii nie można w podobny sposób wyjaśnić w hipotezie wieloświata, gdyż konieczne byłoby zwiększenie liczby wszechświatów o różnych parametrach o liczbę w postaci jedności z ponad milionem zer, co jest oczywistym absurdem.

                Odpowiedź

                • Lot twojej wyobraźni jest imponujący, ale z łatwością, z jaką postulujesz nowe nieznane stany, zasady i esencje, jakakolwiek krytyczna analiza twojej hipotezy traci wszelki sens. Nie mam tu nic do powiedzenia, więc - powodzenia!

                  Odpowiedź

                  • Drogi xlost_z, dziękuję za dyskusję. Wydawało mi się, że skoro spędziłeś dużo czasu na pisaniu postu (w dzienniku na żywo) i czytaniu wielu książek, masz mnóstwo energii i będziesz bronić swojego punktu widzenia. Przykro mi, że tak szybko się poddałeś.

                    To, co napisałem, to jedynie fragmenty znacznie większego systemu poglądów, w którym wszystkie fragmenty są ze sobą dobrze powiązane. Dzięki temu mogę szybko odpowiedzieć na Twoje argumenty. Przeciwstawiłem twoją hipotezę teologiczną hipotezę ewolucji materii. Jeśli hipoteza ewolucji jest prawdziwa (w formie lokalnej - w dziedzinie ewolucji biologicznej jest to na pewno prawda), nie będziesz w stanie jej obalić, niezależnie od tego, jak bardzo się starasz.

                    Wszelkie elementy, które Twoim zdaniem postuluję, gdyby dyskusja miała inny wynik, mógłbym spróbować szczegółowo wyjaśnić.

                    Odpowiedź

                    • Uważam, że dyskusję należy zakończyć, ponieważ... Widzę radykalne sprzeczności w naszych poglądach na podstawowe zasady, na przykład na temat „nieskończoności” i „istnienia”. Dla mnie „skończony” i „nieskończony” oddziela przepaść nie do pokonania, a gdy ktoś używa wyrażeń w rodzaju „czas zbliżający się do nieskończoności”, traktuję to jako wskazówkę, że dyskusję należy zakończyć. Również uważam, że Twój opis chaosu jest pozbawiony sensu (przepraszam za szorstkość): „Nic” można interpretować jako chaos absolutny. Chaos absolutny to z jednej strony brak czegokolwiek konkretnego, z drugiej zaś możliwość absolutnie wszystko.”
                      Dla mnie coś fizycznego albo istnieje, albo nie istnieje – nie ma trzeciej opcji. Jeśli twoim chaosem jest „brak czegokolwiek konkretnego”, to taki chaos po prostu fizycznie nie istnieje i nie ma absolutnie nic, od czego można by „odciąć”. Jeśli wasz chaos istnieje fizycznie i istnieje „możliwość absolutnie wszystkiego”, to jest to ten sam wieloświat, w którym istnieje „wszystko, co jest fizycznie możliwe”, a który uważam za absurd. Proces „odcinania” możliwości jest dla mnie możliwy tylko w jakimś umyśle, a „dobór naturalny” może oddziaływać jedynie na to, co istnieje fizycznie.
                      Ewolucja, która celowo wychodzi z chaosu jedną ścieżką w kierunku naszego środowiska fizycznego, jest całkowicie nieprawdopodobna. Nie jest jasne, dlaczego z chaosu wyłoniło się tylko jedno „drzewo ewolucji” i gdzie zniknęły wszystkie inne niekończące się „gałęzie”, które powinny pojawić się w nieskończonej przeszłości. Nie jest jasne, czym jest instrument „doboru naturalnego”, jeśli nie ma „środowiska” dla twojego „Świata” i jakie znaczenie można nadać pojęciu „doboru” w ogóle. Twoje rozróżnienie między „przestrzenią parametrów” a „liczbą stopni swobody” również jest bezsensowne, z których jeden stopniowo maleje (początkowo jest nieskończony!), a drugi rośnie.
                      Całkowicie się z Tobą zgadzam, że nie mogę obalić Twojej hipotezy, niezależnie od tego, jak bardzo się staram, ponieważ... Jeśli nie ma porozumienia w sprawie podstawowych zasad, dyskusja nigdy nie doprowadzi do żadnego rezultatu. Z pewnością nie zmienię swoich poglądów na temat podstawowych zasad, a jeśli ty zmienisz swoje, to twoja hipoteza dobiegnie końca. Dlatego lepiej zakończyć dyskusję (jeszcze raz przepraszam za ostre oceny, starałem się tego uniknąć).
                      P.S. „Wydawało mi się, że masz mnóstwo energii” – tak naprawdę jestem osobą bardzo powściągliwą i każda komunikacja, zarówno ustna, jak i pisemna, wyczerpuje mnie niezwykle szybko.
                      P.P.S. Wierzę w ewolucję biologiczną, ewolucję planet, gwiazd, galaktyk i Wielkiego Wybuchu. Kiedy jednak próbują rozszerzyć zasadę ewolucji na coś nieskończonego (nieskończoną przestrzeń, nieskończony czas, nieskończoną liczbę dziedzin poinflacyjnych itp.), „drzewo ewolucyjne” również staje się nieskończenie duże („zarośnięte” nieskończoną liczbą „gałęzi”), więc okazuje się, że jest to wieloświat z absurdalną zasadą „wszystko, co fizycznie możliwe, istnieje (lub istniało w nieskończonej przeszłości)”. Dlatego nie wierzę w nic nieskończonego (ale uznaję potencjalnie nieskończone).

                      Odpowiedź

                      • Drogi xlost_z, dziękuję za odpowiedź i wyjaśnienie swojego stanowiska. Dla mnie Twoje pytania są interesujące. Spróbuję na nie odpowiedzieć. Być może okaże się to bardzo długie i nie do końca logiczne, ale postaram się to wyjaśnić.

                        Odnośnie nieskończoności.

                        Gdybym napisał, że świat powstał np. podczas Wielkiego Wybuchu, w postaci jednej z wersji układu strun z teorii strun, pojawiłoby się pytanie, kto stworzył same struny i przestrzenie, w których one istnieją. W takim przypadku przegrałbym dyskusję. Dlatego starałem się wymyślić projekt, w którym nie ma początku, a jednocześnie nie jest to wszechświat cykliczny. Ponadto ograniczenie czasu ewolucji zmniejsza stopień doskonałości wszechświata. W idealnej sytuacji stworzenie wszechświata tak doskonałego jak nasz zajęłoby potencjalnie nieskończoną ilość czasu.

                        Odnośnie chaosu.

                        Możliwość wszystkiego implikuje co następuje. Załóżmy, że musisz zbudować dom. Na początek wbijesz kołek w pole, zaznaczając w ten sposób miejsce, w którym będzie stał dom. Robiąc to, znacznie zawężasz możliwości związane z domem, które były wcześniej. Dom nie będzie już budowany na innych działkach. Następnie wylej fundament domu. To jeszcze bardziej zawęża możliwości. Jeśli fundament jest mały, konstrukcja zamku zostanie odcięta. Docelowo, gdy dom zostanie wybudowany, możliwości związane z budową będą zerowe.

                        Żadna współczesna teoria, łącznie z teorią strun, nie sugeruje nieskończonych możliwości. Możliwości środowiska, z którego mogłyby powstać wieloświaty, są ograniczone do około dziesięciu do potęgi pięciuset wariantów wszechświatów. Aby wszechświat był doskonalszy, konieczne jest, aby ewolucja objęła maksymalną liczbę możliwości. W analogii do domu oznacza to, że na przykład przed wbiciem kołka musi nastąpić proces przeglądu i porównania działek na całej planecie. A jeszcze lepiej, idealnie, na wszystkich planetach wszechświata. Może nawet na gwiazdach, w bardzo egzotycznym domu lub w czarnych dziurach. Co zajmie dużo czasu.

                        Jeśli chodzi o środowisko – czy próżnia jest materiałem, czy nie? Uważa się, że nie jest to materiał materialny. Może jednak wytwarzać znane cząstki, jeśli cząstkom wirtualnym zostanie nadana energia. Ale próżnia nie jest chaosem absolutnym, lecz produktem ewolucji chaosu absolutnego, którego znaczna część możliwości została już wyczerpana – nabrała już całkiem określonych właściwości i jest zorientowana na nasz konkretny Świat. Jeśli oddasz energię cząstkom wirtualnym, to wygenerują one cząstki, które znamy, a nie zbiór cząstek z alternatywnego wszechświata lub ogólny nonsens.

                        „Ewolucja celowo wychodząca z chaosu w jeden sposób w kierunku dokładnie naszego środowiska fizycznego jest całkowicie nieprawdopodobna. Nie jest jasne, czym jest narzędzie „doboru naturalnego”, jeśli nie ma „środowiska” dla waszego „Świata” i jakie znaczenie można w ogóle nadać pojęciu „doboru”.

                        Nie masz racji. Ewolucja jest poważnie ograniczona ścieżkami, które jednoznacznie prowadzą do Świata, w którym powstaje życie i inteligencja. Być może istnieje kilka takich ścieżek i tylko jedna jest zaimplementowana. Ale to nie ma znaczenia.

                        Ostatecznym celem ewolucji (o ile ewolucja może mieć cel) jest zwiększenie porządku i zwiększenie złożoności struktur materii. Proces narastania złożoności i porządku charakteryzuje się tym, że dopiero w tym przypadku powstają dodatkowe stopnie swobody materii. Dodatkowe stopnie swobody przyczyniają się z kolei do procesu ewolucji, który prowadzi do wzrostu stopnia złożoności i porządku. Taki proces może przebiegać w sposób ciągły i nieuchronnie prowadzi do powstania struktur o bardzo dużej złożoności, takich jak materia żywa i sieci neuronowe będące nośnikami umysłów.

                        Z punktu widzenia termodynamiki oznacza to, że wraz ze wzrostem stopni swobody ośrodek wychładza się. Chłodzenie ośrodka prowadzi do pojawienia się dodatkowych stopni swobody opartych na słabszych oddziaływaniach. Oddziaływania słabe charakteryzują się możliwością powstania bardziej złożonych struktur, które uległy wcześniej zniszczeniu i które z kolei posiadają większą liczbę stopni swobody.

                        Z tego punktu widzenia współczesna próżnia to środowisko, w którym konstrukcje maksymalnie rozszerzyły swoje stopnie swobody. W efekcie ośrodek przesunął się na najniższy poziom energetyczny i „zniknął” jeśli weźmiemy pod uwagę jego wpływ na ruch ciał materialnych - nie utrudnia równomiernego ruchu ciał i jest całkowicie przezroczysty dla promieniowania elektromagnetycznego. Wyjątkiem są podstawowe stałe i prawa mechaniki (i być może wszystkie prawa fizyczne), które są istotą właściwości próżni. W wyniku powstania współczesnej próżni ciała materialne otrzymały maksymalny stopień swobody, co dało impuls ewolucji materii na obecnym etapie - powstaniu galaktyk, gwiazd, planet, materii żywej i umysłu.

                        Ewolucja odgrywa w tym procesie następującą rolę. W wyniku komplikacji materii powstałe stopnie swobody muszą być zajęte. Może się to zdarzyć na zasadzie rywalizacji pomiędzy różnymi strukturami. Zwycięzcami są struktury, które są bardziej dostosowane do aktualnego stanu materii i mogą tworzyć stabilne zespoły. W takim przypadku dobór naturalny na jednym z etapów może trwać aż do znalezienia zespołu struktur, który doprowadzi do powstania nowych stopni swobody.

                        Mówiąc obrazowo, struktury materii nieustannie walczą o przestrzeń życiową, a gdy zostanie ona zdobyta, przestrzeń życiowa zostaje zasiedlona, ​​co prowadzi do poszerzenia stopni swobody (lub poszerzenia przestrzeni życiowej) i rozpoczyna się nowa wojna o potomków tych konstrukcji pod nową przestrzeń życiową.

                        W początkowym chaosie nie było żadnych materialnych stopni swobody. Były tylko możliwości. W procesie ewolucji materialne stopnie swobody rozszerzają się, ale globalny obszar możliwości się zawęża, ponieważ całe obszary (korzeniowe gałęzie drzew możliwości) zostały już odrzucone przez ewolucję.

                        Termin „chaos”.

                        Chaos jest esencją (od słowa istnieć). Termin „Chaos” został wybrany jako najwłaściwszy (moim zdaniem) termin odnoszący się do istoty, z której powstał nasz świat.

                        Według Wikipedii (https://ru.wikipedia.org/wiki/Chaos) „Chaos Chaos (starożytne greckie χάος od χαίνω – otwarty, otwarty) to kategoria kosmogonii, pierwotnego stanu Wszechświata, bezkształtnego połączenia materii i przestrzeń (w przeciwieństwie do porządku)”.

                        Obiektem w naszym świecie najbliższym absolutnemu chaosowi jest faza materii w naszym wszechświecie, zwana próżnią fizyczną. Próżnia to brak czegokolwiek konkretnego. Ale jeśli cząstkom wirtualnej próżni (nieistniejącym cząstkom) zostanie nadana energia, wówczas próżnia spowoduje powstanie znanego zestawu cząstek. Chaos w teorii wieloświatów to początkowa próżnia lub ośrodek, z którego powstały próżnie i struktury materii wieloświatów. Ten chaos nie jest wieloświatem, w którym wszystkie te możliwości zostały już zrealizowane.

                        Chaos absolutny można przedstawić jako biały szum, który z reguły nie niesie ze sobą żadnej informacji i mieści się w definicji „nic”. Jednak wszystko można wydobyć z białego szumu poprzez filtrowanie. Cały zbiór możliwych przefiltrowanych bytów, jakie mogą istnieć, w tym zbiory wariantów bytów, jakie można uzyskać (zrealizować) w wyniku ewolucji absolutnego chaosu, mieści się w definicji „wszystkiego”.

                        Można też napisać, że chaos absolutny zawiera w sobie wszystkie alternatywy. Początkowo wszystkie alternatywy mają ten sam status. W tym przypadku nie ma jednej alternatywy, którą można by szczególnie wyróżnić. Zatem początkowy chaos to „nic” i jednocześnie możliwość realizacji wszystkich alternatyw. Stan ten może być naturalny i nieodłączny od samego początku naszego świata, podobnie jak podstawowe niepewności postulowane przez mechanikę kwantową. Następnie następuje ewolucja i identyfikuje pewne alternatywy, których sekwencje tworzą gałęzie rozwoju, odcinając gałęzie niekonkurencyjne i całe obszary możliwych opcji. W procesie ewolucji wiele gałęzi może przebiegać równolegle, konkurując ze sobą.

                        Chaos ewoluuje w kierunku zwiększania porządku i złożoności składających się na niego struktur materii. Chaos obejmuje wszystkie fazy materii. Środowiskiem ewolucji jest sam chaos i znajdujące się w nim struktury materii.

                        Termin „szansa” według Wikipedii to kierunek rozwoju obecny w każdym zjawisku życia; pełni zarówno funkcję przyszłości, jak i objaśniającą, czyli kategorię. (https://ru.wikipedia.org/wiki/Opportunity)

                        „Jakie znaczenie można nadać pojęciu „selekcja”” - Rosnąca złożoność struktur materii (rosnący porządek).

                        „Bezsensowne jest także rozróżnienie pomiędzy «przestrzenią parametrów» a «liczbą stopni swobody».”

                        Mamy tu do czynienia z niejasnym sformułowaniem tej myśli. Proszę mi wybaczyć. Chodziło o to, że struny z teorii strun mają parametry (struny są różne i tworzą pewien zbiór strun) i stany (każda ze strun ma kilka trybów wzbudzenia). Bardziej poprawnym wyrażeniem byłoby: „Liczba możliwych stanów strun w teorii strun jest skończona. Dlatego chaosu opartego na strunach (który istniał przed utworzeniem wieloświata) nie można nazwać chaosem absolutnym. W przeciwieństwie do tego przestrzeń możliwych wariantów materii na podstawie jej narodzin w wyniku absolutnego chaosu może być nieskończona.” - przedostatni akapit postu z 28.07.2016 21:17.

                        Odpowiedź

                        • Kontynuacja.

                          PSSS „Dlatego nie wierzę w nic nieskończonego (ale przyznaję, że potencjalnie-nieskończonego)”.
                          Niech będzie „potencjalnie nieskończony”.

                          Drogi xlost_z, naprawdę doceniam Twoje krytyczne komentarze. Szczególnie przydatny dla zrozumienia hipotezy był ostatni komentarz z 29.07.2016 14:23.

                          Omówiono tutaj tylko niewielką część aspektów tej hipotezy. Niektóre aspekty są bardzo skompresowane i dlatego mogą być niejasne. Jeśli uznasz za konieczne ustosunkowanie się do aktualnego wpisu, wyrażenie sprzeciwu lub zadanie pytań, napisz. Odpowiem. W oczekiwaniu na Twoją odpowiedź od czasu do czasu będę tu zaglądać.

                          Myślę, że nie ma między nami sprzeczności nie do pokonania w naszych poglądach na podstawowe zasady. A jeśli tak, to przynoszą korzyść ewolucji idei - w końcu rozwój to jedność i walka przeciwieństw. Istnieje pewne wzajemne nieporozumienie. Ale można to pokonać.

                          Odpowiedź

                          • Zanim przedstawię swoje przemyślenia, chcę zadać Ci jedno pytanie, które dręczy mnie od dłuższego czasu: dlaczego, Twoim zdaniem, w kosmologii naukowej nie pozostała ani jedna hipoteza z jednym wszechświatem i wieczną przeszłością (która, jak sądzę, rozumiesz, bronisz)? Hipotezy tego rodzaju wysunięto jako pierwsze, trzymano się ich przez wiele dziesięcioleci z zadziwiającą wytrwałością i porzucono dopiero po ciężkiej walce. Dlaczego odwoływali się do „słabej zasady antropicznej”, aby wspomóc zasadę „doboru naturalnego”? Dlaczego tak się stało - przez bezmyślność, a może przez złe zamiary? Póki co mam wrażenie (przepraszam), że dyskutuję z kolejnym „genialnym” wynalazcą „maszyny perpetuum mobile” (oczywiście nie w sensie dosłownym), który w swojej kuchni wymyślił, jak ominąć fundamentalne zasady fizyczne. Oczywiście istnieje możliwość, że jesteś „nowym Grigorijem Perelmanem”, ale wydaje się to niezwykle mało prawdopodobne.
                            Cytując na przykład Leonarda Susskinda: „Nadszedł czas, aby zatrzymać się i odpowiedzieć na potencjalną krytykę, jaką można skierować pod adresem tej książki, a mianowicie na jednostronne potraktowanie problemu. Gdzie są alternatywne wyjaśnienia znaczenia stałej kosmologicznej ?Czy nie ma argumentów przeciwko istnieniu gigantycznego krajobrazu? A co z innymi teoriami poza teorią strun? Zapewniam, że nie ignoruję alternatywnych punktów widzenia. Na przestrzeni dziesięcioleci wiele osób, w tym najwybitniejsi fizycy, próbowało wyjaśnić, dlaczego stała kosmologiczna powinna mieć wartość bardzo małą lub nawet zerową.Zdecydowana większość naukowców jest zgodna co do tego, że żadna z tych prób nie zakończyła się sukcesem i po prostu nie mam wam nic na ten temat do powiedzenia.<...>Choć bardzo chciałbym zrównoważyć książkę, podając alternatywne wyjaśnienia, po prostu nie mogę ich znaleźć.” (L. Susskind, „Cosmic Landscape”)
                            Jeśli chodzi o mnie, niezależnie od tego, jak krytyczny jestem wobec współczesnych kosmologów z ich hipotezą wieloświata, wcale nie uważam ich za idiotów i zgadzam się z nimi, że nie ma alternatywy dla hipotezy wieloświata (z wyjątkiem „hipotezy Boga”, Oczywiście). Jeżeli jesteś tak pewny niepodważalności swojej hipotezy, a jest ona tak dobrze przemyślana i rozwinięta, jak mnie zapewniasz, to dlaczego nie uszczęśliwisz nią świata naukowego, zamiast dyskutować o tym z anonimowym rozmówcą na łamach Internet?
                            P.S. „Ewolucja jest ściśle ograniczona do ścieżek, które w unikalny sposób prowadzą do Świata, w którym powstaje życie i inteligencja.<...>Ostatecznym celem ewolucji (o ile ewolucja może mieć cel) jest zwiększenie porządku i zwiększenie złożoności struktur materii.” –
                            "Powszechnym błędnym przekonaniem na temat ewolucji jest to, że ma ona cel lub długoterminowy plan. W rzeczywistości ewolucja nie ma celów ani planów, a ewolucja niekoniecznie zwiększa złożoność organizmów. Organizmy zorganizowane są „produktem ubocznym ” ewolucji, a w biosferze najpowszechniejsze są organizmy „proste”” (cytat z artykułu „Ewolucja” na Wikipedii).

                            Nawet jeśli NAM udało się stworzyć gry online, będąc w porównaniu z „amebami”, to cóż można powiedzieć o Stwórcy wszystkiego i wszystkich, którzy istnieją w ponadczasowości i poza przestrzenią. Nasze materialne koncepcje są bardzo dalekie od tego, co faktycznie istnieje. Kawałek cukru to tylko obraz syntetyzowany w doznaniach. Nawet nasza technologia stwarza wrażenie niemożliwego. Kiedy wiele filmów można uchwycić w jednym mikroskopijnym krysztale z niesamowitą jakością. Pamiętaj o swoich marzeniach, szczególnie bliskich rzeczywistości. Gdzie jest komputer, który je syntetyzuje? W przyrodzie nie ma niczego, co moglibyśmy pokazać naszymi zmysłami. Nie ma koloru, ani nawet światła, ani ciepła, ani zimna, ani wrażeń dotykowych. Jest to nieodłączne tylko od początkowo inteligentnej materii, która jest w stanie syntetyzować uczucia i doznania. Jak i dla kogo prosta materia je syntetyzuje. A skąd się wziął ten, który przyszedł? Nawet jeśli stworzyliśmy mechanizmy, które doskonale poradzą sobie bez nich i zrobią to przy rozwiązywaniu najbardziej skomplikowanych problemów. Każdy

                            Odpowiedź


                            Nawet jeśli NAM udało się stworzyć gry online, będąc w porównaniu z „amebami”, to cóż można powiedzieć o Stwórcy wszystkiego i wszystkich, którzy istnieją w ponadczasowości i poza przestrzenią. Nasze materialne koncepcje są bardzo dalekie od tego, co faktycznie istnieje. Kawałek cukru to tylko obraz syntetyzowany w doznaniach. Nawet nasza technologia stwarza wrażenie niemożliwego. Kiedy wiele filmów można uchwycić w jednym mikroskopijnym krysztale z niesamowitą jakością. Pamiętaj o swoich marzeniach, szczególnie bliskich rzeczywistości. Gdzie jest komputer, który je syntetyzuje? W przyrodzie nie ma niczego, co moglibyśmy pokazać naszymi zmysłami. Nie ma koloru, ani nawet światła, ani ciepła, ani zimna, ani wrażeń dotykowych. Jest to nieodłączne tylko od początkowo inteligentnej materii, która jest w stanie syntetyzować uczucia i doznania. Jak i dla kogo prosta materia je syntetyzuje. A skąd się wziął ten, który przyszedł? Nawet jeśli stworzyliśmy mechanizmy, które doskonale poradzą sobie bez nich i zrobią to przy rozwiązywaniu najbardziej skomplikowanych problemów. Każdy


                            „Fikcja kontaktowa rozwinęła się w kierunku optymizmu. Paradygmat kosmicznej fantastyki naukowej: istnieje wiele inteligencji pozaziemskich.

                            Dobry paradygmat.
                            Nie ma powodu twierdzić, że istnieje niewiele istot pozaziemskich. Odkrycie wielu planet znajdujących się w ekosferze wielu gwiazd daje podstawy do tego optymizmu.

                            „Jednak z biegiem czasu narosły pesymistyczne oceny prawdopodobieństwa powstania życia, nie pozostawiając praktycznie żadnych szans na przyszłe spotkanie braci. Prawdopodobieństwo przypadkowego wyłonienia się żywej cząsteczki z materii nieożywionej jest tak małe, że proces taki wymaga okresu o wiele rzędów wielkości dłuższego niż czas życia Wszechświata…”

                            Uważa się, że życie na Ziemi powstało niemal natychmiast, gdy tylko utworzyły się na niej mniej lub bardziej znośne warunki, co wskazuje, że pojawienie się życia nie było dziełem przypadku.
                            W naszym świecie oprócz wzrostu entropii zachodzi jeszcze inny proces – proces komplikowania struktur materii. Jeśli przyjąć, że proces ten obiektywnie istnieje, to fakt pojawienia się materii żywej i człowieka jest naturalną konsekwencją tego procesu.

                            „Oprócz tej mało prawdopodobnej szansy potrzebne są dziesiątki innych, aby zredukować znikome prawdopodobieństwo pojawienia się inteligentnego życia na Ziemi niemal do zera”.

                            Za proces podstawowy należy uznać komplikowanie materii, podobnie jak wzrost entropii. Drobne wypadki, takie jak brak księżyca na Ziemi, nie są w stanie zatrzymać tego procesu. Jednocześnie z biegiem czasu, na pewnym etapie rozwoju, materia stanie się tak skomplikowana, że ​​nieuchronnie pojawi się umysł. Nie ma znaczenia, kto lub co będzie nosicielem inteligencji. Pojawienie się inteligentnego życia jest nieuniknioną konsekwencją złożoności.

                            „Pojawienie się wszechświata odpowiedniego do życia jest również niezwykle mało prawdopodobne. Gdyby wartość stałej Plancka różniła się od aktualnej o kilka procent…”

                            Nie ma w tym też żadnego nieprawdopodobieństwa, jeśli przyjmiemy, że nasz wszechświat jest tylko jeden i powstał w wyniku ewolucji materii. Jednocześnie na obecnym etapie ewolucji, w wyniku ochłodzenia materii, nasz świat przeszedł ze stanu kwantowego i chaosu do stanu bardziej uporządkowanego, w wyniku procesu zwanego Wielkim Wybuchem. Stan informacyjny, czyli harmonia starego świata, zapisany w prawach fizyki, parametrach cząstek elementarnych, podstawowych stałych, „przeszedł” przez Wielki Wybuch i zaczął się rozwijać w nowym wszechświecie w nowych warunkach, charakteryzujących się dużym stopniem wolność, która dawała pole do dalszych komplikacji materii.

                            „Współczesna nauka oferuje inną alternatywę: nasz Wszechświat nie jest jedyny. Istnieje wiele wszechświatów o różnych prawach natury, stałych światowych i warunkach początkowych. Bez względu na to, jak małe jest prawdopodobieństwo powstania naszego Wszechświata, taki Wszechświat z pewnością występuje w nieskończenie zróżnicowanym zestawie światów.

                            Hipoteza wieloświata nie została udowodniona. Nie ma bezpośrednich dowodów na chaotyczną inflację – nie wykryto fal grawitacyjnych z Wielkiego Wybuchu. Co więcej, dane z satelity Planck wskazują, że parametr stosunku tensorowo-skalarnego, który charakteryzuje napięcie przestrzeni w pobliżu Wielkiego Wybuchu, z większym prawdopodobieństwem będzie wynosić zero. Teoria strun nie została udowodniona. Nie ma powodu wierzyć, że istnieje nieskończona liczba wszechświatów.

                            „Teraz nadszedł czas, aby wymyślić pomysł, który jest równie szalony dla nauki i fikcji. Idea kosmonautyki międzyświatowej, która nie będzie wymagała statków kosmicznych i prędkości poniżej światła”.
                            Lepiej nie.-------
                            W układzie nierównowagowym, w którym zachodzą przepływy materii/energii, od chwili jego powstania Życie, jako lokalny obszar, w którym organizowane jest dodatnie sprzężenie zwrotne (reakcje autokatalityczne), przyspiesza przejście układu do równowagi termodynamicznej.

                            Ekspansja Wszechświata po Wielkim Wybuchu jest przejściem do równowagi termodynamicznej. Przyspieszająca ekspansja Wszechświata rozpoczęła się około 5 miliardów lat temu, czyli 8-9 miliardów lat po Wielkim Wybuchu – czas wystarczający, aby Życie opanowało energię Wszechświata – energię próżni („ciemną energię”).

                            Odpowiedź

                            Aby stworzyć wirtualny świat, nie jest konieczne posiadanie samochodu. Wystarczy mieć początkowo rozsądną materię. Przyznając, że Wszechświat może ukazać się z punktu bliskiego nieskończonej nicości, nie przyznajemy jednak, że Wszechświat może być jedynie iluzją jakiejś inteligentnej materii. My sami jesteśmy jego integralną częścią, umieszczoną w jego przestrzeni informacyjnej, praktycznie oddzieloną od siebie kanałami informacyjnymi. Nasze EGO jest integralną częścią jednego dużego EGO nierozerwalnie z nim powiązanego. Jesteśmy jednocześnie wirtualnymi obserwatorami i uczestnikami całego procesu.
                            Nawet jeśli NAM udało się stworzyć gry online, będąc w porównaniu z „amebami”, to cóż można powiedzieć o Stwórcy wszystkiego i wszystkich, którzy istnieją w ponadczasowości i poza przestrzenią. Nasze koncepcje materialne są bardzo dalekie od tego, czym są w rzeczywistości. Kawałek cukru to tylko obraz syntetyzowany w doznaniach. Nawet nasze technologie sprawiają wrażenie niemożliwego. Kiedy wiele filmów można uchwycić w jednym mikroskopijnym krysztale z niesamowitą jakością. Pamiętaj o swoich marzeniach, szczególnie bliskich rzeczywistości. Gdzie jest komputer, który je syntetyzuje? W naturze nie ma niczego, co objawiałoby się naszymi narządami zmysłów. Nie ma koloru, a nawet światła, nie ma ciepła, nie ma zimna, nie ma wrażeń dotykowych. Jest to nieodłączne tylko od początkowo inteligentnej materii, która jest w stanie syntetyzować uczucia i doznania. Jak i dla kogo po prostu materia je syntetyzuje. A skąd się wziął ten ktoś? Nawet jeśli stworzyliśmy mechanizmy, które doskonale poradzą sobie bez nich i zrobią to przy rozwiązywaniu najbardziej skomplikowanych problemów. Każdy najbardziej złożony mechanizm składa się z najprostszych elementów. Zatem w którym z prostych pojawiło się ego? Co więcej, nawet najprostsze organizmy zdolne do odczuwania mają ego. Po co stwarzać uczucie bólu dla mechanizmu, w którym nie ma ego. Lub spróbuj wywołać ból lub inne uczucie przynajmniej w najnowocześniejszym superkomputerze. Po prostu nie ma tam nikogo, kto mógłby czuć. I tak dalej :) Czyli współczesny Wszechświat jest czymś genialnym... Spróbujcie wymyślić coś, co nie może istnieć i nigdy się nie wydarzyło. Cywilizacja z wielkim trudem radzi sobie nawet z najprostszymi rzeczami. A potem wymyśl coś, co nie istniało i w zasadzie nie może istnieć. Twórz prawa, które ograniczają i regulują. Ale są bardzo, bardzo przewidywalne, w przeciwieństwie do naszych snów... nawet tych kontrolowanych. :)

                            Odpowiedź

                            Napisz komentarz

Nie ma chyba człowieka, który choć raz nie doświadczył stanu samotności. Przez całe życie tracimy przyjaciół, bliskich i bliskich.

Aby pozbyć się samotności, są dwa sposoby: albo nauczyć się akceptować to uczucie i sobie z nim radzić, przechodząc na inne sensowne rzeczy, na przykład znaleźć ciekawe zajęcie, pasję, hobby, rzucić się w wir pracy, albo nauczyć się budować relacje z ludźmi w nowy sposób, aby nie odczuwać samotności, znaleźć nowych przyjaciół i partnera życiowego.

Każdy człowiek ma tylko jedno życie i mija ono zaskakująco szybko. Nierozwiązywalny problem samotności dla wielu ludzi jest nie tyle problemem, co ich prawdziwym, jedynym życiem, które chcą przeżyć dobrze, bezpiecznie, pomyślnie, różnorodnie i w pełni. To jest ich prawo i to prawo należy szanować.

Każdy z nas jest inny i każdy wybiera własną drogę życiową. Dla jednego samotność to bolesna egzystencja, przepełniona depresją i poczuciem własnej niższości, dla drugiego to spokojne, wyważone życie dla siebie, możliwość zrobienia kariery zawodowej lub zajęcia się kreatywnością. Samotność przybiera różne formy, kojarzy się nie tylko z negatywnymi emocjami, ale także z radością i przyjemnością. Wiele osób tego szuka, zmęczonych komunikacją i celowo ograniczając liczbę swoich kontaktów z innymi.

Wiele okresów życia człowieka koniecznie wiąże się z samotnością, a doświadczenia w okresach samotności zależą nie tyle od izolacji, ile od stosunku danej osoby do siebie.

Kiedy jesteśmy sami, mamy możliwość wyboru, co robić, a w wielu przypadkach te zajęcia są dość przydatne i różnorodne.

Samotność pozwala nam zrozumieć nasze doświadczenia życiowe i często pobudza nas do aktywnego poszukiwania ciekawej i znaczącej komunikacji. To właśnie po okresie samotności zaczynamy bardziej cenić przyjaźnie czy relacje miłosne, stajemy się mniej wymagający i bardziej tolerancyjni wobec swojego partnera. Można powiedzieć, że samotność uczy nas mądrości i miłości.

Zaczynamy żyć pełnią i szczęśliwie nie tylko wtedy, gdy walczymy o jakieś zmiany w swoim życiu lub desperacko zmieniamy siebie, ale także wtedy, gdy potrafimy kochać siebie takimi, jakimi jesteśmy, bez żadnych zmian i akceptujemy swoje życie takim, jakie jest. okazuje się lub rozwija. Ważne jest, aby wybrać to, co lubisz - samotność czy rodzinę, przyjąć z godnością to, co otrzymasz, mieć pewność swojego wyboru, nie rozpaczać, nie doświadczać kompleksu niższości i dążyć do harmonii w swoim życiu.

Samotność postrzegana jest jako doświadczenie wysoce subiektywne, wysoce indywidualne i często wyjątkowe.

Jedną z najbardziej charakterystycznych cech samotności jest specyficzne poczucie całkowitego zanurzenia się w sobie. Poczucie samotności nie przypomina innych doświadczeń, jest holistyczne, obejmuje absolutnie wszystko. W poczuciu samotności jest moment edukacyjny. Samotność jest oznaką mojej osobowości; mówi mi, kim jestem w tym życiu. Samotność jest szczególną formą samopostrzegania, ostrą formą samoświadomości. Nie jest konieczne całkowite i dokładne zrozumienie wszystkich swoich warunków, ale samotność wymaga najpoważniejszej uwagi.

W procesie codziennego życia postrzegamy siebie jedynie w pewnej relacji do otaczającego nas świata. Swojej kondycji doświadczamy w kontekście złożonej i rozległej sieci relacji. Pojawienie się samotności mówi nam o zakłóceniach w tej sieci. Samotność często objawia się w postaci potrzeby lub chęci przynależności do grupy lub po prostu potrzeby bycia z kimś w kontakcie. Zasadniczym momentem w takich przypadkach jest świadomość braku czegoś, poczucie straty i upadku. Może to być świadomość Twojej wyłączności i odrzucenia Cię przez innych. Z punktu widzenia fenomenologii egzystencjalnej (co jest w tym przypadku bardzo istotne) samotność grozi rozbiciem, a nawet zerwaniem intencjonalnej struktury osobowości, szczególnie w sferze intersubiektywnej. Mówiąc mniej naukowo, samotność jest złożonym uczuciem, które spaja coś utraconego w wewnętrznym świecie jednostki.

Biorąc powyższe pod uwagę, możemy zaproponować następującą definicję samotności. Samotność jest doświadczeniem, które wywołuje złożone i ostre uczucie, wyraża pewną formę samoświadomości i ukazuje rozdarcie w głównej rzeczywistej sieci relacji i powiązań wewnętrznego świata jednostki. Niepokój, jaki powoduje to doświadczenie, często motywuje jednostkę do energicznego poszukiwania środków przeciwdziałania chorobie, gdyż samotność działa wbrew podstawowym oczekiwaniom i nadziejom jednostki i dlatego jest doświadczana jako wysoce niepożądana.

Stany emocjonalne osoby samotnej to rozpacz (panika, bezbronność, bezradność, izolacja, użalanie się nad sobą), nuda (niecierpliwość, chęć zmiany wszystkiego, sztywność, drażliwość), poniżenie (poczucie własnej nieatrakcyjności, głupoty, bezwartościowości) , nieśmiałość). Samotny człowiek zdaje się mówić: „Jestem bezradny i nieszczęśliwy, kochaj mnie, głaszcz mnie”. Na tle silnego pragnienia takiej komunikacji pojawia się zjawisko „moratorium mentalnego” (termin E. Ericksona):

- powrót do dziecięcego poziomu zachowań i chęć jak najdłuższego opóźnienia uzyskania statusu osoby dorosłej;

– niejasny, ale stabilny stan niepokoju;

– poczucie izolacji i pustki;

- ciągłe przebywanie w takim stanie, że coś się wydarzy, wpłynie emocjonalnie i życie zmieni się radykalnie;

- strach przed intymną komunikacją i niemożność emocjonalnego wpływu na osoby płci przeciwnej;

- wrogość i pogarda dla wszystkich uznawanych ról społecznych, aż do ról męskich i żeńskich;

- pogarda dla wszystkiego, co narodowe i nierealistyczna ponowna ocena wszystkiego, co obce (no cóż, gdzie nas nie ma).

Najczęściej reakcję na samotność można określić jako „smutną bierność” (K. Rubinstein i F. Shaver). Co to za reakcja? Płacz, śpij, nic nie rób, jedz, oglądaj telewizję, upijaj się lub „mdlej”, leż na kanapie i myśl, fantazjuj. Oczywiście takie metody tylko pogłębiają samotność.

Lepsza jest „aktywna samotność”. Zacznij coś pisać, rób to, co kochasz, idź do kina lub teatru, czytaj, słuchaj muzyki, ćwicz, słuchaj muzyki i tańcz, usiądź do nauki lub zacznij pracować, idź do sklepu i wydaj zaoszczędzone pieniądze.

Nie wolno nam uciekać przed samotnością, ale zastanowić się, co można zrobić, aby pokonać naszą samotność. Przypomnij sobie, że rzeczywiście masz dobre relacje z innymi ludźmi. Pomyśl, że masz dobre cechy (szczerość, głębię uczuć, zdolność reagowania itp.). Powiedz sobie, że samotność nie będzie trwać wiecznie i że wszystko się poprawi. Pomyśl o zajęciach, w których zawsze byłeś najlepszy (sport, nauka, prowadzenie domu, sztuka itp.). Powiedz sobie, że większość ludzi od czasu do czasu czuje się samotna. Oderwij się od poczucia samotności i pomyśl poważnie o czymś innym. Pomyśl o możliwych korzyściach wynikających z samotności, której doświadczyłeś (powiedz sobie, że nauczyłeś się pewności siebie, zrozumiałeś swoje nowe cele w relacjach ze społeczeństwem, przyjaciółmi, bliskimi - z tymi, z którymi doszło do rozstania).

Jeszcze lepiej będzie, jeśli spróbujesz zmienić swoje życie. Staraj się być bardziej przyjacielski w stosunku do innych ludzi (na przykład staraj się rozmawiać z rodzicami, kolegami z klasy). Zrób dla kogoś coś pożytecznego (pomóż koledze z klasy w odrabianiu zadań domowych, zgłoś się do prac społecznych itp.). Spróbuj znaleźć nowe sposoby poznawania ludzi (dołącz do klubu, sekcji, idź na debatę, dyskusję, wieczór itp.). Zrób coś, co sprawi, że będziesz bardziej atrakcyjny dla innych (zmień fryzurę, kup lub uszyj nowe ubrania, przejdź na dietę, ćwicz). Zrób coś, aby poprawić swoje umiejętności społeczne (naucz się tańczyć, naucz się być bardziej pewnym siebie, opanuj kontrolę umysłu, wykonaj wszystkie ćwiczenia z książki itp.).

Stosując te metody, pokonasz jedną z najniebezpieczniejszych cech „moratorium psychologicznego” - poszukiwanie negatywnej tożsamości („chcę stać się niczym”, skłonność do samobójstwa).

Wszyscy badacze są zgodni, że samotność wiąże się z doświadczeniem izolacji od wspólnoty ludzi, historii, rodziny, przyrody i kultury. Co więcej, współczesny człowiek najdotkliwiej odczuwa samotność w sytuacjach intensywnej wymuszonej komunikacji („samotny tłum”, samotny i odległy, jak planety we Wszechświecie, członkowie rodziny, koledzy z klasy, spotykający się na co dzień przyjaciele), gdy odczuwa bolesną niezgodę z siebie, cierpienie i kryzys swojego „ja”, izolację i pozbawienie sensu świata („rozpadło się połączenie czasów” – pamiętacie Hamleta?). Wymuszona komunikacja, masowa produkcja identycznych T-shirtów, spodni, przypinanych kolczyków, fryzur, mimiki, fraz, gustów, ocen, stylów zachowań, nawyków, uczuć, myśli, pragnień niszczy naszą wyjątkowość i niepowtarzalność, wymazuje ideę siebie jako poczucie własnej wartości.

A komunikacja wiąże się z różnorodnością. Dwie absolutnie identyczne osoby będą dla siebie interesujące, ponieważ komunikacja tworzona jest jako wspólnota różnorodności. Jeden atom nigdy nie połączy się w cząsteczkę z podobnym atomem. Aby pojawiła się cząsteczka, potrzebne są wartościowości atomów i ich różnorodność, wówczas będzie możliwość przeniesienia elektronów, powstania ogólnych pól elektronicznych. Podobnie komunikacja między ludźmi pojawia się tylko przy odpowiedniej wyjątkowości ludzi. I ta różnorodność różnic tworzy ludzką wspólnotę, spójność i zespolenie ludzi. A jednolitość koszar maskuje jedynie całkowitą obojętność ludzi wobec siebie (jak chrząszcze w słoiku lub ziarenka piasku w kupie piasku). Tylko akceptacja i kultywowanie własnej wyjątkowości oraz wyjątkowości innych może przeciwdziałać wzrostowi samotności we współczesnym świecie.

1. Filozofia samotności

O zjawisku samotności napisano i powiedziano wiele: filozofowie, pisarze, poeci – wszyscy go badali, aby wyjaśnić jego istotę.

Samotność prześladowała człowieka przez całą jego historię. Dziś stało się to katastrofą społeczną, prawdziwą chorobą współczesnego społeczeństwa. Próby filozoficznego zrozumienia tego zjawiska również mają bardzo długą tradycję. Ale dopiero w XX wieku, według N.A. Bierdiajewa problem samotności stał się „głównym problemem filozoficznym, z którym wiążą się problemy jaźni, osobowości, społeczeństwa, komunikacji i wiedzy”. i kierunki fenomenologiczne.W twórczości Sartre'a, Husserla, Camusa, Bubera, Heideggera i innych samotność człowieka w świecie (wrzuconym w świat) zajmuje jedno z centralnych miejsc.

Samotność jest jednym z tych pojęć, których prawdziwe znaczenie życiowe, jak się wydaje, jest wyraźnie widoczne nawet dla zwykłej świadomości. Ta intuicyjna klarowność jest jednak zwodnicza, gdyż kryje w sobie złożoną, czasem sprzeczną treść filozoficzną pojęcia, wymykającą się racjonalnemu opisowi.

Samotność jest często postrzegana jako coś destrukcyjnego w stosunku do jednostki, uniemożliwiającego jej życie, stawiając bariery i łamiąc ją. A samotność często postrzegana jest jako konsekwencja presji świata zewnętrznego na jednostkę, która zmusza ją do odgrodzenia się od niego, do ucieczki, a jednocześnie cierpi z tego powodu.

Samotność prawie zawsze jest przez nas postrzegana jako tragedia. I biegniemy z góry na dół, nie mogąc znieść komunikacji z naszą własną Jaźnią.

Ale ucieczka od samotności jest ucieczką od siebie. Tylko bowiem w samotności możemy zrozumieć nasze istnienie jako coś potrzebnego bliskim i zasługującego na troskę i komunikację. Dopiero po przekroczeniu bram samotności człowiek staje się osobą, która może zainteresować świat. Samotność jest osią, która przebiega przez nasze życie. Dzieciństwo, młodość, dojrzałość i starość krążą wokół niej. W istocie życie człowieka to niekończące się niszczenie samotności i pogłębianie się w niej.

Samotność to wgląd. W jego bezlitosnym świetle codzienność zamarza i ukazują się wszystkie najważniejsze w życiu rzeczy. Samotność zatrzymuje czas i obnaża nas.

Ucieczka od samotności to ucieczka w samotność – tę samą samotność w tłumie, w pracy, sam na sam z żoną i dziećmi. Ucieczka od samotności jest podejściem do kosmicznej samotności starości.

Jak uniknąć tej samotności? Odpowiedź na to pytanie można uzyskać jedynie poprzez pojawienie się nowego, głębszego pytania: „Jaki jest sens samotności?” Odpowiedzią na to może być jedynie filozofia samotności.

Sposób myślenia o samotności zawsze otwiera przed nami otchłań. W samotności spotykamy Boga lub diabła, odnajdujemy siebie lub padamy na twarz. Dlatego temat samotności, podobnie jak temat śmierci, jest zakazany naszej świadomości.

Samotność można uznać za fundamentalne przeciwieństwo samych podstaw ludzkiego społeczeństwa, humanitarnych relacji międzyludzkich i ostatecznie samej istoty człowieka. Arystoteles zauważył również, że osoba spoza społeczeństwa jest albo bogiem, albo bestią. Oczywiście siły odśrodkowe, które wyrywają człowieka z jego wrodzonego kontekstu społecznego i stawiają go w pozycji „boga” lub „bestii”, kojarzą się także z takimi zjawiskami, jak indywidualizm, egocentryzm, izolacja, alienacja itp. Ostatecznie jednak wszystkie te czynniki różnego porządku, odzwierciedlające złożone procesy społecznego rozwoju społeczeństwa, prowadzą do jednego rezultatu - do stabilnego stanu samotności związanego z indywidualnym doświadczeniem swojej tragicznej „atomowości”, zagubienia i opuszczenia w życiu. rozległe przestrzenie społeczeństwa, które tracą dla niego znaczenie. W przeciwieństwie do obiektywnie powstającej izolacji, która może nie być subiektywnie postrzegana jako taka, samotność oddaje wewnętrzną, refleksyjną niezgodę człowieka z samym sobą, skupiając się na niższości jego relacji ze światem „innych” ludzi.

Samotność to jeden z tych problemów, które prześladują człowieka przez całą jego historię. W ostatnim czasie samotność została nazwana katastrofą społeczną, a obecnie jest chorobą niebezpieczną, wieloaspektową i podstępną, budzącą zarówno współczucie, jak i protest.

Bezprawie, bieda, głód, ucisk, wojny są problemami ludzkości. Ich przejawy są z reguły oczywiste, dlatego walka z nimi przybiera charakter potężnych ruchów protestacyjnych, jednoczących ludzi we wspólnym celu, wywyższeniu człowieka w człowieku.

Samotność to inna sprawa. Najczęściej nie reklamuje swojego ataku na jednostkę. Jednak, jak zauważają amerykańscy badacze W. Snetder i T. Johnson, „samotność staje się zjawiskiem wszechobecnym w naszym społeczeństwie. Wyraźna samotność jest głównym problemem zarówno pod względem duchowego dobrostanu osobistego, jak i publicznego”.

Cóż jest większym problemem lub poczuciem winy w samotności? Kim on jest – ofiarą okoliczności zewnętrznych wywołującą szczere współczucie, czy też osobą egocentryczną, która popełniła przestępstwo przede wszystkim przeciwko sobie? Nie jest łatwo udzielić jednoznacznej odpowiedzi na te pytania, zwłaszcza że nie wyczerpują one wszystkich możliwych alternatyw.

Poważna choroba samotności jest wszechobecna i ma wiele twarzy. Naiwnością jest sądzić, że podatne na to są tylko refleksyjne podmioty skłonne do filozofowania. Samotność czasami dopada całkiem „zamożnych” ludzi. Ani bogactwo materialne, ani zaangażowanie w establishment, ani pozornie dostatnia egzystencja jednostki, która postrzega zachodni styl życia jako coś oczywistego, nie są w stanie odwrócić jej od samotności, która prędzej czy później nadejdzie, podsumowując smutny wynik jej całe życie. Autorzy zbioru „Anatomia samotności” słusznie zauważają, że wiele osób najbardziej bolesny stan samotności przeżywa nie w fizycznej izolacji, ale właśnie w centrum grupy, z rodziną, a nawet w towarzystwie bliskich przyjaciół.

Wszyscy badacze są zgodni, że samotność w najogólniejszym przybliżeniu wiąże się z doświadczeniem izolacji człowieka od wspólnoty ludzi, rodziny i rzeczywistości historycznej. „Izolacja” nie oznacza oczywiście izolacji fizycznej, ale raczej naruszenie kontekstu wieloaspektowych powiązań jednoczących jednostkę z jej środowiskiem społecznym.

Samotność, w przeciwieństwie do obiektywnej izolacji człowieka, która może być dobrowolna i pełna wewnętrznego znaczenia, odzwierciedla jego bolesną niezgodę ze społeczeństwem i samym sobą, dysharmonię, cierpienie, kryzys „ja”.

Teoretyczne i artystyczne rozumienie samotności ma długą tradycję. I błędem byłoby wiązać go wyłącznie z wiekiem XX, czy też z rozwojem produkcji kapitalistycznej. Już w starotestamentowej Księdze Kaznodziei znajdują się słowa potwierdzające, że samotność była przez ludzi tamtej epoki postrzegana jako tragedia: „Człowiek jest samotny i nie ma innego, nie ma ani syna, ani brata, a wszystkie jego trudy końca nie ma, a jego oko nie nasyci się bogactwem” (4:8). Dramat utraty kontaktu człowieka ze światem innych ludzi przenika ten tekst biblijny, który stał się praktycznie pierwszym odległym echem egzystencjalistycznego pesymizmu.

Głębokie korzenie filozofii samotności w dużej mierze przenikają współczesną wizję człowieka i relacji międzyludzkich. Mówimy nie tylko o samej refleksji filozoficznej w wąskim tego słowa znaczeniu, ale także o powszechnym rozpowszechnieniu we współczesnej kulturze Zachodu stabilnych motywów samotności.

„Dla artysty dramat samotności jest epizodem tragedii, w którą wszyscy gramy, a której spełnienie kończy się dopiero wraz z odejściem w wieczność” – pisze słynny francuski reżyser Jean Renoir. To właśnie sztuka, ze swoją zwiększoną wrażliwością na kwestie społeczno-etyczne i psychologiczne, ostro reaguje na wpływ indywidualistycznego stanowiska filozoficznego, które zabija wartości humanistyczne, prowadząc artystę do dramatu samotności.

„Samotność jest tyleż bogata, co nieistniejąca” – kontynuuje J. Renoir. W końcu samotność to pustka zamieszkana przez duchy pochodzące z naszej przeszłości. „Upiorna” przeszłość stopniowo, ale z całą mocą zaczyna tworzyć wizję teraźniejszości i to jako wyalienowanej rzeczywistości. Ta iluzoryczna rzeczywistość zamienia się w dominujący rozwój indywidualności twórczej artysty. Naprawdę „umarli ciągną żywych”.

Gdybyśmy chcieli uzyskać najbardziej wyrafinowaną interpretację poczucia samotności, nie byłoby nic lepszego, jak zwrócić się do takich autorów jak Pascal i Nietzsche. Według Pascala całkowicie samotny człowiek zostaje wrzucony w bezsensowną egzystencję. Na łonie nieskończonego i pustego wszechświata jest przerażony koniecznością zmierzenia się z własną samotnością. Poczucie głębokiej izolacji i opuszczenia, które odnajdujemy w pewnych stanach patologicznych, jest raną każdego z nas od chwili, gdy uświadomimy sobie skrajną umowność naszego bytu i metafizycznego wygnania.

„Patrząc na cały cichy wszechświat i na osobę pozostawioną w ciemnościach na łasce losu, wrzuconą w te zakamarki wszechświata, nie wiedząc, na co liczyć, co robić, co będzie po śmierci. horror jako osoba, która musiała spędzić noc na strasznej bezludnej wyspie, która po przebudzeniu nie wie, jak się z tej wyspy wydostać i nie ma takiej możliwości” [Pascal].

Również u Nietzschego znajdujemy stwierdzenie, że wraz ze śmiercią Boga człowiek od razu znajduje się w sytuacji ostatecznej samotności. „Ostatni człowiek” w „Tako rzecze Zaratustra” Nietzschego zdaje sobie sprawę, że wszyscy i każdy z nas z osobna jesteśmy skazani na metafizyczną samotność. Samotność ostatniego filozofa jest przerażająca!

"Nazywam siebie ostatnim filozofem, bo jestem ostatnim człowiekiem. Nikt poza mną nie zwraca się do mnie, a głos mój dociera do mnie jak głos umierającego! Pomagasz mi ukryć przed sobą samotność i prowadzisz moją drogę do wielu i kochać poprzez kłamstwa, bo moje serce nie jest w stanie znieść grozy najgłębszej samotności, każe mi mówić, jakbym była rozdzielona na pół. Jak zauważa Jaspers, Nietzsche napisał to w 1876 roku, jako młody profesor, prawdopodobnie w otoczeniu przyjaciół. Dzieło „Tako rzecze Zaratustra” nie pojawiło się jeszcze nawet na literackim horyzoncie. Ale sam Nietzsche uważa swoje dzieło i wyrażone w nim stanowiska bardziej za fakt osobisty niż za przedstawienie powszechnej sytuacji ludzkości.

Rodzimy się sami i żyjemy samotnie. Być może najlepsze jest to, że takie stanowisko człowieka wyraził Thomas Wolfe, opisując w swojej pierwszej wielkiej powieści pojawienie się samoświadomości u Eugeniusza Gantta:

„A kiedy pozostawiono go samego w pokoju z zamkniętymi okiennicami, gdzie na podłogę padały smugi gęstego światła słonecznego, ogarnęła go nieunikniona samotność i smutek: ujrzał swoje życie utracone w ponurych leśnych kolumnadach i zdał sobie sprawę, że był na zawsze skazany na smutek - zamknięty w tej okrągłej czaszce, uwięziony w tym bijącym sercu, ukryty przed wszystkimi, jego życie skazane było na błąkanie się po bezludnych drogach. Zagubiony! Zrozumiał, że ludzie zawsze pozostają sobie obcy, że nikt nie jest potrafimy naprawdę zrozumieć drugiego, że uwięzieni w ciemnym łonie naszej matki, rodzimy się nie znając jej twarzy, że jesteśmy oddani w jej ramiona jak obcy i że znaleźliśmy się w beznadziejnym więzieniu istnienia, nigdy nie uciec od tego, nieważne, czyje ręce nas obejmują, czyich ust nikt nas nie całował, nieważne, czyje serce nas ogrzewa. Nigdy, nigdy, nigdy, nigdy” [Wolf T.]

Historia filozofii

Filozofia zachodnia drugiej połowy XIX wieku – początek. XX wiek: Współczesna filozofia zachodnia różni się od „klasycznego” etapu swojego rozwoju wieloma cechami, które można zrozumieć jedynie poprzez porównanie etapów...

Wszyscy myśliciele jońscy byli filozofami przyrody, którzy przyjmowali jeden z czterech żywiołów za substancjalno-genetyczny początek wszechświata, nie tylko w sensie czysto fizycznym, ale także w sensie ideologicznym. Woda Talesa, powietrze Anaksymenesa...

Metafizyka astrologii w filozofii starożytnych Stoa

Pitagorejczycy. „Tak jak praktyczne dążenia pitagorejczyków miały na celu usprawnienie życia ludzkiego i nadanie mu harmonijnej formy, tak światopogląd przylegający do tych dążeń... oznacza przede wszystkim...

Metafizyka astrologii w filozofii starożytnych Stoa

Anaksagoras zasadniczo różni się w swoim rozumieniu pierwszych zasad od wszystkich poprzedzających go filozofów, ponieważ odrzuca elementy jako pierwsze zasady. To nie pierwiastki są pierwotne, ale wszystkie stany materii bez wyjątku...

Aby zrozumieć istotę zjawiska, należy wiedzieć, jak powstało, co zastąpiło i czym różniły się jego wczesne stadia od późniejszych, bardziej dojrzałych. Konkretni ludzie przychodzą do myśli filozoficznych...

Światopogląd, jego rodzaje

Światopogląd, jego rodzaje

Duchowość filozofii, nastawiona na swobodne poszukiwanie prawdy, prowadzi bezpośrednio do wolnej myśli. W żywym strumieniu historycznie rozwijającej się kultury światopoglądowej wolnomyślenie miało kilka stron...

Nauka starożytności

Termin ten prawdopodobnie wywodzi się od Heraklita lub Herodota. Platon i Arystoteles jako pierwsi posługiwali się pojęciem filozofii, które jest bliskie współczesnemu. Epikur i stoicy widzieli w nim nie tyle teoretyczny obraz wszechświata…

Teorie istnienia, świadomość, badanie istoty człowieka

Logos jest czymś oczywistym, sformalizowanym i w tym sensie „werbalnym”… poprzez semantyczny porządek bytu i świadomości; jest przeciwieństwem wszystkiego, co jest niewytłumaczalne i pozbawione słów, bez odpowiedzi i nieodpowiedzialne...

Filozofia Hegla

Podstawę poglądów filozoficznych Hegla można przedstawić następująco. Cały świat jest wspaniałym historycznym procesem rozwijania i urzeczywistniania możliwości pewnego światowego umysłu, ducha. Duch Świata jest całkowicie obiektywny...

Filozofia i metodologia nauki

Filozofia zna trzy formy dialektyki: 1. Starożytna, w swoich sądach opartych na doświadczeniu życiowym, jej przedstawiciele - Heraklit, Platon, Zenon. 2. Niemiecka dialektyka idealistyczna, rozwinięta przez Kanta...

Filozofia i mitologia. Prawo negacji negacji

Aby zrozumieć istotę tego lub innego zjawiska, ważne jest, aby wiedzieć, jak powstało, co zastąpiło, czym różniły się jego wczesne etapy od kolejnych, bardziej dojrzałych. Do refleksji filozoficznych podchodzą konkretni ludzie, angażując się w filozofię na różne sposoby…

Filozofia i nauka

Czasami pojawiają się pytania: co jest lepsze – filozofia czy nauka, filozofia czy sztuka, filozofia czy praktyka? Takie pytania są nielegalne. Faktem jest, że filozofia, nauka, sztuka, praktyka uzupełniają się...

Filozofia F. Nietzschego

Styl Nietzschego jest napięty, proroczo kategoryczny lub zjadliwy i ironiczny. Cały czas walczy (oczywiście słowami). Filozofia Nietzschego jako całość jest bardzo intensywna. Ciągle wypowiada mocne frazy, żałosne lub zjadliwie-ironiczne...

Czaadajew i jego koncepcja Rosji

„List filozoficzny” Czaadajewa (1836), opublikowany w czasopiśmie Telescope, dał potężny impuls rozwojowi filozofii rosyjskiej. Jego zwolennicy stali się ludźmi Zachodu, a jego krytycy stali się słowianofilami…

Federalna Agencja Edukacji

Moskiewski Instytut Architektury (Akademia Państwowa)

Katedra Filozofii

Esej na temat filozofii na ten temat:

„Problem samotności (aspekt etyczny i filozoficzny)”.

Ukończone przez studenta

III rok 4 grupy

Orozova A.A.

Sprawdzony

Lupin A.N.

Moskwa, 2009

Wprowadzenie 3

Sekcja 1.

Sekcja 2.

Czym jest samotność?

Paradoks

Sekcja 3.

Spojrzenie na problem

Sekcja 4.

Prawda i samotność

Sekcja 5.

Poczucie obowiązku i miłości

Sekcja 6.

Trochę historii. Początki

Sekcja 7.

Samotność jako wiedza

Wniosek

Bibliografia

Wykaz cytowanej literatury

„Głęboka samotność jest wzniosła, ale w jakiś sposób przerażająca” 1

Immanuela Kanta

Wstęp.

To jest główny problem człowieka – nikt nigdy nie będzie w stanie go w pełni zrozumieć. Istniejąc we własnym świecie, nawet nie zdając sobie z tego sprawy, człowiek żyje w ciągłej samotności.

Czym jest samotność?

Czym jest samotność? Nie da się jednoznacznie odpowiedzieć na to pytanie. Możesz jedynie spróbować zrozumieć, jakie znaczenie kryje się w tej definicji, znaleźć przyczyny i wyciągnąć dla siebie wnioski. Istnieje wiele interpretacji tego pojęcia, ale wszystkie są zgodne co do jednego: samotność jest złożonym zjawiskiem ludzkiej egzystencji. To uczucie może być stanem emocjonalnym lub formą świadomości. Nie istnieje „sam”, w oderwaniu od osoby. I każdy prędzej czy później tego doświadcza.

Paradoks.

„Wśród ludzi też jest samotnie…” 3

Antoine de Saint-Exupéry

Wygląda na to, że czujemy się samotni, kiedy jesteśmy sami. Ale nawet gdy jesteśmy wśród ludzi, i to nie tylko ludzi, ale bliskich nam osób, czasami odczuwamy samotność. Jest to dość paradoksalne. Ale jak to się dzieje, że osoba otoczona innymi ludźmi czuje się samotna?

Powód jest prosty. Może otaczać się ludźmi, ale kontakt z nimi odbywa się jedynie formalnie. W końcu, czy nam się to podoba, czy nie, każdy z nas jest zapatrzony w siebie, każdy jest samolubny. Komunikacja nie następuje dlatego, że dana osoba jest zainteresowana zrozumieniem świata drugiej osoby, ale dlatego, że chce uzyskać informacje, utwierdzić się w swojej słuszności, opowiedzieć o sobie, o swoich doświadczeniach.

Przynajmniej zacznij jakąkolwiek rozmowę między ludźmi: „Dzisiaj coś zrobiłem…”, „Pomyślałem coś…”, a nawet jeśli ktoś będzie mówił o kimś innym, nadal wyrazi swój osobisty stosunek do tej sytuacji, zapamięta historię z jego życia, które będzie w jakiś sposób powiązane z nim samym. Czy to dobrze, czy źle? To normalne, taka jest ludzka natura.

Jak więc człowiek nie odczuwać samotności, skoro nawet w rozmowie z innymi ludźmi jest wciąż sam. Otwiera drzwi do swojego świata, ale w istocie pozostaje w nim sam.

Jeśli utworzysz pewien diagram, być może jasne będzie porównanie modelu społeczeństwa z cząsteczką, która składa się z pojedynczych atomów (ludzi) połączonych ze sobą, ale każdy z nich ma swój własny rdzeń. Oznacza to, że ludzie kontaktują się ze sobą dość powierzchownie, zastrzegając sobie prawo do posiadania swojego osobistego świata i niewpuszczania nikogo, mimo to reagując na świat zewnętrzny, akceptując jego prawa i konwencjonalne prawdy. „Można postawić pytanie: czy jest on (człowiek) z natury zwierzęciem stadnym, czy też samotnym i unikającym sąsiadów? Najbardziej prawdopodobne wydaje się to ostatnie założenie” (Immanuel Kant). 4

Albo inny przykład: jak gwiazdy świecące na niebie, tak ludzie istnieją na ziemi. Chociaż gwiazdy są daleko od siebie, tworzą konstelacje. My też, wydaje się, że jest nas tak wielu i wydaje się, że wszyscy jesteśmy w pobliżu, ale w rzeczywistości dzielą nas tysiące lat świetlnych. Jeśli zgaśnie jedna gwiazda, ogólny obraz gwiaździstego nieba nie ulegnie zmianie, ale jeśli stanie się odwrotnie i pozostanie tylko jedna gwiazda, niebo przestanie być gwiaździste, na niebie zapali się samotna gwiazda.

Spojrzenie na problem.

Według Bierdiajewa, ponieważ ludzie żyli na małej przestrzeni, dawało im to komfort i poczucie bezpieczeństwa oraz chroniło przed samotnością. Obecnie ludzkość stopniowo „zaczyna żyć we wszechświecie, w przestrzeni świata z horyzontem świata” 5, co niewątpliwie w jeszcze większym stopniu rodzi poczucie samotności i opuszczenia.

Dzieje się tak naprawdę, ponieważ kiedy człowiek zrozumie, że jest także częścią ogromnego i nieznanego wszechświata i utożsami się z nim, chcąc nie chcąc, zda sobie sprawę, jaki jest mały i bezbronny. „Ale filozof to osoba, która zawsze żyła we wszechświecie, zawsze z horyzontem świata, nie zna bliskiego kręgu, dlatego filozof jest początkowo samotny, tak samo samotny jak prorok, choć samotny w inny sposób Filozof pokonuje swoją samotność nie poprzez życie w świadomości zbiorowej, ale poprzez poznanie.” 6

Jest samotność przez małe L i jest samotność przez duże L. Pierwsza samotność jest tylko częścią drugiej. I choć w naturze każdego człowieka kryje się Samotność, nie każdy ją widzi i nie każdy chce ją widzieć. (To całkiem naturalne, bo tylko niewielka część ludzi zmierza w stronę niewytłumaczalnego, nieodkrytego; innym zadowala się uproszczony model świata, w którym egzystują. I nikt nie ma prawa decydować, czy to dobrze, czy źle, wybór danej osoby jest zawsze jego). Problem samotności jako zjawiska społecznego można rozwiązać poprzez komunikację. Wystarczy, że człowiek znajdzie kilka punktów styku z zainteresowaniami drugiego człowieka, wspólne poglądy na życie i opuszcza go poczucie samotności. "Wszyscy jesteśmy samotnymi statkami na ciemnym morzu. Widzimy światła innych statków - nie możemy do nich dotrzeć, ale ich obecność i podobne położenie do naszego dają nam ogromny komfort. " (Irvin Yalom) 7

Samotność jest trudniejsza do pokonania i być może w ogóle nie warto walczyć. Jego znaczenie polega na tym, że człowiek rozumie: wszyscy ludzie są indywidualni, każdy ma swój własny, niepowtarzalny świat i nikt nie jest w stanie go pojąć, ponieważ byłoby to sprzeczne z jego własnym ja.

„Mistrz wierzył: to, co cały świat uznaje za prawdę, jest w rzeczywistości kłamstwem, dlatego odkrywca jest zawsze sam. – Myślisz, że Prawda to formuła, którą można znaleźć w książce. Prawdę sprzedaje się za cenę samotności. Jeśli chcesz poznać Prawdę, musisz nauczyć się chodzić samotnie.” (Anthony de Mello) 8

Można powiedzieć, że wszyscy kreatywni ludzie są samotni. Widzą nieskończoność wszechświata i chcą choć trochę się do niej zbliżyć, do jakiegoś absolutu. I to jest kolejny sposób, w jaki poczucie Samotności staje się punktem odniesienia dla pewnego rodzaju działania, tworzenia i tworzenia. Być może dlatego filozofowie i pisarze kojarzą poczucie samotności z koncepcją Boga. („I Bóg wkroczył w pustkę. Rozejrzał się i powiedział: „Jestem sam. Stworzę sobie świat”. James Wheeldon Johnson) 9 . A jeśli człowiek poprzez Samotność poczuł pełną moc Wszechświata, czy w ten sposób poczuł Stwórcę?

Prawda i samotność.

« Żyjąc wśród ludzi, nie zapominaj, czego nauczyłeś się w samotności. W samotności zastanów się, czego nauczyłeś się dzięki komunikacji z ludźmi. 10

Lew Tołstoj

Czy człowiek potrzebuje kogoś, żeby zrozumieć prawdę? Tak i nie. Kierując się opinią wspomnianego już Anthony'ego de Mello, osoba na drodze do prawdy powinna zawsze pozostać sama. Jest w tym trochę prawdy. Ponieważ prawda jest subiektywna, nie ma prawdy absolutnej, wówczas człowiek nie ma innego wyjścia, jak tylko udać się na jej poszukiwanie. Jednak po drodze musi przekroczyć granice swojej samotnej podróży. Przede wszystkim ze względu na potrzebę komunikacji. W takich momentach człowiek dowiaduje się dla siebie nowych informacji lub utwierdza się w przekonaniu, że ma rację opowiadając komuś o swoich argumentach, co niewątpliwie daje pozytywny impuls do dalszej pracy.

Czego się boimy i do czego dążymy?

Samotność może być pozytywna i negatywna. Jeśli negatywna samotność jest izolacją, to pozytywna samotność jest samotnością. Należy starać się unikać izolacji, gdyż działa ona destrukcyjnie, ale rozwijać w sobie miłość do samotności.

Ludzie kochają „hałas i ruch”, dlatego dla nich „więzienie jest karą straszliwą, a rozkoszowanie się samotnością rzeczą niepojętą”. 11 Samotność otwiera oczy człowieka na marność świata, pozwala dostrzec własną próżność, odkryć coś nowego i stać się lepszym.

Boimy się samotności, bo boimy się poczucia bezużyteczności. Człowiek musi mieć coś, co go potrzebuje. Najprawdopodobniej jest to kolejny przejaw ludzkiego egoizmu. Rodzice boją się momentu, w którym ich dzieci nie będą już ich potrzebować. Przecież wraz z usamodzielnieniem się dzieci stopniowo zatraca się sens życia ich rodziców, a myśli o tym, jak nakarmić, założyć buty i wychować dziecko, zastępują myśli o porzuceniu, bezużyteczności i samotności. W człowieku tworzy się pustka, którą musi jakoś wypełnić.

Boimy się też być sami ze sobą, bo gdy tylko człowiek przestanie myśleć o sprawach codziennych, bezczynnych, pojawiają się globalne pytania o egzystencję, o cel człowieka itp. Nie wszyscy ludzie są filozofami, dlatego większość przeraża ta kałuża nieznanego, do której filozof, a nawet artysta, pisarz, muzyk, jednym słowem ludzie twórczy, pędzą na oślep.

A jeśli z reguły człowiek stara się unikać stanu samotności poprzez ciągłą komunikację z innymi ludźmi, książkami, telewizją, to osoba, która uświadomiła sobie swoją samotność, stara się poznać siebie, poznając w ten sposób otaczający go świat.

Poczucie obowiązku i miłości.

Ale jak inaczej człowiek może wypełnić pustkę samotności w sobie? To pytanie wiąże się oczywiście bezpośrednio z poczuciem bycia potrzebnym, niezbędnym dla kogoś. W końcu dużo łatwiej jest żyć, jeśli żyje w nim miłość. Nieważne jaka, czy to miłość do natury, do rodziców, do drugiego człowieka. A potem pojawia się odwrotna zależność od miłości – poczucie obowiązku, odpowiedzialności wobec kogoś. A wszystko to stopniowo wypełnia człowieka, pozostawiając bardzo mało miejsca na możliwość przynajmniej czasami bycia sam na sam ze sobą.

Ale wszystko to w dużej mierze zaspokaja samotność „społeczną”, koncepcję globalnej samotności. Samotność przez duże L wciąż pozostaje gdzieś w człowieku nietknięta.

Trochę historii. Początki.

Kto jest w stanie szukać odpowiedzi na problem ludzkiej egzystencji? Te same osoby, które przeszły mękę samotności, potrafiły ją pokonać, zachowując przy tym energię poznawczą, jaką daje samotność.

W historii myśli europejskiej świadomość bezdomności i samotności ludzkiej egzystencji nie pojawiła się nagle i natychmiast. Proces ten pogłębiał się z epoki na epokę i z każdym krokiem, zdaniem Bubera, samotność stawała się zimniejsza i dotkliwsza, a coraz trudniej było od niej uciec.

Filozof wyróżnia w historii dwa typy epok: „erę dobrobytu” i „erę bezdomności”. W dobie modernizacji człowiek czuje się organiczną częścią kosmosu – jak w zamieszkałym domu. W dobie bezdomności świat nie wydaje się już harmonijnie uporządkowaną całością, człowiekowi trudno jest w nim znaleźć „przytulne miejsce” – stąd poczucie niepewności i „sieroctwa”, tj. samotność.

Poczucie dobrego samopoczucia jest charakterystyczne na przykład dla myślenia starożytnych Greków. Najpełniejszy wyraz znalazła ona, jak sądzi Buber, w filozofii Arystotelesa. Świat tutaj wydaje się być zamkniętą przestrzenią, rodzajem „domu”, w którym człowiek ma przypisane określone miejsce. Człowiek jest tutaj rzeczą wraz z innymi rzeczami, które wypełniają świat; nie wydaje się to samo w sobie tajemnicą niezrozumiałą; nie jest gościem w dziwnym i niezrozumiałym świecie, ale właścicielem własnego zakątka we wszechświecie. W ramach takiego światopoglądu nie ma warunków wstępnych, aby człowiek zdał sobie sprawę, że jest śmiertelnie sam.

Pierwszym, który w nowy sposób poruszył kwestię człowieka – nie jako rzeczy wśród rzeczy, zdaniem M. Bubera, był Augustyn Aureliusz (354-430), żyjący w epoce, gdy pod wpływem wyłaniającego się obrazu chrześcijańskiego świata, arystotelesowska idea sferycznej jedności upadłego świata. Miejsce utraconego układu sferycznego zajęły dwa niezależne i wrogie królestwa – królestwo Światła i królestwo Ciemności. Człowiek składający się z duszy i ciała, został podzielony pomiędzy oba królestwa, stał się między nimi polem bitwy i znalazł się niejako w zawieszeniu, bezdomności. "Czym jestem, Boże mój? Jaka jest moja natura?" (Augustyn). Nazywa człowieka wielką tajemnicą. To właśnie epoka bezdomności mogła skłonić Augustyna do zdziwienia istnieniem człowieka, który nie jest jak inne stworzenia wszechświata i zajmuje w świecie szczególną pozycję.

Jednak późniejsza wiara i myśl chrześcijańska stworzyły nowy kosmiczny dom dla samotnej duszy poaugustiańskiego Zachodu. Chrześcijaństwo „zadomowiło się”, jego świat stał się jeszcze bardziej zamknięty niż świat Arystotelesa, bo już nie tylko przestrzeń, ale i czas przedstawiano jako zamknięte, kończące się w dniu Sądu Ostatecznego. Budowę chrześcijańskiego „domu” zwieńczyła nauka Tomasza z Akwinu (1225-1274), w której kwestia natury ludzkiej nie wydawała się już problemem.

U schyłku średniowiecza i na początku nowej ery harmonijny obraz wszechświata ponownie się zatrząsł. W filozofii Mikołaja z Kuzy (1401-1464) świat był przedstawiany jako nieskończony w przestrzeni i czasie, przez co Ziemia utraciła swoje centralne położenie. Mikołaj Kopernik (1473-1543) dokończył burzenie średniowiecznego schematu, ogłaszając Ziemię zwyczajną planetą Układu Słonecznego. Ziemski firmament zaczął tracić swą rolę niewzruszonego fundamentu całego świata: sam jest zawieszony w niewyobrażalnej nieskończoności. Człowiek na tym świecie znalazł się bezbronny wobec otchłani nieskończoności.

W wyniku zmian światopoglądowych, jakie zaszły w czasach nowożytnych, jednostka „stała się bezdomna pośród nieskończoności”. „...Pierwotna umowa pomiędzy Wszechświatem a człowiekiem została rozwiązana, a człowiek poczuł się obcym i samotnikiem na tym świecie.” Od tego czasu „trwają prace nad nowym obrazem wszechświata, ale nie nad nowym domem świata… Z tego Wszechświata nie da się już zbudować mieszkania ludzkiego”. Pokolenie, które ma wypracować nową kosmologię, będzie musiało – uważa Buber – wyrzec się jakiegokolwiek obrazu wszechświata i żyć w świecie nie do opisania (nowy obraz świata nie jest obrazem). Kosmos Einsteina można sobie wyobrazić, ale nie można go sobie wyobrazić. Człowiek zmuszony jest zaakceptować jako fakt swoją bezdomność i zagubienie we Wszechświecie.

Wreszcie wiek XX, wraz ze swoimi globalnymi wstrząsami, całkowicie otworzył oczy człowieka na jego bezdomną, niegwarantowaną egzystencję. M. Heidegger, który język nazwał domem bytu, nie buduje już ani kosmicznego, ani społecznego „domu”. U Heideggera samotność człowieka jest postrzegana jako błogosławieństwo, które pozwala mu być sobą. Samotnik Heideggera szuka komunii tylko ze sobą.
W ten sposób M. Buber wytycza drogę, która doprowadziła filozofię współczesną do pojęcia śmiertelnej samotności człowieka.

Samotność jako wiedza.

Z poprzedniej części stało się jasne, że były okresy w historii ludzkości, kiedy ludzie nie widzieli w sobie niezrozumiałej tajemnicy, nie było miejsca na uczucie niepokoju przed nierozwiązalnymi pytaniami typu „kim jestem?”, „dlaczego”. czy istnieję?”, „Dlaczego istnieję?” Ludzkość po prostu nie była gotowa na takie pytania. Świadomość musi osiągnąć jakiś punkt krytyczny w swoim rozwoju, aby dostrzec tajemnicę ludzkiej egzystencji. Być może właśnie w momencie, gdy człowiek uświadamia sobie swoją samotność, dochodzi do tych odwiecznych pytań.

„Kiedy zastanawiam się nad przemijaniem mojego istnienia, zanurzonego w wieczności, która była przede mną i będzie po mnie, oraz nad znikomością przestrzeni, nie tylko przeze mnie zajmowanej, ale także dla mnie widocznej, przestrzeni rozpuszczonej w bezgraniczna nieskończoność przestrzeni, których nie znam i nie wiem o sobie, - drżę ze strachu i zadaję sobie pytanie - dlaczego jestem tu, a nie tam, bo nie ma powodu, żebym był tu, a nie tam, nie ma powód, żeby być teraz, a nie później czy wcześniej. Czas i miejsce? (Blaise Pascal) 12

Wniosek.

Samotność należy postrzegać jako daną, bez oceniania jej ani pozytywnie, ani negatywnie. To kolejna charakterystyczna cecha człowieka, stojąca obok pragnienia wolności, egoizmu itp. Tak jak Schopenhauer znalazł wyjście z cierpienia w ascezie, tj. poprzez zrozumienie, że wszyscy ludzie cierpią i pogodzenie się z tym, należy dostrzec, że wszyscy ludzie są również sami, że nie można tego nikomu odebrać.

„Człowiek na próżno próbuje wypełnić pustkę, bezdenną otchłań tym, co próżne i przemijające, znaleźć oparcie w tym, co kruche i skończone.” 13 Pascal ma więcej niż rację w swojej ocenie, ale może samotność wcale nie jest pustką. .

Samotność to przestrzeń. Ktoś próbuje wypełnić to w sobie, korzystając ze świata zewnętrznego. A ktoś wykorzystuje przestrzeń w sobie, wypełniając przestrzeń na zewnątrz swojego świata.

Samotność jest nam potrzebna, bo świadomość, że jesteś sam i nikt Cię nie rozumie, daje niezbędny przypływ emocji. A to uwolnienie energii koniecznie niesie ze sobą jakieś działanie, pożądanie. Najważniejsze to nie przegapić chwili. Przecież kiedy opuszcza nas poczucie samotności, odchodzą myśli i przejmuje zainteresowanie dużym, zewnętrznym światem (czyli w pewnej konwencji iluzją), chwilowo zapominamy o swoich prawdziwych pragnieniach i możliwościach. Ile mamy czasu, że możemy go tak bezsensownie marnować?

Samotność pomaga nam skoncentrować się na tym, co najważniejsze... Najważniejsze jest, aby nauczyć się z niej prawidłowo korzystać.

Bibliografia:

  1. Berdyaev N. A., Filozofia wolnego ducha, M.: Respublika, 1994.

  2. Gagarin A.S. Egzystencjały ludzkiej egzystencji: samotność, śmierć, strach. Od starożytności po czasy współczesne. Jekaterynburg. 2001

  3. Daniela Perlmana i Letitii Ann Peploe Labirynty samotności: przeł. z angielskiego / komp., łącznie. wyd. i przedmowa N. E. Pokrovsky. – M.: Postęp, 1989.

  4. Losev A.F., Historia filozofii starożytnej w podsumowaniu., M., 1989.

  5. Buber M., Dwa obrazy wiary, M., 1995.

  6. Pascal B., Myśli, M.: Politizdat, 1990.

  7. Linki internetowe:

http://hpsy.ru/link/13.htm(Strona np psychologowie egzystencjalni i humanistyczni)

http://cpsy.ru/cit5.htm (cytaty o samotności)

Lista cytowanej literatury:

1. Cytaty o samotności, http://cpsy.ru/cit5.htm.

2. Somerset Maugham, Luna i Grosh, M.: Pravda, 1982. Tłum. - N.Man, S. 42.

3. Antoine de Saint Exupéry, Mały Książę, rozdział 17.

4. Cytaty o samotności, http://cpsy.ru/cit5.htm.

5.

6. Bierdiajew N.A. „Ja i świat przedmiotów”, rozdział „Ja, samotność i społeczeństwo”.

7. Cytaty o samotności, http://cpsy.ru/cit5.htm

8. Przysłowia Anthony'ego de Mello - http://www.sky.od.ua/~serg2002/pri.html

9. Cytaty o samotności, http://cpsy.ru/cit5.htm

10. Cytaty o samotności, http://cpsy.ru/cit5.htm

11. Pascal B., Myśli. Fr.139. Str. 113

12. Pascal B., Myśli, ks. 205, S. 192

  1. Problemy samotność i samoocena u nastolatków

    Streszczenie >> Psychologia

    Społeczeństwo. filozoficzny koncepcje w dużej mierze zdeterminowały podejścia socjologiczne i społeczno-psychologiczne problem samotność w trakcie opracowywania...

  2. Filozofia. filozoficzny pojęcia, kategorie i globalne Problemy

    Ściągawka >> Filozofia

    Strach samotność, pokuta. Według Heideggera, filozoficzny prawda jest sama... i mieszkała tam przez długi czas sam. Następnie, po przemyśleniu wszystkiego, on... 39.Globalny Problemy nowoczesność: filozoficzny Aspekty Czyli PIERWSZY GLOBALNY PROBLEM nasze dni...

  3. filozoficzny Problemyżycie i śmierć

    Streszczenie >> Filozofia

    Lubią uczucie samotność. Świadomość człowieka ze swoich powodów samotność nie zawsze przynosi ulgę... przez filozoficzny aspektyśmierć i nieśmiertelność. Rozdział trzeci poświęcony jest sensowi życia, jego odmianom i problem