Krymczacy
Etniczna historia Krymczaków jako wspólnoty etniczno-wyznaniowej sięga prawie 500 lat. Epokę tę dzieli się na szereg okresów związanych z państwowością na terytorium Półwyspu Krymskiego, polityką tych państw wobec Krymów, której konsekwencje wpłynęły na procesy etniczne w historii tego narodu.
Powstanie wspólnoty etniczno-wyznaniowej Krymów wiąże się z pojawieniem się diaspory żydowskiej na terytorium półwyspu w pierwszych wiekach naszej ery i rozprzestrzenianiem się judaizmu wśród innych grup etnicznych zamieszkujących Krym.
Podstawą nowej wspólnoty był prymat wspólnoty świeckiej<джемаат>nad religijnością -<Къаал акодеш>, a konsolidacja powstającej nowej etniczności została wzmocniona wraz z przejściem do nowego miejsca zamieszkania, gdzie społeczność Krymczaków ostatecznie przekształciła się w społeczność zamkniętą o pokrewnych więzach, specjalny rytuał żydowski, który pozwolił zachować pozostałości wierzeń pogańskich i tradycji, które uczyniły tę grupę Żydów wspólnotą etniczno-wyznaniową.
W okresie chanatu krymskiego głównym miejscem zamieszkania Krymów stało się miasto Karasubazar (Belogorsk). Krymczacy mieszkali także w Kaffie (Teodozji) – według rosyjskiego oświadczenia z 1783 r.<62 крымских еврея>.
Do czasu przyłączenia Krymu do Rosji w Karasubazarze znajdowały się 93 domy należące do gminy krymczackiej liczącej do 800 osób.Pierwszy cios, który zniszczył podstawy wspólnoty etniczno-wyznaniowej Krymczaków, zadała administracja rosyjska Imperium po aneksji Krymu do Rosji w 1783 r., co rozszerzyło na Krymczaków dyskryminujące ustawodawstwo rosyjskie w stosunku do Żydów.
Wprowadzenie Krymu na rynek rosyjski, zmiany w dawnych ośrodkach gospodarczych i politycznych półwyspu oraz napływ nowej ludności doprowadziły do exodusu części członków społeczności z Karasubazaru i przesiedleń na cały Krym (w XIX w.) poza jej granicami (koniec XIX – początek XX w.). Według spisu z 1897 r. liczba Krymczaków wynosiła 4,5 tys. osób. W 1913 r. grupa inicjatywna Krymczaków przeprowadziła gminny spis ludności. Według spisu ludności było ich 5282, w tym 2714 mężczyzn, 2568 kobiet.Biorąc pod uwagę, że w Symferopolu żyło wówczas do 1,5 tysiąca Krymczaków, można oszacować liczebność gminy na nawet 7000 osób. Poza Półwyspem Krymskim Krymczacy mieszkali w miastach Mariupol, Noworosyjsk, Geniczesk, Berdiańsk, Odessa, Ługańsk i Suchumi.
Przybycie na Krym na początku XIX wieku. duża liczba etnicznych Żydów doprowadziła do aktywnego wysiedlenia Krymczaków z ich starożytnych domów modlitwy, zmuszając ich do budowy nowych, co spowodowało konfrontację z Żydami i jeszcze bardziej ugruntowało ich własną etniczność w samoświadomości. Źródła literackie z tego czasu odnotowują uczciwość, czystość i schludność w życiu codziennym oraz wewnątrzwspólnotową izolację Krymów.
Ugruntowanie władzy radzieckiej i wdrożenie nowej polityki narodowej miało dla Krymów nieodwracalne konsekwencje: w miejsce instytucji świeckiej wspólnoty powstało społeczeństwo kulturalno-oświatowe; religia jest uznawana za sprawę prywatną każdego; szkoła jest oddzielona od kościoła i uczy do połowy lat 30. XX wieku. w klasach niższych prowadzono zajęcia w języku krymczackim, a w starszych w języku rosyjskim. W rezultacie zanikła edukacja religijna, język ojczysty został zastąpiony przez rosyjski.
Spis powszechny z 1926 r. wykazał 6400 Krymczaków. Wraz z wprowadzeniem systemu paszportowego w ZSRR zaczęto wpisywać Krymczaków do paszportów<крымчак>, <крымчачка>.
Nazistowskie Niemcy, zajmując Półwysep Krymski, dokonały ludobójstwa na Krymie, jako wyznawcy judaizmu. Jeśli przed Wielką Wojną Ojczyźnianą było około 9 000 przedstawicieli tej narodowości, to spis z 1959 r. wykazał około 2000 osób.
Po deportacji Tatarów krymskich z Krymu w 1944 r. Krymowie byli poddawani różnym represjom ze strony państwa: nie nadano im już obywatelstwa<крымчак>paszportów, odmówili otwarcia domu modlitwy, proponując wyznawanie kultu wspólnie z Żydami, cenzura nie pozwoliła na publikację na temat Krymu. Jednocześnie działalność kulturalno-oświatowa E. I. Peisacha zaczęła gromadzić materiały dotyczące historii i folkloru Krymczaka oraz jednoczyła wokół siebie tych, którzy chcieli zająć się tą problematyką.
Pod koniec lat 80. zmieniło się podejście państwa do społeczeństwa. W 1989 roku Krymczakowie utworzyli narodowe stowarzyszenie kulturalne<Кърымчахлар>, która za cel postawiła sobie odrodzenie kultury narodowej i niemal utraconego języka ojczystego.
Pomimo utraty ojczystego języka, wyznania oraz szeregu cech kulturowych i codziennych żyjący dziś Krymczycy zachowują swoją tożsamość etniczną, oddzielając się od przedstawicieli innych narodów i grup etnicznych.
W okresie historycznym Karasubazar społeczność krymska zamieszkiwała zwartą część wschodniej części miasta, wzdłuż lewego brzegu rzeki Kara-su. Początki tego obszaru sięgają początków XX wieku. nazywano „stroną Krymczaka”. Domy Krymczaków, według zeznań autorów ubiegłego wieku, zbudowano z kamienia gruzowego za pomocą zaprawy gliniastej. Ściany budynków mieszkalnych od zewnątrz i od wewnątrz pokrywano zaprawą glinianą i bielono wapnem. Dachy pokryto dachówką „Tatarka” (rodzaj dachówki w kształcie średniowiecznego kaliptera). Okna domów wychodziły na dziedziniec, a solidny kamienny mur i płot wychodziły na ulicę, zasłaniając życie domowników przed wzrokiem ciekawskich.
Wśród Krymczaków z Karasubazaru do lat 40. XX wieku zachowało się zwyczajne mieszkanie, charakterystyczne dla przeciętnej rodziny Krymczaków. XX wiek Jego opis przedstawia niepublikowany esej etnograficzny autorstwa I.S. Rooms.
Wystrój pokoi wyróżniał się szczególnym komfortem: gliniane podłogi pokryto specjalnym miękkim filcem - „kiiz” - a wokół ścian ułożono dywaniki - „kilim”, materace - „opiekun”, długie poduszki przykryte „yan yastykhlar” wokół ścian umieszczono perkalowe osłony. Wszystkie te poduszki przykryte były długimi i wąskimi narzutami utkanymi ręką gospodyni domowej – „yanchik”.
Na środku pokoju stał niski okrągły stół „sofa”, przy którym rodzina zbierała się do posiłku. W nocy pokój zamieniał się w sypialnię, na całej podłodze rozłożone materace. Rano wszystkie materace i koce zostały złożone w specjalnie do tego przystosowanej wnęce. „Charchef” został starannie przykryty białymi narzutami, na górze ułożono symetrycznie poduszki „bash yastykhlar” i zbudowano tzw. „yuk”, teraz „yuk” zastąpiono łóżkami, „sofra” – stołami, „minderlik” - przy krzesłach w skrzyniach składane są ubrania, pościel, na półkach układane są miedziane naczynia. W każdym domu Krymczaka zawsze jest wystarczająco dużo przyborów kuchennych: kiedy ich córki wychodzą za mąż, rodzice dostarczają im wszystkie niezbędne przybory, zgodnie z różnymi rodzajami dań Krymczaka.
Racje żywnościowe Krymczaków opierały się na produktach rolnych i zwierzęcych. Nie ostatnie miejsce przypadło rybom, głównie z Morza Czarnego i Azowa. Pierwsze dania - jak zupy (shorva) i barszcz - przygotowywano albo na chudo, albo na bazie bulionu mięsnego z dodatkiem ciasta i warzyw.
„Bakla-shorvasy” – na bazie chudego bulionu z dodatkiem nakrapianej fasoli (bakla), smażonej cebuli i domowego makaronu. Podstawą „bakla-shorvy” był bulion wołowy lub jagnięcy, biała fasola, makaron i warzywa. Barszcz gotowano w bulionie mięsnym - (uchkundur) z buraków i kapusty; „Akshli Ash” - wytwarzany ze szczawiu i szpinaku. Często zupy doprawiano mięsnymi „uszami”, np. małymi knedlami. Latem podawano zimny barszcz na bazie chudego bulionu z warzywami i ziołami, z kwaśną śmietaną lub katykiem.
Drugie dania składały się zazwyczaj z mięsa. Mięso duszone (kavurma) podawano z dodatkiem smażonych lub gotowanych ziemniaków, gotowanego ryżu lub domowego makaronu (umech). Z tłustej wołowiny lub jagnięciny przygotowywano: „tavete” – duszone mięso z ryżem, „borana” – mięso duszone z kapustą, „kartof-ashi” – duszone mięso gotowane z ziemniakami i innymi warzywami itp. Klopsiki robiono z mięsa mielonego - „kafte”, różne faszerowane warzywa – „tolma” – gołąbki, „yaproah-sarmasy” – gołąbki z liśćmi winogron, „buber-ashi” – faszerowana papryka, „alma-tolmasy” – faszerowane jabłka itp.
Wyroby z ciasta (khamurdan) odgrywały szczególną rolę w diecie krymskiej. Z ciasta francuskiego nadziewanego mięsem, ziemniakami, cebulą, pomidorami i ziołami robiono placek – „kubete”; porcjowane ciasto z nadzieniem mięsno-warzywnym - „pastelowe”; ciasta z różnymi nadzieniami - „choche” i inne, w tym słodkie ciasteczka. Z ciasta przaśnego przyrządzano różne knedle: „suzme” – małe kluski mięsne podawane w sosie orzechowym; „Flyadnya” - półkoliste kluski z twarogiem lub serem feta; pierogi z różnymi nadzieniami, uszami, makaronem i nie tylko. Wśród smażonych produktów z ciasta przaśnego najpopularniejsze były „chir-chir” - półkuliste czeburki z nadzieniem mięsnym, „sutulyu tablyu” - okrągłe czeburki, placki - „katlama”, „urchuk” - ciasteczka - chrust.
Różnorodne słodkie wypieki i słodycze uzupełniały stół w dni powszednie i święta. Z ciasta drożdżowego wypiekano podpłomyki chlebowe codziennego użytku – pte (podobnie jak chleb pita).
Wśród napojów podawanych na stół znalazła się kawa (kara kave), herbata oraz „arle” – na bazie prażonej mąki i miodu – miały charakter rytualny. Do napojów odurzających zaliczała się buza wytwarzana z pszenicy, wino gronowe (sharap) i wódka winogronowa (raki).
STRÓJ NARODOWY
Ubiór męski Krymczaków, według opisu z początku obecnego stulecia, składał się z „niebieskiego arkaluka, przewiązanego szerokim pasem ze srebrnymi ozdobami, niezależnie od małego sztyletu lub miedzianego kałamarza ze wszystkimi przyborami do pisania”. Ten wygląd męskiego garnituru w istotny sposób uzupełniają zeznania I.S. Kaya: „Charakterystycznym strojem Krymczaków jest okrągły kapelusz z jagnięcej skóry, czarna marynarka lub płaszcz do kolan, szerokie spodnie u dołu, miękkie buty „mesta”, na które noszą „katyr” – ciężkie kalosze z twardej skóry. ”
Ubiór Krymczaków składał się z bielizny - różnokolorowych majtki, których dolna część była przymocowana do kostek nóg za pomocą podwiązek (charapów) w postaci wstążek, ozdobionych ozdobnym haftem ze złotych i srebrnych nici. Odzież wierzchnią stanowił długi kaftan do wysokości kostek, zwykle w odcieniach fioletu, owinięty w lewą stronę, pozostawiający szerokie wycięcie na piersi (koklyuk), który był przykryty kolorową chustą.
Boki kaftana i klapy rękawów ozdobiono wzorami haftu złotego i srebrnego. Na kaftanie zwykle noszono czarny jedwabny fartuch, często z koronką.
Nakrycie głowy Krymczaków odpowiadało wiekowi i kategorii społecznej noszącego. Dziewczęta i dziewczęta nosiły fezy w odcieniach bzu, ozdobione wzorami złotych i srebrnych nici, często ozdabiano je poprzez naszycie małych złotych lub srebrnych monet. Młode zamężne kobiety miały obowiązek nosić „kyyih” – dużą kolorową chustę złożoną ukośnie.
Starsze kobiety nosiły fałszywe nakrycie głowy „robale bash”, które składało się z kilku oddzielnych części. Tradycyjnymi butami Krymów były miękkie skórzane buty - „papuchi”.
Młodzi Krymczacy rzadko pojawiali się na ulicy, „a potem tylko zakryci od stóp do głów, włącznie, białymi kocami”. Ubiór Krymczaków uzupełniały ozdoby, wśród których obowiązkowa była szyja, jak na przykład monista, który składał się ze srebrnych i złotych monet zawieszonych na sznurku. Inne ozdoby obejmowały pierścionki, kolczyki i bransoletki.
Paski, zwykle pisane (filigranowe dla przeszłości - początek naszego stulecia), - obowiązkowy prezent od rodziców dla córki panny młodej w dniu jej ślubu - nie były noszone na co dzień.
TRADYCJE
Ślub
Wiek zawarcia małżeństwa w połowie XIX i na początku XX wieku dla dziewcząt krymskich wynosił zwykle 13–16 lat, dla chłopców 16–18 lat. Jeszcze przed początkami XX w. Zachował się zwyczaj spiskowania rodziców w celu poślubienia swoich dzieci, często gdy były one w niemowlęctwie.
Przyszły mąż i żona mogliby spotkać się na jakimś święcie lub uroczystości rodzinnej. Symbolem swatania było przyjęcie przez dziewczynę drogiego prezentu („Bądź”), zwykle złotej biżuterii, który w imieniu pana młodego wręczał swat („elchi”). Potem nastąpił zaciąg – („nyshan”) – spotkanie rodziców pana młodego („kuyiv”) i panny młodej („kelin”) w celu ustalenia wielkości posagu. Śluby zwykle wyznaczano na jesień, rzadziej na wiosnę.
Ślub rozpoczął się w niedzielę wieczorem („yuh kun”). Posag panny młodej został przygotowany i zawieszony w jednym z pomieszczeń domu jej rodziców („dzheiz asmakh”), aby można go było wystawić osobom pragnącym go obejrzeć („dzheiz kormek”). We wtorek („ortakun”) odbywał się wieczór panieński („kyz kechesy”), w środę („kan kun”) wieczór kawalerski („yashlar kechesy”). W te wieczory krewni pary młodej wymieniają się chustami – („marama sermek”), a państwo młodzi wręczają tradycyjnie obowiązkowy prezent swoim „matkom mlecznym” („emchek ana”). Kierownikiem wesela („Agasy Hitlera”) był ktoś z krewnych lub znajomych pana młodego. W środę wieczorem zaproszeni goście oraz duchowny („rebs”) przybyli do domu panny młodej i dokonali inwentaryzacji posagu. Jeszcze tego samego wieczoru posag przewieziono do domu teściowej, gdzie kobiety z rodziny pana młodego włożyły rzeczy do skrzyń, pozostawiając jedynie to, co było potrzebne do ślubu – strój ślubny, pościel, poduszki. Przygotowali dla nowożeńców łoże małżeńskie.
Dzień ślubu – czwartek („kichkene kun”) rozpoczynał się rytualną kąpielą pana młodego („kuyiv amama”) i panny młodej („kelin amama”) w łaźni. A w garderobie grała orkiestra, towarzyszył rytuał kąpieli i czesania włosów panny młodej, kąpieli i strzyżenia pana młodego, siedzącego na środkowych siedzeniach w części damskiej i męskiej łaźni – „Orta Tash”. poprzez tańce, pieśni i posiłek z młodym winem. Następnie pannę młodą zabrano do domu, gdzie była ubrana na wesele. Ubiór panny młodej był biały, obowiązkowym nakryciem głowy na wesele był „zapał rębaków” – zakrywanie twarzy rurkami trąbek. Matka panny młodej nałożyła na nią trzy złote monisty - „yuzlik altyn”, „altyn”, „mamadyalar”. Ojciec opasywał pannę młodą. Następnie matka nad głową córki połamała ciasto chlebowe „pte”, posypane mieszanką miodu i masła i rozdała je obecnym. Wszystkim tym akcjom towarzyszyły pieśni rytualne.
Kiedy pan młody i jego bliscy przyszli po pannę młodą, „pęknięty pył” został tymczasowo usunięty, a głowę panny młodej zakryto specjalną jedwabną chustą, tak aby nic nie widziała. Nowożeńców wyprowadzały z domu wyznaczone do tego młode zamężne kobiety („sagdych”), w otoczeniu dzieci trzymających w rękach zapalone świece. Strona panny młodej wręczyła prezenty obecnym i tym, którzy stanęli pannie młodej na drodze - szaliki, chusteczki, peleryny, rozdano wino i wódkę, po czym droga się otworzyła, a nowożeńcy w otoczeniu dzieci ze świecami i bliskimi udali się na modlitwę krymską dom „Kaal”.
Po drodze brat panny młodej zwrócił się do niej rytualną piosenką, której refren „zrób, zrób, zrób” podchwyciły dzieci. Według żydowskiego rytuału religijnego na dziedzińcu „kaala” zamontowano baldachim na czterech filarach. Pannę młodą ponownie umieszczono na „sadzawce burunczików” i poszła z panem młodym pod baldachim, gdzie pobrali się od duchownego krymczackiego – „rebsa”. Oprócz zwykłych modlitw i błogosławieństw żydowskiego rytuału, wziął w dłonie koguta i trzykrotnie okrążył go nad głowami nowożeńców. Po ceremonii państwo młodzi przy akompaniamencie pieśni i tańców gości udali się do domu pana młodego. W domu pana młodego uroczystości weselne odbywały się oddzielnie w części męskiej i damskiej, gdzie zastawiano stoły. Posiłek był przerywany piosenkami i tańcami. W kwaterach kobiecych panna młoda siedziała we wnęce na łóżka za drewnianym łukiem „krevet” – musiała pościć. Goście wyjechali w piątek wieczorem.
W piątek („ayne kun”) rano, po nocy poślubnej, „khewra” obudziła pannę młodą i zabrała jej bieliznę („korymny”). Od tego momentu przez tydzień nowożeńcom zakazano intymności, a młodej kobiecie nie wolno było wychodzić z domu. W sobotę („Szabat kun”) wesele było kontynuowane. Rano pan młody udał się do „kaal”, gdzie poinstruowano go, aby przeczytał Torę – Pismo Święte. Pannę młodą przyjmowano gości – kobiety przynoszące prezenty – „kelin kermek”. Aby to zrobić, ubrała się we wszystkie suknie ślubne, teściowa zawiązała jej na głowie szalik, który był obowiązkowy dla zamężnej kobiety - „kyih”, jej twarz była ukryta za „kałużą rębaków” ”. Uroczystość przy zastawionych stołach trwała do wieczora. Wieczorem młodzież się rozeszła i przyszli starsi, dla których serwowano szabatowy posiłek i słodycze.
W niedzielę członkowie bractwa pogrzebowego Khevra Hakodesh zebrali się w osobnym mieszkaniu, aby obejrzeć „korymnę” panny młodej. Dla nich krewni panny młodej zastawili stoły jedzeniem, nowym winem i wódką, a także obdarowali „chewrę” prezentami. Przez czterdzieści dni po ślubie pannie młodej nie wolno było wychodzić z domu i pokazywać się obcym, zachowując rytuał skromności. W pierwszy poniedziałek po ślubie nowożeńcy wykupili sobie miejsce na cmentarzu.
Narodziny dziecka
Jeszcze na początku XX wieku krymskie kobiety rodziły dzieci w domu. Przy porodzie uczestniczyła położna „ebanai”. Zawsze zapraszano młodą matkę karmiącą – jedną z krewnych lub przyjaciół rodzącej. To ona miała jako pierwsza oddać pierś nowo narodzonemu dziecku i zostać jego mleczną matką – „emchekiem aną”. Ósmego dnia obrzezano nowonarodzonych chłopców („sunet”), a dla dziewcząt odbyło się święto nadania imienia - „w koshmakh”. Tego dnia goście przyszli z prezentami, „emchek ana” przyniósł napój „arle” i obdarował obecnych. Zwyczaj ten nazwano „kave ichmek”.
Obrzęd pogrzebowy
W obrzędach pogrzebowych Krymczaków zachowały się pozostałości dawnych idei pogańskich pogodzonych z judaizmem. Ceremonię tę przeprowadziło stowarzyszenie pogrzebowe „Chewra Akodesz” – starsi mężczyźni i kobiety, którzy dobrowolnie przejęli te obowiązki. W Karasubazar do początku lat czterdziestych XX wieku. zmarłych chowano z głową zwróconą w kierunku północ-północny zachód, w prostokątnym grobie z ramionami. Na wysokości ramion dół przykryto drewnianymi deskami lub podłogą i zasypano ziemią. Cmentarz znajdował się na przeciwległym brzegu rzeki Kara-su i kobiety uczestniczące w procesji pogrzebowej mogły dotrzeć do mostu. W drodze na cmentarz mężczyźni odśpiewali specjalny hymn skierowany do boga Tengri. Na cmentarzu, w specjalnej kaplicy znajdującej się przy wejściu, wspominano zmarłego wódką, ciastami „choche” i jajkami pieczonymi na twardo – „amin yamyrta”. Po powrocie z cmentarza w domu zmarłego odbywała się czuwanie („Abel Ashi”), osobno dla kobiet i mężczyzn, z jedzeniem i napojami alkoholowymi przyniesionymi przez krewnych zmarłego. W siódmym i trzydziestym dniu oraz jedenaście miesięcy od daty śmierci odbywał się „tykun” – czuwanie przy napojach alkoholowych i posiłku w domu zmarłego. Do obowiązkowych rytualnych potraw na pogrzebach należały jajka pieczone na twardo, posypane mieszanką soli i pieprzu oraz paszteciki mięsne - „choche”, „cara alva” (czarna chałwa) i „arle”. Żałoba w rodzinie zmarłego trwała 40 dni. Po 11 miesiącach na czele grobu postawiono pomnik.
Zwyczaj symbolicznego nabożeństwa pogrzebowego
Z obrzędami pogrzebowymi kojarzono zwyczaj rozcinania ubrań pogrzebowych i symbolicznego chowania starców, którzy osiągnęli sześćdziesiąte urodziny – „kefenlik bechmek”. Członkowie bractwa pogrzebowego, zaproszeni do prowadzenia uroczystości, wycięli z białego materiału spodnie, koszulę i czapkę oraz poszewkę na poduszkę, ale ich nie zszyli. Ich pracy towarzyszyło śpiewanie pieśni rytualnych, modlitw pogrzebowych Żydów, śpiewanie pieśni świeckich, które wykonywano także na prośbę „pochówku”, opowieści o różnych niezwykłych przypadkach i wydarzeniach z jego życia. Jednocześnie „azeken” – jak teraz nazywano tego, nad którym odprawiano ceremonię, leżąc na filcowym dywanie na środku pokoju, brał czynny udział w przebiegu jego „pogrzebu”. Po zakończeniu krojenia ubrań pogrzebowych i wręczeniu prezentów przedstawicielom „Khewra Akodesz” przystąpiono do uroczystego posiłku z napojami alkoholowymi.
FOLKLOR
Pierwsze nagrania ustnej sztuki ludowej Krymczaków dokonali sami Krymczacy. Od połowy XIX w. weszły w modę rękopiśmienne zbiory „Jonka”, których forma rozprzestrzeniła się wśród rodzin krymczackich. Były to zeszyty uszyte z odrębnych kartek papieru, w których zapisywano modlitwy i pieśni w języku krymczackim, poszczególne teksty biblijne, zarówno w języku krymczackim, jak i hebrajskim, przysłowia i powiedzenia, pieśni, baśnie, zagadki i spiski.
ORZEŁ I JEJ SYNOWIE
(Przypowieść Krymczaka)
Pewnej nocy nadeszła straszna burza. Kłopoty zbliżyły się do orlego gniazda i powiedziała do swoich synów: "Musimy stąd odlecieć. Ale wy jesteście jeszcze słabi na takie loty, nie mogę ich obu przewieźć przez morze na raz. Jeden będzie musiał zostać w zagnieździj się i poczekaj, aż po niego wrócę.
Synowie inaczej odebrali tę wiadomość. Jeden krzyczał i płakał, bojąc się burzy. Drugi spokojnie powiedział matce, że pozostanie w gnieździe i będzie na nią czekać. Orzeł wziął drżącą, piszczącą orzełkę, położył ją na grzbiecie i poleciał przez burzę na ziemię. Kiedy byli już w połowie drogi, zapytała swoją jęczącą laskę: "Synu, jestem już wyczerpana ratowaniem Cię. Co zrobisz, gdy się zestarzeję i osłabnę?"
„Mamo” – pisnął orzeł – „Będę się Tobą codziennie opiekować i nosić na plecach!” - i ze strachu znów zadrżał i krzyknął: „Nie” - powiedział orzeł - „taki mięczak nigdy nie stanie się orłem!” - wrzuciłem pisklę do szalejącego morza i poleciał z powrotem na wyspę. Ledwo zdążyła wyrwać pozostałe pisklę z gniazda, gdy fala przetoczyła się przez skałę. Ptak przeleciał ciężko przez huragan. Ogromne fale groziły w każdej chwili połknięciem jej i pisklęcia. W połowie drogi na ziemię zadała drugiemu synowi to samo pytanie, co pierwszemu. "Mamo" - odpowiedziała spokojnie orzełka - "nie wiem, jak będzie wyglądało moje życie. Prawdopodobnie będę mieć własną rodzinę, dzieci, które będą potrzebowały mojej pomocy. Ale zawsze będę o Tobie pamiętać i tak samo się o Ciebie troszczyć jak to możliwe.” „Będziesz orłem” – powiedziała matka-orlik, spuszczając syna na ziemię.
Od tego czasu Krymczacy mówią: „Ptak postępuje tak, jak go nauczono w gnieździe”.
JAK MĄDRY GULUSZ NYSYMAKA POMÓGŁ
(Bajka Krymczaka)
Dawno temu w Karasubazar (dzisiejszy Biełogorsk) mieszkał i był stary jubiler - kuyumdzhi Nysymakai (Dziadek Nysym). Po śmierci żony postanowił porzucić rzemiosło, warsztat i nabyty majątek przekazać trzem dorosłym synom i sam zająć się wychowywaniem wnuków.
Zrobiłem to tak jak zamierzałem.
Wkrótce, gdy dziadek Nysym odwiedzał swojego najstarszego syna, zaczął odczuwać niezadowolone spojrzenia syna i synowej. A kilka dni później najstarszy syn zapytał ją, czy chciałby zostać ze średnim. I choć wnuki płakały i nie chciały wypuścić dziadka, Nysymakai zebrał swój plecak i poszedł do średniego syna. Nie żył długo w rodzinie swojego średniego syna i zamieszkał z najmłodszym. Ale bardzo szybko powiedział ojcu, że u nich przebywa. Nysymakai nie odpowiedział, chociaż jego serce było rozdarte gniewem i smutkiem. Zebrał swój plecak, wyszedł przez bramę i szedł tam, dokąd sięgały jego oczy.
Stary człowiek Nysymakai spaceruje po krymczackiej stronie Karasubazaru w swój deszczowy dzień, a łzy spływają po jego pomarszczonych policzkach. A wobec ciebie - piękny Gulyush. Nie bez powodu imię „Gulyush” oznacza „uśmiech”: uśmiech i uroda dziewczyny rozjaśniły dzień, a ludzie stali się milsi i radośni.
„Witam, dziadku Nysym!” - Głos Gulyusha brzmiał jak dzwon. Zauważyła łzy na twarzy starca, zrozumiała wszystko od razu, ale nie dała tego po sobie poznać. Powiedziała: „Dziadku Nysym! Przyjdź do mnie na paszteciki!” Wzięła starca za rękę i zaprowadziła go do swojego domu. Posadziła gościa na honorowym miejscu, nalała mu pysznej zupy z czarnej fasoli – shorvę i postawiła naczynie z pysznymi złotymi pasztecikami. Kiedy Nysymakai zjadł, a na niskim stoliku - sofie pojawiły się winogrona i owoce, Gulyush zaczął wypytywać go o swoje wnuki. Nysymakai bardzo kochał swoje wnuki, był z nich dumny i przez długi czas opowiadał Gulyushowi o ich sztuczkach i psikusach. Ale potem rozmowa zeszła na jego synów i Nysymakai opowiedział swoją smutną historię. Gulyush go wysłuchała, rozmyślała, a gdy na niebie pojawiły się pierwsze gwiazdy, a nad górą Ak-Kaya wisiał srebrny księżyc, dała Nysymakai mądrą radę...
Rano Nysymakai poszedł do domu modlitwy Krymczaków „Kaal” do głównego kapłana – rebego, położył mu u stóp rzeźbioną skrzynię i powiedział: „Och, mądry reb! Wiesz, że byłem dobrym jubilerem, a teraz Chcę przekazać mój skarb temu, kto mnie wykończy. Niech będzie przechowywany w świątyni aż do mojej śmierci.
Wieść o skarbie i woli Nysymakaia szybko dotarła do jego synów. Słodkimi przemówieniami, rywalizując ze sobą, zaczęli zwracać się do ojca z prośbą o zamieszkanie w ich domach, żałując za swoją bezduszność i głupotę. Starzec przebaczył im i najpierw zamieszkał ze swoim najstarszym synem. Żył z honorem i szacunkiem. Rok później odpowiedział na prośby średniego, udał się do niego, a następnie spełnił prośbę młodszego. Nysymakai przeżył jeszcze wiele lat, otoczony opieką najbliższych, ku uciesze wnuków. Ale nadszedł dzień, w którym zamknął oczy na zawsze. Synowie i ich żony pobiegli do mądrego rabina, aby otrzymać obiecany w spadku skarb. Każdy twierdził, że lepiej zbadał swojego ojca. Rabin wziął skrzynię i stwierdził, że uważa za słuszne podzielić skarb po równo między synów.
Otworzył zamek na skrzyni i odrzucił wieko. Skrzynia była pusta, na dnie leżała tylko kartka pergaminu. Wziął go, rozłożył i przeczytał słowa zapisane przez starego Nysymakai: "Przekazuję wam, moi synowie i wszystkim ludziom, wielki skarb - mądrość. Wychowujcie swoje dzieci, aby na starość nie bały się o swoje ostatnie dni. .”
Zdjęcia pięknych miejsc na Krymie
Krymczacy: ludzie zgromadzeni z całego świata
Mówią, że Krymczacy zbierają się z całego świata – ich nazwiska są tego dowodem. Na przykład Demardzhi, Kolpakchi, Bakshi, Izmerln, Abaev, Gurji - z Azji Mniejszej i Kaukazu; Angelo, Lombroso, Piastre, Manto, Trevgoda – z Włoch i Hiszpanii. Jednak najczęściej wśród Krymczaków pojawiają się nazwiska pochodzenia aszkenazyjskiego: Berman, Warsaw, Ashkenazi, Weinberg, Lurie, Zeltser, Fischer, Lechno oraz żydowskie: Hakham, Passover, Purim, Rabenu, Ben-Tovim, Shalom, Mizrahi...
„Krymczycy nie są ani Żydami, ani Turkami, chociaż ich religią jest judaizm, a ich język jest turecki”.
„Prymitywni Żydzi krymscy nazywają się Krymczakami”.
„Krymczacy to zbrukani Żydzi”…
Spory o to, kim są Krymczycy, trwają do dziś. Ale jest całkowicie pewne, że temu małemu ludowi, który od wielu wieków zamieszkuje Półwysep Krymski, podobnie jak Karaimi, grozi całkowite wyginięcie.
Mały lud Krymczaków powstał w VI-VIII wieku. OGŁOSZENIE z plemienia Chaganatu Chazarskiego i innych ludów tureckich i nietureckich, w tym Żydów. Uważa się, że wówczas jedno z plemion żydowskich osiedliło się w dolnym biegu Wołgi, na ziemi nomadów chazarskich, i było w stanie przejąć tam władzę. Później nastąpił upadek Hazarów, a resztki ludności żydowskiej, w tym Krymczyków, osiedliły się na Krymie.
W XV wieku głównym ośrodkiem krymskich Żydów rabinickich było miasto Kafa (Teodozja); jednak już pod koniec XVIII w. Większość Żydów mieszkała w Karasu-Bazar (obecnie Biełogorsk), który był głównym ośrodkiem Krymczaków aż do połowy lat dwudziestych XX wieku, kiedy to większość z nich przeniosła się do Symferopola.
Dopiero pod koniec XIX w. Krymchakowie zaczęli używać słowa „kirymczak” jako własnego imienia - od rosyjskiego „Krymczak”. Nazwa „Krymczacy” („żydowscy Krymczacy”) pojawia się po raz pierwszy w oficjalnych źródłach rosyjskich w 1859 r. Wyglądem, obyczajami, moralnością i sposobem życia Krymczacy byli bliscy Tatarom górskim, ale różnili się od nich złocistorudymi włosami kolor. Podobnie jak Tatarzy, budowali swoje domy z kamienia krymskiego, z oknami wychodzącymi na dziedziniec, więc był solidny mur skierowany w stronę ulicy. Podróżnicy z XIX wieku zauważyli, że kobiety „bardzo się wybielały, rumieniły się i malowały dłonie żółto-czerwoną farbą”. Krymczacy mówili dialektem Dżagatai i używali pisma hebrajskiego; Zajmowali się głównie rzemiosłem i ogrodnictwem. Krymczacy byli znani jako dobrzy ludzie rodzinni; wyróżnia się uczciwością, gościnnością i miłością do domu. „Prawie wszyscy Krymczacy są wysocy, śniadzi, dostojni i smukli. Bezpośredniość wyraża się w ich spojrzeniu i postawie. Są uprzejmi i serdeczni. Ich sposób życia jest niezwykle prosty i umiarkowany. Ich przywiązanie do rodzinnego ogniska jest niezwykle silne. Czystość moralności jest wzorowa wszędzie i wszędzie. Rodzina Krymczaków jest rodziną patriarchalną, w której ojciec jako jej głowa cieszy się nieograniczoną władzą: żona i dzieci są mu bezwarunkowo posłuszne. W ogóle szacunek do starszych jest rzeczą świętą i niezachwianą” – napisał o Krymczakach współczesny. 
Domy Krymczaków, według zeznań autorów ubiegłego wieku, zbudowano z kamienia gruzowego za pomocą zaprawy gliniastej. Ściany budynków mieszkalnych od zewnątrz i od wewnątrz pokrywano zaprawą glinianą i bielono wapnem. Dachy pokryto dachówką - tatarską. Wystrój pokoi wyróżniał się szczególnym komfortem: gliniane podłogi pokryto specjalnym miękkim filcem „kiiz” i dywanikami - „kilimami”, wokół ścian ułożono materace, dookoła ułożono długie poduszki pokryte perkalowymi pokrowcami i na wierzchu nałożono długie i wąskie narzuty – „yanchik” – utkane ręką gospodyni domowej.
Na środku pokoju stał niski okrągły stół – „sofra”, przy którym rodzina zbierała się do posiłku. W nocy pokój zamieniał się w sypialnię: na podłodze leżały rozłożone materace...”
Na stole Krymczacy zwykle mieli produkty rolne i zwierzęce. Nie ostatnie miejsce przypadło rybom, głównie z Morza Czarnego i Azowa. Mięso duszone (kavurma) podawano z dodatkiem smażonych lub gotowanych ziemniaków, gotowanego ryżu lub domowego makaronu. W diecie Krymczaków szczególną rolę odgrywały wyroby z ciasta francuskiego: pieczono kubete – placek nadziewany mięsem, ziemniakami, cebulą, pomidorami i ziołami.
Karaimi zawsze bardzo cenili herbatę i kawę. Wśród napojów odurzających preferowano buzę - odurzający napój gazowany wytwarzany z prosa, wina winogronowego i wódki winogronowej.
Od połowy XIX w. modne stały się rękopiśmienne zbiory „Jonki”, rozprowadzane wśród rodzin Krymczaków. Szyto je z osobnych kartek zeszytów, w których zapisywano modlitwy i pieśni, teksty biblijne, baśnie, zagadki, spiski, przysłowia i powiedzenia. „Ptak postępuje tak, jak go nauczono w gnieździe”; „Córko moja, mówię ci, a ty, synowa, słuchaj”; „Ty jesteś panem, ja jestem panem, a kto będzie doił krowę?”… 
Przepis na Kubete:
Za pomocą wałka rozwałkuj ciasto francuskie na grubość 0,8 cm, ułóż je na dnie głębokiej blachy do pieczenia, natłuszczonej tak, aby brzegi podnosiły się wzdłuż ścianek. Na cieście układamy farsz: cebulę, ziemniaki, mięso, dekorujemy ziołami i pomidorami. Rozwałkuj górny półwyrób na grubość 0,5 cm, wykonaj w środku dziurę, wokół której podnieś brzeg ciasta. Ściśnij krawędzie u góry i u dołu. Przez otwór wlać 3 łyżki. l. wodą lub bulionem, posmaruj wierzch jajkiem lub listkami herbaty, włóż do piekarnika. Piec około godziny, ponownie dodając bulion lub wodę.
Wcześniej kubete podawano na gorąco, bez zdejmowania z patelni. Pokroili go na stół - był to honorowy obowiązek dla mężczyzn. Otworzyli górę i podzielili na porcje, układając na talerzach, a następnie podawali nadzienie łyżką. Ostatnią część pokrojono na porcje i podano chrupiący spód. Zamiast chleba trzymano górę i dół, a nadzienie zjadano widelcem.
ODNIESIENIE. Krymczacy to mały naród, utworzony na bazie starożytnej populacji Krymu, która później przyjęła religię żydowską z warstwą elementów chazarskich, żydowskich, włoskich i tatarskich w średniowiecznym okresie historii Krymu. Język krymczacki należy do tej samej grupy językowej, co język krymsko-tatarski, u Krymczaków nazywany jest „Chagatai”; Obecnie tylko kilka starszych osób posługuje się tym językiem.
Do końca XIX wieku. centrum życia Krymczaka znajdowało się na bazarze Karasu (dzisiejszy Biełogorsk). Istniała tu także jedna gmina krymczacka i były trzy domy modlitwy. Przechowywali na pergaminie do 200 świętych list.
Na początku XX w. Krymczycy obchodzili obowiązkowe święta żydowskie: Purim, Paschę, Matyn Torę, Rosz ha-Szana, Sukkę, Simchas Torę, Szabat, Chanukę. Ze względu na to, że Krymczacy wyznawali klasyczny judaizm talmudyczny, w carskiej Rosji byli poddawani takiej samej dyskryminacji jak Żydzi.
Krymczakom zakazano posiadania ziemi - to determinowało trudności ekonomiczne ich dalszego rozwoju: zmuszeni byli zajmować się drobnym handlem i rzemiosłem. Mikołaj I wprowadził dla Żydów podwójny pobór do wojska. Chcąc ekskomunikować Krymczaków z judaizmu i narzucić im prawosławie, urzędnicy carscy zaczęli przyjmować dzieci od 12 roku życia do służby wojskowej, która trwała 25 lat, zmuszając je do zapomnienia o swojej religii, ojczystym języku, a nawet własnym. nazwisko.
W 1887 r. w Sewastopolu otwarto małą synagogę krymską – dom modlitwy dla krymskiej społeczności żydowskiej. W czasie wojny domowej gmina nabyła prywatny dom przy ulicy Azowskiej, który mógł pomieścić do 65 osób i wprowadziła się do tego budynku.
Społeczność świecka
Krymczacka świecka gmina „dzhemaat”, na której czele stali starzy ludzie z różnych warstw społecznych, monitorowała przestrzeganie praw i obowiązków swoich obywateli. Podczas różnych obowiązkowych świąt organizowanych przez zamożnych Krymczaków zbierano sumy, które trafiały do skarbu państwa. Pieniądze z tych opłat przeznaczano na budowę dochodowych domów i przedsiębiorstw, udzielano współplemienny pożyczek na procent, szło na zakup tego, co było niezbędne do utrzymania biednych, wdów i sierot.
Rada starszych pod przewodnictwem „rebów” rozstrzygała różne spory między Krymczakami, podczas gdy prawo zwyczajowe opowiadało się po stronie biednych.
Pod koniec XIX wieku. ostatni znany przywódca społeczności Krymczaków, rabin Chizkiyahu Medini, próbował zwrócić ludowi naukę talmudyczną. Mieszkając na Krymie, przez 33 lata tworzył słynną encyklopedię talmudyczną „Sde Hemed”, którą ukończył już w Ziemi Świętej, gdzie na początku XX w. założył szkołę religijną w Hebronie.
Aktywizacja życia społecznego i politycznego Krymczaków rozpoczęła się w latach 1923–1924. Zaczęto otwierać przedszkola, szkoły, kluby i towarzystwa kulturalne. Przedszkola istniały w Sewastopolu i Symferopolu. W klasach podstawowych nauczanie prowadzono w języku krymczackim, a w klasach starszych – w języku rosyjskim. W 1926 roku na Krymie otwarto dwie szkoły krymczackie.
W 1926 r. Zaczęto otwierać kluby w Symferopolu, Sewastopolu, Karasubabazarze i Teodozji, których celem było zjednoczenie niepiśmiennych Krymów.
W 1912 r. liczba Krymczyków w Rosji wynosiła 6383 osoby, z czego 6 tysięcy przebywało na Krymie. Spadek liczebności Krymczaków wiąże się z wojną domową i głodem z lat 1921–1922, podczas których zginęło około 700 członków gminy, a także z emigracją do Izraela i Ameryki.
W 1925 r. Symferopolski Zarząd Towarzystwa Kulturalno-Oświatowego Krymczaków zwrócił się do Głównego Urzędu Statystycznego z prośbą o zaklasyfikowanie Krymczaków jako odrębnej grupy etnicznej z językiem ojczystym podczas zbliżającego się spisu ludności. Po raz pierwszy Krymowie wraz z innymi mniejszościami narodowymi otrzymali prawo do szkolnictwa wyższego. Ale już pod koniec drugiej dekady XX wieku. W prawie wszystkich miastach Krymu zaczęto zamykać krymskie kościoły.
W okresie przedwojennym wśród Krymczaków pojawiła się i umocniła inteligencja narodowa. Są to pisarz i poeta I. Selvinsky, poeta i dziennikarz Bohater Związku Radzieckiego Y. Chapichev, inżynierowie Sh. Achkinazi i laureat Nagrody Państwowej M. Trevgoda...
Podczas Wielkiej Wojny Ojczyźnianej Krym został zajęty przez wojska niemieckie w październiku 1941 roku. Tylko niewielkiej części Krymczyków udało się ewakuować. Nie mając pewności, czy należą oni do rasy żydowskiej, hitlerowcy wysłali do Berlina prośbę z pytaniem, czy Krymczycy, podobnie jak Żydzi, powinni zostać eksterminowani. Spośród 40 tysięcy Żydów na Krymie eksterminowanych przez nazistów około sześć tysięcy stanowili Krymczycy. Według raportu Einsatzgruppen B, w okresie od 16 listopada do 15 grudnia 1941 r. na zachodnim Krymie zginęło 2504 Krymczaków.
W lipcu 1942 r. w Sewastopolu, wśród 4200 mieszkańców miasta pochodzenia żydowskiego, rozstrzelano także Krymczaków. Ofiarami Holokaustu stało się ponad 6 tysięcy Karaimów – to 80% wszystkich Krymczyków na terytorium byłego ZSRR.
Krymczacy walczyli w szeregach Armii Radzieckiej i oddziałach partyzanckich.
Wśród Krymczaków, którzy zginęli w bitwach, był poeta Ya.I. Czapiczow, który pośmiertnie otrzymał tytuł Bohatera Związku Radzieckiego.
Po deportacji Tatarów krymskich z Krymu w 1944 r. Krymowie byli poddawani różnym represjom ze strony państwa. W paszporcie w rubryce „narodowość” nie wolno było podawać prawdziwego: Żydów, Karaimów, Gruzinów, Tatarów czy Cyganów, ale nie Krymczyków. Odmówiono im pozwolenia na otwarcie domu modlitw, nie pozwolono im publikować publikacji na temat Krymczaków…
Najaktywniejsi przedstawiciele postanowili zjednoczyć się, aby ocalić zanikające fundamenty wspólnoty. W tym czasie rozpoczęła się działalność kulturalno-oświatowa E.I. Peisacha, który zaczął zbierać materiały dotyczące historii i folkloru Krymczaka i skupiał wokół siebie wszystkich, którzy chcieli zająć się sprawami jego ludu.
Wielu Krymczaków repatriowało się do Izraela w latach 90. na mocy izraelskiego prawa powrotu.
W 1989 roku powstało stowarzyszenie kulturalno-oświatowe Krymczak Krymchakhlar, którego celem jest ożywienie kultury narodowej tego małego, zagrożonego ludu.
Dziś w Sewastopolu przebywa 134 członków rodzin krymskich. Od 1990 roku w naszym mieście działa narodowe stowarzyszenie kulturalne „Karymchakhlar”, które współpracuje ze stowarzyszeniem „Krymchakhlar” z Symferopola. 
Ku pamięci Krymczaków zniszczonych podczas II wojny światowej, od 1944 r., co roku w grudniu stowarzyszenie Krymczaków organizuje spotkanie-requiem „Takun” z rytualną ucztą ku pamięci 12 lipca 1942 r., kiedy naziści dokonali eksterminacji wszystkich sewastopolskich Żydów i Krymczacy.
W Sewastopolu w 2003 roku odsłonięto pomnik „Ofiar Holokaustu”, wzniesiony staraniem gminy żydowskiej „Hesed-Shahar” ku pamięci 4200 mieszkańców Sewastopola – Żydów i Krymów rozstrzelanych 12 lipca 1942 r. .
11 grudnia obchodzony jest jako Dzień Pamięci Ludu Krymu i Żydów krymskich – ofiar nazizmu. W tym dniu na terytorium autonomii flaga Autonomicznej Republiki Krymu zostaje opuszczona do połowy masztu. Na 11 km Autostrady Teodozja gromadzą się organizacje żydowskie Krymu, przedstawiciele Rady Najwyższej Autonomicznej Republiki Krymu i organizacje społeczne, aby uczcić pamięć ofiar nazizmu. Populacja Krymczaka na Krymie liczy dziś nieco ponad 200 osób. Działalność życiową społeczności Krymczaków na półwyspie prowadzi stowarzyszenie kulturalno-oświatowe „Karymchakhlar”, na którego czele stoi honorowy przewodniczący Yu.M. Purim, koordynujący działania społeczeństwa republikańskiego. Dużo pracy wykonuje David Rebi, który opublikował wiele cennych książek i artykułów na temat historii narodu Krymczaków. Obecnie tłumaczy i publikuje śmieci. David Rebi jest jednym z nielicznych członków społeczności, który nadal biegle włada mówionym etnolektem krymczackim. 
Dziś oddział stowarzyszenia Karymchakhlar w Sewastopolu pracuje nad stworzeniem albumu fotograficznego „Krymczacy z Sewastopola - uczestnicy odbudowy powojennego miasta”, który będzie poświęcony 225. rocznicy miasta. „Celem naszej pracy” – mówi prezes Sewastopolskiego Towarzystwa Krymczaków Galina Antonowna Levi – „jest zachowanie i udokumentowanie wszystkich materiałów osób, które pozostały w Sewastopolu. Bierzemy czynny udział we wszystkich świętach organizowanych przez ANKOS.”
Krymczacy stanowią niewielką część ludności Krymu, uformowanej w średniowiecznym okresie historii Krymu w małą narodowość (wspólnotę etniczno-wyznaniową). Według ostatniego spisu powszechnego ZSRR z 1989 r. na Krymczaku mieszkało 1448 Krymczaków, z czego 604 mieszkało na Krymie.
Wierzący na Krymie są Żydami, ale ich liturgia od początku XVI wieku różniła się od rytuałów sefardyjskich i aszkenazyjskich. Powstała sama liturgia krymska - „Rytuał Kafy”, który umożliwił zjednoczenie przedstawicieli wieloetnicznych społeczności żydowskich półwyspu, na bazie dawnej społeczności żydowskiej mówiącej po turecku. Do początków XX w. badacze zwracali uwagę na synkretyzm kultowy Krymczaków, obecność licznych zachowanych elementów tureckich kultów pogańskich oraz archaizmy w słownictwie języka tureckiego. Można to wytłumaczyć faktem, że społeczność starców mówiąca po turecku aż do XVI wieku. miał swoją długą historię. Judaizm na terytorium Półwyspu Krymskiego już na samym początku swojego pojawienia się tutaj w I wieku. OGŁOSZENIE nabrało specyficznej konotacji etnicznej, wykorzystując przymusowy prozelityzm (konwersję na judaizm) jako sposób na włączenie niewolników – przedstawicieli innych grup etnicznych – do społeczności. 
Świadczą o tym wyzwolenia królestwa Bosporańskiego – akty prawne dotyczące uwolnienia niewolników, pod warunkiem ich przekazania pod opiekę społeczności żydowskiej. W VIII - X wieku. przybycie tureckojęzycznych Chazarów, których państwo i ideologia stały się judaizmem, jeszcze bardziej wpłynęło na świadomość przedstawicieli żydowskiej społeczności etniczno-wyznaniowej i ożywiło dawne idee i kulty pogańskie. Z okresu chazarskiego kaganatu we wspólnocie Krymczaków w Karasubazar zachował się relikt „Księga proroków większych i mniejszych” (przechowywany w funduszach petersburskiej części Instytutu Studiów Orientalnych Rosyjskiej Akademii Nauk ), datowany epigrafem-dopiskiem – 847. Inny dopisek tej księgi brzmi: „To ja, Ishak, urzędnik kaganu, napisałem”. Nawet w XII wieku. Wśród chazarskich Żydów na Krymie odnotowano niepokoje mesjańskie (oczekiwanie na zbawiciela - mesjasza).
W czasach Chanatu Krymskiego główne społeczności Krymczaków zamieszkiwały Karasubazar i Cafe (było ono bezpośrednio podporządkowane Imperium Osmańskiemu). Niewielkie społeczności zorganizowane według rodzaju Karasubazar znajdowały się w innych miastach Krymu. Krymczakowie zajmowali się głównie rzemiosłem – garbarzami, rymarzami, rymarzami, szewcami itp., posiadali jednak umiejętności ogrodnictwa, uprawy winorośli i ogrodnictwa.
Pojawienie się Imperium Rosyjskiego na terytorium Krymu zmieniło bieg historii etnicznej wielu narodów, które żyły tu od I tysiąclecia naszej ery. Dla Krymczaków okres od 1783 r. do początków XX wieku stał się kamieniem milowym przejściowym na drodze do europejskiej kultury i edukacji, czasem okrutnym ze względu na nieodwracalne zmiany, których nie rozumieli w swoim tradycyjnym sposobie życia.
W ciągu lat władzy sowieckiej oraz korekt i niwelacji narodowych dokonywanych w dziedzinie kultury, życia i języka, Krymczycy upodobnili się do przedstawicieli innych mniejszości narodowych. Po uzyskaniu dostępu do edukacji i uczestnictwie w tworzeniu nowej kultury sowieckiej, spośród Krymczaków wyłonili się przedstawiciele różnych zawodów, wyłoniła się warstwa inteligencji. Przykładem tego są poeci Ilya Selvinsky i Yakov Chapichev.
Niemiecka okupacja Krymu (1941-1944) zadała Krymom nieodwracalny cios - aż 80% ludności zostało zniszczone przez faszystowskie ludobójstwo. W istocie społeczności groziło wyginięcie.
Absurd polityki narodowej wobec wielu małych narodów w okresie powojennym ZSRR, który dotknął także Krymów, nasilił procesy konsolidacyjne wewnątrz wspólnoty i przyczynił się do wzmocnienia samoświadomości.
W 1989 roku powstało stowarzyszenie kulturalno-oświatowe Krymczak Krymchakhlar, którego celem jest ożywienie kultury narodowej tego małego, zagrożonego ludu.
Etnonim
<Крымчаки> (<кърымчах>) to imię własne przedstawicieli małego narodu (według spisu ludności z 1989 r. na terytorium byłego ZSRR żyło 1448 osób, z czego 604 na Krymie), który powstał w okresie średniowiecza na terytorium ZSRR Półwysep Krymski jako wspólnota etniczno-wyznaniowa wieloetnicznych wielbicieli zreformowanego rytuału żydowskiego.
W różnych dokumentach dotyczących historiografii końca XVIII - XIX wieku. wyróżnia się jako oficjalna nazwa -<крымские евреи>, a w wersji literackiej -<крымчаки>, <евреи-крымчаки>, <константинопольские евреи>, <турецкие евреи>, <татарские евреи>, <крымские раббаниты>, <крымские раввинисты>. W literaturze naukowej drugiej połowy XIX wieku. używany etnonim<крымчаки>.
Społeczność krymska wraz z przejściem do nowego miejsca zamieszkania - Karasubazar (obecnie Biełogorsk) w pierwszym etapie powstała ze społeczności Solkhat (Krym). Być może nazwa własna grupy brzmi<крымчаки>, przyszła do nas od nazwy dawnego miejsca zamieszkania osadników.
Etniczna historia Krymczaków jako wspólnoty etniczno-wyznaniowej sięga prawie 500 lat.
Krymczakowie z Karasubazaru
Krymczacy to niewielka grupa etniczna, która powstała na terytorium Krymu wiele wieków temu. Historia i etnografia tego ludu wciąż czekają na swoich badaczy. Ale niestety liczba Krymów katastrofalnie maleje. Według spisu ludności z 1989 r. na terytorium ZSRR mieszkało 1148 osób, z czego 604 na Krymie...
Wzdłuż lewego brzegu rzeki Kara-su, zanurzonej w zieleni drzew owocowych, rozciągają się ulice gminy Krymczak -<Кърымчахлар джамаат>. Na początku naszego stulecia tę część Karasubara (dzisiejszy Biełogorsk) nazywano stroną Krymczacką. W parterowych lepiankach mieszkały duże rodziny Krymczyków, głównie rzemieślników - garbarzy, rymarzy, szewców, kowali, blacharzy, jubilerów, których praca była tak niezbędna zarówno mieszkańcom Karasubazaru i okolic, jak i karawanom przejeżdżającym przez miasto.
Bardzo dawno temu, kiedy Krymowie żyli pod ochroną Kaganatu Chazarskiego – potężnego państwa rozciągającego się od Morza Kaspijskiego po Morze Czarne – wraz z innymi ludami zamieszkującymi Krym przyjęli starożytną religię – judaizm. Kiedy w X wieku upadła potęga Chazarów, Krymczacy pozostali wierni swojej religii. To prawda, że w staromodny sposób nadal modlili się do najwyższego pogańskiego Boga wszystkich plemion tureckich - Tangry.
Aby praktykować swoją religię i przetrwać wśród chrześcijan i muzułmanów, Krymczycy zjednoczyli się we wspólnotę krewnych. Prowadzili ją szczególnie mądrzy starsi ludzie. Dbali o to, aby przestrzegano praw i tradycji swoich ojców, a bieda nie dotknęła rodzin Krymczaków. W święta z rąk do rąk przekazywano małe, zapieczętowane pudełko ze szczeliną -<къумбара>, a ludzie przekazali pieniądze na cele publiczne. Z zebranych środków przeznaczano niezbędne kwoty na wsparcie wdów, sierot i rodzin ubogich.
W domach Krymczaków znajdował się duży piec, podobny do pieca rosyjskiego - od podłogi do sufitu. Jej wewnętrzna komnata często zamieniała się w jednoosobową łaźnię.
Ubrania przechowywano w oddzielnych skrzyniach. Garnitur męski składał się z obcisłych spodni, butów,<мест>wykonany z miękkiej skóry i długiego kaftana, przepasanego szarfą - szerokim pasem, na którym wisiał mały nóż tatarski.
Kobiety nosiły także kaftany, a na nogach – buty z zakrzywionymi noskami –<папучи>. Biżuteria damska była bardzo różnorodna: kolczyki, pierścionki, pierścionki, naszyjniki na piersi ze złotych i srebrnych monet, pasek srebrny lub złocony. Ubiór dzieci był podobny do ubioru ich rodziców. To prawda, że nakryciem głowy dziewcząt był fez - cylindryczna czapka haftowana srebrnymi i złotymi nitkami oraz małymi monetami. Spod fazy wiele plecionych warkoczy opadało na ramiona.
Dzieci Krymczaków wcześnie przyzwyczaiły się do pracy. Dziewczyny studiowały ekonomię domu i od najmłodszych lat przygotowywały posag na wesele, haftując wzory na różnych przedmiotach. Chłopcy spędzili kilka lat na doskonaleniu arytmetyki mentalnej, uczeniu się biblijnych historii i modlitw oraz uczeniu się rzemiosła swoich ojców i dziadków.
Życie Krymczaków rozwinęło się inaczej w ciągu ostatnich pięciuset lat. Były dni powszednie, były święta, były szczęśliwe chwile, ale były też chwile pełne smutku i cierpienia.
Etniczna historia Krymczaków
Etniczna historia Krymczaków jako wspólnoty etniczno-wyznaniowej sięga prawie 500 lat. Epokę tę dzieli się na szereg okresów związanych z państwowością na terytorium Półwyspu Krymskiego, polityką tych państw wobec Krymów, której konsekwencje wpłynęły na procesy etniczne w historii tego narodu.
Powstanie wspólnoty etniczno-wyznaniowej Krymów wiąże się z pojawieniem się diaspory żydowskiej na terytorium półwyspu w pierwszych wiekach naszej ery i rozprzestrzenianiem się judaizmu wśród innych grup etnicznych zamieszkujących Krym.
Podstawą nowej wspólnoty był prymat wspólnoty świeckiej<джемаат>nad religijnością -<Къаал акодеш>, a konsolidacja powstającej nowej etniczności została wzmocniona wraz z przejściem do nowego miejsca zamieszkania, gdzie społeczność Krymczaków ostatecznie przekształciła się w społeczność zamkniętą o pokrewnych więzach, specjalny rytuał żydowski, który pozwolił zachować pozostałości wierzeń pogańskich i tradycji, które uczyniły tę grupę Żydów wspólnotą etniczno-wyznaniową.
W okresie chanatu krymskiego głównym miejscem zamieszkania Krymów stało się miasto Karasubazar (Belogorsk). Krymczacy mieszkali także w Kaffie (Teodozji) – według rosyjskiego oświadczenia z 1783 r.<62 крымских еврея>.
Do czasu przyłączenia Krymu do Rosji w Karasubazarze znajdowały się 93 domy należące do gminy krymczackiej liczącej do 800 osób.Pierwszy cios, który zniszczył podstawy wspólnoty etniczno-wyznaniowej Krymczaków, zadała administracja rosyjska Imperium po aneksji Krymu do Rosji w 1783 r., co rozszerzyło na Krymczaków dyskryminujące ustawodawstwo rosyjskie w stosunku do Żydów.
Wprowadzenie Krymu na rynek rosyjski, zmiany w dawnych ośrodkach gospodarczych i politycznych półwyspu oraz napływ nowej ludności doprowadziły do exodusu części członków społeczności z Karasubazaru i przesiedleń na cały Krym (w XIX w.) poza jej granicami (koniec XIX – początek XX w.). Według spisu z 1897 r. liczba Krymczaków wynosiła 4,5 tys. osób. W 1913 r. grupa inicjatywna Krymczaków przeprowadziła gminny spis ludności. Według spisu ludności było ich 5282, w tym 2714 mężczyzn, 2568 kobiet.Biorąc pod uwagę, że w Symferopolu żyło wówczas do 1,5 tysiąca Krymczaków, można oszacować liczebność gminy na nawet 7000 osób. Poza Półwyspem Krymskim Krymczacy mieszkali w miastach Mariupol, Noworosyjsk, Geniczesk, Berdiańsk, Odessa, Ługańsk i Suchumi.
Przybycie na Krym na początku XIX wieku. duża liczba etnicznych Żydów doprowadziła do aktywnego wysiedlenia Krymczaków z ich starożytnych domów modlitwy, zmuszając ich do budowy nowych, co spowodowało konfrontację z Żydami i jeszcze bardziej ugruntowało ich własną etniczność w samoświadomości. Źródła literackie z tego czasu odnotowują uczciwość, czystość i schludność w życiu codziennym oraz wewnątrzwspólnotową izolację Krymów.
Ugruntowanie władzy radzieckiej i wdrożenie nowej polityki narodowej miało dla Krymów nieodwracalne konsekwencje: w miejsce instytucji świeckiej wspólnoty powstało społeczeństwo kulturalno-oświatowe; religia jest uznawana za sprawę prywatną każdego; szkoła jest oddzielona od kościoła i uczy do połowy lat 30. XX wieku. w klasach niższych prowadzono zajęcia w języku krymczackim, a w starszych w języku rosyjskim. W rezultacie zanikła edukacja religijna, język ojczysty został zastąpiony przez rosyjski.
Spis powszechny z 1926 r. wykazał 6400 Krymczaków. Wraz z wprowadzeniem systemu paszportowego w ZSRR zaczęto wpisywać Krymczaków do paszportów<крымчак>, <крымчачка>.
Nazistowskie Niemcy, zajmując Półwysep Krymski, dokonały ludobójstwa na Krymie, jako wyznawcy judaizmu. Jeśli przed Wielką Wojną Ojczyźnianą było około 9 000 przedstawicieli tej narodowości, to spis z 1959 r. wykazał około 2000 osób.
Po deportacji Tatarów krymskich z Krymu w 1944 r. Krymowie byli poddawani różnym represjom ze strony państwa: nie nadano im już obywatelstwa<крымчак>paszportów, odmówili otwarcia domu modlitwy, proponując wyznawanie kultu wspólnie z Żydami, cenzura nie pozwoliła na publikację na temat Krymu. Jednocześnie działalność kulturalno-oświatowa E. I. Peisacha zaczęła gromadzić materiały dotyczące historii i folkloru Krymczaka oraz jednoczyła wokół siebie tych, którzy chcieli zająć się tą problematyką.
Pod koniec lat 80. zmieniło się podejście państwa do społeczeństwa. W 1989 roku Krymczakowie utworzyli narodowe stowarzyszenie kulturalne<Кърымчахлар>, która za cel postawiła sobie odrodzenie kultury narodowej i niemal utraconego języka ojczystego.
Pomimo utraty ojczystego języka, wyznania oraz szeregu cech kulturowych i codziennych żyjący dziś Krymczycy zachowują swoją tożsamość etniczną, oddzielając się od przedstawicieli innych narodów i grup etnicznych.
Z publikacji o Krymczakach z XIX – XX wieku
Z publikacji Piotra Moiseevicha Lyakuba o Krymczakach z lat 60. i 90. XIX wieku.
Całkowita liczba Krymchaków sięga 800 męskich dusz. Uważa się, że pomiędzy nimi znajduje się do 200 kupców, którzy w ogóle prowadzą dość rozległy handel wszystkimi produktami krymskimi. Sprzedają głównie galanterię skórzaną, taką jak siodła, buty, ichig, maroko w różnych kolorach, skóry, skórzane kulki, haftowane paski, szelki itp. Ponadto zboża i wełna zaliczane są w dużych ilościach do artykułów ich handlu. Sprzedają swoje towary na jarmarkach w Charkowie, Połtawie, Krzemieńczugu, Elizawietgradzie i Kursku.
Mieszkańcy tych miast, którzy nigdy nie byli na Krymie, w niczym nie odróżniają Krymów od Tatarów. Pieczęć tataryzmu jeszcze bardziej odbija się na żonach i córkach Krymczaków. Młode kobiety rzadko są pokazywane na ulicy, a potem jedynie zakryte od stóp do głów, włącznie, białymi kocami. Jedynie w małych sklepikach gdzieniegdzie można spotkać stare sprzedające się pod nieobecność właściciela.
Oprócz handlu Krymczacy zajmują się także rzemiosłem. Wśród nich można znaleźć znakomitych rymarzy, rymarzy, tapicerów, a w szczególności wielu kapeluszników. Tych ostatnich będzie w Karasubarze do czterdziestu lub więcej.
Wychowanie umysłowe i rozwój Krymczaków jest na najniższym poziomie. Cała ich wiedza (i to tylko klasy zamożnej i kupieckiej) ogranicza się do umiejętności czytania i pisania tatarskiego oraz prowadzenia księgowości; biedna klasa nawet o tym nie wie. Pomimo tego, że ich modlitewnik jest napisany w starożytnym języku biblijnym, absolutnie go nie rozumieją. Można powiedzieć, że język tatarski jest ich językiem narodowym; W ogóle nie uczą się innych języków.
Trudno określić czas, kiedy Krymczakowie całkowicie obudzą się ze swojej apatii i psychicznego snu... Tę ich nie do pozazdroszczenia pozycję można wytłumaczyć faktem, że po pierwsze, w ich gwarze, ubiorze i prawach - tatarski, tzw. mówiąc, całkowicie zlali się z Tatarami i zdystansowali się od zbliżenia ze swoimi lepiej wykształconymi współwyznawcami; po drugie, że ze wszystkich sił starają się wymknąć czujnemu spojrzeniu naszego rządu, unikając możliwości okazania najmniejszego znaku swego istnienia. Najbardziej oczywistym dowodem na to jest to, że nawet dla wielu mieszkańców Krymu ta nazwa<крымчак>znany tylko ze słyszenia; poza Taurydami można powiedzieć pozytywnie, że nie mają o nich pojęcia i nawet nie podejrzewają o ich istnieniu. Jednym słowem Krymczycy (wybaczcie to określenie!) nieustannie chowali się pod spódnicą tatarskiego kaftana...
Prawie wszyscy Krymczacy są wysocy, ciemnoskórzy, dostojni i szczupli. Bezpośredniość wyraża się w ich spojrzeniu i postawie. Są uprzejmi i serdeczni. Ich sposób życia jest niezwykle prosty i umiarkowany. Ich przywiązanie do rodzinnego ogniska jest niezwykle silne. Czystość moralności jest wzorowa wszędzie i wszędzie. Rodzina Krymczaków jest w dosłownym tego słowa znaczeniu rodziną patriarchalną, w której ojciec jako jej głowa cieszy się nieograniczoną władzą: żona i dzieci są mu bezwarunkowo posłuszne. Ogólnie rzecz biorąc, szacunek dla starszych jest święty i niewzruszony.
Wśród Krymczaków często można spotkać całkiem atrakcyjne, a nawet piękne kobiety, ale nie mają one kokieterii, nie chcą się podobać. Dzieje się tak dlatego, że stale żyją w swoim bliskim kręgu i bardzo rzadko spotykają się z obcymi. Oprócz ojczystego, potocznego dialektu tatarskiego, nie znają nic; Niewielu z nich mówi po rosyjsku, a nawet wtedy bardzo słabo. Są niezwykle nieśmiali w kontaktach z nieznajomymi; nawet przy bliskich znajomych niechętnie podejmują rozmowy, które ich nie dotyczą. Uważają się za powołanych jedynie do kierowania domem.
Trzeba przyznać Krymczakom, że w ogóle bardzo lubią czystość i porządek – cechy, którymi biedna klasa Żydów raczej nie może się pochwalić. Dom najbiedniejszego Krymczaka jest pobielony wewnątrz i na zewnątrz; wszystko w tym domu jest na swoim miejscu, wszystko zostało zamiecione, wyczyszczone i odłożone; podłoga jest pokryta dywanami, a wokół ścian znajdują się sofy itp. Prawie we wszystkich mieszkaniach Krymczaka znajdziesz jakąś wentylację. Dlatego Krymczacy w ogóle to ludzie, którzy mogą pochwalić się swoim zdrowiem: nie spotkaliśmy wśród nich ani suchotników, ani anemii, ani nerwów, którymi współczesna ludzkość roi się od ...
Tylko religia łączy Krymów z Żydami. Ściśle wykonują swoje rytuały. Dwa razy dziennie, rano i wieczorem, Krymczak odwiedza swoją synagogę i zanosi modlitwę z najwyższą czcią. I pod tym względem wpływ tatarski odcisnął piętno na Krymczakach.
Żydzi, jak wiadomo, swoje modlitwy czytają przeważnie na głos i często wpadają w swego rodzaju ekstazę, zwłaszcza chasydzi, wykonując nawet różnego rodzaju gesty, które wywierają niezbyt przyjemne wrażenie na zewnętrznych osobach odwiedzających synagogę; Krymczacy tego nie mają: cicho i spokojnie czytają swoje modlitwy, używając czysto tatarskiego śpiewu.
Poczucie patriotyzmu jest wśród Krymczyków wysoko rozwinięte. Przepojeni tym uczuciem nigdy nie uchylali się od różnych obowiązków, także wojskowych.
Z eseju O.M. Lernera (1901):
<...крымчаки, или так называемые турецкие евреи, занимают совершенно изолированное место и если чем-нибудь выделяются, то только тем, что они с особым упорством отстаивали свою самобытность и поныне ведут замкнутую жизнь, чуждую всем преобразовательным течениям первой половины истекшего века>.
Ze SŁOWNIKA ENCYKLOPEDYCZNEGO Rosyjskiego Instytutu Bibliograficznego GRANAT
KRYMCHAK, zamieszkujący od czasów starożytnych na Krymie (głównie w Karasubazar i Symferopol) Żydzi talmudzcy, podobnie jak Karaimi /zob. XXIII, 445/ posługujący się gwarą turecko-tatarską, zbliżony typem i częściowo Tatarami w zwyczajach i sposobie życia, ale pod względem religijnym są całkowicie zrównani z Żydami i w przeciwieństwie do Karaimów podzielają całkowicie wszystkie prawa prawne ograniczenia ciążące na Żydach w Rosji. Według korespondencji z 1897 r. było ich 3466.
Z notatek etnograficznych S.A. Weissenberga (1912)
Krymczakowie liczą obecnie około 1500 rodzin; W Symferopolu i Karasubarze po 500, w Feodozji po 150, w Kerczu po 100, w Sewastopolu po 75. Wszyscy są bardzo biedni, zajmują się niemal wyłącznie rzemiosłem, głównie szewstwem. Ostatnio jednak część z nich okazała się poważnymi biznesmenami (Kercz, Odessa).
Edukacja żydowska, wraz z wyjazdem 12 lat temu wybitnego rabina Ezechiasza Mediniego, który został przez nich zaproszony z Turcji i mieszkał wśród nich przez 33 lata, znacznie podupadła; chęć kształcenia ogólnego dostrzega się dopiero teraz, gdy z oczywistych powodów stało się ono niedostępne. Należy jednak zaznaczyć, że w środowisku muzycznym na pierwszy plan wyszli w ostatnim czasie dwaj bracia Piastro, skrzypkowie. Ogólnie rzecz biorąc, ostatnio w małym świecie Krymczaków zauważono pewne pragnienie występów amatorskich: organizowane są szkoły, stowarzyszenia pomocy biednym itp.
Z księgi oficjalnego rabina Feodosia G.A. Farfela o starożytnej synagodze Krymczackiej (1912)
Z winy Żydów polskich i rosyjskich, którzy nie docenili pamiątkowych reliktów tej synagogi, w miejscu, w którym znajdowały się kamienie z wyrytymi napisami, postawiono rusztowania, po których w szczególnie uroczystych okazjach wspinały się na oddział kobiecy i w ten sposób część napisu zniknęła. Ogólnie rzecz biorąc, Żydzi, którzy się pojawili, ciężko pracowali, aby zmienić wygląd synagogi i zniszczyć wszelkiego rodzaju cenne rzeczy. To dzięki nim w budynku wybudowano galerię dla kobiet, dlatego synagoga od wewnątrz nabrała zupełnie jej obcego charakteru, przypominającego synagogi najnowszego typu w innych dużych rosyjskich miastach.
Z artykułu naukowego akademika A.N. Samoilovicha, 1924.
Pogańsko-żydowsko-chrześcijańsko-muzułmański system nazw (dni tygodnia A.I.) jest najbardziej złożony, jednocząc w takim czy innym stopniu Czuwaski, Karaczaje, Bałkany, Karaimów, Krymczaków, a częściowo także Kumyków, Baszkirów, Meshcheryaków i niektórych Narody fińskie regionu Wołgi. Mamy tendencję do prześledzenia tego systemu aż do czasów państwa chazarskiego, tj. do VIII-XI w. n.e.>.
Mieszkania
W okresie historycznym Karasubazar społeczność krymska zamieszkiwała zwartą część wschodniej części miasta, wzdłuż lewego brzegu rzeki Kara-su. Początki tego obszaru sięgają początków XX wieku. nazywano „stroną Krymczaka”. Domy Krymczaków, według zeznań autorów ubiegłego wieku, zbudowano z kamienia gruzowego za pomocą zaprawy gliniastej. Ściany budynków mieszkalnych od zewnątrz i od wewnątrz pokrywano zaprawą glinianą i bielono wapnem. Dachy pokryto dachówką „Tatarka” (rodzaj dachówki w kształcie średniowiecznego kaliptera). Okna domów wychodziły na dziedziniec, a solidny kamienny mur i płot wychodziły na ulicę, zasłaniając życie domowników przed wzrokiem ciekawskich.
Wśród Krymczaków z Karasubazaru do lat 40. XX wieku zachowało się zwyczajne mieszkanie, charakterystyczne dla przeciętnej rodziny Krymczaków. XX wiek Jego opis przedstawia niepublikowany esej etnograficzny autorstwa I.S. Rooms.
Wystrój pokoi wyróżniał się szczególnym komfortem: gliniane podłogi pokryto specjalnym miękkim filcem - „kiiz” - a wokół ścian ułożono dywaniki - „kilim”, materace - „opiekun”, długie poduszki przykryte „yan yastykhlar” wokół ścian umieszczono perkalowe osłony. Wszystkie te poduszki przykryte były długimi i wąskimi narzutami utkanymi ręką gospodyni domowej – „yanchik”.
Na środku pokoju stał niski okrągły stół „sofa”, przy którym rodzina zbierała się do posiłku. W nocy pokój zamieniał się w sypialnię, na całej podłodze rozłożone materace. Rano wszystkie materace i koce zostały złożone w specjalnie do tego przystosowanej wnęce. „Charchef” został starannie przykryty białymi narzutami, na górze ułożono symetrycznie poduszki „bash yastykhlar” i zbudowano tzw. „yuk”, teraz „yuk” zastąpiono łóżkami, „sofra” – stołami, „minderlik” - przy krzesłach w skrzyniach składane są ubrania, pościel, na półkach układane są miedziane naczynia. W każdym domu Krymczaka zawsze jest wystarczająco dużo przyborów kuchennych: kiedy ich córki wychodzą za mąż, rodzice dostarczają im wszystkie niezbędne przybory, zgodnie z różnymi rodzajami dań Krymczaka.
Kuchnia
Racje żywnościowe Krymczaków opierały się na produktach rolnych i zwierzęcych. Nie ostatnie miejsce przypadło rybom, głównie z Morza Czarnego i Azowa.
Pierwsze dania - jak zupy (shorva) i barszcz - przygotowywano albo na chudo, albo na bazie bulionu mięsnego z dodatkiem ciasta i warzyw.
„Bakla-shorvasy” – na bazie chudego bulionu z dodatkiem nakrapianej fasoli (bakla), smażonej cebuli i domowego makaronu. Podstawą „bakla-shorvy” był bulion wołowy lub jagnięcy, biała fasola, makaron i warzywa. Barszcz gotowano w bulionie mięsnym - (uchkundur) z buraków i kapusty; „Akshli Ash” - wytwarzany ze szczawiu i szpinaku. Często zupy doprawiano mięsnymi „uszami”, np. małymi knedlami. Latem podawano zimny barszcz na bazie chudego bulionu z warzywami i ziołami, z kwaśną śmietaną lub katykiem.
Drugie dania składały się zazwyczaj z mięsa. Mięso duszone (kavurma) podawano z dodatkiem smażonych lub gotowanych ziemniaków, gotowanego ryżu lub domowego makaronu (umech). Z tłustej wołowiny lub jagnięciny przygotowywano: „tavete” – duszone mięso z ryżem, „borana” – mięso duszone z kapustą, „kartof-ashi” – duszone mięso gotowane z ziemniakami i innymi warzywami itp. Klopsiki robiono z mięsa mielonego - „kafte”, różne faszerowane warzywa – „tolma” – gołąbki, „yaproah-sarmasy” – gołąbki z liśćmi winogron, „buber-ashi” – faszerowana papryka, „alma-tolmasy” – faszerowane jabłka itp.
Wyroby z ciasta (khamurdan) odgrywały szczególną rolę w diecie krymskiej. Z ciasta francuskiego nadziewanego mięsem, ziemniakami, cebulą, pomidorami i ziołami robiono placek – „kubete”; porcjowane ciasto z nadzieniem mięsno-warzywnym - „pastelowe”; ciasta z różnymi nadzieniami - „choche” i inne, w tym słodkie ciasteczka. Z ciasta przaśnego przyrządzano różne knedle: „suzme” – małe kluski mięsne podawane w sosie orzechowym; „Flyadnya” - półkoliste kluski z twarogiem lub serem feta; pierogi z różnymi nadzieniami, uszami, makaronem i nie tylko. Wśród smażonych produktów z ciasta przaśnego najpopularniejsze były „chir-chir” - półkuliste czeburki z nadzieniem mięsnym, „sutulyu tablyu” - okrągłe czeburki, placki - „katlama”, „urchuk” - ciasteczka - chrust.
Różnorodne słodkie wypieki i słodycze uzupełniały stół w dni powszednie i święta. Z ciasta drożdżowego wypiekano podpłomyki chlebowe codziennego użytku – pte (podobnie jak chleb pita).
Wśród napojów podawanych na stół znalazła się kawa (kara kave), herbata oraz „arle” – na bazie prażonej mąki i miodu – miały charakter rytualny. Do napojów odurzających zaliczała się buza wytwarzana z pszenicy, wino gronowe (sharap) i wódka winogronowa (raki).
Zajęcia
Elementy tradycyjnej kultury codziennej Krymczaków, charakterystyczne dla społeczności okresu chanatu krymskiego, zachowały się w połowie ubiegłego wieku.
W 19-stym wieku Głównym zajęciem Krymczaków było rzemiosło związane z wyrobem skór. Należą do nich produkcja wyrobów skórzanych i maroko, różnego rodzaju obuwie, siodła i wyroby rymarskie oraz produkcja kapeluszy. Informacje onomastyczne pozwalają nam mówić o kowalstwie i produkcji biżuterii. Rzemiosło często współistniało z drobnym handlem. Niewielka część przedstawicieli gminy XIX w. był dość zamożny i zajmował się różnymi operacjami handlowymi. Źródła podają, że w tym okresie uczestniczyli w różnych targach odbywających się na południu Rosji.
Autorzy ubiegłego stulecia uznawali ogrodnictwo, ogrodnictwo i uprawę winorośli za zajęcia pomocnicze, które współistniały z rzemiosłem i handlem. W tym samym czasie część Krymczaków tradycyjnie produkowała wino i wódkę gronową. W gospodarstwie zależnym rodziny Krymczaków hodowano zarówno duże, jak i drobne zwierzęta gospodarskie oraz drób.
Na krótko przed rozpoczęciem wojny krymskiej część Karasubazarów Krymczaków otrzymała pozwolenie na przeniesienie się na północno-zachodni Krym, w rejon jeziora Donuzlav, w celu zajęcia się rolnictwem, jednak po zakończeniu kampanii wojskowej zostali zmuszeni, w związku z dekretem królewskim, do powrotu do poprzedniego miejsca zamieszkania.
Obecnie Krymczycy pracują w różnych gałęziach przemysłu i są reprezentowani przez różnorodne zawody, nie różniąc się pod tym względem od przedstawicieli innych narodów byłego ZSRR.
Strój narodowy
Ubiór męski Krymczaków, według opisu z początku obecnego stulecia, składał się z „niebieskiego arkaluka, przewiązanego szerokim pasem ze srebrnymi ozdobami, niezależnie od małego sztyletu lub miedzianego kałamarza ze wszystkimi przyborami do pisania”. Ten wygląd męskiego garnituru w istotny sposób uzupełniają zeznania I.S. Kaya: „Charakterystycznym strojem Krymczaków jest okrągły kapelusz z jagnięcej skóry, czarna marynarka lub płaszcz do kolan, szerokie spodnie u dołu, miękkie buty „mesta”, na które noszą „katyr” – ciężkie kalosze z twardej skóry. ”
Ubiór Krymczaków składał się z bielizny - różnokolorowych majtki, których dolna część była przymocowana do kostek nóg za pomocą podwiązek (charapów) w postaci wstążek, ozdobionych ozdobnym haftem ze złotych i srebrnych nici. Odzież wierzchnią stanowił długi kaftan do wysokości kostek, zwykle w odcieniach fioletu, owinięty w lewą stronę, pozostawiający szerokie wycięcie na piersi (koklyuk), który był przykryty kolorową chustą. Boki kaftana i klapy rękawów ozdobiono wzorami haftu złotego i srebrnego. Na kaftanie zwykle noszono czarny jedwabny fartuch, często z koronką.
Nakrycie głowy Krymczaków odpowiadało wiekowi i kategorii społecznej noszącego. Dziewczęta i dziewczęta nosiły fezy w odcieniach bzu, ozdobione wzorami złotych i srebrnych nici, często ozdabiano je poprzez naszycie małych złotych lub srebrnych monet. Młode zamężne kobiety miały obowiązek nosić „kyyih” – dużą kolorową chustę złożoną ukośnie. Starsze kobiety nosiły fałszywe nakrycie głowy „robale bash”, które składało się z kilku oddzielnych części. Tradycyjnymi butami Krymów były miękkie skórzane buty - „papuchi”. Młodzi Krymczacy rzadko pojawiali się na ulicy, „a potem tylko zakryci od stóp do głów, włącznie, białymi kocami”. Ubiór Krymczaków uzupełniały ozdoby, wśród których obowiązkowa była szyja, jak na przykład monista, który składał się ze srebrnych i złotych monet zawieszonych na sznurku. Inne ozdoby obejmowały pierścionki, kolczyki i bransoletki. Paski, zwykle pisane (filigranowe dla przeszłości - początek naszego stulecia), - obowiązkowy prezent od rodziców dla córki panny młodej w dniu jej ślubu - nie były noszone na co dzień.
Tradycyjne obrzędy i zwyczaje: Ceremonia ślubna
Wiek zawarcia małżeństwa w połowie XIX i na początku XX wieku dla dziewcząt krymskich wynosił zwykle 13–16 lat, dla chłopców 16–18 lat. Jeszcze przed początkami XX w. Zachował się zwyczaj spiskowania rodziców w celu poślubienia swoich dzieci, często gdy były one w niemowlęctwie.
Przyszły mąż i żona mogliby spotkać się na jakimś święcie lub uroczystości rodzinnej. Symbolem swatania było przyjęcie przez dziewczynę drogiego prezentu („Bądź”), zwykle złotej biżuterii, który w imieniu pana młodego wręczał swat („elchi”). Potem nastąpił zaciąg – („nyshan”) – spotkanie rodziców pana młodego („kuyiv”) i panny młodej („kelin”) w celu ustalenia wielkości posagu. Śluby zwykle wyznaczano na jesień, rzadziej na wiosnę.
Ślub rozpoczął się w niedzielę wieczorem („yuh kun”). Posag panny młodej został przygotowany i zawieszony w jednym z pomieszczeń domu jej rodziców („dzheiz asmakh”), aby można go było wystawić osobom pragnącym go obejrzeć („dzheiz kormek”). We wtorek („ortakun”) odbywał się wieczór panieński („kyz kechesy”), w środę („kan kun”) wieczór kawalerski („yashlar kechesy”). W te wieczory krewni pary młodej wymieniają się chustami – („marama sermek”), a państwo młodzi wręczają tradycyjnie obowiązkowy prezent swoim „matkom mlecznym” („emchek ana”). Kierownikiem wesela („Agasy Hitlera”) był ktoś z krewnych lub znajomych pana młodego. W środę wieczorem zaproszeni goście oraz duchowny („rebs”) przybyli do domu panny młodej i dokonali inwentaryzacji posagu. Jeszcze tego samego wieczoru posag przewieziono do domu teściowej, gdzie kobiety z rodziny pana młodego włożyły rzeczy do skrzyń, pozostawiając jedynie to, co było potrzebne do ślubu – strój ślubny, pościel, poduszki. Przygotowali dla nowożeńców łoże małżeńskie.
Dzień ślubu – czwartek („kichkene kun”) rozpoczynał się rytualną kąpielą pana młodego („kuyiv amama”) i panny młodej („kelin amama”) w łaźni. A w garderobie grała orkiestra, towarzyszył rytuał kąpieli i czesania włosów panny młodej, kąpieli i strzyżenia pana młodego, siedzącego na środkowych siedzeniach w części damskiej i męskiej łaźni – „Orta Tash”. poprzez tańce, pieśni i posiłek z młodym winem. Następnie pannę młodą zabrano do domu, gdzie była ubrana na wesele. Ubiór panny młodej był biały, obowiązkowym nakryciem głowy na wesele był „zapał rębaków” – zakrywanie twarzy rurkami trąbek. Matka panny młodej nałożyła na nią trzy złote monisty - „yuzlik altyn”, „altyn”, „mamadyalar”. Ojciec opasywał pannę młodą. Następnie matka nad głową córki połamała ciasto chlebowe „pte”, posypane mieszanką miodu i masła i rozdała je obecnym. Wszystkim tym akcjom towarzyszyły pieśni rytualne.
Kiedy pan młody i jego bliscy przyszli po pannę młodą, „pęknięty pył” został tymczasowo usunięty, a głowę panny młodej zakryto specjalną jedwabną chustą, tak aby nic nie widziała. Nowożeńców wyprowadzały z domu wyznaczone do tego młode zamężne kobiety („sagdych”), w otoczeniu dzieci trzymających w rękach zapalone świece. Strona panny młodej wręczyła prezenty obecnym i tym, którzy stanęli pannie młodej na drodze - szaliki, chusteczki, peleryny, rozdano wino i wódkę, po czym droga się otworzyła, a nowożeńcy w otoczeniu dzieci ze świecami i bliskimi udali się na modlitwę krymską dom „Kaal”.
Po drodze brat panny młodej zwrócił się do niej rytualną piosenką, której refren „zrób, zrób, zrób” podchwyciły dzieci. Według żydowskiego rytuału religijnego na dziedzińcu „kaala” zamontowano baldachim na czterech filarach. Pannę młodą ponownie umieszczono na „sadzawce burunczików” i poszła z panem młodym pod baldachim, gdzie pobrali się od duchownego krymczackiego – „rebsa”. Oprócz zwykłych modlitw i błogosławieństw żydowskiego rytuału, wziął w dłonie koguta i trzykrotnie okrążył go nad głowami nowożeńców. Po ceremonii państwo młodzi przy akompaniamencie pieśni i tańców gości udali się do domu pana młodego. W domu pana młodego uroczystości weselne odbywały się oddzielnie w części męskiej i damskiej, gdzie zastawiano stoły. Posiłek był przerywany piosenkami i tańcami. W kwaterach kobiecych panna młoda siedziała we wnęce na łóżka za drewnianym łukiem „krevet” – musiała pościć. Goście wyjechali w piątek wieczorem.
W piątek („ayne kun”) rano, po nocy poślubnej, „khewra” obudziła pannę młodą i zabrała jej bieliznę („korymny”). Od tego momentu przez tydzień nowożeńcom zakazano intymności, a młodej kobiecie nie wolno było wychodzić z domu. W sobotę („Szabat kun”) wesele było kontynuowane. Rano pan młody udał się do „kaal”, gdzie poinstruowano go, aby przeczytał Torę – Pismo Święte. Pannę młodą przyjmowano gości – kobiety przynoszące prezenty – „kelin kermek”. Aby to zrobić, ubrała się we wszystkie suknie ślubne, teściowa zawiązała jej na głowie szalik, który był obowiązkowy dla zamężnej kobiety - „kyih”, jej twarz była ukryta za „kałużą rębaków” ”. Uroczystość przy zastawionych stołach trwała do wieczora. Wieczorem młodzież się rozeszła i przyszli starsi, dla których serwowano szabatowy posiłek i słodycze.
W niedzielę członkowie bractwa pogrzebowego Khevra Hakodesh zebrali się w osobnym mieszkaniu, aby obejrzeć „korymnę” panny młodej. Dla nich krewni panny młodej zastawili stoły jedzeniem, nowym winem i wódką, a także obdarowali „chewrę” prezentami. Przez czterdzieści dni po ślubie pannie młodej nie wolno było wychodzić z domu i pokazywać się obcym, zachowując rytuał skromności. W pierwszy poniedziałek po ślubie nowożeńcy wykupili sobie miejsce na cmentarzu.
Narodziny dziecka
Jeszcze na początku XX wieku krymskie kobiety rodziły dzieci w domu. Przy porodzie uczestniczyła położna „ebanai”. Zawsze zapraszano młodą matkę karmiącą – jedną z krewnych lub przyjaciół rodzącej. To ona miała jako pierwsza oddać pierś nowo narodzonemu dziecku i zostać jego mleczną matką – „emchekiem aną”. Ósmego dnia obrzezano nowonarodzonych chłopców („sunet”), a dla dziewcząt odbyło się święto nadania imienia - „w koshmakh”. Tego dnia goście przyszli z prezentami, „emchek ana” przyniósł napój „arle” i obdarował obecnych. Zwyczaj ten nazwano „kave ichmek”.
Obrzęd pogrzebowy
W obrzędach pogrzebowych Krymczaków zachowały się pozostałości dawnych idei pogańskich pogodzonych z judaizmem. Ceremonię tę przeprowadziło stowarzyszenie pogrzebowe „Chewra Akodesz” – starsi mężczyźni i kobiety, którzy dobrowolnie przejęli te obowiązki. W Karasubazar do początku lat czterdziestych XX wieku. zmarłych chowano z głową zwróconą w kierunku północ-północny zachód, w prostokątnym grobie z ramionami. Na wysokości ramion dół przykryto drewnianymi deskami lub podłogą i zasypano ziemią. Cmentarz znajdował się na przeciwległym brzegu rzeki Kara-su i kobiety uczestniczące w procesji pogrzebowej mogły dotrzeć do mostu. W drodze na cmentarz mężczyźni odśpiewali specjalny hymn skierowany do boga Tengri. Na cmentarzu, w specjalnej kaplicy znajdującej się przy wejściu, wspominano zmarłego wódką, ciastami „choche” i jajkami pieczonymi na twardo – „amin yamyrta”. Po powrocie z cmentarza w domu zmarłego odbywała się czuwanie („Abel Ashi”), osobno dla kobiet i mężczyzn, z jedzeniem i napojami alkoholowymi przyniesionymi przez krewnych zmarłego. W siódmym i trzydziestym dniu oraz jedenaście miesięcy od daty śmierci odbywał się „tykun” – czuwanie przy napojach alkoholowych i posiłku w domu zmarłego. Do obowiązkowych rytualnych potraw na pogrzebach należały jajka pieczone na twardo, posypane mieszanką soli i pieprzu oraz paszteciki mięsne - „choche”, „cara alva” (czarna chałwa) i „arle”. Żałoba w rodzinie zmarłego trwała 40 dni. Po 11 miesiącach na czele grobu postawiono pomnik.
Zwyczaj symbolicznego nabożeństwa pogrzebowego
Z obrzędami pogrzebowymi kojarzono zwyczaj rozcinania ubrań pogrzebowych i symbolicznego chowania starców, którzy osiągnęli sześćdziesiąte urodziny – „kefenlik bechmek”. Członkowie bractwa pogrzebowego, zaproszeni do prowadzenia uroczystości, wycięli z białego materiału spodnie, koszulę i czapkę oraz poszewkę na poduszkę, ale ich nie zszyli. Ich pracy towarzyszyło śpiewanie pieśni rytualnych, modlitw pogrzebowych Żydów, śpiewanie pieśni świeckich, które wykonywano także na prośbę „pochówku”, opowieści o różnych niezwykłych przypadkach i wydarzeniach z jego życia. Jednocześnie „azeken” – jak teraz nazywano tego, nad którym odprawiano ceremonię, leżąc na filcowym dywanie na środku pokoju, brał czynny udział w przebiegu jego „pogrzebu”. Po zakończeniu krojenia ubrań pogrzebowych i wręczeniu prezentów przedstawicielom „Khewra Akodesz” przystąpiono do uroczystego posiłku z napojami alkoholowymi.
Płeć i grupy wiekowe
W obrębie społeczności krymczackiej wyróżniono różne grupy wiekowe i płciowe, którym przypisano określoną rolę w życiu społecznym, religijnym i rodzinnym. W czasie świąt w różnych pokojach ustawiano stoły dla kobiet i mężczyzn, kobiety nie mogły wychodzić z domu bez zakrycia twarzy. Panów podzielono na cztery kategorie: chłopcy – do 13 lat; nieżonaci mężczyźni - od 13 lat do małżeństwa; żonaci mężczyźni; Najbardziej zaszczyconą grupą była grupa starców „azeken”, którzy przeszli rytuał przecięcia całunu. Głową rodziny był ojciec, a pod jego nieobecność najstarszy syn. Żeńska połowa rodziny była podporządkowana żonie głowy rodziny. Przed urodzeniem dzieci synowa często doznawała upokorzenia w rodzinie, wykonując najtrudniejsze prace domowe. Zakazano im samodzielnego przychodzenia do domu matki.
Społeczność świecka
Świecka społeczność Krymczaków „Jemaat”, na której czele stali starzy ludzie z różnych warstw społecznych, monitorowała przestrzeganie praw i obowiązków swoich współplemieńców. Aby rozwiązać szereg problemów, zaangażowano przywódcę bractwa religijnego „Kaal Akodesz” - „Rebs” oraz innych przedstawicieli kultu.
Jak wynika z informacji z ubiegłego stulecia, gmina monitorowała stan majątkowy swoich członków. Podczas różnych obowiązkowych świąt najbogatszych Krymów zbierano kwoty, które trafiały do skarbu państwa. Pieniądze z tych opłat można było przeznaczyć na budowę różnych budynków mieszkalnych i przedsiębiorstw, udzielając oprocentowanych pożyczek współplemieńczykom, którzy postanowili rozpocząć jakiś dochodowy biznes i udali się na zakup tego, co było niezbędne do utrzymania biednych, wdów i sierot.
Rada Starców pod przewodnictwem „Rebów” rozstrzygała różne spory między współplemieńcami, podczas gdy prawo zwyczajowe opowiadało się po stronie biednych.
Folklor
Pierwsze nagrania ustnej sztuki ludowej Krymczaków dokonali sami Krymczacy. Od połowy XIX w. weszły w modę rękopiśmienne zbiory „Jonka”, których forma rozprzestrzeniła się wśród rodzin krymczackich. Były to zeszyty uszyte z odrębnych kartek papieru, w których zapisywano modlitwy i pieśni w języku krymczackim, poszczególne teksty biblijne, zarówno w języku krymczackim, jak i hebrajskim, przysłowia i powiedzenia, pieśni, baśnie, zagadki i spiski.
Wakacje
Już na początku XX w. wszyscy Krymczycy obchodzili obowiązkowe święta żydowskie: Prym, Paschę, Matyn Torę, Nam kun, Reszoszonę, Kypyr kuny, Sukę, Symchas Torę, Tym Szabat, Chanukę. Tradycyjne rytuały i potrawy przygotowywane przez Krymczyków na święta miały swoją specyfikę.
Ku pamięci Krymczyków poległych podczas II wojny światowej co roku, począwszy od 1944 r., na początku drugiej dziesiątki grudnia, odbywa się powszechne wspomnienie „Takun” z rytualną ucztą, gromadzącą większość przedstawicieli Krymu. społeczność na Krymie.
Achkinazi Igor Veniaminovich, pracownik naukowy krymskiego oddziału Instytutu Orientalistycznego Narodowej Akademii Nauk Ukrainy.
Krymczacy według definicji TSB (wydanie z 1973 r.) to „mali ludzie…”, którzy „najwyraźniej uformowali się na bazie dawnej miejscowej ludności…”
Antropolog V.D. Dyachenko pisze: „Etnogeneza Krymczaków nie jest jasna. Powstały one oczywiście na bazie miejscowej ludności, która przyjęła religię żydowską, z późniejszą domieszką prawdopodobnie elementów chazarskich, żydowskich, włoskich i części tatarskiej…”
Krymczacy twierdzą, że należą do niezależnej narodowości. Judaizm ortodoksyjny, wyznawany w przeszłości przez Krymczaków, często prowadził wielu badaczy do swobodnej interpretacji przynależności etnicznej i wyznania (religii). Jednakże powszechnie wiadomo, że pochodzenie etniczne i wyznanie często nie pokrywają się.
Krymczacy, zgodnie z biurowym opisem Krymu z 1783 r., mieszkali zwięźle w Karasubazar, a także w Kef (Teodozja), Mangup (średniowieczna osada w południowo-zachodniej części Krymu), Eski-Krymie (Stary Krym), Bakczysaraju i w oddzielnych rodzinach w miastach Temryuk i Taman. Ich łączna liczba w tym czasie nie przekraczała 800 osób.
Po raz pierwszy określenie „Krymczak” pojawiło się w oficjalnych dokumentach carskiej Rosji w 1859 r. Generalny gubernator Noworosyjska Woroncow, przedstawiając Ministrowi Spraw Wewnętrznych materiały dotyczące Krymczaka, wskazał: ich miejscem zamieszkania jest miasto Karasubazar , jednym z głównych zawodów jest ogrodnictwo, rzemiosło to robienie kapeluszy, skóra; język to przysłówek języka tatarskiego (czyli krymczaka, który różni się od krymskotatarskiego i karaimskiego cechami leksykalnymi i fonetycznymi), w piśmie używa się pisma hebrajskiego.
Niektórzy naukowcy zazwyczaj datują pojawienie się Krymczaków na Krymie na VI-IX wiek. N. e., choć istnieją dowody na istnienie pomników żydowskich (inskrypcje na kamieniach) pierwszego i kolejnych stuleci w Kafa, Sugdey, Partenit... IX wiek pośrednio potwierdza odręczny modlitewnik, pieczołowicie zachowany przez Krymczaków, z data napisania lub nabycia - 847. W 1930 r. Modlitewnik przekazano V.L. Dashevskiemu, badaczowi Muzeum Azjatyckiego Akademii Nauk ZSRR w Leningradzie.
Obecnie rękopis ten z kwadratowym pismem biblijnym na specjalnie wyprawionej skórze cielęcej z jedną okładką drewnianą jest najstarszym zabytkiem rękopisu przechowywanym w Rosji i znajduje się w dziale rękopisów biblioteki Instytutu Orientalistyki Rosji w Petersburgu. Według spisu ludności z 1897 r., który po raz pierwszy odnotował Krymczaków jako odrębną społeczność etniczną, było ich 3466. Mieszkali głównie na terenie prowincji Taurydy w miastach Symferopol (był tu nawet pas Krymczacki, który istniał do 1944 r., obecnie jest to pas Wostochny), Teodozja, Kercz i kilka innych.
Ilja Selwinski, poeta Krymczak
W 1913 r. gmina Krymczak przeprowadziła spis ludności. Według tego spisu w 19 miastach Krymu i Kaukazu mieszkało 5288 osób. Kolejne 2500 osób zamieszkiwało 14 miejscowości nieobjętych spisem, m.in. Symferopol. Ogólna liczba Krymczaków wynosiła blisko 8 tysięcy osób.
Nazwiska Krymczaków są specyficzne i, z nielicznymi wyjątkami, można je spotkać wśród innych narodowości (Tatowie z Kaukazu, Karaimi, Gagauzowie itp.). Ponad 30% nazwisk odzwierciedla zawód, rzemiosło (Atar – farmaceuta, Kolpakchi – kapelusznik), wygląd fizyczny (Kose – bez brody, Chubor – dziobak), pochodzenie etniczne (Gurdzhi – Gruzin), a także miejsca zamieszkania w przeszłości ( Mangupli - z Mangup, Suruzhy - z Surozh).
Imiona mężczyzn Krymczaków są z reguły biblijne, dla kobiet często spotyka się perski (Guli, Gulyush), arabski (Melek, Dunya), bułgarski (Pyrva), łaciński (Victoria, Dona) i inne. Obecnie dzieciom nadaje się zwykle rosyjskie imiona.
Niewielka liczba nazwisk (około 120) i imion skłoniła Krymczaków do konieczności nadawania przezwisk (lagap) i, co prawda, udało im się to, ponieważ były one powszechnie używane w życiu codziennym. Pseudonimy stały się integralną częścią prawie każdej rodziny krymskiej i bardzo dokładnie charakteryzowały osobę. Oto niektórzy z nich: Ara-baji Mnemakai – wujek Mnem, kierowca taksówki; Amamji Sterapay – Ciotka Stera, pracownica łaźni; Balykhchi Nisim – sprzedawca ryb Anisim; Kok'ov Sakh - Izaak jąkający i inni. Do dziś Krymczycy starszego pokolenia dzięki pseudonimom szybko i trafnie określają więzi rodzinne.
Rewolucja radykalnie zmieniła życie Krymczaków. Aktywnie zaangażowani w budowanie nowego życia Krymczacy organizowali programy edukacyjne, kluby, wydziały kobiece i organizacje młodzieżowe. W miastach powstawały towarzystwa kulturalno-oświatowe Krymu.
Krymczacy, według spisu z 1897 r., byli najbardziej niepiśmiennymi ludźmi. Tylko 35% mężczyzn znało język rosyjski, wśród kobiet odsetek ten był jeszcze niższy – 10. Według Ogólnounijnego Spisu Powszechnego z 1926 r. w ZSRR mieszkało 6383 Krymczyków. Po spisie po raz pierwszy w paszportach zaczęto podawać narodowość: Krymchak, Krymchak.
Atak nazistowskich Niemiec na ZSRR sprowadził na wszystkie narody niewypowiedziane katastrofy. Szczególnie ucierpieli ci, którzy mieszkali na terenach czasowo okupowanych przez hitlerowców. Rasistowska polityka hitlerowskich Niemiec i ludobójstwo na całych narodach szczególnie dotknęły Krymczyków i niektóre inne mniejszości narodowe zamieszkujące Krym.
Krymczycy z Symferopola, wcześniej zarejestrowani jakoby wysłani na pracę do Mołdawii, zostali rozstrzelani w dniach 11–13 grudnia 1941 r. w wąwozie Dubki na 10. kilometrze autostrady Symferopol-Teodozja. Ale cudem ocaleli świadkowie tego barbarzyńskiego czynu (R. Gurji i kilku innych). Rozmawiali o śmierci swoich współplemieńców po wyzwoleniu Krymu w 1944 roku.
W roku 1959, czyli pierwszym powojennym spisie powszechnym ZSRR, Krymczaków było około 1500. Ale ta liczba nie odpowiadała rzeczywistości, gdyż po wojnie Krymczykom nie wydano paszportów wskazujących ich narodowość, ale przeważnie pisano: Żyd, Karaim, Gruzin...
Niesprawiedliwość tę usunięto dopiero po 1965 r., kiedy Regionalny Komitet Wykonawczy Krymu podjął decyzję o wymianie paszportów Krymczyków, jeśli posiadali oni dokumenty potwierdzające przynależność do tej narodowości. Nie każdy jednak był w stanie dostarczyć takie dokumenty, wiele z nich nie przetrwało po wojnie. Dlatego w paszportach krymskich często pozostawały wcześniej zapisane narodowości.
Spisy powszechne z ostatnich lat rejestrowały liczbę Krymczaków zamieszkujących różne części kraju, ale z reguły nie publikowały danych statystycznych. Dlatego trudno odpowiedzieć na pytanie, jaka jest obecnie liczba Krymczyków. Według przybliżonych, nieoficjalnych szacunków ich liczba waha się od 2,5 do 3,5 tys. osób. Wybrali życie w małych grupach w sektorze prywatnym w Sewastopolu, Symferopolu, Kerczu, Teodozji, Eupatorii, a także poza Krymem.
Brutalna eksterminacja narodowości w latach wojny, proces asymilacji (w okresie powojennym ponad 60% małżeństw było mieszanych) doprowadziły do erozji grupy etnicznej, utraty języka ojczystego i osłabienie tożsamości narodowej.
A jednak chcę wierzyć, że ten mały naród, który przeszedł przez wieki, nie zniknie, będzie mógł się ocalić…
Ktoś nazywa Karaimów sektą religijną, która powstała na bazie judaizmu, ktoś jest przekonany o istnieniu odrębnej grupy etnicznej, mającej swoje korzenie i przeszłość. No cóż, ktoś teraz pierwszy raz słyszy o takiej narodowości i mamy nadzieję, że nie bez ciekawości przeczyta ten artykuł. Tak czy inaczej, Karaimi istnieją. I choć jest ich coraz mniej, jesteśmy szczerze przekonani, że ten starożytny naród, jak każdy inny, zasługuje na znacznie więcej niż tylko naszą uwagę. Być może da mu to szansę na przeżycie i rozmnażanie się. Pod warunkiem, że nasi czytelnicy i ogół internautów, mieszkańcy kraju i my wszyscy zainteresujemy się problematyką zanikania grup etnicznych. Wiesz, kiedy czytasz, a zwłaszcza gdy bezpośrednio zapoznajesz się ze starożytnymi ludami i religiami, dotykając historii, istnieje mocne przekonanie, że nie tylko tygrysy amurskie i chińskie pandy wymagają ratowania.
Całkowita liczba Karaimów na planecie na przełomie XIX i XX wieku wynosiła około 2000 osób. W chwili obecnej nie da się dokładnie powiedzieć, jak zmieniła się sytuacja na przestrzeni ostatnich 15–16 lat od ostatniego spisu powszechnego. Tak, i ten spis był bardzo przybliżony. Być może było ich tylko nieco ponad dwa tysiące. Główne regiony zamieszkania ograniczają się do terytorium krajów byłego ZSRR: Rosji (głównie Krymu), zachodniej Ukrainy, Litwy, Kazachstanu, Izraela. Karaimi żyją w społecznościach, dlatego przypadki pojedynczego osadnictwa w innych krajach są rzadkie.
Około tysiąca lat temu zaczęły pojawiać się pierwsze pisemne wzmianki o nich jako o samodzielnej grupie etnicznej. Później Karaimów uznano za religijną odmianę judaizmu. Rzeczywiście, ich religia jest bardzo podobna do podstawowych zasad Żydów (Żydów). Chociaż te narody mają zupełnie inne korzenie. Żydzi pochodzenia semickiego, Karaimi pochodzenia tureckiego. Najbliższymi krewnymi Karaimów są obecnie Krymczacy. Również lud nie przewyższający ich liczebnie, ale o znacznie bardziej rozbudowanej geografii osadnictwa. Co więcej, sami Krymczycy, wyznający judaizm, nie mogą dojść do wspólnego mianownika w sprawach swojego pochodzenia. Połowa z nich jest pewna żydowskich korzeni, połowa tureckich. Jedno można stwierdzić z całą pewnością – Krymczacy są z krwi bardziej Żydami niż Karaimami. Ale oba zawierają domieszkę krwi ludów tureckich, Chazarów, Tatarów, Turków itp.
Jeśli chodzi o wszystkich Żydów, druga wojna światowa stała się dla tych narodów szczególną osobistą tragedią. Jednak na samym Krymie najwięcej zyskali Krymczycy. Po wypędzeniu nazistów z półwyspu przy życiu pozostała tylko jedna piąta ich poprzedniej liczby. Niemcy i ich wspólnicy również powszechnie uważali Karaimów za Żydów i wielu zostało rozstrzelanych wraz z nimi. Ale na Krymie był w pewnym stopniu chroniony przez fakt, że z inicjatywy działacza politycznego Eupatorii S.E. Duvana i przy wsparciu wspólnot religijnych w Niemczech naród karaimski został oficjalnie uznany za odrębną niezależną gałąź tureckich grup etnicznych, co nie miał bezpośredniego związku z Żydami, z wyjątkiem religii. Niemniej jednak na samym Krymie Niemcy rozstrzelali aż do sześciu tysięcy przedstawicieli obu grup etnicznych.
W tej chwili większość z nich oboje mieszka na Krymie. Chociaż prymat w grupie etnolingwistycznej Krymczaka ma Izrael, gdzie według danych za 2004 rok mieszkało ponad 650 osób. Wielu z nich aktywnie wyemigrowało w latach osiemdziesiątych i dziewięćdziesiątych w ramach programów repatriacyjnych. Warto zauważyć, że zarówno Karaimi, jak i Krymczacy, zwłaszcza młodzież ostatniego pokolenia, aktywnie i całkowicie asymilują się w Izraelu, zapominając o kulturze i oryginalnych tradycjach, zatracając indywidualność. Nie przyczynia się również do zachowania grupy etnicznej. Być może teraz prawdziwych Karaimów i Krymów można znaleźć tylko w centrach kulturalnych i edukacyjnych Krymu.
Od wielu lat społeczność karaimska na Krymie wspiera i starannie pielęgnuje swoją historię i tradycje. Od początku ubiegłego stulecia w Jewpatorii otwarto duchowe i edukacyjne centrum dla Karaimów całej Rosji, gdzie często można spotkać Krymczyków. W ośrodku znajduje się szkoła religijna, w skład której wchodzi bogato wyposażony zespół świątynny z eksponatami muzealnymi.Przez świątynie rozumiemy obecność dwóch domów modlitwy – Dużego i Małego Kenassa, urządzonych w tradycyjnym stylu narodowym. Znajduje się tu także kilka dziedzińców, starannie odtworzonych i obecnie wykorzystywanych w ceremoniach religijnych zgodnie z ich przeznaczeniem. Są wśród nich „rytuał”, „marmur”, „poczekalnia przed modlitwą”, „pamiątka” i „winorośl”. To wszystko są bardzo piękne, przytulne i święte miejsca dla Karaimów, od czasów starożytnych czczone nie tylko przez lokalną społeczność, ale przez wszystkich przedstawicieli ludu.
Gmina prowadzi stołówkę charytatywną. A także kawiarnia kuchni narodowej dla turystów. W latach pięćdziesiątych XIX wieku cesarz Wszechrusi Aleksander I podczas swojej podróży na Krym odwiedził duchowe centrum Karaimów w Ewpatorii. Świadczy o tym pamiętny marmurowy obelisk z dwugłowym orłem na jednym z dziedzińców. Wszystkie główne pomieszczenia i dziedzińce centrum duchowego ułożone są w rzędzie, zgodnie z zasadą amfilady, co stwarza wrażenie dodatkowej otwartej przestrzeni – perspektywy od końca do końca. Ogólny projekt dekoracyjny kenassa jest schludny i można powiedzieć ekskluzywny. Wykorzystano style architektoniczne renesansu, z elementami łukowymi, pylonami i ślepymi arkadami. Wzdłuż krawędzi alejek znajdują się marmurowe płyty z nazwiskami wybitnych osobistości, mecenasów i filantropów. Niektóre bramy i pawilony zostały kute dwa wieki temu. A winorośl tu rosnąca ma prawie 175 lat. W pobliżu granic miasta znajduje się cmentarz karaimski. Inne pobliskie kenassa znajdują się w pobliżu średniowiecznego miasta jaskiniowego Chufut-Kale, niedaleko Bakczysaraju.
Oprócz Karaimów i Krymczaków wyznania mojżeszowego, wśród odwiedzających centrum znajdują się także Karaimi chrześcijańscy. Przecież to nie tylko dom komunikacji z Bogiem, ale także ośrodek wspólnych wartości kulturowych. W określone dni ośrodek jest otwarty dla turystów i wszystkich. Znajduje się tu także stała ekspozycja starożytnych elementów rzeźbiarskich i przykładów starożytnego pisma. Znajduje się tu wiele tablic, fragmentów rzeźb i nagrobków pamiątkowych w języku hebrajskim, tatarskim i ich dialektach. Współcześni Karaimi prawie stracili żywy język karaimski i można go usłyszeć coraz rzadziej. Ze względu na izolowane społeczności żyjące w różnych krajach, trzy główne dialekty karaimskie są do siebie niewiele podobne. Najpopularniejszym językiem społeczności litewskiej jest obecnie język trocki. Ale Karaimi krymscy starają się zachować swoje korzenie, z których najważniejszy jest język i pismo. Ich dialekt i kultura wchłonęły wiele z życia i tradycji Tatarów krymskich, Turków i Kumańsko-Kypczaków.
Zainteresowanie i szacunek wszystkich rodaków dla tradycji małych narodów jest kluczem do ich dalszego istnienia, a być może odrodzenia. Centrum kulturalne znajduje się na terenie starego miasta Evpatoria przy ulicy Karaimskiej 68.
M. Parshin, Y. Pavlova /mirozor.ru/
