Wydarzenia sprzed ponad tysiąca lat giną w historycznym dystansie. Baza źródłowa, która zachowała się do dziś, nie pozwala na wierne odtworzenie obrazu przeszłości, jednak pragnienie tego jest w pełni uzasadnione, gdyż jest to czas początków chrześcijaństwa na Rusi, powstania państwa Cerkiew rosyjska i kształtowanie się kultury rosyjskiej. Dla badań nad tym czasem ogromne znaczenie ma działalność prymatów Kościoła rosyjskiego.
Wykaz metropolitów Kościoła rosyjskiego okresu przedmongolskiego wraz z krótkim opisem ich działalności, opracowany przez polskiego badacza A. Poppe, znajduje się w książce współczesnego badacza Ya. N. Szchapowa, ale nie jest to zadowalający, gdyż zaczyna się od imienia metropolity Teofilakta (988–1018), zaś rosyjska tradycja kościelna wymienia św. Michała (988–†992; wspomnienie 30 września) pierwszym metropolitą kijowskim. W najstarszych kronikach nie ma wzmianki o imieniu metropolity Michała, co daje naukowcom pewne powody do sceptycyzmu. Ale w tym przypadku pytanie jest aktualne: czy wszyscy metropolici kijowscy są wspomniani w starożytnych kronikach? Niektórzy wysocy hierarchowie żyli w czasach, gdy pisarstwo na Rusi stawiało już pierwsze kroki, ale w kronikach wspomniano o nich tylko raz: metropolita Jan III (1090–1091), Józef (1236–1240). Należy zaznaczyć, że prawdopodobieństwo zidentyfikowania w dającej się przewidzieć przyszłości źródeł greckich, słowiańskich czy innych, które rzucą niezbędne światło na tę kwestię, jest bardzo mało prawdopodobne. Dlatego konieczne jest kontynuowanie istniejącej bazy źródłowej.
Niektóre wykazy Statutu księcia Włodzimierza mówią, że metropolita Michał został wysłany na Ruś przez patriarchę Konstantynopola Focjusza (877–886). W związku z tym, jak sugeruje grecki historyk V. Fidas, „istniały dwie grupy źródeł, które mówiły o przyjęciu chrześcijaństwa przez Rosję: jedno z nich mówiło o księciu Włodzimierzu, ale nie o patriarsze, który wysłał biskupa do Rosji , a drugi (bardziej starożytny) - tylko o Patriarsze, który jako pierwszy wysłał biskupa do Rosji (czyli o Focjuszu), ale nie o książętach, którzy przyjęli tego biskupa (czyli o Askoldu i Dirze). Kronikarze rosyjscy nie posiadali dokładnych informacji o czasie życia patriarchy Focjusza, co przyczyniło się do pomieszania źródeł obu grup”. W ten sposób doszło do skażenia dwóch wersji źródeł historycznych.
Myśl badawcza podjęła wysiłki w celu znalezienia historycznych analogów i współczesnych o tych samych imionach, co Patriarcha i Metropolita. A. Poppe przyjął to założenie na temat przyczyn pojawienia się imienia metropolity Michała. Pod rokiem 988 Opowieść o minionych latach zawiera naukę skierowaną do księcia Włodzimierza, należącą do bizantyjskiego pisarza z IX wieku Michaiła Fromllusa. „Twórcy Karty Kościoła uznali tę „Instrukcję” za napisaną ze względu na Włodzimierza i dlatego doszli do wniosku, że autor Credo był jednocześnie pierwszym metropolitą rosyjskim”. Podobną próbę wyjaśnienia obecności imienia patriarchy Focjusza podejmuje się w źródłach rosyjskich. W X wieku w Kościele bizantyjskim istniał metropolita Focjusz z Efezu, który wraz z arcybiskupem Chersoniu „wyświęcił pierwszych hierarchów Kościoła rosyjskiego”. Trzeba powiedzieć, że domysły te są oryginalne i interesujące, ale historycznie nieprzekonujące.
Grecki badacz W. Fidas po analizie różnych źródeł historycznych podaje, że św. Michał pracował na Rusi w latach 989–991. U początków chrześcijaństwa na Rusi znajduje się także imię patriarchy Konstantynopola Mikołaja III Chrysoverga (979–991). Znany jest nie tylko z tego, że wyświęcił metropolitę kijowskiego Michała, ale także z tego, że wyświęcił na prezbitera Czcigodnego Symeona Nowego Teologa (†1021; wspomnienie 12 marca). Wkrótce po śmierci patriarcha Mikołaj został kanonizowany w Bizancjum, ale na Rusi znalazło to odzwierciedlenie dopiero w Prologach I wydania – wspomnienie 16 grudnia.
Kronika Nikona nazywa św. Michała Syryjczykiem, ale jest też wzmianka o jego bułgarskim pochodzeniu. O. M. Rapow rozważa czynniki syryjskie i bułgarskie w chrystianizacji Rusi Kijowskiej i preferuje ten pierwszy. „Kler syryjski miał duże doświadczenie w chrystianizacji wielu ludów, miał także powiązania ze Słowianami z Azji Mniejszej, dlatego nie można całkowicie wykluczyć udziału Syryjczyków w chrzcie Rusi”. Można powiedzieć, że niewiele wiemy o działalności metropolity Michała na Rusi, a o jego poprzednim okresie życia nie wiemy zupełnie nic.
Metropolita Michał przybył początkowo do Chersonezu, a następnie na Ruś w ramach orszaku towarzyszącego bizantyjskiej księżniczce Annie, przyszłej żonie księcia Włodzimierza. Chrzest władcy Kijowa odbył się w Chersonezie. Wdzięczny książę, otrzymawszy chrzest święty i wiarę chrześcijańską, „z błogosławieństwem swego ojca, metropolity, zbudował kościół w Korsunie na górze<…>Kościół ten stoi do dziś.” Złożywszy dziękczynienie Chrystusowi Zbawicielowi, uhonorował także Bizancjum za królewską oblubienicę: „Wołodimer oddał Grekom miasto Korsun, które już wziął, za królową”. Kampania wojskowa księcia zakończyła się pokojem z Bizancjum i wraz z żoną chrześcijanką, modlitewnikiem metropolitalnym, świątyniami prawosławnymi i perspektywą błogosławionej chrześcijańskiej przyszłości powrócił na Ruś. M.V. Łomonosow mówi, że książę „związał się z królewską krwią i wiarą w Chrystusa”. W drodze z Korsuna do Kerczu bizantyjska księżniczka zachorowała i otrzymała uzdrowienie dzięki modlitewnemu apelowi do św. Szczepana z Souroża (VIII w.; wspomnienie 15 grudnia) „i przekazała wiele darów Kościołowi Świętego”.
W wołyńskim wydaniu Statutu Kościoła książę Włodzimierz mówi o sobie: „... przyjąłem ten chrzest, poświęciłem szyję i ciało i zostałem uzdrowiony z nieuleczalnej choroby, która mnie wtedy dręczyła, i uwielbiłem Boga )a, jak mnie obdarzył zaakceptować takie b(a)g(o)d(a)t przez najwybitniejszego metropolitę Michała i odebrał swojego prawego metropolitę od Patriarchy i od całego Zgromadzenia Czcigodnej Lampy i Sac, jako drugi Patriarcha, i wraz z nim cała ziemia Rous została zniszczona”. To wydanie Karty ma dwa typy i przetrwało do dziś na spisach z końca XV – końca XVI w., przy czym ten tekst jest jeszcze starszy. Wydawca Ya N. Shchapov pisze: „Tekst wołyńskiego wydania Karty jest częścią spisów Włodzimierza Wołyńskiego Kormczy, sięgających jednego archetypowego tekstu Kormczy, przepisanego w 1286 r. w mieście Włodzimierz Wołyński, ” w wigilię trzysetnej rocznicy chrztu Rusi. Zdaniem badacza początkowo imienia metropolity nie było w tekście Statutu, pojawiło się ono później. W wydaniach Statutu księcia Włodzimierza, które powstały na Wołyniu i w Galicji w XIII–XIV w., pojawia się imię metropolity Michała.
Głównym aktem księcia Włodzimierza był chrzest ziemi rosyjskiej. Tego świętego sakramentu udzielał św. Michał wraz z przybyłym duchowieństwem oraz z duchowieństwem wspomnianego wcześniej w kronice kościoła Eliasza w Kijowie oraz kościoła św. Zofii. „I nastała wielka radość w narodzie, i pokora, i wielka miłość, i wszystko zbudowano przez wiarę i miłość do Chrystusa Boga, i pomnożyło się pocieszenie Ducha Świętego”. Następnie w życiu liturgicznym Kościoła utrwaliła się tradycja modlitewna: „Na pamiątkę tego wydarzenia Kościół rosyjski ustanowił zwyczaj corocznej procesji religijnej „do wody” w dniu 1 sierpnia, którą następnie połączono ze świętem niesienie Czcigodnych Drzew Życiodajnego Krzyża Pańskiego.”
O działalności św. Michała można mówić głównie hipotetycznie, wiążąc z nim pewne zachowane strzępy informacji historycznych. I tak Jakub w Ku pamięci i chwale księcia Włodzimierza tak mówi o swoich cnotach: „I trzy posiłki daliście: pierwszemu metropolicie z biskupami, mnichowi i kapłanom...”. W związku z tym możemy zacytować z Kroniki Nikona: „Oddaj mu cześć [metropolita Michał – A. M.] Włodzimierz i wielu przebywało z nim w zgodzie i miłości, i wszyscy się radowali, a chwała Boża była przeogromna.” Kronika mówi o chrzcie przez metropolitę Michała wszystkich synów księcia Włodzimierza, a zaraz po urodzeniu mógł on ochrzcić świętych nosicieli pasji, książąt Borysa i Gleba (†1015; wspomnienie 24 lipca), czyli w niemowlęctwie.
Ważnym wydarzeniem było położenie dużej kamiennej cerkwi w Kijowie – ważne wydarzenie państwowe. Książę Włodzimierz mówi o tym w Karcie: „Bl(ago)s(lo)veniye przyjęcie od Michaiła metropolity całej Rosji zwołało ts(e)rk(o)v dziesięcinę z(vy)tyya B(warzywa)tsa i wręczyło jej dziesięcinę z całej ziemi rosyjskiej za jego panowania w X wieku i na handel przez dziesiąty tydzień, a z domów za każde lato ze wszystkich zysków i z połowów księcia, ze stad i z żywych zwierząt, dziesięcina do cudownych Sp (a) su i s (vya) Te ogrody, miasta i cmentarze, wsie i winnice, ziemie i granice, jeziora, rzeki, volost i daniny ze wszystkimi zyskami, dziesiąte w całym królestwie i panowaniu. O tym także mówi „Opowieść o minionych latach”: „Kiedy Włodzimierz żył w prawie chłopskim, myślał o stworzeniu kościoła Najświętszej Bogurodzicy, a gdy ona zmarła, ozdobił go ikonami i powierzył Nastasowi Korsunyaninowi. i nakazał kapłanom Korsuna, aby w nim służyli, oddając wszystko, wziął od Korsuna: ikony, naczynia i krzyże. Komentatorzy Opowieści o minionych latach podają także inne daty założenia kościoła dziesięciny, ale w każdym razie książę Włodzimierz omawiał kwestię powstania tej świątyni ze św. Michałem. Pierwsi rosyjscy męczennicy, Warangianie Teodor i Jan, którzy uciekli w 983 r. (komunik. 12 lipca), mieszkali wcześniej na miejscu Świątyni Dziesięciny. Znajdował się ich dziedziniec – „w miejscu, gdzie znajduje się kościół Najświętszej Maryi Panny, na południu Włodzimierz go zbudował”.
Książę i metropolita podejmują pierwsze wysiłki, aby wprowadzić na Rusi oświecenie duchowe: „początek<…>małe dzieci<…>„Chodźmy do szkoły i nauczmy się czytać i pisać”. Organizowane są pierwsze wyjazdy misyjne po całym kraju. Kronika opisuje podróże misyjne jedynie do rejonów na północny wschód od Kijowa: Nowogrodu Wielkiego, Rostowa i innych miast, choć niewątpliwie głoszenie chrześcijaństwa odbywało się także w miastach południowych. Ponadto działalność misyjna wykracza poza granice Rusi Kijowskiej. Księga stopni mówi, jak książę Włodzimierz „z błogosławieństwem swego ojca, Najprzewielebniejszego Metropolity Michała<…>ambasador wybranego filozofa imieniem Marek Macedończyk przy Bułgarach i Sracach”. Mówi o tym także Kronika Nikona. Można powiedzieć, że kompilator akatysty do św. Michała miał pod ręką obie księgi. Pisze: „...z wiary byliście zazdrosni, wysyłając męża niejakiego Marka Filozofa, aby głosił przeciwko bezbożnym Hagarianom, Bułgarom i Saracenom i wzywał ludzi do Chrystusa”. S. A. Iwanow uważa to wydarzenie za „bardzo prawdopodobne”.
Niewątpliwie pierwszy metropolita nosił imię Archanioła Michała, którego cześć była charakterystyczna dla Kijowa i ludu Kijowa od czasów starożytnych. Imię św. Michała kojarzone jest w literaturze z początkami klasztoru św. Michała o Złotych Kopułach, choć w późniejszych czasach stwierdzenie to nie znalazło potwierdzenia. Inna rzecz jest bardziej oczywista: pamięć historyczną o pierwszym metropolicie, który działał w Kijowie, zachowała się w jego herbie, który przedstawia niebiańskiego patrona św. Michała – Archanioła Michała.
Działalność św. Michała na Rusi Kijowskiej nie trwała długo. Pod rokiem 992 w Kronice Nikona czytamy: „Tego samego lata Najprzewielebniejszy Michał, metropolita kijowski i całej Rusi, odpoczął, wiódł silne życie i okazywał wiele pracy dla Pana w nowo ochrzczonych osobach, i zachowywał prawosławia i nauczał wszystkich mądrości Bożej. I Włodzimierz wylał z tego powodu wiele smutku i łez”. Akatysta mówi o tym: „...choćby nie czterdzieści lat jak Mojżesz, ale przez cztery lata daliście dzieci mieszkańcom kraju kijowskiego nie przez przemijającą mannę, ale przez ten prawdziwy chleb, który z nieba zstąpił, który jest Chrystus Pan”. Wydanie Trójcy Świętej Karty księcia Włodzimierza, które dotarło do nas w egzemplarzach z drugiej ćwierci XVI–XVII w., mówi o dziełach pierwszego metropolity, „który ochrzcił całą ziemię rosyjską chrztem Bożym i Panie, wykonałeś wiele pracy w nowo ochrzczonym narodzie i zachowałeś wiarę prawosławną, a wszystkich Naucz roztropności, a dobiegnie kres Chrystusowy, a ja zapadnę w błogi sen w wiecznym spoczynku, Panie”. Nabożeństwo opisuje smutek po śmierci Najwyższego Hierarchy ziemi rosyjskiej: „Miasto Kijów bardzo płakało i płakało, przez Twoje odejście do Boga, Ojcze, powstało; lecz Najwyższe Jeruzalem, przyjmując Cię na swoje łono , cieszył się.”
Wraz z rozwojem myśli naukowej i drukarstwa w XVII wieku imię metropolity Michała zaczęło pojawiać się w książkach i dziełach historycznych. Myśl rosyjska tamtego okresu nazywa pięcioma chrztami Rusi. Opublikowane w Kijowie „Streszczenie” mówi o pierwszym chrzcie za apostoła Andrzeja, następnie za patriarchy bizantyjskiego Focjusza w 863 r., dzięki staraniom braci równych apostołom Cyryla i Metodego, w 886 r. wysłanych przez patriarchę Focjusza Metropolita Michał, następnie w 955 r. pod księżną Olgą. „Piąty jest całkowicie i na pewno ochrzczony przez Rosję, także z Konstantynopola, do świętego, równego apostołom, wielkiego księcia Włodzimierza, autokraty całej Rosji, do królestwa królów greckich Bazylego i Konstantyna, tronu patriarchalnego do panującego Nikola Chrysovergus, rok od narodzenia Chrystusa 988.” Następnie kolejny rozdział mówi o działalności metropolity Michała. Podobnie wypowiada się starszy Izydor (Snazin), który działał w otoczeniu patriarchy moskiewskiego Joachima (1674–1690). Opracował zbiór kronik, opublikowany w tomie 31 „Kompletnego zbioru kronik rosyjskich” (Moskwa 1968), w którym mowa jest także o czterech chrztach Rusi, a następnie – szczegółowo o chrzcie Rusi za księcia Włodzimierza oraz o pierwotnej pracy metropolity Michała.
Imię Najwyższego Hierarchy znajduje się w pismach Rusi Moskiewskiej. Dokument biurowy wręczony po intronizacji nowo intronizowanemu patriarsze moskiewskiemu Pitirimowi (1672–1673) zawiera krótką historię hierarchii na Rusi i nazywa pierwszego metropolitę kijowskiego Michałem. Materiały Soboru Moskiewskiego, który zebrał się 1 stycznia 1678 r. i który wstrzymał kult błogosławionej Anny Kaszyńskiej (†1368; wspomnienie 2 października), wymieniają ascetów, którzy nie są czczeni jako święci. Na początku nazywa się „Michaił, metropolita nowogrodzki” (!), A na końcu listy jest napisane: „A wielu świętych książąt i księżniczek, żywszy świętoście, są niezniszczalni w jaskiniach Kijowa, w Nowogrodzie Wielkim i u Włodzimierza Wielicyi (chociaż dla wielu nie nazywają się one ostawikami) i nikomu nie śpiewa się tych troparii i kanonów.
Jego imię pojawia się w pomniku myśli hagiograficznej z XVII wieku - w Księdze czasownikowy opis rosyjskich świętych. M.V. Tołstoj, komentując Księgę..., podaje lokalizację świętych relikwii Najwyższego Hierarchy Ziemi Rosyjskiej: „Jego relikwie początkowo pochowano w Kościele Dziesięciny, ale w 1103 r. przeniesiono je do Jaskini Antoniego i stamtąd w roku 1730 zostali przeniesieni do Wielkiego Kościoła Przeczystego.” Wspomniane jest nazwisko proboszcza kijowsko-peczerskiego, archimandryty Teoktistusa, pod którego przewodnictwem dokonano przeniesienia relikwii świętego do jaskini klasztornej. Archimandryta Ambroży (Ornacki) twierdzi jednak, że przeniesienie to nastąpiło „po najeździe Tatarów”. W ten sposób po śmierci został pochowany w Kościele Dziesięciny, który zaczęto pod nim budować; była to wówczas katedra na Rusi. W podobny sposób w niedokończonej katedrze Wniebowzięcia w 1326 roku pochowano metropolitę Piotra (†1326; upamiętnia się 21 grudnia), z którym wiąże się powstanie Moskwy. Obecność świętych relikwii w jaskiniach znajduje odzwierciedlenie w hymnografii: „Wychwalamy oblicze rosyjskich świętych i świętych katedr: trzoda do świętej jaskini, pasterz pierwotnego pasterza, a ludzie oddają cześć swemu ojcu pieśniami”; „Raduj się, gorliwy modlitewniku klasztoru Peczersk”. Archimandryta Ambroży (Ornacki), który sporządził chronologiczną listę rosyjskich świętych, umieszcza imię św. Michała Kijowskiego na liście rosyjskich świętych X wieku.
Arcybiskup Filaret z Czernigowa, nawiązując do odręcznie napisanych Świętych, podaje, że wspomnienie metropolity Michała przypada 15 czerwca. „Wcześniej jego wspomnienie obchodzono także 2 września wraz z mnichami Antonim i Teodozjuszem z Peczerska”. W ten sposób połączono ideę początków chrześcijaństwa na Rusi z początkiem roku kościelnego: „Pierwszy dzień nowego lata, początek wstępowania, jako pierwszy z Was, błogosławiony, i najważniejszego biskupa ziemi rosyjskiej, ofiarujemy pierwszą pieśń rękojeści”. Arcybiskup Sergiusz (Spasski) pisze o kulcie św. Michała: „W Ławrze do 1730 r. Obchodzono go 15 czerwca, a potem 30 września. Relikwie w Ławrze Kijowskiej w katedrze Wniebowzięcia”. Przeniesienie relikwii metropolity Michała z jaskini odbyło się w 1730 roku w święto wstawiennictwa Najświętszej Maryi Panny na polecenie cesarzowej Anny Ioannovny. Spowodowało to pojawienie się drugiej daty wspomnienia Świętego – 30 września. Przeniesienie relikwii św. Michała było uznaniem jego świętości i kanonizacją. „Ławra opiekowała się nim pod rządami swojego ostatniego wybranego archimandryty Zosimy Walkiewicza (1762–1786), znanego z gorliwości w dekorowaniu świątyń Ławry i gloryfikacji świętych Peczerska. Na prośbę Ławry, dekretami Świętego Synodu: 15 czerwca 1762 r., 18 maja 1775 r. i 31 października 1784 r., dopuszcza się umieszczenie w mieście imion św. Michała, św. Antoniego i Teodozjusza oraz innych cudotwórców Peczerska. książek drukowanych w Ławrze, a także drukować usługi dla nich i innych dla Czcigodnego Peczerska<…>Świętego Michała 30 września, do druku zarówno w miesięczniku Menaions, jak i w specjalnej księdze do powszechnego użytku.
Badacz historii hymnografii pisze, że nabożeństwo do św. Michała powstało „w obecnej formie później niż na początku”. XVIII wiek.” . I. Malyshevsky twierdzi, że został napisany w Ławrze Peczerskiej. F. G. Spasski zauważa: „Trzeba przyznać, że serwis ten jest późniejszym i udanym fałszerstwem, wejściem w ducha pisarstwa autorów serwisów kijowskich”. Nabożeństwo do św. Michała rozpoczyna się słowami: „Przede wszystkim ziemia rosyjska wieńczy Cię hymnami, wielebny Michale, najbłogosławiony święty Chrystusa. Najpierw bowiem całkowicie oświeciliście, że Chrztem Bożym, najpierw wprowadziliście w ciemność światło Ewangelii, najpierw niszcząc żądania bałwochwalstwa znakiem krzyża, którym zaskoczyliście ludzi niewierzących”. Święty jest wysławiany jako „naczelny biskup”, „mądry robotnik”, „pachnący cyprys” itp.
Rosyjska myśl liturgiczna nie uhonorowała apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego specjalnym nabożeństwem (†62; wspomnienie 30 grudnia), ale, jak zauważył F. Spasski, w nabożeństwie do św. Michała z Kijowa „to zaniedbanie” było „ częściowo” poprawione. Mówi się, że w służbie Świętego „dopełnił proroctwo Pierwszego Powołanego”; „Dzisiaj spełniło się proroctwo apostołów Pierwszego Powołanego: oto łaska wzeszła na tych górach i wzrosła wiara”.
Wysoki Hierarcha nazywany jest baptystą księcia Włodzimierza: „...byłeś pierwszym, który wprowadził wielkiego księcia Włodzimierza do poznania Boskości”. Z kolei książę równy apostołom przyjął Najwyższego Hierarchę „jak jutrzenka”. Myśl tę powtarza się w poniższym nabożeństwie: „A wielki książę Wasilij, rozkoszując się twoimi owocami, z miłością przyjął cię, abyś rządził ziemią rosyjską”. Inicjatywa władzy państwowej i chrześcijańska gorliwość metropolity Michała były kluczem do pomyślnego chrztu ziemi rosyjskiej.
Nabożeństwo do świętego wypełnione jest obrazami ewangelicznymi. Ewangeliczna przypowieść mówi, jak powiedział ojciec, ciesząc się z powrotu syna marnotrawnego sługa twój: Włóż pierwszą szatę i ubierz go, i włóż mu pierścień na rękę(Łukasz 15:22). W Ewangelii pierścień oznacza przywrócenie utraconego synostwa i godności. W nabożeństwie symbol ten ukazuje „synostwo” ziemi rosyjskiej nabytej przed Bogiem: „... chwalebne miasto Kijów pachnie wonią i otrzymuje znak adopcji”, a także ziemia rosyjska, „otrzymując pierścień adopcja, raduje się.” „Złoty pierścień nowej łaski, który włożyłeś w rękę biskupa Rosji Michała, zaręczył czystą oblubienicę Chrystusa, sam Kościół świata”. Kolejny troparion w kanonie, Theotokos, zaczyna się od słów: „Złoty pierścień nazywamy Tobą, Dziewicą Czystą, ozdobioną drogocennym adamantem, zjednoczeniem Ciała Chrystusa”.
Aby wychwalać wyczyn Świętego, hymnograf posługuje się obrazami Starego Testamentu. Dokonuje porównania między wyczynem Jozuego i metropolity Michała: „Upadek murów Jerycha, Jozue otoczył arkę: upadek i bożki, z krzyżem przyjdę do ciebie, hierarcho”. Świętego Michała porównuje się także w służbie z prorokiem Mojżeszem: jak prorok laską krzyża „zatrzymał się<…>morze”, tak też Najwyższy Hierarcha Kijowa „obmywszy wodą lud widzenia Bożego, przyprowadziliście go do schronienia”. Poniżej w nabożeństwie jest napisane: „Drugi Mojżesz ukazał się Rosji, Ojcze, przynosząc mentalne winogrona egipskiego bałwochwalstwa do ziemi przewidzianej w proroctwie”.
Nabożeństwo wielokrotnie gloryfikuje chwalebne miasto Kijów i góry Kijowskie. Miasto Kijów, otrzymawszy chrzest święty, „nosi na szyi jak hrywna ze złota szczerą Ewangelię Chrystusa. Całujemy i wysławiamy Słowo Boże”. Akatysta odnotowuje nauczanie Świętego w Kijowie, a także w Nowogrodzie Wielkim i Rostowie. W służbie czcigodnych ascetów peczerskich, odpoczywających w pobliskich jaskiniach, mówi się: „Śpiewamy pieśni rosyjskiej ziemi hierarchów: z nich jest pierwszy Michał…”. Na Soborze Kościoła Rosyjskiego w latach 1917–1918 ustanowiono uroczystość ku czci wszystkich świętych, którzy zabłysnęli na ziemi rosyjskiej. Nabożeństwo przygotowane na święto mówi o metropolicie Michale: „Świeci jak gwiazda na niebie, Boży Hierarcha Michał, oświecając ziemię rosyjską światłem poznania Boskiej wiary i przynosząc nowych ludzi do Mistrza, odnowionego kąpielą chrzest."
Los relikwii pierwszego metropolity ziemi rosyjskiej jest bardzo smutny. O soborze Wniebowzięcia Ławry Kijowsko-Peczerskiej, w którym znajdowały się relikwie Świętego, wiadomo, że 3 listopada 1941 r. została „zniszczona przez eksplozję”.
Św. Michał został wysłany na Ruś w orszaku księżnej Anny. Jej godność królewska determinowała wysoką rangę towarzyszącego duchownego. Można przypuszczać, że był on wikariuszem patriarchy i posiadał tytuł stolicy bizantyjskiej. W trakcie swojej posługi misyjnej niewątpliwie pisał o swojej pracy patriarsze bizantyjskiemu. Po jego błogosławionej śmierci, która wkrótce nastąpiła (przynajmniej nie wcześniej), gdy w Konstantynopolu pojawiła się kwestia wysłania jego następcy na Ruś, można przypuszczać o przyjęciu uchwały synodalnej o otwarciu diecezji kijowskiej. W tym wypadku pierwszym oficjalnym zwierzchnikiem nowej diecezji został metropolita Leonty, następca św. Michała. Ponieważ na Rusi rozpoczęło się tworzenie struktury diecezjalnej, było to formowanie się Kościoła narodowego w ramach Patriarchatu Konstantynopola. U źródeł tego zjawiska leży imię św. Michała, którego dzieła kontynuował metropolita Leonty na nowym poziomie kanonicznym.
Na Rusi byli już wcześniej hierarchowie, lecz obecnie czynna pomoc władz książęcych przyczyniła się do powodzenia chrystianizacji całego narodu rosyjskiego. Warto też zaznaczyć, że imię metropolity Michała historycznie znalazło się w cieniu księcia Włodzimierza, chrzciciela ziemi rosyjskiej, któremu poświęcone były dzieła hagiograficzne jako asceta równy apostołom. Niekorzystny wpływ na utrwalenie jego imienia w pamięci historycznej miał także krótki czas posługi Wysokiego Hierarchy. W czasie krótkiej służby na Rusi św. Michał prawie nie nauczył się języka rosyjskiego, przez co nie miał pełnego kontaktu z otaczającymi go ludźmi, co odbijało się także na jego pamięci w późniejszych czasach. Dopiero później, w XVI–XVII w., jego imię wyszło z zapomnienia, lecz wiele źródeł już wtedy zaginęło. Najobszerniejsze informacje o św. Michale znajdują się w Nikonowej Kronice metropolity Daniela (1522–1539) oraz w Księdze stopni powstałej za czasów św. Makaryego (1542–†1563; wspomnienie 30 grudnia). Należy przytoczyć ciekawą myśl O. M. Rapowa: „Praktyka pokazuje, że często późniejsze kroniki, których kompilatorzy starali się przyciągnąć jak najwięcej różnych źródeł, zawierają bardziej wiarygodne materiały historyczne niż kroniki starożytne”.
Współczesna tradycja liturgiczna szczególnie czci św. Michała. W prośbie diakona podczas litanii oblicze moskiewskich cudotwórców zaczyna się od imienia pierwszego metropolity kijowskiego Michała. W roku obchodów 1000. rocznicy Trzech Króli w Moskwie odbyła się wystawa, na której wystawiono ikonę św. Michała, namalowaną na początku XX wieku przez M. I. Dikariewa. „Twarz św. Michała jest tradycyjnie przedstawiana na najpowszechniejszej wersji ikony Soboru Świętych Peczerskich, znanej od pierwszej połowy XVIII wieku”. . Obraz św. Michała znalazł pewne odbicie w twórczości rosyjskich artystów. W. M. Wasniecow przedstawia go na obrazach katedry Włodzimierza w Kijowie, w scenach chrztu księcia Włodzimierza równego apostołom na Chersonezie i chrztu Rusi, podobnie jak inni artyści w podobnych scenach.
Księga stopni mówi o św. Michale: „Wykazano wiele trudów wobec Pana, wiele świątyń bałwochwalstwa zostało zniszczonych, wielu niewiernych nawróciło się na wiarę Chrystusową, a w nowo ochrzczonych ugruntowała się wiara prawosławna. ludzi i nauczał wszelkiej mądrości Bożej”. Kościół rosyjski wychwala swojego Najwyższego Hierarchę w akatyście: „Raduj się, fundamencie Kościoła Bożego w Rosji”. XIX-wieczny poeta tak opowiada o najważniejszym wydarzeniu w życiu narodu rosyjskiego:
Sztandary błyszczały jak złoty brokat,
Wokoło dymiły kadzielnice,
Lśniący, wyniesiony ponad cały tłum
Arcypasterz ma w rękach krzyż! .
Lista skrótów
Poppe A. V Szczapow Ya. N. Państwo i Kościół w X-XIII w. starożytnej Rusi. M., 1989. S. 191–206; To samo // Podskalski G. Chrześcijaństwo i literatura teologiczna na Rusi Kijowskiej (988–1237). wyd. 2. Petersburg, 1996, s. 446–471.
Dla metropolity Michała, zob Archimandryta Ambroży. Historia hierarchii rosyjskiej. wyd. 2. T. 1. Część 1. Kijów, 1827. S. 81; Kalinnikow W. Metropolici i biskupi pod patronatem św. Włodzimierz // TKDA. Kijów 1888, t. 2, nr 6, s. 481–487; Michałin I.Św. Michał, metropolita kijowski i całej Rusi // ZhMP. 1987. nr 4. s. 8–9; Żywoty świętych Kościoła rosyjskiego, także iwerskiego i słowiańskiego oraz lokalnie czczonych ascetów pobożności. M., 1993. Miesiąc wrzesień. s. 559–560; Słownik historyczny o świętych wysławianych w Kościele rosyjskim i o niektórych ascetach pobożności czczonych lokalnie. M., 1990. S. 164–165; Metropolita Jan z Petersburga i Ładogi. Śpiewam mojemu Bogu. Akatyści. Portrety biskupów rosyjskich. Wpisy do pamiętnika. SPb., 1998, s. 112–113; Rosyjscy święci i asceci prawosławia. Encyklopedia historyczna. M., 2010. s. 525; Metropolita Taszkentu i Azji Środkowej Włodzimierz. „Człowiek mądry umysłem” // Pasterz. 2007. Październik. s. 36–38; Arcybiskup Filaret (Gumilewski).Święci rosyjscy, czczeni przez cały Kościół lub lokalnie. Petersburg, 2008, s. 340–341; Metropolita Manuel (Lemeshevsky). Rosyjscy hierarchowie prawosławni: 882–1892. T. 2: Jan – Symeon II. M., 2003. S. 334–335; Archimandryta Nikon. Eseje o historii Kościoła starożytnej Rusi. Rostów nad Donem, 2009. s. 136–140.
Metropolitę Michała, okupującego Stolicę Kijowską pod koniec lat siedemdziesiątych XII w., A. Poppe nazywa „przeoczonym przez historiografię”. - Poppe A. V. Metropolici Kijowa i całej Rusi // Szczapow Ya. N. Państwo i Kościół w starożytnej Rusi. s. 199. Zobacz także: Golubinsky E. E. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1. Część 1. M., 1997. s. 288.
Staroruskie przywileje książęce z XI – XV wieku. / wyd. przygotowany Tak N. Szczapow. M., 1976. S. 15, 16, 21, 42, 46, 54, 76.
P. Historyk Kościoła greckiego o pierwszych metropolitach całej Rusi” // ZhMP. 1982. nr 5. s. 47. Zobacz też: Golubinsky E. E. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1. Część 1. s. 278–281; Rapow O. M. Kościół rosyjski w IX – pierwszej tercji XII wieku. Przyjęcie chrześcijaństwa. M., 1988. S. 282.
Poppe AV Metropolici Kijowa i całej Rusi (988–1305) // Tamże. s. 192. Zobacz także: Pawłow A. S. Domysł na temat pochodzenia starożytnej rosyjskiej legendy, która nazywa pierwszego rosyjskiego metropolitę Michała Syryjczykiem // Czytania w historycznym towarzystwie Nestora Kronikarza. Książka 11. Dział 2. Kijów, 1896. s. 22–26; Arcykapłan P. Lebiedincew. Notatki do „Zgadnij” A. S. Pawłowa // Odczyty w Towarzystwie Historycznym Kronikarza Nestora. Książka 11. Dział 2. s. 27–33.
Tam. s. 47. Jako datę przybycia na Ruś następcę św. Michała, metropolity Leontesa, podaje rok 991 (tamże). E.E. Golubinski również podaje datę przybycia metropolity „Leona” na Ruś w 991 r., uważa go jednak za pierwszego metropolitę kijowskiego. - Golubinsky E. E. Historia Kościoła rosyjskiego. T. 1. Część 1. s. 281.
Loseva O. V. Periodyzacja staroruskich słów miesięcznych XI – XIV wieku. // Starożytna Ruś. Zagadnienia studiów średniowiecznych. M., 2001. nr 4. s. 18, 19.
Paterikon Ziemi Bułgarskiej. Wrzesień – styczeń. M., 2008. s. 22–25. Zobacz też: Rapow O. M. Kościół rosyjski w IX – pierwszej tercji XII wieku. s. 135; Sołowjow S. I. Pracuje w osiemnastu książkach. Książka 1: Historia Rosji od czasów starożytnych. M., 1988. T. 1–2. Str. 178. Za błogosławieństwem bułgarskiego patriarchy Maksyma ustanowiono obchody Wszystkich Świętych, którzy zabłysnęli w Bułgarii, a imię św. Michała znajduje się na opracowanej liście świętych (Minea May. M., 1987. Część 3. s. 428), choć w nabożeństwie o tym nie wspomniano.
Rapow O. M. Kościół rosyjski w IX – pierwszej tercji XII wieku. S. 137. O niektórych aspektach i powiązaniach księżnej Anny z Bułgarią zob . Poppe AV„I od Bułgarów Borysa i Gleba” // Od starożytnej Rusi do Rosji czasów nowożytnych. Zbiór artykułów: Z okazji 70. rocznicy Anny Leonidowna Choroszkiewicz. M., 2003. s. 72–76.
W źródłach istnieje jeszcze inna wersja. W Opowieści o minionych latach czytamy natomiast: „Biskup Korsunia od księdza carycy, oznajmiwszy to, ochrzcił Włodzimierza”. — Opowieść o minionych latach. SPb., 1996. s. 187. Zobacz też: PSRL. T. 9. s. 54.
Tam. s. 68. Mniej obszernie o metropolicie Michale, nie wspominając o sakkach i przedstawieniu lampy, mówią inne wydania Statutu księcia Włodzimierza, zachowane w rękopisach z XV–XVII w.; zobacz: Tamże. s. 14, 16, 21, 41, 42, 46, 54, 73; Ustawodawstwo rosyjskie X–XX w. T. 2: Legislacja okresu powstawania i umacniania się rosyjskiego państwa scentralizowanego. M., 1985. S. 336.
Aktualizacja: 24.12.2016 - 23:16
O ojczyźnie Szczepana z Souroża, herezjach i życiu Souroża w VIII wieku. Św. Szczepan Wyznawca, arcybiskup Sourozh, pochodził z Kapadocji, krainy wielkich świętych, i studiował w Konstantynopolu. Głównym czynnikiem charakteryzującym chrześcijaństwo w Kapadocji były liczne klasztory jaskiniowe i po prostu odosobnione cele w pasmach górskich, w których żyła ogromna liczba pustelników. Ta ziemia była niezwykle dogodna dla takiej metody ascezy, która wpłynęła na całe życie św. Szczepana z Suroza.
Ojcami Kościoła, którzy utrwalili nazwę Kapadocji dla nauczania chrześcijańskiego, byli trzej jej tubylcy: Bazyli Wielki (biskup Cezarei Kapadockiej), Grzegorz z Nyssy (biskup Nissy, młodszy brat Bazylego) i Grzegorz Teolog (biskup Sasima). Wszyscy żyli w IV w. i znani są z rozwinięcia nauki o współistotnej Trójcy, wprowadzenia do kultury święta Narodzenia Pańskiego i stworzenia cenobickiego statutu monastycznego. Spośród najsłynniejszych świętych Kapadocji należy wymienić także czterech członków rodziny św. Bazylego: jego młodszego brata – św. Piotra, biskupa Sebastii, siostry – błogosławioną Makrynę i Sprawiedliwą Teozwę – diakonisę, a także ich matkę, Błogosławiona Emilia. Kapadocja to miejsce narodzin Świętego Wielkiego Męczennika Jerzego Zwycięskiego i jego dalekiego krewnego, Świętej Równej Apostołom Niny, Oświecicielki Gruzji. Stąd pochodził mnich Savva Uświęcony – założyciel Wielkiej Ławry w Palestynie i Symeon Stylita. W majestatycznym zastępie prawosławnych męczenników z Kapadocji zabłysło czterdziestu żołnierzy, którzy cierpieli w Jeziorze Sebastian. Wielki męczennik Merkury został ścięty w Cezarei w Kapadocji. Już po śmierci tego walecznego wojownika Chrystusa wydarzył się cud z jego udziałem, za sprawą modlitw św. Bazylego Wielkiego. Arcybiskup Cezarei gorliwie zwracał się do Najświętszej Bogurodzicy z prośbą o wybawienie chrześcijan od prześladowań cesarza Juliana Apostaty. I nagle Wielki Męczennik Merkury, przedstawiony na ikonie obok wizerunku Królowej Niebios, stał się na chwilę niewidzialny, a następnie ponownie pojawił się z zakrwawioną włócznią. I właśnie w tym momencie walczący z bogami cesarz w bitwie z Persami został śmiertelnie ranny przez nieznanego wojownika.
Pomimo tego, że w VIII w. zamiast mnichów z Kapadocji, którzy całkowicie wycofali się z życia, pierwszeństwo przyznano tym, którzy pełnili posłuszeństwo w klasztorach cenobickich, pomagali biednym i chorym oraz komunikowali się z owczarnią, św. Sourozh, początkowo mnich, wycofał się na pustynię, gdzie spędził wyczyny przez 30 lat. I dopiero specjalnym objawieniem patriarcha niemiecki wyświęcił ascetę Stefana na biskupa miasta Surozh. Stało się to w 724 r., kiedy biskup spoczął w mieście Surozh, a mieszkańcy miasta przybyli do Konstantynopola do patriarchy niemieckiego z prośbą o mianowanie ich trzecim biskupem, który mógłby umiejętnie rządzić Kościołem, ponieważ pojawiły się wszelkiego rodzaju herezje i rozmnażali się w swoim mieście. A ponieważ „herezja jest także substancją duchową, której nie można rozbić żelazem, spalić ogniem ani utopić”, a jedynie wykorzenić, do tego potrzebny był bardzo silny arcypasterz w mieście Sourozh.
Jedną z religii w Sourozh było pogaństwo. Bóg Veles był szczególnie czczony w Sourozh jako patron hodowli bydła, był rodzajem „boga bydła”. Bóg Stribog, zgodnie z ich koncepcjami, rozkazywał wiatrom. A ropucha (żababakot) w suche lato Surozh była uważana za święte zwierzę, bóstwo deszczu. Bogowie deszczu należeli do najważniejszych bóstw wśród pogan w Sourozh, gdyż od nich zależało żniwo w Sourozh. Przynoszono im liczne prezenty, zwłaszcza w przeddzień różnych prac polowych. Czasem podczas wielkiej suszy składano nawet ofiary z ludzi, co wiązało się z pewnym obrzędem. Tak więc metropolita Makary pisał o poganach w XVI wieku: „To są ich okropne miejsca modlitwy: lasy i kamienie, i rzeki, i bagna, źródła i góry, i wzgórza, słońce i księżyc, i gwiazdy, i jeziora. Mówiąc najprościej, wszystko, co istnieje, było czczone jako Bóg, czczone i składane w ofierze. Święty Szczepan w jednym z suchych okresów, przyjmując Świętą Ewangelię, swoim nauczaniem zdołał tak wpłynąć na pogan z ziemi Sourozh, że ich starszy zaczął kłaniać się i całować Ewangelię; inni poszli za nim. Św. Szczepan rozdawał im zapalone świece i przy śpiewie modlitw odprawiał procesje kościelne – procesję wokół upraw i osady. Tej samej nocy Bóg zesłał obfity deszcz.
Były też inne herezje, które przedostały się do słynnego miasta późnego średniowiecza wraz ze stosunkami handlowymi i dyplomatycznymi poprzez Wielki Jedwabny Szlak. Heretyckie spory wśród Monotelitów na temat jedynej woli Chrystusa zostały zastąpione sporami na temat ikon.
Pierwszym prześladowcą kultu ikon był cesarz Leon Izauryjczyk (717.741), straszny ignorant w sprawach kościelnych. Postanowił, że zniszczenie kultu ikon przywróci utracone imperium i regiony, a Żydzi i mahometanie zbliżą się do chrześcijaństwa. Czasy ikonoklazmu były straszne, bezlitośnie niszczono mozaiki i freski ze ścian kościołów, palono ikony. W ten sposób zniszczono wszystkie starożytne ikony kościoła Najświętszej Marii Panny w Blachernae w Konstantynopolu. Jednak w tym mrocznym okresie sztuka chrześcijańska nie zniknęła całkowicie, ale nadal istniała w tajemnicy na Krymie w Surożu. Era ikonoklazmu, naznaczona znaczącymi represjami, spowodowała duży napływ emigrantów z Konstantynopola i centralnych regionów Bizancjum do Suroza - zwolenników kultu ikon, ukrywających się przed uciskiem. Surozh stał się jednym z niewielu miejsc, w których mogli się skutecznie ukryć. Kraina Sourozh, z klasztorami jaskiniowymi i odległymi celami górskimi, przypominała św. Szczepanowi trochę ojczyznę Kapadocji. Dlatego w szlaku Czerwonego Kamienia (Kiziltash, otoczonym górami „Oczyszczenie z grzechów” (Socharikon-Kaya), „Tserkovnaya” (Kilisa-Kaya) i Grzbietem Mnicha-Kapłana (Papas-Tele) arcypasterz ziemi z Souroża Stefan założył letnią rezydencję, gdzie według legendy modlił się w jaskini z uzdrawiającym źródłem.Arcypasterz ziemi Sourozh Stefan nauczał Słowa Chrystusowego nie tylko w kościele, ale także w domach i w domach na rynku ochrzczono tak wielu pogan.Przez pięć lat w Sourożu prawie nie było pogan i wahań religijnych.
Cesarz Leon Izauryjczyk zmarł 18 czerwca 741 r. Kościół nałożył klątwę na Leona: „Najpierwszego, najbardziej złego obrazoburcę, a jeszcze bardziej na wojownika Chrystusa, na złą bestię, na demonicznego sługę, dręczyciela, a nie na króla, na Leona Izaura i jego fałszywego patriarchę Anastazjusza. , prześladowcę trzody Chrystusowej, a nie pasterza i ich tajników – klątwa”.
Prawo świeckie w Sourożu za czasów św. Stefana z Souroża zostało określone w Eklogach, kodeksie bizantyjskiego ustawodawstwa regulującego prawo karne. I tak np. tytuł XVII Eklogi określał katalog kar wymierzanych za poszczególne rodzaje przestępstw. Co ciekawe, przestępstwa przeciwko Kościołowi i państwu zostały umieszczone na tym samym poziomie. Do przestępstw tych należał bunt przeciwko cesarzowi, apostazja, naruszenie świętości ołtarza, czary, krzywoprzysięstwo, zdrada w wojsku itp. Zgodnie z rozdziałami 4 i 15, tytuł XVII, osoby, które podniosły rękę na kapłana i wkroczyły na przedmioty sakralne znajdujące się w ołtarzu podlegały karze – w tym drugim przypadku taki przestępca podlegał oślepieniu. Cudzołóstwo, morderstwo, kazirodztwo, homoseksualizm, gwałt itp. uznawano za poważne przestępstwa przeciwko jednostce, rodzinie i małżeństwu.
Edukację podstawową (wówczas inaczej się to nazywało), podstawowe umiejętności liczenia i umiejętności czytania i pisania można było uzyskać w każdym bizantyjskim mieście, także w Surozżu, i to z reguły za darmo. Dlatego też odsetek piśmiennych, zwłaszcza wśród mieszkańców miast, był niezwykle wysoki, a umiejętność czytania i pisania była niemal powszechna.
Pełne wykształcenie (nazwijmy je umownie „średnie”) można było uzyskać na kilku stolicach biskupich i w kilku dużych klasztorach. Ale edukację, że tak powiem, do poziomu uniwersyteckiego można było ukończyć tylko w jednym miejscu – w Konstantynopolu, dokąd pojechaliśmy. Ale kiedy zaczął się ikonoklazm, na Zachodzie postanowiono: nie można zwracać się do heretyków. Z tego też powodu okres ikonoklazmu stał się erą ciemności.
W VIII wieku, kiedy handel zagraniczny Bizancjum (głównie dobrami luksusowymi) osiągnął swój szczyt, gałęzie produkcyjne zostały ściśle podzielone na stowarzyszenia ze względu na rodzaj działalności, które dzieliły się na cechy. W samej stolicy istniały aż 23 gildie. Ich zadaniem było nie tyle zapewnienie dobrobytu swoim członkom czy lokalnym mieszkańcom, ile pomoc państwu w kontrolowaniu gospodarki miejskiej. Jednym z największych cechów w Surozu był cech garncarzy, winiarzy i piekarzy. Piekarze i winiarze mogą zostać ukarani grzywną za zmianę ustalonej ceny. Cena chleba, podobnie jak wina, różniła się w zależności od kosztu surowców, ale zawsze była obliczana w taki sposób, aby zapewnić zysk państwu. Wielu rzemieślników należących do cechu pracowało w domu, gdzie pomagały im żony, najemne robotnice i czeladnicy.
Wieśniacy uprawiali pszenicę i jęczmień, ale winogrona przynosiły chłopskiemu gospodarstwu maksymalny dochód. W chwili sprzedaży grunt pod nim był wyceniany dziesięć razy wyżej niż pole uprawne. Winogrona uprawiali także mieszczanie, zarówno w samym mieście, jak i na przedmieściach. Wierzono, że nawet pięć modi winnicy (50-60 akrów) może zapewnić rodzinie skromne dochody. Popyt na wina rzymskie znacznie przekraczał granice imperium. W Surożu słynęły także sady owocowe.
Surozhanowie hodowali konie, świnie, owce i kozy. Konie w rolnictwie chłopskim były zwykle rzadkością. Za to dali cenę trzech lub czterech krów. Wolny chłop trzymał ją tylko dlatego, że bez konia nie mógł odbywać służby wojskowej. Konie hodowano głównie w majątkach szlacheckich i cesarskich.
Różne rodzaje rzemiosła pomocniczego odegrały poważną rolę w życiu nadmorskiej ludności wiejskiej Suroza: rybołówstwo, łowiectwo, pszczelarstwo; spalanie węgla i zbieranie drewna na opał.
Państwowe obowiązki pracownicze (hangaria) pochłaniały wiele energii chłopa, zwłaszcza przewożenie towarów na zwierzętach, oczyszczanie dróg, naprawa i budowa mostów oraz fortyfikacji.
W utrzymanie gospodarstwa rolnego, czy to małego pola chłopskiego, warsztatu czy miejskiego sklepu kupieckiego, zaangażowana była cała rodzina, łącznie z dziećmi. Dzień pracy rozpoczynał się o świcie i trwał do zachodu słońca.
Monety bizantyjskie przypominały rzymskie: z jednej strony znajdował się portret panującego cesarza w typowo rzymskim stylu, a z drugiej napis w języku łacińskim. Nieco później część napisu była już napisana po grecku, reszta po łacinie, a na odwrocie wytłoczony został symbol pewnego miasta, postać Archanioła Michała lub krzyż. Justynian jako pierwszy wyraził swój głęboko religijny światopogląd, grawerując scenę ukrzyżowania na jednej stronie swoich złotych monet. Justynian II (685-695) wybił wizerunek głowy ukrzyżowanego Chrystusa po jednej stronie swoich monet, co mogło być zrobione na pamiątkę uratowania przez Herakliusza (610-641) fragmentu Świętego Krzyża, który został wśród Persów. Wizerunki ludzi przestały pojawiać się na monetach w okresie ikonoklazmu (723-843), jedynie sporadycznie stemplowano na nich krzyż, aż do połowy VIII wieku.
Twórczość kościelną VIII wieku na cześć wydarzenia Narodzenia Chrystusa reprezentuje kilku autorów piosenek. Święty Andrzej z Krety (+713) napisał cztery stichery na temat Pochwały. Święty Herman, Patriarcha Konstantynopola (+740), który wyświęcił św. Szczepana, ułożył pierwszą sticherę na temat Pana, wołałem, sticherę litową na A teraz dwie stichery na sticherę, gloryfikującą na Chwałę. Św. Jan z Damaszku (+776) napisał cztery stichery litowe, jeden sticher na sticherze i jeden sticher na Pochwale, drugim kanonie świątecznym. Mnich Kosma z Maium ułożył pierwszy kanon świąteczny, który opierał się na myślach z Rozmowy św. Grzegorza Teologa o Narodzeniu Chrystusa.
Święta w Surożu miały charakter narodowy i lokalny, religijny i polityczny, zawodowy i rodzinny, regularny i nadzwyczajny.
Jednak szczególnie uroczyście wszystkie warstwy bez wyjątku obchodziły święta religijne oficjalnie ustanowione przez Kościół (Boże Narodzenie, chrzest, Wielkanoc, Trójca Święta itp.). Dni tak czczonych świętych jak św. były powszechnie obchodzone w całym imperium. Jerzego i św. Dymitr. W klasztorze św. Jerzego w pobliżu góry Ai-Georgiy co roku obchodzono wspaniałe święto na cześć św. Jerzy. W Surożu odbył się także jarmark. Wszystkie rodziny szlacheckie i zwykli ludzie udali się tego dnia do klasztoru, aby oddać cześć męczennikowi. Najprawdopodobniej wielowiekowa cześć św. Jerzego Zwycięskiego w Surożu opierała się na pogańskim starożytnym surozskim kulcie Dazhdboga, który przed okresem bizantyjskim był uważany na Rusi Surozskiej za przodka i patrona Słowian. Święty Jerzy Zwycięski w Surożu wyparł wiele starożytnych wierzeń pogańskich. Jednak ludzie przypisywali mu cechy, które wcześniej przypisywali Dazhdbogowi i bogom płodności, Yarilo i Yarovitowi oraz bóstwu deszczu. To nie przypadek, że daty kultu świętego (23.04 i 11.03) praktycznie zbiegają się z pogańskim obchodami rozpoczęcia i zakończenia prac rolniczych, którym wspomniani bogowie pomagali na wszelkie możliwe sposoby. Ponadto powszechnie przyjmuje się, że św. Jerzy Zwycięski jest także patronem i opiekunem hodowli bydła. George oznacza „rolnik”. Ale George okazał się „rolnikiem” w najgłębszym tego słowa znaczeniu - zasiał nasiona w duszach, które kiełkują tysiące lat później. Według starożytnych legend święty Jerzy, podobnie jak Stefan z Souroża, pochodził ze szlacheckiej rodziny chrześcijańskiej Kapodoków.
Ponadto obchodzono pamiętne wydarzenia związane z Surozzem, kościołem, klasztorem itp.
Święto religijne wymagało od parafian uczestnictwa w nabożeństwach w świątyni i często wzięcia udziału w uroczystej procesji. Po oficjalnych uroczystościach rozpoczęły się igrzyska, po których nastąpiła uczta. Przygotowywali się do świątecznego posiłku na długo przed świętami, zaopatrzyli się w żywność i zaoszczędzili pieniądze. Wielkanoc obchodzono po Wielkim Poście. Święto to obchodzono szczególnie wspaniale w Surozhu.
Po podboju Antiochii w VII wieku przez Arabów próbowano potajemnie usunąć stamtąd czcigodną prawicę świętego proroka Jana Chrzciciela. Według sprzecznych danych została potajemnie ujawniona w celu oddania czci mieszkańcom Suroza, co służyło jako święto w mieście Surozh, gdzie odprawiono uroczyste nabożeństwo. Oprócz świąt kościelnych obchodzono coroczne święta państwowe (na przykład 11 maja - dzień założenia Konstantynopola, urodziny cesarza). W święta nadzwyczajne, nieregularne (koronacja basileusa, jego ślub, narodziny następcy tronu) gloryfikowano władcę. Ludzie organizowali okrągłe tańce na ulicach, śpiewali rytualne pieśni i hymny na cześć bohatera tej okazji.
Pomimo faktu, że Surozh znajdował się na obrzeżach świata bizantyjskiego, z dala od procesów politycznych, religijnych i kulturowych, które szalały w centralnych regionach Cesarstwa Rzymskiego, w mieście powszechne były różnorodne rozrywki - od gier i sportu konkursy po proste spacery na łonie natury. Polowanie było bardzo popularne wśród szlachty. Najpopularniejszą konkurencją sportową szlachty była gra w piłkę konną – tsikany (od nazwy piłki). W trakcie zabawy dwie grupy jeźdźców, trzymając w prawej ręce kij z pętelką na końcu przewiązaną sznurkami (podobną do rakiety), próbowały chwycić piłkę i poprowadzić ją w wyznaczone miejsce. Wśród mieszkańców miasta popularne były także gry takie jak warcaby i zatrikiy (szachy). Jedną z ulubionych zabaw dzieci była gra zwana ampra. Graczy podzielono na dwie grupy, z których każda miała własnego przywódcę, skład i miejsce otoczone fosą. W tym miejscu przetrzymywano więźniów. Jedna grupa graczy musiała gonić drugą, a za dotknięciem ręki gracz zamieniał się w więźnia. Grupa, która przegrała, to ta, której wszyscy gracze zostali schwytani. Popularną, ale niebezpieczną grą był petropolemos. Symulowała starcia wojskowe. Gra toczyła się zazwyczaj poza murami miasta. Dwie grupy graczy rozdzielono rowem i rzucali w siebie kamieniami – rękami lub procą. Zwycięska grupa triumfalnie wjechała do miasta.
Tradycja budowania i korzystania z łaźni publicznych została wprowadzona do Suroza od wczesnego okresu bizantyjskiego. Popularność łaźni była wysoka przez cały okres historii Bizancjum we wszystkich miastach i wsiach. Uważano je za bardzo korzystne dla organizmu. Istniały różne zalecenia lekarskie dotyczące stosowania kąpieli. Przykładowo, zgodnie z Traktatem Lekarskim, osoby otyłe miały po spoceniu się nacierać swoje ciało mieszanką łubinu, suszonej skórki cytrusów i rozdrobnionych liści rozmarynu. Ci szczupli musieli do tego użyć miąższu melona, miąższu dyni z mąką strączkową i suszonych, pokruszonych kwiatów róży. Do kąpieli stosowano zioła wzmagające potliwość – majeranek, miętę, rumianek. Przy łaźniach znajdowały się sale gimnastyczne, które cieszyły się tak dużym zainteresowaniem, że nawet patriarchowie żądali zamknięcia łaźni w niedzielę. Łaźnie publiczne były nieodzownym elementem krajobrazu miejskiego. Ale w VIII wieku nowe łaźnie budowano tylko na prywatnych posiadłościach zamożnych mieszkańców Surozha. Stopniowo pojawiały się łaźnie przy kościołach i klasztorach: często łaźnie stawały się ich własnością wraz z prywatnymi lokalami i majątkami przekazywanymi na potrzeby religijne.
Zasady pochówku w Surożu, podobnie jak w całym Cesarstwie Bizantyjskim, początkowo zezwalały na pochówki wyłącznie poza miastem. Bogaci ludzie w całym imperium i dość często z dala od zgiełku stolicy - w Surozhu, zakładali nowe klasztory i świątynie na ich pochówek. Ponadto zezwolono na zakładanie cmentarzy na terenach dawnych klasztorów i innych ośrodków religijnych. Ten porządek pochówku utrzymywał się aż do ostatnich czasów Bizancjum.
Dziś nie tylko rosyjskie miasto Surozh jest stolicą Rusi Surozskiej nad Morzem Czarnym, gdzie Słowianie żyli od VIII wieku p.n.e. zapomniana, ale także zapomniana jest chwała bizantyjskiego Suroza z VIII wieku naszej ery, który będąc przedmieściami imperium nie tylko zachował starożytne dziedzictwo kulturowe, ale był także jednym z ośrodków szerzenia się chrześcijaństwa na Świętej Rusi '.
To nie my, Surożanie, nosiciele chwały miasta Bożego, powinniśmy patrzeć na świat pogrążony w grzechu i narzekać na niego, ale my sami powinniśmy stać się światłem dla świata. „Niech więc wasze światło świeci przed ludźmi aby ludzie, widząc wasze dobre uczynki, chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mat. 5:16). Jesteśmy wezwani, aby błyszczeć, ale nie swoim światłem, nie swoim talentem, nie naszą inteligencją, nie naszą urodą, nie naszą wymową, nie naszą nauką, ale innym światłem – światłem Ducha Świętego , światło łaski, blask Boga. I musimy ze wszystkich sił, całym sercem, całą wiarą naśladować św. Szczepana z Souroża, aby stać się tak przejrzystymi, tak giętkimi w rękach Boga, aby ludzie spotykając się z nami mogli złapać przynajmniej trochę iskry, trochę odbicia tego światła.
Z błogosławieństwem Archimandryty Marka
Święty Stefana spowiednik, arcybiskup Surożski
15 grudnia, art. / 28 grudnia Nowy Rok
Jak przedstawił św. Demetriusz z Rostowa
Nasz wielebny ojciec Stefan urodził się w Kapadocji Wielkiej – z chrześcijańskich rodziców, którzy wychowali go w dobrej dyscyplinie. Od dzieciństwa wyróżniał się dobrym zachowaniem, oddalając się od zwykłych dziecięcych zabaw. W wieku siedmiu lat rodzice wysłali go na naukę czytania i pisania; Okazał się zdolny do nauki i wkrótce stał się dobrze zaznajomiony z Pismem Bożym. Mając piętnaście lat opuścił ojczyznę i przybył do Konstantynopola, chcąc tam dokończyć swoją edukację. Stało się to za czasów króla Teodozjusza Adramitena 1 i św. Patriarcha Herman 2. Jest św. Stefan nadal pilnie się uczył, a poznawszy nauki filozoficzne, przewyższył wielu mądrością - nawet samych nauczycieli - tak że wszyscy byli zdumieni jego mądrością.
Usłyszawszy o Szczepanie, św. Herman, patriarcha Konstantynopola, zadzwonił do niego i błogosławiąc go, zapytał, z jakiego kraju pochodzi. Stefan opowiedział mu wszystko o sobie. Zakochawszy się w jego dobrym zachowaniu, mądrości i pokorze, patriarcha opuścił Stefana, aby z nim zamieszkał. Błogosławiony Szczepan przez kilka lat mieszkał u patriarchy, służąc Kościołowi Świętemu, żyjąc w wstrzemięźliwości i czystym sumieniu. Następnie w tajemnicy przed wszystkimi opuścił Konstantynopol i udając się do pewnego klasztoru, złożył tam śluby zakonne i pracował w cnotach. Następnie, pragnąc jak najcichszego życia, opuścił klasztor i znalazłszy miejsce odosobnione i nieznane, mieszkał tam przez dłuższy czas, pracując dla Boga w poście i modlitwie.
W tym czasie biskup przebywający w mieście Surozh 3 odpoczął, więc mieszkańcy Suroza przybyli do Konstantynopola do Jego Świątobliwości Patriarchy Germana, prosząc o biskupa dla Suroza. A kiedy doszło do dyskusji na temat nominacji biskupa, powstał spór, bo jedni chcieli jednego, inni innego. Mieszkańcy Surozhan poprosili króla i świętego patriarchę o wyznaczenie im biskupa, który mógłby dobrze rządzić kościołem, „bo – jak mówili – „w naszym mieście rozmnożyły się herezje”.
Pewnego dnia, gdy święty Herman stał w nocy na modlitwie, ukazał mu się Anioł Pański i powiedział:
Jutro udaliśmy się na to opuszczone miejsce, gdzie mieszka wybraniec Boży Stefan: mianujcie go biskupem Souroża, gdyż potrafi dobrze pasć trzodę Chrystusową i prowadzić heretyków do prawdziwej wiary. Ale zostałem do niego posłany od Boga z poleceniem, aby w niczym nie był wam nieposłuszny.
„Och, proszę pana”, powiedział patriarcha, „jak mogę dowiedzieć się, gdzie mieszka wybrany przez Boga Stefan?”
Następnie Anioł, wziąwszy jednego ze sług patriarchy, pokazał mu miejsce pobytu świętego, a sługa, wracając, powiedział to patriarsze.
Ten sam Anioł Pański w białej szacie ukazał się św. Szczepanowi, który w tym czasie modlił się do Boga w ukryciu, a święty przestraszył się. Stefano i drżąc, upadł ze strachu na ziemię.
Biorąc świętego za rękę, Anioł uspokoił go, mówiąc:
Jestem Aniołem Pańskim i zostałem wysłany od Chrystusa Zbawiciela, aby głosić wam radość i nakazać wam udać się do miasta Surozh, aby uczyć ludzi wiary w Chrystusa. Jutro patriarcha cię wezwie i konsekrując cię, wyśle cię tam jako arcybiskupa; nie sprzeciwiaj się mu, abyś nie rozgniewał Boga.
Następnie, nauczając go pokoju, Anioł wstąpił do nieba.
Następnego dnia patriarcha wysłał dwóch prezbiterów ze służącą, aby sprowadzili świętego Szczepana, a oni z wielkim honorem przyprowadzili go do patriarchy.
Patriarcha św. powitał go z radością. Szczepana i konsekrując go, mianował go arcybiskupem Suroża i wysłał go na statku do powierzonej mu diecezji.
Przybywając do miasta Surozh i wstępując na tron arcybiskupi, św. Stefan zaczął uczyć ludzi Pisma Świętego i w ciągu pięciu lat ochrzcił całe miasto Surozh i całą jego okolicę.
W tym czasie w Konstantynopolu panował Leon Izauryjczyk i zapoczątkował ikonoklazm 4, nauczony tego przez dwóch Żydów. Najpierw nakazał umieścić święte ikony wysoko, mówiąc:
Kto jest czysty, niech ich ucałuje.
Następnie kazał unieść ikony w powietrze, wyjaśniając, że ikon nie należy przybijać do ściany. I wiele innych rzeczy podjął przeklęty wbrew czci św. ikony Święty Patriarcha Herman namawiał go bardzo, aby porzucił swoje niegodziwe przedsięwzięcie, mówiąc o tym na podstawie świętych ksiąg 5. Rozwścieczony napomnieniami obrazoburca otwarcie ujawnił swą truciznę, którą dotychczas skrywał w sercu, i energicznie zaczął wypędzać święte ikony, bluźnić i hańbić je.
Następnie Leon rozesłał dekrety po całym mieście i wielu okolicznych miejscowościach, aby wszyscy postąpili tak samo ze świętymi ikonami i powiedział:
Jeżeli ktoś się mi sprzeciwi, będę go torturował różnymi karami i zabiję.
W panującym mieście można było wówczas oglądać rozmaite męki prawosławnych. Zły król wysłał do niewoli patriarchę Hermana, a na jego miejsce mianował patriarchę Anastazjusza, Syryjczyka z urodzenia, który w jego herezji był z nim podobny.
Następnie król i patriarcha wysłali swoich ambasadorów do Suroza do Petersburga. Arcybiskup Szczepan ze złym przykazaniem, aby nie czcić ikon i krzyża. Święty Szczepan odpowiedział ambasadorom:
Niech tak nie będzie; Nie pozwolę, aby mój lud odstąpił od prawa Chrystusowego: nie będę słuchał poleceń ani króla, ani przeklętego patriarchy.
W nocy przybył na statek do ambasadorów i przybył z nimi do Konstantynopola.
Przywdziewając szaty swego kapłaństwa, św. Szczepan pojawił się przed królem. Król zapytał go:
Święty odpowiedział:
Jestem arcybiskup Stefan z Sourozh.
I król powiedział:
Czy widzisz tę katedrę, siedzącą ze mną w wielkim honorze? Spalili i porąbali ikony: posłuchajcie mnie, a będziecie z nami w tym samym wielkim zaszczytie.
Święty Szczepan odpowiedział:
Niech to się nie stanie. Nawet gdybyś mnie spalił, pociął na kawałki lub torturował inną męką, jestem gotowy znieść wszystko dla ikon i Krzyża Pańskiego.
Wtedy święty rzekł do króla:
W księgach znaleźliśmy proroctwo mówiące o tym, że w Konstantynopolu pojawi się zły król, obrazoburca, paląc święte ikony. Ale niech Bóg nie zrobi tego za twojego panowania!
Czy znalazłeś imię tego króla? - zapytał król.
Nazywa się Konop – odpowiedział Stefan.
I król powiedział:
W porządku, Stefan, znalazłeś moje imię, bo mój ojciec i matka nazywali mnie Konop.
A Stefan powiedział:
O królu! Oby się to nie wydarzyło za Twojego panowania. Jeśli to zrobisz, będziesz zwiastunem Antychrysta!
Słysząc to od świętego, przeklęty król bił się żelazną rękawiczką po twarzy, ustach i zębach, wołając:
Jak śmiecie nazywać mnie poprzednikiem Antychrysta?
I król rozkazał chwycić Stefana za włosy i brodę, bić, ciągnąć po ziemi i wtrącać do więzienia. Pociągnięty przez oprawców, święty wysłał dzięki Bogu i został wtrącony do więzienia, gdzie przetrzymywano także innych świętych. Wtedy król ponownie nakazał przyprowadzić do siebie Stefana.
Jak biskup Sourozh śmie mnie tak nazywać! - powiedział. - Przeciągnij go tutaj z pobiciem.
Święty pojawił się przed królem w towarzystwie siedmiu biskupów. Trzymając w rękach ikonę Pana, Matki Bożej i Jana Chrzciciela, król powiedział do świętego:
Dlaczego nazwaliście mnie poprzednikiem Antychrysta?
Święty odpowiedział:
Ponieważ wykonujecie Jego dzieła; Już to mówiłem i jeszcze raz to powtórzę.
Wtedy król splunął na ikonę, zaczął ją deptać i rzekł do Stefana:
Zrób to samo z tą ikoną.
Święty zalewając się łzami powiedział:
Wróg Boga, niegodny królestwa! Jak wasze szalone oczy nie są zaślepione, a wasze bezprawne ręce nie uschną? Niech Bóg wkrótce odbierze Ci królestwo i zakończy Twoje życie.
Słysząc to, król w gniewie kazał pobić św. Szczepana. Potem przywiązali go do ogona konia i wciągnęli do więzienia; Święty dziękował Bogu. Wszyscy więźniowie w więzieniu modlili się do Boga i dzięki modlitwie świętych niegodziwy król wkrótce zmarł, a panowanie objął jego syn Konstantyn Kopronim. Jego żona, słysząc o cnotach i cudach św. Szczepana, poprosiła męża, cara Konstantyna, aby pozwolił świętemu objąć tron. W tym samym czasie królowi urodził się syn, którego święty Szczepan ochrzcił. Nagrodziwszy Szczepana darami, król z wielkim honorem wypuścił go do swojej trzody. Dobry pasterz ponownie objął swój tron i przez długi czas dobrze pasł powierzoną mu owczarnię Chrystusa. Następnie, przewidując swoje odejście do Boga, mianował swojego duchownego Filareta na arcybiskupa Suroza w jego miejsce i złożył Bogu życie wieczne, w miesiącu grudniu, 15 dnia 6.
W Surozh był pewien człowiek, imieniem Efraim, niewidomy od łona matki, któremu św. Szczepan pomagał w dostarczaniu jedzenia, picia i ubrania. Usłyszawszy o śmierci swego dobroczyńcy, zaczął płakać, mówiąc:
Kto się teraz mną zaopiekuje? Prowadź mnie, abym mógł całować Jego święte stopy.
A kiedy został przyniesiony do ciała spoczywającego Świętego Szczepana, z płaczem i szlochem padł mu do stóp – i natychmiast odzyskał wzrok. Tym cudem Bóg oznajmił o swoim świętym, że zalicza się go do grona świętych jako cudotwórcy i wyznawcy. Jego święte ciało zostało honorowo pochowane przez świętych i cały lud Sourozh z wieloma łzami, ku chwale uwielbionego i wywyższonego Boga na wieki. Amen.
Troparion, ton 4:
Jako święty, który żył razem z bezcielesnym, Hieromęczennikiem Szczepanem: weźmy krzyż jako broń i stanowczo przeciwstawmy się ikonoklastarzowi i Doukhoborom, którzy nie czczą najczystszego obrazu Chrystusa, naszego Boga, i odetnijmy wszelkie herezje złych. W trosce o otrzymanie korony męki wyzwoliłeś swoje miasto Surozh od wszelkiej wrogości. A teraz modlimy się do Ciebie, Święty, abyś nas wybawił od wszelkich złych pokus, kłopotów i wiecznych mąk.
Kontakion, ton 3:
Wzmocniwszy się w sposób święty mocą Najwyższego, obaliłeś króla od obrazoburczego wahania. Dziś Sourozh i my, wierni, otrzymujemy chwałę i bogactwo, wasze święte relikwie: z góry dają je szeregi aniołów, pieśniami i śpiewem wychwalają ciebie, wielkiego świętego Szczepana.
________________________________________________________________________
1 Teodozjusz III Adramitenes – cesarz bizantyjski od 715 do 716.
2 Św. German był patriarchą Konstantynopola od 715 do 730. Jego wspomnienie obchodzimy 12 maja
3 Surozh, czyli Sugdeya, to starożytne greckie miasto na południowym wybrzeżu Krymu, obecnie Sudak to wieś w prowincji Taurydy.
4 Cesarz bizantyjski Leon, którego rodzina pochodziła z regionu Izaurii, Azji Mniejszej, panował od 717 do 741. Wypowiadał się przeciwko kultowi ikon, szczególnie w 726. Wywołało to powszechne powstanie przeciwko niemu.
Jednocześnie patriarcha German odmówił podpisania zarządzeń cesarza zakazujących kultu ikon, twierdząc, że bez soboru powszechnego nie może wprowadzić niczego nowego w sprawach wiary.
6 Św. Szczepan zmarł około połowy VIII wieku.
(Z książki Chetya-Minea (Żywoty świętych) św. Demetriusza, metropolity rostowskiego)
Nasz wielebny ojciec Stefan urodził się w Kapadocji Wielkiej – z chrześcijańskich rodziców, którzy wychowali go w dobrej dyscyplinie. Od dzieciństwa wyróżniał się dobrym zachowaniem, oddalając się od zwykłych dziecięcych zabaw. W wieku siedmiu lat rodzice wysłali go na naukę czytania i pisania; Okazał się zdolny do nauki i wkrótce stał się dobrze zaznajomiony z Pismem Bożym.
Mając piętnaście lat opuścił ojczyznę i przybył do Konstantynopola, chcąc tam dokończyć swoją edukację. Stało się to za czasów króla Teodozjusza Adramithena i św. Patriarcha Herman. Jest św. Stefan nadal pilnie się uczył, a poznawszy nauki filozoficzne, przewyższył wielu mądrością - nawet samych nauczycieli - tak że wszyscy byli zdumieni jego mądrością.
Usłyszawszy o Szczepanie, św. Herman, patriarcha Konstantynopola, zadzwonił do niego i błogosławiąc go, zapytał, z jakiego kraju pochodzi. Stefan opowiedział mu wszystko o sobie. Zakochawszy się w jego dobrym zachowaniu, mądrości i pokorze, patriarcha opuścił Stefana, aby z nim zamieszkał. Błogosławiony Szczepan przez kilka lat mieszkał u patriarchy, służąc Kościołowi Świętemu, żyjąc w wstrzemięźliwości i czystym sumieniu. Następnie w tajemnicy przed wszystkimi opuścił Konstantynopol i udając się do pewnego klasztoru, złożył tam śluby zakonne i pracował w cnotach.
Następnie, pragnąc jak najcichszego życia, opuścił klasztor i znalazłszy miejsce odosobnione i nieznane, mieszkał tam przez dłuższy czas, pracując dla Boga w poście i modlitwie.
W tym czasie biskup przebywający w mieście Surozh odpoczął, więc mieszkańcy Suroza przybyli do Konstantynopola do Jego Świątobliwości Patriarchy Germana, prosząc o biskupa dla Suroza. A kiedy doszło do dyskusji na temat nominacji biskupa, powstał spór, bo jedni chcieli jednego, inni innego. Surożanie poprosili króla i świętego patriarchę, aby przydzielili im biskupa, który mógłby dobrze rządzić kościołem, „bo” – mówili – „w naszym mieście rozmnożyły się herezje”.
Pewnego dnia, gdy święty Herman stał w nocy na modlitwie, ukazał mu się Anioł Pański i powiedział:
- Jutro udamy się na to opuszczone miejsce, gdzie mieszka wybraniec Boży Stefan: mianujcie go biskupem Souroża, gdyż potrafi dobrze pasć trzodę Chrystusową i prowadzić heretyków do prawdziwej wiary. Ale zostałem do niego posłany od Boga z poleceniem, aby w niczym nie był wam nieposłuszny.
„Och, proszę pana”, powiedział patriarcha, „jak mogę dowiedzieć się, gdzie mieszka wybrany przez Boga Stefan?”
Następnie Anioł, wziąwszy jednego ze sług patriarchy, pokazał mu miejsce pobytu świętego, a sługa, wracając, powiedział to patriarsze.
Ten sam Anioł Pański w białej szacie ukazał się św. Szczepanowi, który w tym czasie modlił się do Boga w ukryciu, a święty przestraszył się. Stefano i drżąc, upadł ze strachu na ziemię.
Biorąc świętego za rękę, Anioł uspokoił go, mówiąc:
- Jestem Aniołem Pańskim i zostałem wysłany od Chrystusa Zbawiciela, aby głosić wam radość i nakazać wam udać się do miasta Surozh, aby uczyć ludzi wiary Chrystusowej. Jutro patriarcha cię wezwie i konsekrując cię, wyśle cię tam jako arcybiskupa; nie sprzeciwiaj się mu, abyś nie rozgniewał Boga.
Następnie, nauczając go pokoju, Anioł wstąpił do nieba.
Następnego dnia patriarcha wysłał dwóch prezbiterów ze służącą, aby sprowadzili świętego Szczepana, a oni z wielkim honorem przyprowadzili go do patriarchy. Patriarcha św. powitał go z radością. Szczepana i konsekrując go, mianował go arcybiskupem Suroża i wysłał go na statku do powierzonej mu diecezji.
Przybywając do miasta Surozh i wstępując na tron arcybiskupi, św. Stefan zaczął uczyć ludzi Pisma Świętego i w ciągu pięciu lat ochrzcił całe miasto Surozh i całą jego okolicę.
W tym czasie w Konstantynopolu panował Leon Izauryjczyk, który zapoczątkował ikonoklazm, nauczony tego przez dwóch Żydów. Najpierw nakazał umieścić święte ikony wysoko, mówiąc:
- Kto jest czysty, niech je pocałuje.
Następnie kazał unieść ikony w powietrze, wyjaśniając, że ikon nie należy przybijać do ściany. A przeklęty dopuścił się wielu innych rzeczy wbrew czci św. ikony Święty Patriarcha Herman namawiał go bardzo, aby porzucił swoje złe przedsięwzięcie, mówiąc o tym na podstawie świętych ksiąg. Rozwścieczony napomnieniami obrazoburca otwarcie ujawnił swą truciznę, którą dotychczas skrywał w sercu, i energicznie zaczął wypędzać święte ikony, bluźnić i hańbić je.
Następnie Leon rozesłał dekrety po całym mieście i wielu okolicznych miejscowościach, aby wszyscy postąpili tak samo ze świętymi ikonami i powiedział:
- Jeśli ktoś się mi sprzeciwi, będę go torturował różnymi mękami i zabiję.
W panującym mieście można było wówczas oglądać rozmaite męki prawosławnych. Zły król wysłał do niewoli patriarchę Hermana, a na jego miejsce mianował patriarchę Anastazjusza, Syryjczyka z urodzenia, który w jego herezji był z nim podobny.
Następnie król i patriarcha wysłali swoich ambasadorów do Suroza do Petersburga. Arcybiskup Szczepan ze złym przykazaniem, aby nie czcić ikon i krzyża. Święty Szczepan odpowiedział ambasadorom:
- Tak, to się nie stanie; Nie pozwolę, aby mój lud odstąpił od prawa Chrystusowego: nie będę słuchał poleceń ani króla, ani przeklętego patriarchy.
W nocy przybył na statek do ambasadorów i wraz z nimi przybył do Konstantynopola.
Ubrany w szaty swej hierarchicznej godności św. Szczepan pojawił się przed królem. Król zapytał go:
- Kim jesteś?
Święty odpowiedział:
- Jestem arcybiskup Stefan z Sourozh.
I król powiedział:
Czy widzisz tę katedrę, która siedzi ze mną w wielkim honorze? Spalili i porąbali ikony: posłuchajcie mnie, a będziecie z nami w tym samym wielkim zaszczytie.
Święty Szczepan odpowiedział:
- Tak, to się nie stanie. Nawet gdybyś mnie spalił, pociął na kawałki lub torturował inną męką, jestem gotowy znieść wszystko dla ikon i Krzyża Pańskiego.
Wtedy święty rzekł do króla:
- Znaleźliśmy w księgach proroctwo mówiące o tym, że w Konstantynopolu pojawi się zły król, obrazoburca, paląc święte ikony. Ale niech Bóg nie uczyni tego za twojego panowania!
- Znalazłeś imię tego króla? - zapytał król.
„Nazywa się Konop” – odpowiedział Stefano. I król powiedział:
- To sprawiedliwe, Stefanie, znalazłeś moje imię, ponieważ mój ojciec i matka nazywali mnie Konop.
A Stefan powiedział:
- Och, królu! Oby się to nie wydarzyło za Twojego panowania. Jeśli to zrobisz, będziesz zwiastunem Antychrysta!
Słysząc to od świętego, przeklęty król bił się żelazną rękawiczką po twarzy, ustach i zębach, wołając:
- Jak śmiecie nazywać mnie poprzednikiem Antychrysta?
I król rozkazał chwycić Stefana za włosy i brodę, bić, ciągnąć po ziemi i wtrącać do więzienia. Pociągnięty przez oprawców, święty wysłał dzięki Bogu i został wtrącony do więzienia, gdzie przetrzymywano także innych świętych. Wtedy król ponownie nakazał przyprowadzić do siebie Stefana.
- Jak biskup Sourozh śmie mnie tak nazywać! - powiedział. - Przeciągnij go tutaj z pobiciem.
Święty pojawił się przed królem w towarzystwie siedmiu biskupów. Trzymając w rękach ikonę Pana, Matki Bożej i Jana Chrzciciela, król powiedział do świętego:
- Dlaczego nazwałeś mnie poprzednikiem Antychrysta?
Święty odpowiedział:
- Ponieważ wykonujecie jego dzieła; Już to mówiłem i jeszcze raz to powtórzę.
Wtedy król splunął na ikonę, zaczął ją deptać i rzekł do Stefana:
- Zrób to samo z tą ikoną.
Święty zalewając się łzami powiedział:
- Wróg Boga, niegodny królestwa! Jak wasze szalone oczy nie są zaślepione, a wasze bezprawne ręce nie uschną? Niech Bóg wkrótce odbierze Ci królestwo i zakończy Twoje życie.
Słysząc to, król w gniewie kazał pobić św. Szczepana. Potem przywiązali go do ogona konia i wciągnęli do więzienia; Święty dziękował Bogu. Wszyscy więźniowie w więzieniu modlili się do Boga i dzięki modlitwie świętych niegodziwy król wkrótce zmarł, a panowanie objął jego syn Konstantyn Kopronim.
Jego żona, słysząc o cnotach i cudach św. Szczepana, poprosiła męża, cara Konstantyna, aby pozwolił świętemu objąć tron. W tym samym czasie królowi urodził się syn, którego święty Szczepan ochrzcił. Nagrodziwszy Szczepana darami, król z wielkim honorem wypuścił go do swojej trzody. Dobry pasterz ponownie objął swój tron i przez długi czas dobrze pasł powierzoną mu owczarnię Chrystusa. Następnie, przewidując swoje odejście do Boga, mianował swojego duchownego Filareta na arcybiskupa Suroza w jego miejsce i 15 grudnia złożył przed Bogiem życie wieczne.
W Surozh był pewien człowiek, imieniem Efraim, niewidomy od łona matki, któremu św. Szczepan pomagał w dostarczaniu jedzenia, picia i ubrania. Usłyszawszy o śmierci swego dobroczyńcy, zaczął płakać, mówiąc:
-Kto się teraz mną zaopiekuje? Prowadź mnie, abym mógł całować Jego święte stopy.
A kiedy został przyniesiony do ciała spoczywającego Świętego Szczepana, z płaczem i szlochem padł mu do stóp – i natychmiast odzyskał wzrok. Tym cudem Bóg oznajmił o swoim świętym, że zalicza się go do grona świętych jako cudotwórcy i wyznawcy. Jego święte ciało zostało honorowo pochowane przez świętych i cały lud Sourozh z wieloma łzami, ku chwale uwielbionego i wywyższonego Boga na wieki. Amen.
Nowoczesna ikona przedstawiająca św. Szczepana z Souroża, znajdująca się w naszym kościele.
Modlą się do Świętego Szczepana w różnych codziennych potrzebach, o wzrost miłości, o zachowanie od kłopotów i o wiele więcej. itp., szczególnie pomaga we wzmocnieniu wiary prawosławnej naszych dzieci, krewnych i przyjaciół...
Św. Szczepan z Souroża -
niebiański patron południowo-wschodniego Krymu!
MODLITWA DO SVT STEPANA Z SOUROŻA
O święta Głowo, nasz mocny modlitewniku i orędowniku, nasz święty ojcze Szczepan, wysłuchaj, jak wołamy do Ciebie z wiarą i miłością. Pamiętajcie o nas u Tronu Wszechmogącego i nie przestawajcie się za nas modlić. Przez Twoje wstawiennictwo wyproś naszego Najmiłosierniejszego Zbawiciela o pokój Kościoła, jego pasterza, Bożą gorliwość i moc, pokój i zbawienie dla naszego prawosławnego kraju. Módlcie się do naszego Ojca Niebieskiego, aby dał każdemu dar, którego każdy potrzebuje: prawdziwą wiarę, mocną nadzieję, niesłabnącą miłość, wzmocnienie naszych miast, pokój, wybawienie od głodu i zniszczenia, ochronę przed obcą inwazją, dobry wzrost wiary dla młodych, pocieszenie i umocnienie dla starych i słabych, uzdrowienie dla chorych, miłosierdzie i wstawiennictwo dla sierot i wdów, pomoc potrzebującym. Nie zawstydzaj nas w naszej nadziei, spiesz się jako kochający ojciec, abyśmy nieśli dobre jarzmo Chrystusa w samozadowoleniu i cierpliwości i prowadź nas wszystkich w pokoju i pokucie, abyśmy bezwstydnie zakończyli swoje życie i stali się dziedzicami Królestwa Bożego Boże, gdzie teraz przebywasz z Aniołami i wszystkimi Świętymi, wyjdę wysławiając Boga, uwielbionego w Trójcy, Ojca i Syna i Ducha Świętego. Amen.
Święty Szczepan urodził się pod koniec VII wieku w Kapadocji w rodzinie pobożnych rodziców. W wieku siedmiu lat Szczepan został wysłany, aby studiować pisma Boże.
18-letni Stephen wyjechał do Konstantynopola, aby studiować „gramatykę i filozofię, retorykę i sofistykę”. Osiągnął taki sukces w nauce, że nawet jego nauczyciele byli zaskoczeni jego wiedzą.
Usłyszawszy o Szczepanie, patriarcha Konstantynopola Herman wezwał go do siebie i przez kilka lat mieszkał u patriarchy i służył w kościele. Następnie potajemnie opuścił Konstantynopol i przybył do klasztoru, gdzie złożył śluby zakonne. Wkrótce, zabiegając o ciszę, osiadł na odludnym miejscu i żył tam przez kilka lat, dokonując wyczynów postu i modlitwy.
Około 730 r. biskup spoczął w Surożu (obecnie Sudak). W tym dużym mieście handlowym mieszkali ludzie różnych wyznań. Wśród nich było wielu pogan i muzułmanów. Chrześcijanie Surozh poprosili patriarchę Hermana o wysłanie biskupa, który wzmocniłby prawosławie. Podczas modlitwy Patriarsze ukazał się Anioł i powiedział, że biskupem powinien być święty pustelnik Szczepan. Wola Pana została objawiona także Szczepanowi. Wkrótce przyjął święcenia biskupie i popłynął do swojej diecezji.
Nowy biskup głosił kazanie nie tylko w kościele, ale także w domach i na ulicach. Działalność misyjna Szczepana nie ograniczała się tylko do Suroza, ale obejmowała okoliczne tereny i wsie, gdzie biskup mianował wielu prezbiterów i duchowieństwa. W ten sposób w ciągu pięciu lat Stefan ochrzcił całe miasto i okoliczne wsie.
W tym czasie cesarz bizantyjski Leon III Izauryjczyk nakazał konfiskatę i zniszczenie ikon. Usunął patriarchę Hermana, który odmówił przyłączenia się do ikonoklastów, i umieścił na jego miejscu Anastazjusza, który sprawował funkcję patriarchy od 730 do 753. Święty Szczepan przybył do Konstantynopola i potępił cesarza za ikonoklazm. Leon Izauryjczyk próbował perswazją i groźbami przekonać świętego do obrazoburczej herezji, ale bezskutecznie. Święty Szczepan odpowiedział cesarzowi: „Nawet jeśli mnie spalisz lub potniesz na kawałki, jestem gotowy znieść wszystko dla ikon i Krzyża Pańskiego”. Za te słowa został dotkliwie pobity, a następnie skazany na wiele lat więzienia.
W 741 r. zmarł cesarz Leon III, a na tron wstąpił jego syn Konstantyn V. Dzięki jej wstawiennictwu Stefan z Souroża został uratowany z więzienia. Cesarzowa zaprosiła świętą, aby ochrzciła jej małego synka. Następnie Stefan został z honorami wsadzony na statek i popłynął do swojej diecezji w Surozh.
Czas jego śmierci został objawiony św. Szczepanowi przez Pana. Wyznaczył dla siebie następcę i spokojnie spoczął w Panu 15 grudnia 750 r. Przy grobie zmarłego świętego, niewidomy od urodzenia imieniem Efraim, którego dobroczyńcą był za życia św. Szczepan, w cudowny sposób odzyskał wzrok.
