Զեն բուդդիզմ - Բուդդիզմի հանրագիտարան։ III

Ողջույն, սիրելի ընթերցողներ: Այս հոդվածում կքննարկվեն այնպիսի տարածված արևելյան ուսմունքի հիմունքները, ինչպիսին է զեն բուդդիզմը: Սա անկախ կրոն է, որի նպատակն է ըմբռնել մտքի և իմաստության բնույթը: Մենք կանդրադառնանք դրա հիմնական սկզբունքներին և թե ինչպես կարող եք գործնականում ըմբռնել ճշմարտությունը՝ օգտագործելով այս հին գիտելիքները:

Զենը ծագել է Չինաստանում 6-րդ դարի լուսաբացին։ Սակայն միայն Ճապոնիա հասնելուց հետո ուսուցումը լայն տարածում գտավ։ Դա տեղի է ունեցել միայն VII-VIII-ին։ Այս ուղղության գլխավոր հիմնադիրը համարվում է Բոդհիդհարման, ով անձնավորում է նաև բուդդայական իմաստությունը։

Մտքի էությունը հասկանալու հիմնական բանաձեւը մեդիտացիան է, որը թույլ է տալիս հասնել ինքնագիտակցության և լուսավորության բոլորովին նոր մակարդակի։

Համառոտ դասավանդման մասին

Զեն բուդդիզմը չինական և հնդկական հավատալիքների սիմբիոզ է՝ բազմապատկված ճապոնական ավանդույթներով։ Այն պարունակում է հետևյալ տարրերը.

• Ջինգտու (Մաքուր հողային բուդդիզմ);
• Մադհյամակաս և Մահասանգիքաս;
• Թենդայ, Շինգոն և Կեգոն (ճապոնական ուսմունքներ):

Չնայած ոճերի և տարբեր դպրոցների խառնուրդին, Բոդհիդհարմայի ուսմունքն ունի իր տարբերությունները: Այս կրոնական շարժմանը բնորոշ է սուրբ տեքստերի նկատմամբ «թեթև» վերաբերմունքը։ Մշտական ​​պրակտիկան առաջին տեղում է, ինչի պատճառով այն այդքան տարածված է, ի տարբերություն այլ համոզմունքների:

Daisetsu Teitaro Suzuki (10/18/1870-07/12/1966). Ճապոնացի փիլիսոփա և զեն բուդդիզմի գլխավոր ժողովրդականացնողը

«Սատորին Զենի հոգին է, և առանց դրա ոչինչ գոյություն չունի»: (D.T. Suzuki)

Ուսուցման կենտրոնական էությունը սատորիի ըմբռնումն է։ Այն բնութագրվում է հետևյալ հատկանիշներով.

• իռացիոնալություն, անբացատրելիություն;
• շրջակա բնության ինտուիտիվ զգացողություն;
• հրճվանքի զգացում, էյֆորիա՝ անորսալի բանի գիտակցման հետևանքով.
• հակիրճություն և անսպասելիություն.

Սկզբունքները

Զեն բուդդայականությունը չի կարող ենթարկվել որևէ ձևականության: Սա ազատագրության ճանապարհ է, բայց ոչ փիլիսոփայություն, հոգեբանություն կամ գիտություն: Զենը դրսևորվում է այն ամենում, ինչ շրջապատում է մարդուն։ Սա այն դարձնում է նման տաոիզմին, յոգային և արևելյան որոշ այլ գիտելիքների:

Զեն բուդդիզմի հիմնական սկզբունքները կարելի է ձևակերպել հետևյալ կերպ.

1. Դառնալ «Բուդդա» սեփական բնության մասին խորհելու միջոցով:
2. Մարդկային գիտակցությունը ամեն ինչի գագաթնակետն է:
3. Սուրբ տեքստերի անընդունելիությունը, դրանց հատուկ մեկնաբանությունը.
4. Որպես գիտելիքների հիմք օգտագործվող բառերից և տեքստերից հրաժարվելը:

Այս չորս գաղափարները նկարագրում են կրոնի փիլիսոփայությունը համաշխարհային ավանդույթում և հստակորեն սահմանափակում են բուդդիզմի այլ ոլորտների ուսմունքները:

Առաջին սկզբունք

Այս դիրքը ներառում է սեփական բնության մասին մտածել՝ գիտակցության հատուկ մակարդակի հասնելու համար: Հիմնվելով սուրբ տեքստերի վրա՝ այս սկզբունքը կիրառող մարդը չի ձգտում Բուդդա դառնալ, քանի որ դա ուսմունքի վերջնական նպատակը չէ:

Այնուամենայնիվ, Բուդդան չի ընկալվում բարձրագույն մտքով, ինչպես Տերը կամ Ալլահը, նա վեր չի կանգնում մարդուց, նա «ցրված է աշխարհով մեկ»: Դրա մի կտորը հանդիպում է յուրաքանչյուր կենդանի մարդու, բույսի, կենդանու և շրջապատող ցանկացած առարկայի մեջ:

Զեն բուդդիզմը կոչ է անում տեսնել բնությունը «բաց մտքով»՝ ընկալելով իրեն և շրջակա տարածքը որպես մեծ ամբողջ օրգանիզմի մաս: Հիմնական նպատակը ձեռքբերումն է սատորի, որպես հատուկ հոգեվիճակ՝ մեդիտացիայի միջոցով։

Երկրորդ սկզբունք

Ներքին ներդաշնակությունը և հանգիստ հոգեվիճակը մշտական ​​անհատական ​​աշխատանք են ձեր մտքում: Զենը սովորեցնում է, որ յուրաքանչյուր մարդ ունի իր փրկության ուղին և իր ճանապարհը, որի միջոցով կարելի է հասնել լուսավոր գիտակցության:

Ազատվելով ներքին կոնֆլիկտներից և հակասություններից՝ հետևորդը աստիճանաբար ձեռք է բերում «ցորենը կաղամբից» տարբերելու շնորհը և դադարում է անհանգստանալ մանրուքների մասին, ապրում է ավելի գիտակցաբար՝ խորհելով շրջապատող աշխարհի և իր ներսում:

Երրորդ սկզբունք

Տեքստերն ու գրքերը օգտագործվում են միայն հետևորդների վերապատրաստման առաջին փուլում։ Նրանք օգնում են սովորել բուդդայական փիլիսոփայության հիմնական ինտելեկտուալ կետերը: Մասնագիտացված գրականության հետագա խորը ուսումնասիրությունը, ըստ ուսուցիչների, ընդհակառակը, կխանգարի աշակերտին ըմբռնել գիտելիքները:

Չորրորդ սկզբունք

Զենը ճյուղ է: Այն շատ գործնական է, այդ իսկ պատճառով աշակերտի և ուսուցչի միջև հաղորդակցությունն այդքան կարևոր է: Հայեցակարգը պնդում է, որ կապված է բուդդիզմի հետ, սակայն դրա հետևորդները չեն ուսումնասիրում սուտրաներն ու շաստրաները՝ դրանք համարելով ոչ այլ ինչ, քան ավելորդ թղթեր։

Ճշմարիտ գիտակցությունը ձեռք է բերվում «դհարմայի ուղղակի փոխանցման» միջոցով ուսուցիչից աշակերտ և հանդիսանում է «պատրիարքական չանի» (տոհմերի) բարձրագույն դրսևորումը: Շատ կարևոր է, որ Զենը չզբաղվի աշխարհից հեռանալուց, այլ օգնի ապրել և շփվել ուրիշների հետ:

Գործնական օգտագործում

Զեն բուդդիզմի հոգևոր փորձառությունն ու աճը կապված չէ մասնագիտացված գրականության ուսումնասիրության հետ: Այս կրոնի պրակտիկան մարդկային գիտակցության բոլոր փոփոխությունների հիմքն է: Ահա թե ինչու է Զենն այդքան տարածված ամբողջ աշխարհում, քանի որ այս ուսմունքի հետևորդ դառնալու համար կարևոր չէ բնակության երկիրը, քաղաքական հայացքները և սոցիալական կարգավիճակը։

Դասավանդումը կարող են զբաղվել ինչպես իրավաբանների, այնպես էլ իրավաբանների կողմից Միացյալ Նահանգներից, ինչպես նաև Վիետնամի աղքատ ձկնորսների կողմից: Եվ նրանցից յուրաքանչյուրն ունի լուսավորության և ներդաշնակության հասնելու բոլոր հնարավորությունները:

Որպես հոգեբանական վերապատրաստում, ուսուցիչները հաճախ հետևորդներին առաջարկում են պատմություններ հայտնի պատրիարքների (կոանների) կյանքից: Նրանց նպատակն է կասկածի տակ դնել մտածողության ռացիոնալությունը՝ դրանով իսկ միտքը դարձնելով ավելի ճկուն:

Մեդիտացիա- Զեն բուդդիզմի առաջատար պրակտիկա, ազատագրության իսկական խորհրդանիշ: Այս դասերը օգնում են լուծել հետևյալ խնդիրները.

1. Ազատվեք զայրույթից և ատելությունից. Մարդը սովորում է վատ բաներ չանել՝ ենթարկվելով բացասական հույզերին։ Մեդիտացիան թույլ է տալիս արմատախիլ անել ձեր ներսում չարի աղբյուրը և հանգիստ մնալ ցանկացած իրավիճակում:
2. . Գործնական վարժությունների նպատակն է հաշտվել գործերի ներկա վիճակի հետ և ընդունել բոլոր այն հանգամանքները, որոնք տեղի են ունենում մարդու հետ: Այս մոտեցումը թույլ է տալիս ավելի գրագետ «մշակել» ձեր կարման:
3. Ավելորդից հրաժարվելը. Շրջապատող իրերի, առարկաների, մարդկանց մեծ մասը, հիմնվելով զեն բուդդիզմի հայեցակարգի վրա, անշուշտ տառապանք է բերում, ուստի ուսմունքի յուրաքանչյուր հետևորդի նպատակն այս ամենից անկախության հասնելն է:
4. Ներդաշնակություն ձեր Տաոյի հետ. Ճանապարհը, որը նախատեսված է մարդու համար ավելի բարձր ուժի կողմից, ուսանողը զեն բուդդիզմում ընկալում է որպես անխուսափելի: Դա հոգևոր աճի մի մասն է, և դրա մերժումը շատ ավելի դժվար կդարձնի սատորիի հասնելը:

Ամենօրյա պրակտիկան, որն իրականացվում է ուսուցչի աննկատ առաջնորդության ներքո, ինչպես նաև հատուկ գրականության ուսումնասիրության վրա շեշտադրման բացակայությունը թույլ է տալիս զեն բուդդիզմին վստահորեն շրջել աշխարհով մեկ:

Զեն բուդդիզմը ժամանակակից աշխարհում

Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո Արևմուտքի աճող հետաքրքրությունը ճապոնական մշակույթի նկատմամբ բացեց Արևելքի խորհրդավոր և գրավիչ աշխարհը ամերիկացիների և եվրոպացիների համար: Այս կրոնի ազդեցությունը կարելի է նկատել կինոարդյունաբերության, երաժշտության, քանդակագործության և արվեստում:

Պատերազմներից և տեխնոլոգիաների արագ զարգացումից ավերված համաշխարհային հանրությունը ձգտում էր գտնել ազատության և հանգստության կղզի: Ահա թե ինչ է սովորեցնում զեն բուդդիզմը: Նաև արևմտյան մարդկանց գրավում է լուսավորության արագ արդյունքը, հոգնեցուցիչ մարզումների բացակայությունը և երկար տարիներ հատուկ գրականություն ուսումնասիրելը:

Եզրակացություն

Զեն բուդդայականությունը կրոն չէ բառի դասական իմաստով: Սա ինքնաբերականություն է, բնականություն և ներդաշնակություն, որը ձեռք է բերվում սեփական գիտակցության հետ աշխատելով։ Ներքին հայացքն այն է, ինչն այդքան պակասում է ժամանակակից մարդուն, որպեսզի դադարեցնի իրերի անիմաստ մրցավազքը և գիտակցի իրեն շրջապատող աշխարհի իրական արժեքը:

Եթե ​​հոդվածում տեղ գտած տեղեկատվությունը, հարգելի ընթերցողներ, ձեզ հետաքրքիր թվաց, կիսվեք սոցցանցերում։ Զեն բուդդիզմը բազմակողմանի է, և յուրաքանչյուրը կարող է իրեն գտնել՝ հետևելով այս գիտելիքներին:

Բառերը կարող են արտահայտել մարդկային գիտելիքների միայն մի փոքր հատված, քանի որ այն, ինչ մենք ասում և մտածում ենք, միայն սերտորեն արտացոլում է մեր փորձը: Սրա պատճառն այն չէ միայն, որ իրադարձության մի քանի նկարագրություններ միշտ կան, որոնցից ոչ մեկը սպառիչ չէ, ճիշտ այնպես, ինչպես մի թիզը կարելի է բաժանել մասերի տարբեր ձևերով: Պատճառը նաև այն է, որ կան փորձառություններ, որոնք լեզվով չեն կարող արտահայտվել հենց իր կառուցվածքի պատճառով, ինչպես որ ջուրը չի կարելի տանել մաղով։ Մինչդեռ մտավորականը, բառը հմտորեն վարվել իմացող մարդը միշտ վտանգի տակ է դնում ամբողջ իրականության նկարագրությունը: Այդպիսի մարդը անվստահ է մարդկանց, ովքեր դիմում են սովորական լեզվին, որպեսզի նկարագրեն փորձառություններ, որոնք ոչնչացնում են հենց տրամաբանությունը, քանի որ նման նկարագրություններում բառերը կարող են մեզ ինչ-որ բան փոխանցել միայն սեփական իմաստը կորցնելու գնով: Նման մարդը կասկածամիտ է բոլոր անփույթ, տրամաբանորեն անհամապատասխան հայտարարություններին, որոնք հուշում են, որ ոչ մի փորձ չի համապատասխանում այս անիմաստ թվացող խոսքերին: Սա հատկապես ճիշտ է մի գաղափարի մասին, որը ժամանակ առ ժամանակ հայտնվում է փիլիսոփայության և կրոնի պատմության մեջ: Այս գաղափարն այն է, որ փաստերի, իրերի և իրադարձությունների ակնհայտ բազմազանությունը իրականում ձևավորում է միասնություն կամ, ավելի ճիշտ, ոչ երկակիություն: Սովորաբար այս գաղափարը փիլիսոփայական տեսության արտահայտություն չէ, այլ միասնության իրական փորձի, որը կարելի է բնութագրել նաև որպես գիտակցում, որ այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում և հնարավոր է, այնքան ճիշտ և բնական է, որ այն կարելի է անվանել աստվածային: Ահա թե ինչպես է Շինջինմեյը խոսում այդ մասին.

Մեկը ամեն ինչ է

Ամեն ինչ մեկ է.

Եթե ​​դա ճիշտ է,

Ինչու՞ անհանգստանալ անկատարության համար։

Տրամաբանի համար այս հայտարարությունը անիմաստ է, բարոյախոսը դրա մեջ չար դիտավորություն կտեսնի, և նույնիսկ հոգեբանը կարող է մտածել՝ հնարավո՞ր է այս խոսքերին համապատասխան զգացողություն կամ գիտակցության վիճակ: Ի վերջո, հոգեբանը գիտի, որ սենսացիաներն ու զգացմունքները հասկանալի են կոնտրաստի շնորհիվ, ինչպես մենք տեսնում ենք սպիտակը սեւ ֆոնի վրա։ Ուստի հոգեբանը կարծում է, որ ոչ տարբերակման կամ բացարձակ միասնության փորձն անհնար է։ Լավագույն դեպքում դա նման կլինի աշխարհը վարդագույն ակնոցներով տեսնելուն։ Սկզբում մարդը կիմանա վարդագույն ամպերի մասին, ի տարբերություն սպիտակ ամպերի, բայց ժամանակի ընթացքում հակադրությունը կմոռացվի, և ամենուր առկա միակ գույնը կվերանա գիտակցությունից: Այնուամենայնիվ, զեն բուդդիզմի գրականությունը չի հուշում, որ միասնության կամ ոչ երկակիության գիտակցումը տեղի է ունենում միայն ժամանակավորապես, ի տարբերություն բազմակիության նախկին փորձի: Զենի վարպետները վկայում են, որ այս շարունակական գիտակցումը ժամանակի ընթացքում սովորական չի դառնում: Մենք դա կարող ենք լավագույնս հասկանալ, եթե հնարավորինս հետևենք այս տեսակի փորձի տանող ներքին գործընթացին: Սա առաջին հերթին նշանակում է, որ գործընթացը պետք է դիտարկենք հոգեբանական տեսանկյունից, որպեսզի պարզենք, թե կա՞ արդյոք տրամաբանական և բարոյական իմաստից զուրկ նկարագրություններին համապատասխանող գոնե հոգեբանական իրականություն։

Կարելի է ենթադրել, որ այս տեսակի փորձի ճանապարհին մեկնարկային կետը սովորական մարդու հակամարտությունն է իր միջավայրի հետ, նրա ցանկությունների և աշխարհի դաժան իրականությունների միջև անհամապատասխանությունը, նրա կամքի և այլ մարդկանց ոտնահարված շահերի միջև: . Հասարակ մարդու ցանկությունը՝ փոխարինել այս հակամարտությունը ներդաշնակության զգացումով, կրկնում է փիլիսոփաների և գիտնականների դարավոր փորձերը՝ հասկանալու բնությունը որպես ամբողջություն՝ մարդկային մտքի դուալիզմից և մշտական ​​հոգսերից դուրս: Շուտով մենք կտեսնենք, որ շատ առումներով այս ելակետը մեզ թույլ չի տալիս բավական հստակ հասկանալ խնդիրը։ Հակամարտության վիճակի վրա հիմնված միասնության փորձը բացատրելու հենց փորձը հիշեցնում է այն դեպքը, թե ինչպես մի գյուղացուն հարցրին դեպի հեռավոր գյուղ տանող ճանապարհը: Տղամարդը գլուխը քորեց և պատասխանեց. «Այո, ես գիտեմ, թե ինչպես հասնել այնտեղ, բայց եթե ես քո տեղը լինեի, այստեղից չէի սկսի»: Ցավոք սրտի, հենց այս իրավիճակում ենք հայտնվել։

Եկեք տեսնենք, թե ինչպես են Զենի վարպետները վերաբերվում այս խնդրին: Նրանց պատասխանները, որպես առաջին մոտարկում, կարելի է դասակարգել չորս կատեգորիաների. Այստեղ են.

1. Ասել, որ ամեն ինչ իրականում Մեկ է:

2. Ասել, որ ամեն ինչ իրականում Ոչինչ է, Դատարկություն:

3. Ասել, որ բոլոր իրերն ի սկզբանե կատարյալ են և ներդաշնակ իրենց բնական վիճակում:

4. Ասա, որ պատասխանը հարցն է կամ ինքը՝ հարց տվողը։

Զեն վարպետին տրվող հարցը կարող է ունենալ տարբեր ձևեր, բայց ըստ էության դա դուալիզմի հակասություններից ազատվելու խնդիրն է, այլ կերպ ասած՝ այն, ինչ բուդդիզմն անվանում է սամսարա կամ ծնունդ-մահվան արատավոր շրջան:

1. Որպես առաջին կարգի պատասխանի օրինակ, այսինքն՝ որպես հայտարարություն, որ բոլոր իրերը մեկ են, կարող ենք մեջբերել Վարպետ Էկոյի խոսքերը.

Մեծ ճշմարտությունը համաշխարհային ինքնության սկզբունքն է։

Սխալ պատկերացումների շարքում մանի գոհարը կարելի է շփոթել սալիկի հետ,

Բայց լուսավոր աչքի համար դա իսկական գոհար է:

Տգիտությունն ու իմաստությունը չեն կարող բաժանվել,

Որովհետև տասը հազար բան մեկ Նմանություն է:

Միայն խղճալով նրանց, ովքեր հավատում են դուալիզմին,

Ես գրում եմ այս խոսքերը և ուղարկում այս հաղորդագրությունը.

Եթե ​​մենք գիտենք, որ մարմինը և Բուդդան տարբեր կամ առանձին չեն,

Ինչո՞ւ պետք է փնտրենք այն, ինչ երբեք չենք կորցրել:

Այս խոսքերի իմաստն այն է, որ դուալիզմից ազատվելը չի ​​պահանջում ուժով ինչ-որ բան փոխել։ Մարդը պետք է միայն հասկանա, որ յուրաքանչյուր փորձառություն անբաժանելի է Մեկից՝ Տաոյի կամ Բուդդայի բնությունից, և այդ ժամանակ խնդիրը պարզապես անհետանում է նրա համար: Ահա ևս մեկ օրինակ.

– Ջոշուն հարցրեց Նանսենին.

- Ի՞նչ է Տաոն:

«Ձեր առօրյա գիտակցությունը դաո է», - պատասխանեց Նանսենը:

- Ինչպե՞ս կարող եք վերականգնել ձեր ներդաշնակության զգացումը նրա հետ: հարցրեց Ջոշուն։

«Փորձելով վերադարձնել այն, դուք անմիջապես կորցնում եք Տաոն», - պատասխանեց Նանսենը:

Հոգեբանական արձագանքը նման հայտարարության փորձ է զգալու, որ յուրաքանչյուր փորձ, յուրաքանչյուր միտք, յուրաքանչյուր զգացում և սենսացիա Տաո է. որ լավն ու վատը, հաճելին ու տհաճն անբաժան են: Սա կարող է լինել «Սա Տաոն է» խորհրդանշական միտքը կցելու փորձի ձևը, որն առաջանում է յուրաքանչյուր փորձառությանը: Մինչդեռ պարզ է, որ եթե նման հայտարարությունը հավասարապես վերաբերում է ամեն ինչին, ապա դա իմաստ չունի։ Այնուամենայնիվ, երբ իմաստի բացակայությունը հանգեցնում է հիասթափության, պնդում են, որ հիասթափությունը նույնպես տաո է, ինչի արդյունքում միասնության ըմբռնումը շարունակում է խուսափել մեզանից:

2. Այսպիսով, սկզբնական հարցին պատասխանելու մեկ այլ, և գուցե ավելի լավ միջոց է ասել, որ ամեն ինչ իսկապես Ոչինչ է կամ Դատարկություն (sunyata): Այս հայտարարությունը համապատասխանում է Prajna Paramita Hridaya Sutra-ի հայտարարությանը. «Ձևը ճիշտ նույնն է, ինչ դատարկությունը. դատարկությունը ճիշտ նույնն է, ինչ ձևը»: Նման պատասխանը հիմք չի տալիս փնտրելու մեկ իրականության գաղափարի բովանդակությունը կամ իմաստը։ Բուդդիզմում շունյատա (դատարկություն) բառը ենթադրում է անհասկանալիություն, քան ընդհանրապես որևէ բանի բացակայություն: Հոգեբանական արձագանքը այն պնդմանը, որ բոլորը մեկ են, կարելի է բնութագրել որպես «Այո» ասելու փորձ յուրաքանչյուր առաջացող փորձին, որպես կյանքն իր բոլոր դրսևորումներով ընդունելու ցանկություն: Ընդհակառակը, ամեն ինչ Դատարկություն է արտահայտության հոգեբանական իմաստը յուրաքանչյուր փորձին «Ոչ» ասելն է, կյանքի բոլոր դրսևորումները ժխտելը:

Նմանատիպ մոտեցում կարելի է գտնել նաև Վեդանտայի ուսմունքում, որտեղ բանաձևը նեթի, նեթի(«ոչ սա, ոչ այն») օգտագործվում է հասկանալու համար, որ ոչ մի առանձին փորձ վերջնական իրականություն չէ: Զենում բառն օգտագործվում է նույն կերպ mu. Այս բառը կարող է լինել կոան, կամ խնդիր, որը սկսնակները պետք է զբաղվեն մեդիտացիայով: Աշխատելով այս կոանի հետ՝ մարդ անընդհատ և ցանկացած պայմաններում ասում է «Ոչ»: Այժմ մենք կարող ենք հասկանալ, թե ինչու է հարցը. «Ի՞նչ կլինի, եթե ես գամ քեզ մոտ առանց որևէ բանի»: Հեսուն պատասխանեց.

3. Բացի այդ, հնարավոր է մոտեցում, ըստ որի՝ պետք չէ որևէ բան անել. պետք չէ ասել ո՛չ «այո», ո՛չ «ոչ»։ Խնդիրն այստեղ փորձառությունները և գիտակցությունը հանգիստ թողնելն է՝ թույլ տալով նրանց լինել այնպիսին, ինչպիսին կան: Ահա, օրինակ, Ռինզայի հայտարարությունը.

Անցյալ կարմայի հետևանքները կարող են վերացվել միայն պահ առ պահ: Երբ հագնվելու ժամանակն է, հագնվիր: Երբ պետք է գնաս, գնա։ Երբ դուք պետք է նստեք, նստեք: Մոռացեք Բուդդայի գիտակցման մասին: Ի վերջո, հին մարդիկ սովորեցնում էին. «Եթե դուք գիտակցաբար փնտրում եք Բուդդային, ձեր Բուդդան պարզապես սամսարա է»: Տաոյի հետևորդներ, իմացեք, որ բուդդիզմում ջանք գործադրելու տեղ չկա: Եղեք հասարակ մարդիկ՝ առանց հավակնությունների։ Կատարել բնական կարիքներ, հագնել հագուստ, ուտել և խմել: Երբ հոգնած եք, գնացեք քնելու։ Տգետը կծիծաղի ինձ վրա, բայց իմաստունը կհասկանա... Հիններն ասում էին. «Ճանապարհին տաո մարդուն հանդիպելու համար պետք չէ նրան փնտրել»: Հետևաբար, եթե մարդ կիրառի տաո, այն չի աշխատի.

Եվս մեկ օրինակ. Վանականը Բոկուջուին հարցրեց.

- Մենք ամեն օր հագնվում և ուտում ենք: Ինչպե՞ս կարող ենք խուսափել հագնվելուց և ուտելուց:

«Մենք հագնվում ենք, մենք ուտում ենք», - պատասխանեց վարպետը:

-Չեմ հասկանում:

«Եթե չեք հասկանում, հագնվեք և կերեք», - ասաց Բոկուջուն:

Մյուս դեպքերում ոչ երկակիության վիճակը մեզ մոտ հայտնվում է որպես ջերմությունից ու ցրտից դուրս վիճակ, բայց երբ վարպետին խնդրում են բացատրել դա, նա ասում է.

Երբ մրսում ենք, հավաքվում ենք տաք կրակի շուրջ; Երբ շոգ ենք, նստում ենք առվակի ափին գտնվող բամբուկի պուրակում .

Այստեղ հոգեբանական իմաստը, ամենայն հավանականությամբ, արձագանքում է հանգամանքներին հակումներին համապատասխան, և ոչ թե փորձում է դիմակայել ամառային շոգին և ձմռան ցրտին: Կարող եք նաև ավելացնել. մի փորձեք պայքարել որևէ բանի դեմ պայքարելու ձեր ցանկության դեմ: Սա նշանակում է, որ ցանկացած մարդու փորձը ճիշտ է, և որ խորը կոնֆլիկտ է առաջանում կյանքի և իր հետ, երբ նա փորձում է փոխել իր ընթացիկ փորձառությունները կամ ազատվել դրանցից: Այնուամենայնիվ, ինչ-որ կերպ այլ կերպ զգալու հենց այս ցանկությունը կարող է լինել ընթացիկ փորձ, որից ազատվելու կարիք չկա:

4. Ի վերջո, կա պատասխանի չորրորդ տեսակը, որը հարցը իջեցնում է բուն հարցին, այլ կերպ ասած՝ հարցը դարձնում է հարց տվողի դեմ։ Էկոն ասաց Բոդհիդհարմին.

«Իմ մտքում խաղաղություն չկա». Խնդրում եմ հանգստացնել նրան:

-Տո՛ւր ինձ այստեղ քո գիտակցությունը, և ես կհանգստացնեմ այն: - ասաց Բոդհիդհարման:

«Բայց երբ ես փնտրում եմ իմ գիտակցությունը, չեմ կարող գտնել այն», - պատասխանեց Էկոն:

«Որտեղ դուք չեք կարող գտնել նրան, ես արդեն հանգստացրել եմ նրան»: - եղավ Բոդհիդհարմայի պատասխանը։

Եվս մեկ օրինակ. Դոսինը Սոսանին ասաց.

- Ինչպե՞ս հասնել ազատագրման:

-Ո՞վ է քեզ ստրկության մեջ պահում։ - հարցրեց վարպետը:

-Ոչ ոք:

«Այդ դեպքում ինչո՞ւ է պետք ազատագրվել»:

Կան բազմաթիվ այլ օրինակներ, երբ Զեն վարպետները պատասխանում են՝ կրկնելով հարցը, կամ ասում են հետևյալը. «Ակնհայտ է. Ինչո՞ւ ես ինձ հարցնում»։

Այս կարգի պատասխանները կարծես նպատակ ունեն ուշադրություն հրավիրելու գիտակցության վիճակի վրա, որից ծագում է հարցը: Նրանք կարծես մարդուն ասում են. «Եթե քեզ ինչ-որ բան անհանգստացնում է, իմացիր, թե ով է անհանգստանում և ինչու»: Ուստի հոգեբանական ռեակցիան այս դեպքում կլինի փորձ՝ զգալու զգացողին և ճանաչել ճանաչողին, այլ կերպ ասած՝ սուբյեկտը դարձնել օբյեկտ։ Այնուամենայնիվ, ինչպես Օբակուն ասաց. «Ինչքան էլ Բուդդան փնտրի Բուդդային, որքան էլ միտքը փորձի ընկալել ինքն իրեն, դրանից ոչինչ չի ստացվի մինչև ժամանակի վերջը»:. Էքայը ասաց. «Նա, ով հեծնում է այն, նույն կերպ է փնտրում ցուլին»:. Զենրին Քուշուից մի բանաստեղծություն ասում է.

Սա այն սուրն է, որը խոցում է, բայց չի կարող խոցել իրեն, Սա այն աչքն է, որը տեսնում է, բայց իրեն չի տեսնում.

Հին չինական ասացվածքն ասում է. «Մի ձեռքով ծափ տալն անհնար է».. Այնուամենայնիվ, Հակուինը միշտ սկսում էր Զենին ներկայացնել իր ուսանողներին՝ խնդրելով նրանց լսել մի ձեռքի ծափը:

Հեշտ է տեսնել, որ այս բոլոր պատասխաններն ունեն մեկ ընդհանուր բան՝ դրանք ցիկլային են: Եթե ​​իրերը միասնություն են կազմում, ապա հակադրությունների միջև կոնֆլիկտի իմ զգացումն արտահայտում է այս միասնությունը, ինչպես նաև իմ հակադրությունը այս սենսացիայի նկատմամբ: Եթե ​​ամեն ինչ Դատարկություն է, սրա միտքը նույնպես դատարկ է, և ինձ թվում է, թե ինձ խնդրում են ընկնել փոսը և շրխկացնել այն իմ հետևից: Եթե ​​տեղի ունեցողը ճիշտ է ու բնական, ապա այն, ինչ կեղծ է ու անբնական, նույնպես բնական է։ Եթե ​​ես պետք է թույլ տամ, որ ամեն ինչ իր հունով գնա, ի՞նչ պետք է անեմ, եթե տեղի ունեցողի մի մասը իրադարձությունների ընթացքին միջամտելու իմ ցանկությունն է: Ի վերջո, եթե հիմքում ընկած խնդիրը ինքնաճանաչման բացակայությունն է, ինչպե՞ս կարող եմ ճանաչել ինձ, ով փորձում է ճանաչել ինքս ինձ: Մի խոսքով, յուրաքանչյուր դեպքում խնդրի աղբյուրը հենց հարցի մեջ է։ Եթե ​​հարցեր չտաք, խնդիրներ չկան։ Այլ կերպ ասած, կոնֆլիկտից խուսափելը կոնֆլիկտ է, որից մարդը փորձում է խուսափել:

Եթե ​​նման պատասխանները գործնականում չեն օգնում, դա նշանակում է, որ անհնար է օգնել մարդուն։ Տառապանքի դեմ յուրաքանչյուր բուժում նման է կոշտ մահճակալի վրա քնած մարդու մարմնի դիրքը փոխելուն: Շրջակա միջավայրի կառավարման մեջ յուրաքանչյուր հաջողություն այն դարձնում է ավելի անվերահսկելի: Այնուամենայնիվ, նման մտորումների ապարդյունությունը մեզ թույլ է տալիս առնվազն երկու կարևոր եզրակացություն անել. Առաջինն այն է, որ եթե մենք չփորձեինք ինքներս մեզ օգնել, երբեք չէինք իմանա, թե որքան անօգնական ենք։ Միայն հարցեր տալով ենք մենք սկսում հասկանալ մարդկային մտքի սահմանները, հետևաբար նաև հնարավորությունները: Երկրորդ կարևոր միջոցն այն է, որ երբ մենք ի վերջո հասկանում ենք մեր անօգնականության խորությունը, մենք խաղաղություն ենք գտնում: Մենք այլ ելք չունենք, քան կորցնել ինքներս մեզ, հանձնվել, զոհաբերվել:

Թերևս այս նկատառումները լույս են սփռում Դատարկության մասին բուդդայական վարդապետության վրա, որն ասում է, որ իրականում ամեն ինչ դատարկ է և ապարդյուն: Ի վերջո, եթե ես ամբողջ ուժով փորձեմ ազատվել կոնֆլիկտից, որն էապես պայմանավորված է դրանից ազատվելու իմ ցանկությամբ. եթե, այլ կերպ, իմ անձի կառուցվածքը, իմ եսը, անհնարինը անելու փորձ է, ապա ես ունայնություն եմ և դատարկություն մինչև հիմքը: Ես քոս եմ, որն ինքն իրեն քորելու բան չունի։ Այս անկարողությունը ավելի է վատացնում քոսը, քանի որ քոսը քորելու ցանկությունն է:

Հետևաբար, Զենը փորձում է մեզ հստակ գիտակցել այն իրավիճակի մեկուսացման, անօգնականության և անօգուտության մասին, որում մենք հայտնվել ենք. ներդաշնակության հասնելու հենց ցանկությունը, որում կոնֆլիկտի աղբյուր է և միևնույն ժամանակ կազմում է մեր ապրելու ցանկության բուն էությունը: Զենը լիակատար հուսահատության մասին մազոխիստական ​​ուսմունք կլիներ, եթե ոչ մի շատ հետաքրքիր և, առաջին հայացքից, պարադոքսալ հետևանք: Երբ մեզ համար անկասկած պարզ է դառնում, որ քոսը չի կարող քերծվել, այն դադարում է քերծվել: Երբ մենք հասկանում ենք, որ մեր ցանկությունը մեզ ներքաշում է արատավոր շրջանի մեջ, այն ինքնին դադարում է: Այնուամենայնիվ, դա կարող է տեղի ունենալ միայն այն դեպքում, երբ մենք ավելի հստակ տեսնենք, որ մենք չենք կարող դա կանգնեցնել որևէ կերպ:

Փորձ ուժինչ-որ բան անել-չանելն, իհարկե, ենթադրում է մտքի բաժանում երկու մասի, ներքին դուալիզմ, որը կաթվածահար է անում մեր գործողությունները: Հետևաբար, այն հայտարարությունը, որ ամեն ինչ Մեկ է, և Մեկը ամեն ինչ է, արտահայտում է այս բաժանման ավարտը, մտքի սկզբնական միասնության և անկախության գիտակցումը: Որոշ առումներով դա նման է ինչ-որ շարժում անելու ունակության ձեռքբերմանը. երբ դուք մտադիր եք դա անել և ձեզ համար անսպասելիորեն ստացվում է, չնայած դրան հասնելու բոլոր փորձերը նախկինում հաջողության չեն հանգեցրել: Այս տեսակի փորձառությունները բավականին վառ են, բայց դրանք նկարագրել գրեթե անհնար է։

Չպետք է մոռանալ, որ միասնության այս փորձը առաջանում է կատարյալ անհույս վիճակից։ Զենում այս հուսահատությունը նմանեցվում է մոծակի, որը փորձում է կծել երկաթե ցուլին: Ահա ևս մեկ հատված Զենրին Քուշուից.

Մեծ դատարկության մեջ զվարճանալու համար Երկաթե ցուլը պետք է քրտնի.

Բայց ինչպե՞ս կարող է երկաթե ցուլը քրտնել: Այս հարցը ոչնչով չի տարբերվում «Ինչպե՞ս կարող եմ խուսափել կոնֆլիկտից» տալուց: կամ «Ինչպե՞ս կարող եմ նույն ձեռքով բռնել իմ ձեռքը»:

Հուսահատության ինտենսիվ գիտակցության մեջ մենք գիտակցում ենք, որ մեր էգոն լիովին անզոր է որևէ բան անելու, և մենք գիտակցում ենք, որ, անկախ ամեն ինչից, կյանքը շարունակվում է: «Ես կանգնած եմ կամ նստում եմ: Հագնվում եմ կամ ուտում եմ... Քամին շարժում է ծառերի ճյուղերը, իսկ հեռվից լսվում է մեքենաների աղմուկը»։ Երբ իմ առօրյան ընկալվում է որպես բոլորովին անօգուտ լարվածություն, ես հասկանում եմ, որ իմ իրական գործողությունը այն ամենն է, ինչ տեղի է ունենում, որ իմ և մնացած ամեն ինչի միջև եղած կոշտ սահմանը լիովին վերացել է։ Բոլոր իրադարձությունները, ինչ էլ որ լինեն, լինի դա իմ ձեռքի շարժումը, թե թռչունների երգը փողոցում, տեղի են ունենում ինքնուրույն, ինքնաբերաբար, բայց ոչ մեխանիկորեն, այլ շիզեն (ինքնաբուխ, բնականաբար):

Կապույտ լեռներն իրենք կապույտ լեռներ են.

Սպիտակ ամպերն իրենք սպիտակ ամպեր են:

Ձեռքի շարժում, մտածողություն, որոշումներ կայացնել՝ ամեն ինչ այսպես է լինում։ Ակնհայտ է դառնում, որ ամեն ինչ միշտ այդպես է եղել, և, հետևաբար, ինքս ինձ շարժելու կամ կառավարելու իմ բոլոր փորձերը տեղին չեն, դրանք ինձ պետք են միայն ինքս ինձ ապացուցելու համար, որ դա անհնար է: Ինքնատիրապետման գաղափարը թերի է, քանի որ մենք չենք կարող ուժհանգստանալ ինքներդ կամ ուժինքներդ ձեզ ինչ-որ բան անելու համար, օրինակ, բացեք ձեր բերանը միայն մտավոր ջանքերով: Ինչ կամային ջանքեր էլ գործադրենք, որքան էլ կենտրոնացնենք մեր ուշադրությունը, բերանը կմնա անշարժ, քանի դեռ չի բացվել ինքնուրույն։ Տեղի ունեցողի ինքնաբերականության այս զգացումն է, որ երգում է բանաստեղծ Հո Կոջին.

Հրաշք ուժ և զարմանալի գործողություն. Ես ջուր եմ տանում, փայտ կտրատում:

Այս գիտակցության վիճակը հոգեբանորեն միանգամայն իրական է։ Այն նույնիսկ կարող է դառնալ քիչ թե շատ մշտական: Միևնույն ժամանակ, ողջ կյանքի ընթացքում մարդկանց մեծամասնությունը գրեթե միշտ հստակորեն տարբերում է էգոն իր շրջապատից: Այս զգացումից ազատվելը նման է քրոնիկական հիվանդությունից բուժվելու: Դրա հետ մեկտեղ առաջանում է թեթևության և խաղաղության զգացում, որը կարելի է համեմատել ծանր գիպսից հանելուց հետո ռելիեֆի հետ։ Բնականաբար, էյֆորիան և էքստազը աստիճանաբար անցնում են, բայց էգոյի և նրա միջավայրի միջև կոշտ սահմանի մշտական ​​բացակայությունը շարունակում է փոխել փորձի կառուցվածքը: Էքստազի ավարտը ողբերգական չի թվում, քանի որ այլևս չկա էքստազի զգալու մոլուցքային ցանկություն, որը նախկինում գոյություն ուներ որպես փակ շրջանի կյանքի խրոնիկական հիասթափության փոխհատուցում:

Ինչ-որ իմաստով, էգոյի և շրջակա միջավայրի միջև կոշտ տարբերությունը համապատասխանում է մտքի և մարմնի տարբերությանը կամ օրգանիզմի կամավոր և ակամա գործողությունների միջև: Թերևս դա է պատճառը, որ յոգայի և զենի պրակտիկան այդքան մեծ շեշտ է դնում շնչառության և շնչառությունը դիտարկելու վրա ( անապանասմրիտի), քանի որ այս օրգանական ֆունկցիայի օրինակով մեզ համար ամենահեշտ է տեսնել մեր փորձառությունների կամավոր և ակամա ասպեկտների խորը միասնությունը:

Այսպիսով, մենք չենք կարող չշնչել, և այնուամենայնիվ մեզ թվում է, որ շնչառությունը մեր վերահսկողության տակ է։ Հավասարապես կարող ենք ասել, որ շնչում ենք, կամ շնչում ենք։ Այսպիսով, կամավոր և ակամա տարբերակումը իմաստ ունի միայն այն դեպքում, երբ դիտարկվում է ինչ-որ շրջանակում: Խիստ ասած՝ կամային ջանքեր եմ գործադրում և որոշումներ կայացնում նաև ակամա։ Եթե ​​դա այդպես չլիներ, ես միշտ պետք է ոչ միայն որոշում կայացնեի, այլ նաև որոշում կայացնեի անվերջ և այլն։ Միևնույն ժամանակ, թվում է, որ մարմնում տեղի ունեցող ակամա գործընթացները, օրինակ՝ սրտի բաբախյունը, սկզբունքորեն չեն տարբերվում մարմնից դուրս տեղի ունեցող ակամա գործընթացներից: Դրանք բոլորը պայմանավորված են բազմաթիվ պատճառներով։ Հետևաբար, երբ կամային և ակամա կողմերի միջև տարբերությունն այլևս չի զգացվում մարմնի ներսում, այդ զգացումը տարածվում է նրանից դուրս գտնվող աշխարհի վրա:

Այսպիսով, երբ մարդը գիտակցում է, որ էգոյի և շրջակա միջավայրի, դիտավորյալի և ոչ միտումնավորի միջև տարբերությունները կամայական են և վավերական են միայն սահմանափակ չափով, նրա փորձը կարող է արտահայտվել հետևյալ բառերով. Այս ըմբռնումը ենթադրում է ներքին տարբերակման, կոշտ դուալիզմի վերացում։ Սակայն սա ոչ մի կերպ «միօրինակություն» չէ, ոչ մի տեսակ պանթեիզմ կամ մոնիզմ, որը պնդում է, թե բոլոր այսպես կոչված իրերը մեկ համասեռացված «նյութի» պատրանքային դրսեւորումներ են։ Դուալիզմից ազատվելու զգացումը չպետք է ընկալել որպես լեռների ու ծառերի, տների ու մարդկանց հանկարծակի անհետացում, որպես այս ամենի վերածվելը լուսավոր, թափանցիկ դատարկության միատարր զանգվածի։

Հետևաբար, Զենի վարպետները միշտ հասկացել են, որ «Մեկ»-ը մի փոքր սխալ բառ է: Զենի տրակտատ Շինջինմեին ասում է.

Երկուը գոյություն ունի մեկի շնորհիվ,

Այնուամենայնիվ, մի կապվեք այս մեկի հետ...

Իսկական նմանության աշխարհում

Չկա ո՛չ «ես», ո՛չ «մյուս»։

Եթե ​​այս աշխարհի մասին ասելիք կա,

Մենք միայն կասենք «ոչ երկու»:

Այստեղից էլ գալիս է կոանը. «Երբ բազմությունը կրճատվում է մեկով, այս Մեկը ինչի՞ է կրճատվում»: Այս հարցին Ջոշուն պատասխանեց. «Երբ ես Սեյշու նահանգում էի, նրանք ինձ պատրաստեցին վուշե խալաթ, որը կշռում էր յոթ ֆունտ»։ Անկախ նրանից, թե որքան տարօրինակ կարող է թվալ այս հայտարարությունը, Զենը հենց այսպես է խոսում իրականությունը ըմբռնելու մասին՝ օգտագործելով ուղիղ լեզու առանց խորհրդանիշների և հասկացությունների: Մենք հակված ենք մոռանալ, որ մենք խոսում ենք փորձի մասին, ոչ թե գաղափարի կամ կարծիքի: Զենը խոսում է փորձի ներսից, և ոչ թե դրանից զատված, ինչպես մի մարդ, ով խոսում է կյանքի մասին: Անհնար է խորը ըմբռնման հասնել կողքի վրա կանգնելով, ինչպես որ հնարավոր չէ միայն բանավոր հրամանով մկանները շարժել, որքան էլ համառորեն արտասանենք այն։

Մեծ իմաստ կա կյանքից հեռու մնալն ու դրա մասին խոսելը. գոյության մասին եզրակացություններ անելն է և դրանով իսկ ունենալ հոգեբանական հետադարձ կապ, որը թույլ է տալիս մեզ քննադատել և բարելավել մեր աշխատանքը: Այնուամենայնիվ, նման համակարգերն ունեն սահմանափակումներ, և հետադարձ կապի անալոգիան նայելը ցույց է տալիս, թե դրանք ինչ են: Թերևս փակ հանգույցի սարքի ամենատարածված օրինակը էլեկտրական թերմոստատն է, որը կարգավորում է տան ջերմաստիճանը: Եթե ​​դուք սահմանում եք ջերմաստիճանի վերին և ստորին սահմանները, ապա թերմոստատն անջատվում է, երբ ջուրը տաքանում է մինչև վերին սահմանը, և միանում է, երբ սառչում է մինչև ստորին սահմանը: Այսպիսով, սենյակում ջերմաստիճանը պահպանվում է ցանկալի սահմաններում: Բացի այդ, կարելի է ասել, որ թերմոստատը մի տեսակ զգայուն օրգան է, որով հագեցված է ջեռուցիչը, որպեսզի կարողանա կարգավորել իր վարքը։ Այսպիսով, մենք կարող ենք ասել, որ թերմոստատը ցույց է տալիս ինքնագիտակցության տարրական ձև:

Բայց եթե մենք ստեղծել ենք ինքնակարգավորվող ջեռուցիչ, ինչո՞ւ անալոգիայով ինքնակարգավորվող թերմոստատ չենք ստեղծում: Մենք գիտենք, որ թերմոստատը կարող է ունենալ ավելի բարդ դիզայն, եթե դրա մեջ մտցնենք հետադարձ կապի երկրորդ մակարդակ, որը կվերահսկի այն, ինչ արդեն կա: Այնուհետև հարց է ծագում, թե որքան հեռու կարող ենք գնալ այս ուղղությամբ: Շարունակելով բարդացնել մեր սարքը՝ մենք կարող ենք ստեղծել հետադարձ կապի համակարգերի անվերջ հաջորդականություն, որոնք չեն կարող գործել իրենց բարդության պատճառով: Դրանից խուսափելու համար այս շղթայի ամենավերջում պետք է լինի թերմոստատ, մարդկային բանականություն կամ տեղեկատվության այլ աղբյուր, որին պետք է անվերապահորեն վստահել: Նման վստահության միակ այլընտրանքը կլինի կառավարման սարքերի շատ երկար հաջորդականությունը, որը շատ դանդաղ է և հետևաբար անիրագործելի: Կարող է թվալ, թե կա մեկ այլ այլընտրանք, այն է՝ շուրջօրյա հսկողություն, երբ քաղաքացիներին հսկում են ոստիկանները, որոնց հսկում է քաղաքապետը, ում հսկում են քաղաքացիները։ Այնուամենայնիվ, այս համակարգը գործում է միայն այն դեպքում, երբ մարդիկ վստահում են միմյանց, կամ, այլ կերպ ասած, երբ համակարգը վստահում է ինքն իրեն, և չի փորձում հեռանալ իրենից՝ ինքն իրեն բարելավելու համար:

Սա մեզ լավ պատկերացում է տալիս անձի իրավիճակի մասին: Մեր կյանքը բաղկացած է գործողություններից, բայց մենք կարող ենք նաև ստուգել մեր գործողությունները արտացոլման միջոցով: Չափազանց շատ մտածելակերպը գերակշռում և կաթվածահար է անում գործողություններին, բայց քանի որ գործողության մեջ մենք երբեմն պետք է ընտրություն կատարենք կյանքի և մահվան միջև, ինչքա՞ն մտածել կարող ենք մեզ թույլ տալ: Զենը բնութագրում է իր դիրքը որպես մուսինԵվ մունեն. Հետևաբար, նա կարող է թվալ, թե քարոզում է գործողություն առանց մտորումների:

Երբ քայլում եք, պարզապես քայլեք; Երբ նստում ես, ուղղակի նստիր: Հիմնական բանը մի կասկածեք դրանում!

Միասնության և բազմակարծության հարցին Ջոշուի պատասխանը չմտածված գործողության, չմտածված հայտարարության օրինակ էր: «Երբ ես Սեյշու նահանգում էի, նրանք ինձ պատրաստեցին վուշե խալաթ, որը կշռում էր յոթ ֆունտ»:

Այնուամենայնիվ, մտածելը նաև գործողություն է, և Զենը կարող է նաև ասել. «Երբ գործում ես, պարզապես գործիր. երբ մտածում ես, ուղղակի մտածիր. Գլխավորն այն է, որ չկասկածես»։ Այլ կերպ ասած, եթե դուք պատրաստվում եք մտածել կամ տրամաբանել, դա արեք առանց մտածելու ձեր մտածողության մասին: Բայց Զենը նույնպես կհամաձայնի, որ մտածողության մասին մտածելը նաև գործողություն է, եթե մտածելով մենք անում ենք միայն դա և չենք սահում անվերջ հաջորդականության մեջ՝ փորձելով միշտ վեր կանգնել այն մակարդակից, որով այժմ մտածում ենք: Մի խոսքով, Զենը ազատագրում է մտքի և գործողությունների դուալիզմից, քանի որ նա մտածում է այնպես, ինչպես գործում է` նույն նվիրումով, պատրաստակամությամբ և հավատքով: Հետևաբար վերաբերմունքը մուսինչի ենթադրում մտածողության ճնշում. Մուսին- Սա գործողություն է ցանկացած մակարդակի վրա՝ ֆիզիկական կամ հոգեբանական, առանց փորձելու միևնույն ժամանակդիտել կամ ստուգել գործողությունը. Այլ կերպ ասած, մուսինգործողություն է առանց կասկածի կամ մտահոգության:

Այն ամենը, ինչ մենք ասել ենք այստեղ՝ մտածելակերպի և գործողության փոխհարաբերության մասին, ճիշտ է նաև զգացմունքների համար, քանի որ մեր զգացմունքներն ու հույզերը հետադարձ կապ են, ինչպես մտքերը: Զգացմունքները արգելափակում են ոչ միայն գործողությունները, այլև իրենք իրենց՝ որպես գործողության տեսակ: Դա տեղի է ունենում, երբ մենք անվերջ դիտելու և զգալու միտում ունենք: Այսպես, օրինակ, հաճույք զգալու ժամանակ ես կարող եմ միաժամանակ դիտարկել ինքս ինձ՝ դրանից առավելագույնը ստանալու համար։ Չբավարարվելով ուտելիքի համով, ես կարող եմ փորձել համտեսել իմ լեզուն: Եվ երբ ինձ համար բավարար չէ միայն երջանիկ լինելը, ես ուզում եմ վստահ լինել, որ ես ինձ երջանիկ եմ զգում, որպեսզի ոչինչ բաց չթողնեմ։

Ակնհայտ է, որ ցանկացած իրավիճակում հնարավոր չէ որոշել այն կետը, երբ դատողությունը պետք է վերածվի գործողության, որտեղ մենք կարող ենք իմանալ, որ բավականաչափ մտածել ենք իրավիճակի մասին և հետագայում չենք զղջա մեր արածի համար: Այս կետը որոշվում է զգայունությամբ և փորձով: Բայց գործնականում միշտ պարզվում է, որ որքան էլ խորը մտածենք ամեն ինչի մեջ, երբեք չենք կարող լիովին վստահ լինել մեր եզրակացությունների մեջ։ Մեծ հաշվով, յուրաքանչյուր գործողություն թռիչք է դեպի անհայտություն: Մենք մեր ապագայի մասին լիակատար վստահությամբ գիտենք միայն մի բան, որ այնտեղ մեզ սպասում է մի անհայտ, որը կոչվում է մահ: Մահը մեզ թվում է, թե մեր կյանքում այն ​​ամենի խորհրդանիշն է, որը մենք չենք կարող կառավարել: Այսինքն՝ մարդկային կյանքն ըստ էության անկառավարելի է ու անհասկանալի։ Բուդդիստները դա անվանում են կյանքի գլոբալ հիմք սունյատա, կամ Դատարկություն; հիմնված է դրա վրա մուսին, կամ Զենի ոչ գիտակցություն։ Բայց բացի այդ, Զենը հասկանում է ոչ միայն այն, որ մարդը կանգնած է անհայտի վրա կամ նավարկում է անորոշության օվկիանոսով իր մարմնի փխրուն նավով. Զենը հասկանում է, որ այս անհայտը ես եմ:

Տեսողության տեսանկյունից իմ գլուխը դատարկ տարածություն է փորձառությունների մեջ՝ անտեսանելի և անհասկանալի դատարկություն, որի մեջ չկա ոչ լույս, ոչ խավար: Նույն դատարկությունը թաքնված է մեր յուրաքանչյուր զգայարանի հետևում՝ և՛ արտաքին, և՛ ներքին փորձառությունների: Նա ներկա էր նույնիսկ իմ կյանքի սկսվելուց առաջ, նախքան մորս արգանդում իմ հղիանալը: Այն գտնվում է բոլոր ատոմների ներսում, որոնցից կառուցված է իմ մարմինը։ Եվ երբ ֆիզիկոսը փորձում է խորը ներթափանցել այս կառույցի մեջ, նա բացահայտում է, որ հենց այն դիտարկելու գործողությունը թույլ չի տալիս տեսնել, թե ինչն է իրեն ամենաշատը հետաքրքրում։ Սա նույն սկզբունքի օրինակն է, որի մասին մենք բազմիցս խոսել ենք՝ երբ ինքդ քեզ նայելիս աչքերը ոչինչ չեն տեսնում: Ահա թե ինչու Զենի պրակտիկան սովորաբար սկսվում է բազմաթիվ կոաններից մեկով, օրինակ՝ «Ո՞վ ես դու», «Ո՞վ էիր դու նախքան հայր և մայր ունենալը»: կամ «Ո՞վ է ձեր այս մարմինը քարշ տալիս»:

Այս կերպ պրակտիկանտը բացահայտում է իր իսկական էությունը սվաբհավաբնություն չկա, որ նրա իսկական գիտակցությունը ( համ) անգիտակից է ( մուսին) Եթե ​​մենք ըմբռնենք մեր իրական էության այս անհայտ և անհասկանալի սկզբունքը, այն մեզ այլևս չի սպառնա։ Այն այլևս կարծես անդունդ չէ, որի մեջ մենք ընկնում ենք. ավելի շուտ դա մեր գործողությունների և կյանքի, մտածողության և զգացողության աղբյուրն է:

Սա լրացուցիչ վկայություն է լեզվի օգտին, որն ընդգծում է միասնությունը, քանի որ մտքի և գործողությունների դուալիզմը իրականում որևէ հիմք չունի: Բայց ավելի կարևոր է, որ այլևս չկա բաժանում մի կողմից իմացողի և մյուս կողմից անհայտի միջև: Մտածելը գործողություն է, իսկ իմացողը հայտնին է: Կարելի է տեսնել նաև Եկայի նման հայտարարությունների արդիականությունը. Ապրիր այնպես, ինչպես ուզում ես, միայն թե առանց երկրորդ մտքի. սա է անզուգական Ճանապարհը»։ Այս կարգի հայտարարությունները չեն դատապարտում սովորական մտածողությունը, դատողությունն ու սահմանափակությունը։ Դրանց իմաստը ոչ թե մակերեսի վրա է, այլ խորության մեջ։

Ի վերջո, մենք պետք է գործենք և մտածենք, ապրենք և մեռնենք՝ հենվելով մի աղբյուրի վրա, որը մենք չենք կարող ոչ հասկանալ, ոչ վերահսկել: Եթե ​​մենք գոհ չենք դրանով, ապա ոչ մի խնամք և կասկած, մեր դրդապատճառների արտացոլումն ու վերլուծությունը մեզ չեն օգնի բարելավել իրավիճակը: Ուստի մենք ստիպված ենք ընտրություն կատարել մի կողմից վախի և անվճռականության, մյուս կողմից՝ գործողությունների անցնելու միջև՝ անկախ հետևանքներից։ Մակերեւութային մակարդակում, հարաբերական տեսանկյունից, մեր գործողությունները կարող են լինել ճիշտ կամ սխալ: Այնուամենայնիվ, անկախ նրանից, թե ինչ ենք անում մակերեսային մակարդակում, մենք պետք է խորը համոզմունք ունենանք, որ մեր բոլոր գործողությունները և այն ամենը, ինչ տեղի է ունենում, մեծ հաշվով ճիշտ է: Սա նշանակում է, որ մենք պետք է մտնենք դրա մեջ՝ առանց հետ նայելու, առանց կասկածների, ափսոսանքների և ինքնահեղինանքի։ Այսպիսով, երբ Ումմոնին հարցրին, թե ինչ է Տաոն, նա պարզապես պատասխանեց. . Այնուամենայնիվ, առանց երկրորդ մտքի գործելը ամենևին էլ պատվիրան չէ, որը մենք պետք է ընդօրինակենք: Իրականում մենք չենք կարող այդպես վարվել, քանի դեռ չենք գիտակցել, որ այլ այլընտրանք չունենք, քանի դեռ չենք գիտակցել մեր մեջ անհասկանալիության և անվերահսկելիության աղբյուրը։

Զենում այս գիտակցումն ընդամենը առաջին քայլն է երկար ուսումնասիրության ընթացքում: Ի վերջո, մենք չպետք է մոռանանք, որ Զենը մահայանա բուդդիզմի տարատեսակ է, որում նիրվանան՝ սամսարայի արատավոր շրջանից ազատվելը, ոչ այնքան նպատակ է, որքան բոդհիսատտվայի կյանքի սկիզբը: Բոդհիսատտվայի գործողությունները - ընկածկամ hoben- այս ըմբռնման կիրառումն են կյանքի տարբեր ասպեկտների համար «բոլոր կենդանի էակների» ազատագրման համար, ոչ միայն մարդկանց և կենդանիների, այլև ծառերի, խոտի և նույնիսկ փոշու:

Այնուամենայնիվ, Զենում սամսարայի գաղափարը որպես մարմնավորման ցիկլային գործընթաց չի ընդունվում բառացիորեն, և, հետևաբար, Զենն առաջարկում է բոդհիսատտվայի դերի իր մեկնաբանությունը կենդանի էակներին ծնունդից և մահից փրկելու գործում: Մի կողմից, ծննդյան և մահվան ցիկլը կրկնվում է պահից պահ, և մարդը մնում է սամսարայում այնքանով, որքանով ինքն իրեն նույնացնում է էգոյի հետ, որի գոյությունը շարունակվում է ժամանակի ընթացքում: Այսպիսով, կարելի է ասել, որ իսկական զեն կյանքը սկսվում է միայն այն ժամանակ, երբ անհատը լիովին դադարում է ինքն իրեն բարելավելու փորձերը: Սա մեզ հակասություն է թվում, քանի որ մենք ունենք միայն աղոտ պատկերացում ոչ բռնի ջանքերի, լարվածության առանց կոնֆլիկտի և կենտրոնացման առանց լարվածության մասին:

Զենում կարծում են, որ մարդը, ով փորձում է կատարելագործվել ինքն իրեն, ով ձգտում է դառնալ ավելին, քան կա, չի կարող ստեղծագործորեն գործել: Եկեք հիշենք Ռինզայի խոսքերը. «Եթե դուք գիտակցաբար ձգտում եք դառնալ Բուդդա, ձեր Բուդդան միայն սամսարան է»: Կամ. «Եթե մարդը փնտրում է Տաոն, նա կորցնում է այն»: Պատճառն այն է, որ ինքներս մեզ կատարելագործելու կամ կատարելագործելու փորձերը շարունակում են մեզ պահել արատավոր շրջանակի մեջ, ինչպես մի մարդ, ով փորձում է այդ նույն ատամներով կծել սեփական ատամները: Այս հիմար իրավիճակից ազատվելը գալիս է զեն պրակտիկայի հենց սկզբում, երբ մարդը հասկանում է, որ «նա ինքը, իր ներկա վիճակում, Բուդդան է»: Ի վերջո, Զենի նպատակը Բուդդա դառնալը չէ, այլ ավելի շուտ Բուդդա նմանվելը: Հետևաբար, բոդհիսատվան իր կյանքում ոչնչի չի հասնի, եթե նա ունենա թեկուզ չնչին անհանգստություն կամ ցանկություն՝ դառնալու մի բան, որն այդ պահին չկա։ Նույն կերպ, խնդիրը լուծում և վերջնական արդյունքի մասին մտածող մարդը մոռանում է առաջադրանքի մասին, քանի որ վերջնական արդյունքը նրա ուշադրության կենտրոնում է։

Ինքնակատարելագործման անտեղիությունը արտահայտված է Զենրին Քուշուի երկու հատվածներում.

Երկարը Բուդդայի երկար մարմինն է.

Կարճը Բուդդայի կարճ մարմինն է:

Գարնանային լանդշաֆտում չափման և գնահատման տեղ չկա.

Բնականաբար աճում են ծաղկող ճյուղերը.

մեկը ավելի երկար է, մյուսը՝ ավելի կարճ։

Ահա զեն վարպետ Գոսոյի բանաստեղծությունը.

Փորձելով գտնել Բուդդային, դուք նրան չեք գտնում.

Փորձելով տեսնել Պատրիարքին, դուք նրան չեք տեսնում։

Քաղցր սեխը քաղցրություն ունի նույնիսկ ցողունում.

Դառը դառը մինչև արմատը դառը է:

Որոշ Բուդդաներ կարճ են, մյուսները երկար են: Որոշ ուսանողներ սկսնակ են, մյուսները՝ ավելի առաջադեմ, բայց նրանցից յուրաքանչյուրն իր ներկայիս վիճակում «ճիշտ է»: Ի վերջո, եթե մարդ փորձում է իրեն ավելի լավը դարձնել, նա ընկնում է եսասիրության արատավոր շրջանակի մեջ։ Արևմտյանների համար կարող է դժվար լինել հասկանալ, որ մեզանից յուրաքանչյուրը աճում է ակամա, և ոչ գիտակցված ինքնակատարելագործման միջոցով, և որ ոչ մարմինը, ոչ միտքը չեն կարող աճել, երբ դրանք ձգվում են: Ինչպես սերմը դառնում է ծառ, այնպես էլ կարճ Բուդդան դառնում է երկար Բուդդա: Այս գործընթացը ինքնակատարելագործում չէ, քանի որ ծառը չի կարելի բարելավված սերմ անվանել։ Ավելին, շատ սերմեր երբեք ծառ չեն դառնում, և դա բավականին համահունչ է բնությանը կամ Տաոյին: Սերմերից առաջանում են բույսեր, իսկ բույսերը՝ նոր սերմեր։ Ավելին, ոչինչ չկա ավելի լավ կամ վատ, ավելի բարձր կամ ցածր, քանի որ զարգացման վերջնական նպատակը ձեռք է բերվում գոյության յուրաքանչյուր պահի:

չձգտելու փիլիսոփայությունը, կամ mui, միշտ բարձրացնում է մոտիվացիայի խնդիրը, քանի որ մեզ թվում է, որ եթե մարդիկ կատարյալ են կամ Բուդդաներն իրենց ներկա վիճակում, դա կարող է նրանց զրկել ստեղծագործ գործելու ցանկությունից։ Պատասխանն այն է, որ մոտիվացված գործողությունները ստեղծագործական արդյունք չեն տալիս, քանի որ նման գործողություններն ազատ չեն, այլ պայմանավորված են: Իսկական ստեղծագործությունը միշտ աննպատակ է: Դա արտաքին դրդապատճառներ չի ենթադրում։ Հետևաբար, նրանք ասում են, որ իսկական նկարիչը իր աշխատանքում ընդօրինակում է բնությունը և դրանով իսկ սովորում «արվեստը հանուն արվեստի» բառի իրական իմաստը։ Կոջիսեին իր կարճ ասացվածքների ժողովածուում՝ Սեյկոնտան, գրել է.

Եթե ​​ձեր իսկական բնությունն ունի հենց Բնության ստեղծագործական ուժը, ուր էլ որ գնաք, դուք կհիանաք ցնծացող ձկներով և թռչող վայրի սագերով:

Նշումներ:

«Ումմոն-ռոկու» (չինարեն՝ «Յուն-մեն-լու»):

«Goso-roku» (չինարեն՝ «Wu-tzu-lu»):

Չինարենում՝ wu-zy (ոչ գործողություն, բնական մշակում)։

Այս հոդվածը նկարագրում է զեն բուդդիզմի հիմնական կանոնները, սկզբունքները և փիլիսոփայությունը:

Կան տարբեր կրոնների բազմաթիվ ճյուղեր: Նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր դպրոցներն ու հիմնադիրները, ուսուցիչներն ու ավանդույթները։ Այդպիսի ուսմունքներից մեկը Զենն է: Ո՞րն է դրա էությունը և որո՞նք են նրա բնորոշ հատկանիշները: Այս և այլ հարցերի պատասխանները գտե՛ք հոդվածում։

Զենի ուսուցում. ո՞ր կրոնական փիլիսոփայության ուղղությունն է:

Զենի ուսուցում. կրոնական փիլիսոփայության մի ճյուղ, որը կոչվում է բուդդիզմ

Զենը անճշգրիտ անուն է կրոնի համար, որն այսօր փոփոխությունների է ենթարկվել, և այն իրականում կրոն չէ: Սկզբում այս փիլիսոփայությունը կոչվում էր Զեն։ Ճապոներենից թարգմանված Զեն նշանակում է. 禅; Skt. ध्यान dhyana, kit. 禪 չան. Այս բառը թարգմանվում է այսպես «ճիշտ մտածիր», «ներքին կենտրոնանալ ինչ-որ բանի վրա».

Զենի ուսմունքը Բուդդայի կրոնական փիլիսոփայության մի ճյուղ է: Այն հետևում է Mahayana ժառանգությանը, որը ծագել է Միջին Թագավորությունում և դրանից հետո հայտնի է դարձել ամբողջ Հեռավոր Արևելքում (Վիետնամ, Կորեա, Ճապոնիա): Բայց հետևորդները կարծում են, որ Զենը ճապոնական բուդդիզմի փիլիսոփայությունն է, որն այս երկիր է բերվել Չինաստանից տասներկուերորդ դարում։

Ինչ է զեն բուդդիզմը. սահմանում, հիմնական գաղափարներ, էություն, կանոններ, սկզբունքներ, փիլիսոփայություն

12-րդ դարից հետո ճապոնական և չինական զենի ավանդույթները կյանքում իրենց տեղը գտան միմյանցից առանձին, բայց մինչ օրս նրանք պահպանել են միասնությունը և ձեռք են բերել իրենց առանձնահատկությունները։ Ճապոնական Զենը դասավանդվում է մի քանի դպրոցներում՝ Ռինզայ (չինարեն՝ Linji), Սոտո (չինարեն՝ Caodong) և Obaku (չինարեն՝ Huangbo)։

• Զեն բառն իր արմատներն ունի սանսկրիտ-պալի «դհյանա/ջհանա» դարաշրջանում:
• Չինացիները «Զեն»-ն արտասանում էին «Չան»:
• Ճապոնացիները ճիշտ էին արտասանում «Zen»-ը, ուստի այս բառի անունն ու հնչյունը պահպանվել է մինչ օրս:
• Այժմ Զենը բուդդայական կողմնորոշման հանրաճանաչ փիլիսոփայություն և պրակտիկա է:
• Այս փիլիսոփայությունը դասավանդվում է Զենի դպրոցներում: Կա նաև այս կրոնի մեկ այլ պաշտոնական անվանում՝ «Բուդդայի սիրտը» կամ «Բուդդայի միտքը»: Երկու տարբերակներն էլ ճիշտ են համարվում։

Զենի ուսուցման հիմնական գաղափարներն ու էությունը հետևյալն են.

• Զենը անհնար է սովորել. Ուսուցիչները միայն առաջարկում են ուղիներ, որոնց միջոցով հետևորդը կարող է հասնել լուսավորության:
• Հարկ է նշել, որ այս կրոնի վարպետներն իրենց բառապաշարում չեն օգտագործում «լուսավորության հասնելու համար»:. Ճիշտ ճանապարհը կլինի. «Խորաթափանցություն ձեռք բերելու և սեփական «ես»-ը տեսնելու համար»,փոխել ինքներդ դեպի լավը:
• Անհնար է բոլորի համար մեկ ճանապարհ նշել, քանի որ յուրաքանչյուր մարդ անհատական ​​է- կյանքի դիրքերի, փորձի և կենսապայմանների մասին սեփական պատկերացումներով: Մարդը պետք է իր ճանապարհը գտնի ներս՝ առանց գիտակցությանը փոխարինելու՝ հատուկ գործնական վարժություններ կատարելով կամ գաղափարներին հետևելով։
• Մարդկային լեզուն, պատկերներն ու բառերն անիմաստ են։Նրանց օգնությամբ անհնար է հասնել խորաթափանցության։ Այս վիճակը հասանելի կդառնա ավանդական զեն մեթոդաբանական հրահանգների և նույնիսկ արտաքին խթանների շնորհիվ՝ սուր ճիչ, ուժեղ հարված և այլն։

Զեն բուդդիզմի սկզբունքները հիմնված են չորս ճշմարտությունների վրա.

1. Կյանքը տառապանք է. Երբ մարդ սա հասկանա, ամեն ինչ ինքն իրեն կընդունի։ Մարդիկ անկատար են, իսկ աշխարհը կատարյալ չէ։ Եթե ​​ցանկանում եք հասնել Զենին, ապա պետք է ընդունեք այն: Բուդդան դա ճանաչեց և ընդունեց այն: Նա հասկացավ, որ մարդը կյանքում շատ բան պետք է անցնի՝ տառապանք, հիվանդություն, զրկանքներ, տհաճ իրավիճակներ, վիշտ, ցավ։

Հետևյալ 3 ճշմարտությունները ցանկությունների մեջ են.

1. Սիրո ցանկություն:Բուդդան պնդում էր, որ հոգե-հուզական խանգարման հիմնական պատճառը կապվածությունն է սեփական ցանկություններին: Եթե ​​մենք չենք կարողանում ինչ-որ բան ստանալ, ապա կյանքը մեզ համար հաճելի չէ: Բայց դրա պատճառով չպետք է բարկանալ և նյարդայնանալ, դուք պետք է ընդունեք դա:
2. Տառապանքի վերջը.Եթե ​​ձերբազատվեք ցանկություններին կապվածությունից և ազատվեք տանջանքներից, ապա միտքը կմաքրվի հոգսերից և հոգսերից։ Այս հոգեվիճակը սանսկրիտում կոչվում է նիրվանա:
3. Քայլելով տանջանքների վերջի ճանապարհը. Նիրվանային հեշտ է հասնել, եթե չափված կյանք ես վարում: Հետևեք Ութապատիկ Ուղին, որը ներկայացնում է ձեր ցանկությունների ինքնակատարելագործումը:

Ուսուցիչը պետք է տեսնի իր էությունը, որպեսզի դա սովորեցնի իր աշակերտներին: Բացի այդ, նա պետք է տեսնի աշակերտի իրական վիճակը։ Միայն այդպես վարպետը կկարողանա ճիշտ խորհուրդներ ու հրահանգներ տալ զարթոնքի մղման համար։

Զեն բուդդիզմի փիլիսոփայությունբաղկացած է երեք թույնի վարդապետությունից. Նրանց պատճառով է, որ մարդու կյանքում հայտնվում են բոլոր անախորժությունները, տանջանքները և մոլորությունները: Նման չարիքները ներառում են հետևյալը.

• Մարդը չի հասկանում իր էությունը- միտքը պղտորվում է, մշտական ​​անհանգիստ ներքին վիճակ է, և նույնիսկ բթություն է առաջանում։
• Կա հակակրանք կոնկրետ իրավիճակների, իրերի նկատմամբ- ինչ-որ բանի ներկայացում որպես ինքնուրույն չարիք, կյանքի նկատմամբ կոշտ հայացքներ:
• Ավելորդ ջերմություն- ինչ-որ հաճելի բանի, կառչելով այս կյանքում ավելորդ բաներից:

Հետևաբար, զեն բուդդիզմի կանոններն են.

• Հանգստացրեք ձեր միտքը. Եղեք ավելի հանգիստ, մի նյարդայնացեք մանրուքներից, որպեսզի կյանքը հանգիստ և հարթ ընթանա:
• Ազատվեք կոշտ հայացքներից:Հասկացեք, որ մարդն իր շուրջը չարություն է ստեղծում իր ձեռքով։ Եթե ​​կյանքին այլ կերպ նայենք, ապա մեր շուրջը ամեն ինչ կփոխվի։
• Ազատվեք կապվածությունից. Հասկացեք, որ քիչն է լավ, այլապես կյանքը կկորցնի իր համն ու վառ գույները։ Հաճելի բաների չմարող ծարավ չպետք է լինի։ Ամեն ինչ լավ է չափի մեջ:

Ուսանողներին տրվում են տարբեր խորհուրդներ, բայց այնպիսին, որ դրանք հասկանալի լինեն կոնկրետ անձի համար։ Օրինակ:

• Կիրառեք մեդիտացիա՝ ձեր միտքը հանգստացնելու և հանգստացնելու համար: Միևնույն ժամանակ փորձեք հետևել ուսուցչի բոլոր խորհուրդներին:
• Մի փորձեք հասնել խաղաղության և լուսավորության, այլ բաց թողեք այն ամենը, ինչ կատարվում է ձեր շուրջը:

Զեն պրակտիկայի հետևորդները շատ են նստած մեդիտացիա անում և պարզ աշխատանք: Սա կարող է լինել լեռներում որոշ բերք աճեցնելը կամ կանոնավոր մաքրումը: Հիմնական նպատակն է հանգստացնել ձեր միտքը և միավորել ձեր մտքերը: Այնուհետև ինքնահրկիզումը դադարում է, մտքի պղտորումը վերանում է (Զեն վարպետները կարծում են, որ ժամանակակից մարդիկ բոլորն էլ պղտորված միտք ունեն) և անհանգիստ վիճակը կայունանում է: Պայծառացումից հետո ավելի հեշտ է տեսնել քո բնական էությունը։

Ճապոնական և չինական Զեն. Արդյո՞ք դրանք նույն բանն են:

Ճապոնական կամ չինական Զեն

Ճապոնական և չինական Զենը նույնն են, բայց իրենց առանձնահատուկ հատկանիշներով:

Չան բուդդիզմն այն է, ինչ չինացիներն անվանում են Զեն կրոն:. Շատ հետևորդներ իրենց ճանապարհի սկզբում չեն կարողանում հասկանալ Չան բուդդիզմը: Թվում է, թե սա անհասանելի, իռացիոնալ և նույնիսկ առեղծվածային բան է։ Սակայն Զեն ինծիտն օժտված է ունիվերսալ հատկանիշներով:

Զենի ազդեցությունը ճապոնական մշակութային ժառանգության վրաստիպում է մեզ ճանաչել այս դպրոցը որպես կարևոր և համապատասխան զեն բուդդիզմի գաղափարների ուսումնասիրության մեջ: Այն օգնում է բացահայտել փիլիսոփայության և մտքի զարգացման ուղիները։

Հոգեբանական ասպեկտներ, Զեն բուդդիզմի հոգեթերապիա

Զեն բուդդիզմի հոգեթերապիա

Սատորիի հասնելու համար մարդը չպետք է պարզապես նստի Բո ծառի տակ և սպասի ինդուլգենցիայի և լուսավորության: Վարպետի հետ կառուցվում է հատուկ հարաբերություն և իրականացվում է ընթացակարգերի կոնկրետ համակարգ։ Հետևաբար, զեն բուդդիզմի հոգեբանական ասպեկտները և հոգեթերապիան կարևոր են անհատին հոգևոր զարգացման համար ազատելու համար:

• Շատ հոգեբաններ իրենց պրակտիկայում օգտագործում են զեն բուդդիզմի սկզբունքները:
• Հատկապես լավ է հոգեբանը, ով ոգեշնչված է Զենի գաղափարներով և ծանոթ է դրանց առաջին ձեռքից:
• Մարդիկ իրենց բնույթով բարդ են: Ինչ-որ մեկը այլ անձից վրեժխնդիր լինելու մոլուցքային գաղափարներ ունի, մյուսը ձգտում է ավելի արագ հասնել ապագային կամ, ընդհակառակը, անհանգստանում է, թե ինչ կարող է պատահել, իսկ երրորդը կլանված է իր անցյալով:
• Մարդն ինքը կարող է կրկնել գործողություններ, որոնք իրեն անհանգստություն են պատճառում, բայց ենթագիտակցականում և բառերով նա ցանկանում է դուրս գալ այս շրջանակից։

Զենի հոգեբանությունը ցույց է տալիս, որ այս բոլոր կապվածություններն ու ամրագրումները խանգարում են ապրելն ու ապրելը ներկան: Զենի իրական և ճիշտ ուղին կհանգեցնի լուսավորության և մարդու գոյության ճիշտ գիտակցմանը:

Զեն բուդդիզմը որպես կյանքի փիլիսոփայություն և արվեստ. օրինակներ

Զեն բուդդիզմ - փիլիսոփայություն և կյանքի արվեստ

Զեն բուդդիզմի հիմնական նպատակը լուսավորության կամ սատորիի հասնելն է:Եվրոպացիների համար այնպիսի փիլիսոփայություն և կյանքի արվեստ, ինչպիսին Զենն է, անհասանելի բան է: Բայց այս ուսմունքում գերբնական ոչինչ չկա: Սրանք սովորական հմտություններ են, որոնք կատարելության են հղկվում զեն վարպետների կողմից:

Ահա այսպիսի ապրելու արվեստի օրինակներ.

Ուսուցիչը խոսում է իր աշակերտի հետ.

-Հաստատվա՞ծ եք ճշմարտության մեջ։
-Այո, վարպետ։
-Ի՞նչ եք անում ինքներդ ձեզ դաստիարակելու համար։
-Ես ուտում եմ, երբ սոված եմ, և քնում եմ, երբ հոգնած եմ:
-Բայց ամեն մարդ սա անում է։ Ստացվում է, որ դուք ինքներդ չեք կրթվում, այլ ապրում եք այնպես, ինչպես մյուս մարդիկ:
- Ոչ:
-Ինչո՞ւ:
- Որովհետև սնունդ ուտելիս նրանք զբաղված չեն ուտելով, այլ շեղվում են խոսակցություններից և այլ օտար առարկաներից. երբ նրանք հանգստանում են, նրանք ընդհանրապես չեն քնում, այլ շատ են երազում և նույնիսկ քնի մեջ ապրում են հույզեր։ Ուստի նրանք ինձ նման չեն։

Բացատրելով այս օրինակ-առակը, կարող ենք ասել, որ սովորական մարդիկ ապրում են մշտական ​​վախ և ինքնավստահության խառը զգացումներ, ինչպես նաև ապրում են ոչ իրական, այլ պատրանքային աշխարհում։ Մարդիկ կարծում են, որ իրենք ինչ-որ բան են համտեսում և զգում, այլ ոչ թե իրականում զգում բոլոր զգացմունքները:

Զենի փիլիսոփայության մեկ այլ օրինակ բացահայտվում է մեկ այլ առակում.

Այս ուսմունքի վարպետը պատմում է իր մասին. «Երբ ես դեռ չէի սովորել Զենին, գետերն ինձ համար գետեր էին, իսկ լեռները՝ լեռներ։ Զենի մասին առաջին իմացությամբ գետերը դադարեցին գետեր լինելուց, իսկ լեռները՝ լեռներ լինելուց: Երբ ես լիովին հասկացա ուսմունքը և ինքս դարձա ուսուցիչ, գետերը նորից գետեր դարձան, իսկ սարերը՝ լեռներ»։

Սա վկայում է այն մասին, որ լուսավորությունից հետո այն, ինչ կա այստեղ և հիմա, սկսում է այլ կերպ ընկալվել։ Մենք ստվերներ ենք վերցնում խելամիտ բաների համար, և այս պահին մթության մեջ լինելով՝ անհնար է իմանալ լույսը: Զենի համար կարևոր է, որ մարդն իրեն ճանաչի ներսից, այլ ոչ թե խելքով։ Զենը պետք է թափանցի մարդու հոգու և նրա էության խորքերը:

Ի՞նչ է նշանակում ճանաչել Զենը, Զենի վիճակը, ներքին Զենը:

Մարդկանց մեջ դուք կարող եք լսել. «Ես սովորեցի Զենին». Ի՞նչ է նշանակում ճանաչել Զենը, Զենի վիճակը, ներքին Զենը: Դա նշանակում է: «անընդհատ մեդիտացիայի վիճակ»Եվ «բացարձակ անխռով միտք». Բայց եթե մարդը խոսում է այս մասին և նույնիսկ պնդում է, որ գիտի, թե ինչ է Զենը, ապա նա ապրում է խաբված։ Զենի էությունը սովորելը տրվում է միայն ընտրյալ մարդկանց, և այս փիլիսոփայության ուսմունքը կառուցված է այնպես, որ մարդն իր մասին այդպես չի խոսի:

Զենի վիճակը ներսից խաղաղություն է, պայծառ միտք և հոգի:Զենը մարդու մեջ հանգստություն է: Զենին սովորած մարդուն չի կարելի հավասարակշռությունից դուրս գցել: Բացի այդ, նա կարող է ինքնուրույն օգնել հակառակորդին գտնել ներքին խաղաղություն։

Ինչպե՞ս հասնել Զեն վիճակի:

Զենի վիճակ մտնելն ամենևին էլ խաղ չէ։ Հետևորդը կենտրոնանում է կյանքում իր առօրյա դիրքի վրա։ Զենի վիճակի հասնելու համար ձեր շուրջը ամեն ինչ պետք է համահունչ լինի:

• Ամեն ինչում ներդաշնակությունն ամենակարևորն է։
• Դուք վստահ եք և գիտեք, որ կարող եք հասնել դրան:
• Շրջապատի բոլոր խնդիրները անհետանում են, հատուկ էներգիա է լցնում մեզ շրջապատող աշխարհը։ Իդեալական ինչ-որ բան է հայտնվում, որն օգնում է լուծել խնդիրները։
• Ձեր հմտությունները համապատասխանում են առաջադրանքներին- ամեն ինչ ներդաշնակ է ստացվում: Սպորտին ծանոթ մարդկանց համար այս պահը կոչվում է «գոտում լինել»: Գիտության մեջ այս գործընթացը կոչվում է «հոսք»։
• Դուք պետք է զգաք, որ երազում եք. «Հոսքի» մեջ ժամանակն ու գիտակցությունը կորչում են։ Դուք կարծես տարրալուծվում եք ձեզ շրջապատող ամեն ինչում։ Երեխայի համար ավելի հեշտ է մտնել Զենի վիճակ, իսկ մեծերի համար՝ ավելի դժվար։ Նրանք հասկանում են ժամանակի սահմանումը: Բայց իր անկայուն հոգեվիճակով փոքր մարդու համար ավելի դժվար է հետ ընկնել անցողիկության մեջ, ուստի երեխայի համար Զեն վիճակը կարող է վտանգավոր լինել:

Երբ դուք մտնեք Զենի վիճակ, կհասկանաք, որ ձեզ ոչինչ պետք չէ պլանավորել: Տարբեր պլաններ ուրվագծելու սովորությունն է, որ յուրաքանչյուրիս մեջ «խեղդում է» ստեղծագործությունը։ Չկա ավելի արթնացնող և տոնիկ բան, քան «հոսքի» մեջ լինելը, հատուկ ստեղծված «գոտի» կամ «սպիտակ պահը» քո մտքի կողմից:

Ի՞նչ է Զեն մեդիտացիան:

Զեն մեդիտացիան Բուդդայի մեդիտատիվ թուլացման տեխնիկա է: Դա աշխարհում ամենահայտնի տեխնիկան է՝ բուդդայական ուսմունքների սիրտն է: Զեն մեդիտացիայի առավելությունները ներառում են հետևյալը.

• Լավ կենտրոնացում սովորեցնելը
• Ինքնաճանաչման հնարավորություն
• Խաղաղություն և ուրախություն ստանալը
• Բարելավված առողջություն
• Կամքի ուժի առաջացում
• Ներքին էներգիայի ավելացում

Զգուշացում.Եթե ​​ամեն ինչ ճիշտ անեք, ձեր ներսում էմոցիոնալ փոթորիկ կառաջանա։ Այս վիճակը կարող է առաջանալ մի քանի օր կամ շաբաթ պրակտիկայից հետո: Ձեր ճնշված զգացմունքները կբարձրանան գիտակցության մեջ: Այս պահին կարևոր է ոչ թե պայքարել նրանց հետ, այլ հնարավորություն տալ դուրս շաղ տալ։ Սրանից հետո կգա խաղաղություն, մտքի պարզություն և ուրախություն։

Զեն մեդիտացիա իրականացնելու տեխնիկա.

Զեն մեդիտացիայի երկու հիմնական տեխնիկա կա՝ միջանկյալ և առաջադեմ.

Զեն մեդիտացիայի երկու հիմնական տեխնիկա

Խորհուրդ.Մի փորձեք արհեստականորեն գիտակցել Զենի գաղտնիքը. Մի տարվեք ներշնչելու և արտաշնչելու մեջ: Այս գործընթացների արանքում տեղի կունենա ամենակարեւորը՝ Տիեզերքի գաղտնիքները կբացահայտվեն, դուք ինքներդ կճանաչեք եւ այլն։ Պարզապես ճիշտ մեդիտացիա արեք, և ամեն ինչ բնականոն կլինի:

Ո՞րն է տարբերությունը զեն բուդդիզմի և բուդդիզմի միջև. տարբերություններ, տարբերություններ, առանձնահատկություններ

Ինչ վերաբերում է զեն բուդդիզմի ըմբռնմանը, ապա հարկ է նշել, որ եթե փորձեք հասկանալ, ապա դա չի լինի զեն բուդդիզմ: Մարդը պետք է ընկալի իրականությունն այնպես, ինչպես կա։ Եթե ​​խոսենք զեն բուդդիզմի և բուդդիզմի տարբերությունների մասին, ապա տարբերություն չկա, քանի որ նման պրակտիկա բուդդիզմն է: Բոլոր բուդդայական սովորույթները բաժանվում են.

• Սամաթի- հանգստացնել միտքը և մարմինը, հասկանալ խաղաղությունն ու հանգստությունը:
• Վիպասանա- թույլ է տալիս դիտարկել հոգեկան երեւույթների առաջացումը: Մարդն իր համար նոր բան է բացահայտում զգացմունքների, մտքերի, հույզերի մեջ։

Բուդդայական բոլոր պրակտիկաներն օգնում են ուղեղին ազատվել տառապանքից, ազատվել սխալ հայացքներից և զարգացնել ճիշտ աշխարհայացք: Զենը պարզապես օգնում է ձեռք բերել ճիշտ մտածողության և ապրելակերպի կարևոր տարրեր՝ վերացնելով մտքի քայքայումը։ Կանոններին հետևելու կարիք չկա, կարևոր է հասկանալ աշխարհակարգը։ Բուդդայական պրակտիկայում չկան կանոններ, ենթադրություններ կամ վարկածներ: Եթե ​​մարդ սովորի ընկալել Զենը, ապա նա կազատվի մոլորություններից և կապրի խաղաղության ու հանգստության մեջ։

Զեն բուդդիզմի խորհրդանիշները և դրանց նշանակությունը. լուսանկար

Բուդդիզմը, ինչպես զեն բուդդիզմը, ունի բազմաթիվ տարբեր խորհրդանիշներ: Բայց Զենում համարվում է ամենակարևորն ու նշանակալիցը Էնսո- լուսավորության և ազատության շրջանակ: Զեն բուդդայականության այս խորհրդանիշն արված է դաջվածքների տեսքով, ներկված տների պատերին, հատկապես Չինաստանում և Ճապոնիայում, և ինտերիերը զարդարված է դրա պատկերով։

Էնսո նշանակում է լուսավորություն, ուժ, շնորհ, դատարկություն, տիեզերք. Շրջանակն ինքնին շարունակական կարմայական վերածնունդ է, իսկ ներքին տարածությունը կյանքի դժվարություններից ազատվելու նշան է:

Զեն բուդդիզմի խորհրդանիշ

Այս խորհրդանիշը կարելի է պատկերել ներսում լոտոսի ծաղիկով, որպես վկայություն այն բանի, որ մարդը դարձել է ավելի սպիտակ, ավելի վեհ և անբաժան բնությունից՝ խաղաղ և հանգիստ:

Զեն բուդդիզմի խորհրդանիշները լոտոսով

Իրականում շրջանագծի մեջ ԷնսոԴուք կարող եք պատկերել խորհրդանիշներ կամ նույնիսկ Բուդդա: Այն դեռ կունենա Զենի ճիշտ իմաստը՝ լուսավորություն, մաքրում և խաղաղություն:

Զեն Բուդդայական Կոաններ. Օրինակներ

Զեն բուդդայական կոանները կարճ պատմություններ են՝ հարցերով և երկխոսություններով:Նրանք գուցե չունեն տրամաբանություն, բայց հասկանալի կլինեն այն մարդուն, ով ցանկանում է ճանաչել Զենին։ Կոանի նպատակն է սովորողի համար հոգեբանական ազդակ ստեղծել՝ հասկանալու և լուսավորության հասնելու համար: Սա մի տեսակ առակ է, բայց կոանը թարգմանելու կամ հասկանալու կարիք չունի, այն ծառայում է իրական իրականությունը հասկանալու համար։

Ահա կոանների օրինակներ.

Զեն Բուդդայական Կոաններ. Օրինակներ

Զեն բուդդիզմ Կոան. Օրինակ

Զեն բուդդիզմ Կոան

Մի փորձեք հասկանալ զեն բուդդիզմը: Այն պետք է լինի քո ներսում, դա քո իսկական էությունն է։ Կիրառեք ինքնակարգապահություն, զգացեք գոյության ուրախությունը, հավատացեք, ընդունեք, և այդ ժամանակ դուք կկարողանաք ըմբռնել Զենը և ընդունել այն ձեր մեջ:

Տեսանյութ. Զրույց Զեն Վարպետ Ջինենի հետ ճշմարտության և մեդիտացիայի մասին

Հոգեվերլուծությունը ներկայացնում է արևմտյան մարդու հոգևոր ճգնաժամի տիպիկ դրսևորում և միևնույն ժամանակ ցույց է տալիս այս ճգնաժամից ելքի հնարավորությունը։ Հոգեվերլուծության ժամանակակից ուղղությունները՝ «մարդասիրական» և «էկզիստենցիալ»-ը, դրա վառ օրինակն են։ Այնուամենայնիվ, նախքան իմ «հումանիստական» հայեցակարգը դիտարկելը, ես կցանկանայի ընդգծել, որ ինքը Ֆրեյդի մշակած համակարգը չի սահմանափակվում, չնայած տարածված համոզմունքներին, «հիվանդություն» և «բուժում» հասկացություններով: Այն ներկայացնում է առաջին հերթին մարդուն փրկելու հայեցակարգը, այլ ոչ թե հոգեկան հիվանդներին բուժելու: Մակերեսային մոտեցմամբ զգացվում է, որ Ֆրեյդը պարզապես հորինել է հոգեկան հիվանդությունների բուժման նոր մեթոդ, և որ հենց դա է եղել նրա հետազոտության հիմնական առարկան՝ ի վերջո դառնալով գիտնականի կյանքի գործը: Այնուամենայնիվ, ավելի ուշադիր ուսումնասիրելուց հետո պարզվում է, որ նևրոզների բուժման բժշկական մոտեցումները թաքցնում են բոլորովին այլ գաղափար, որը Ֆրոյդն ինքը հազվադեպ է բացահայտ ձևակերպել և գուցե միշտ չէ, որ տեղյակ է եղել: Ինչպիսի՞ գաղափար է սա: Ո՞րն է Ֆրեյդի «հոգեվերլուծական շարժման» հայեցակարգը և ո՞րն էր այս շարժման մեկնարկային կետը:

Կարելի է ասել, որ Ֆրոյդի խոսքերը. «Որտեղ էր, ես պետք է դառնամ», մեզ տալիս է այս հարցի ամենահստակ պատասխանը: Ֆրեյդը ձեռնամուխ եղավ իռացիոնալ և անգիտակցական կրքերը ստորադասելու բանականությանը: Ըստ իր մտքերի՝ մարդն իր հնարավորություններին համապատասխան պետք է ազատվի անգիտակցականի լծից։ Կատաղած ներքին անգիտակցական ուժերին իր կամքին ենթարկելու և հետագայում նրանց նկատմամբ վերահսկողություն իրականացնելու համար նա նախ և առաջ պետք է գիտակցի դրանց գոյության փաստը։ Ֆրոյդի հիմնական պոստուլատը, որին նա միշտ հետևում էր, ճշմարտության օպտիմալ իմացությունն էր, հետևաբար իրականության իմացությունը։ Այս գաղափարը ավանդաբար բնորոշ էր ռացիոնալիզմին, լուսավորչական փիլիսոփայությանը և պուրիտանական էթիկայի: Այնուամենայնիվ, Ֆրեյդը դարձավ առաջինը (կամ, համենայն դեպս, նա այդպես էր հավատում), ով ոչ միայն հռչակեց ինքնատիրապետման գաղափարը որպես նպատակ, ինչպես արևմտյան կրոնն ու փիլիսոփայությունն էին անում, այլ, հիմնվելով անգիտակցականի ուսումնասիրության վրա. գիտական ​​հիմքը, կարողացավ առաջարկել այս նպատակի իրականացման ճանապարհը:

Իր ուսմունքով Ֆրեյդը նշանավորեց ռացիոնալիզմի ծաղկումը Արևմուտքում։ Այդուհանդերձ, իր հանճարով նրան հաջողվեց ոչ միայն հաղթահարել ռացիոնալիզմի կեղծ ու մակերեսային լավատեսությունը, այլև վերջինս համատեղել 19-րդ դարում դրան հակադրվող ռոմանտիկ հայեցակարգի հետ։ Ֆրոյդի խորը անձնական հետաքրքրությունը մարդու անհատականության իռացիոնալ և զգայական կողմերն ուսումնասիրելու հարցում թույլ տվեց նրան իրականացնել այս սինթեզը:

Ֆրեյդը մեծապես հետաքրքրված էր անձի խնդրի փիլիսոփայական և էթիկական ասպեկտներով: Հոգեվերլուծության ներածության մասին իր դասախոսություններում Ֆրեյդը անդրադառնում է անհատականության խորը փոփոխություններին, որոնք փորձում են առաջացնել տարբեր միստիկական պրակտիկաներ, և շարունակում է ասել. Ի վերջո, նրանց նպատակն է ամրապնդել «ես»-ը, այն ավելի անկախ դարձնել «սուպեր-էգո»-ից, ընդլայնել ընկալման դաշտը և վերակառուցել նրա կազմակերպությունը, որպեսզի այն կարողանա տիրապետել Id-ի նոր մասերին: Այնտեղ, որտեղ այն եղել է, ես պետք է դառնամ: Սա նույն մշակութային աշխատանքն է, ինչ Ցույդեր Զեեի ջրահեռացումը: Ըստ Ֆրոյդի, «մարդու ազատագրումը նևրոտիկ ախտանիշներից, արգելակումներից և բնավորության աննորմալություններից» հոգեվերլուծական թերապիայի հիմնական նպատակն է: Վերլուծաբանի դերը, ըստ Ֆրոյդի, չի սահմանափակվում նրանով, որ բժիշկը «բուժում է» իր հիվանդին. որոշակի գերակայություն ունենալ վերջիններիս նկատմամբ»։ Ֆրոյդը հետագայում գրում է. «Մենք պետք է հիշենք, որ վերլուծաբանի և հիվանդի հարաբերությունները պետք է հիմնված լինեն ճշմարտության հանդեպ սիրո վրա, ինչը նշանակում է իրականության ճանաչում: Միաժամանակ անհնար է դառնում ցանկացած կեղծիք ու խաբեություն»։

Ֆրեյդի հոգեվերլուծության հայեցակարգն ունի այլ բնորոշ հատկանիշներ, որոնք չեն տեղավորվում հիվանդության և բուժման հասկացությունների շրջանակում։ Մարդկանց համար, ովքեր հասկանում են արևելյան մտածողությունը, և, առաջին հերթին, զեն բուդդիզմը, ակնհայտ կդառնա, որ այն հատկանիշները, որոնց մասին ես կխոսեմ, որոշակիորեն արձագանքում են նրանց հետ: Նախ, ուշադրության է արժանի Ֆրոյդի սկզբունքը, համաձայն որի գիտելիքը փոխակերպում է մարդուն։ Տեսությունն ու պրակտիկան անբաժան են՝ ճանաչելով իրեն՝ մարդ ամեն անգամ կերպարանափոխվում է։ Թե որքանով է նման միտքը խորթ գիտական ​​հոգեբանության սկզբունքներին թե Ֆրոյդի ժամանակներում, թե մեր օրերում, կարիք չկա ասելու։ Համաձայն այս ընդհանուր ընդունված հասկացությունների՝ գիտելիքը միշտ գտնվում է տեսության տիրույթում և ընդունակ չէ փոխակերպել իմացողին։

Կա ևս մեկ առանձնահատկություն, որն ավելի է մոտեցնում Ֆրոյդի մոտեցումը արևելյան մտքին, և առաջին հերթին Զեն բուդդիզմին: Ֆրոյդը երբեք առաջնային պլան չի դրել գիտակցված մտածողությունը՝ քննադատաբար գնահատելով ժամանակակից մարդու հնարավորությունները։ Նա մարդու մեջ տեղի ունեցող մտավոր գործընթացում հիմնականները համարեց մինչ այժմ անհայտ անգիտակցական և իռացիոնալ ուժերի ամենաուժեղ աղբյուրները, որոնց համեմատ գիտակցված մտածողությունը գործնականում աննշան է և անհամեմատելի իր կարևորությամբ: Զարգացնելով ազատ ասոցիացիայի մեթոդը՝ Ֆրեյդը փորձեց ճեղքել գիտակցական մտքի շղարշը և բացահայտել մարդու իրական էությունը։ Ազատ ասոցիացիայի սկզբունքը նպատակ ուներ դառնալ տրամաբանական, գիտակից և ֆորմալ մտածողության այլընտրանք, մարդու մեջ բացել նոր աղբյուրներ, որոնք ծագում են անգիտակից վիճակում։ Չնայած բոլոր քննադատական ​​հարձակումներին, որոնց ենթարկվել է Ֆրեյդի անգիտակցականի հայեցակարգը, բացարձակապես անվիճելի է, որ Ֆրեյդը, որպես տրամաբանական մտածողության այլընտրանք ազատ ասոցիացիայի իր սկզբունքով, զգալիորեն փոխեց արևմուտքում ավանդական ռացիոնալիստական ​​մտածելակերպը, մոտենալով: արևելյան մտքի իր հետազոտության մեջ, որտեղ նմանատիպ գաղափարները շատ ավելի մեծ չափով զարգացան։

Ի վերջո, նշենք ևս մեկ ասպեկտ, որն առանձնացնում է Ֆրոյդի մեթոդը. իր վերլուծություններն իրականացնելիս Ֆրեյդը կարող էր մարդու հետ աշխատել մեկ, երկու, երեք, չորս, հինգ և նույնիսկ ավելի տարի, ինչը առաջացրեց նրա հակառակորդների խիստ քննադատությունը: Այստեղ չարժե քննարկել, թե արդյոք վերլուծությունն ավելի արդյունավետության կարիք ուներ։ Պարզապես ուզում եմ նշել, որ Ֆրեյդը քաջություն ուներ ճանաչելու մեկ հիվանդի հետ մի քանի տարի աշխատելու հնարավորությունը՝ օգնելով նրան հասկանալ ինքն իրեն: Անձի մեջ տեղի ունեցող փոփոխությունների օգտակարության և սոցիալական նշանակության տեսանկյունից կարելի է ասել, որ նման մոտեցումն այնքան էլ իմաստ չուներ, և որ այդքան երկար վերլուծությունը չէր արդարացնում ժամանակի ներդրումը։ Ֆրոյդի մեթոդը իմաստ ունի միայն այն դեպքում, եթե հրաժարվեն արժեքների ժամանակակից կատեգորիաներից, նպատակների և ծախսված միջոցների փոխհարաբերությունների մասին ավանդական գաղափարներից և մարդու կյանքի եզակիության ճանաչման դեպքում, որոնց հետ ոչ մի բան չի կարող համեմատվել իր նշանակությամբ: Առաջնորդվելով այն գաղափարով, որ մարդու ազատագրումը, երջանկությունը, լուսավորությունը (ինչ էլ կոչենք դա) առաջնային խնդիր է, մենք կգանք այն եզրակացության, որ դրա լուծման հետ համեմատելի չեն լինի ոչ մի ժամանակ և գումար։ Ֆրոյդի հեռատեսությունը, նրա մեթոդաբանության արմատական ​​բնույթը, որն արտահայտվում է հիմնականում մեկ անձի հետ շփման տևողության մեջ, բացահայտեց մի մոտեցում, որը սկզբունքորեն հակադրվում է արևմտյան աշխարհի սահմանափակ մտածողությանը:

Չնայած վերը նշված փաստերին, չի կարելի պնդել, որ արևելյան միտքն ընդհանրապես, և զեն բուդդիզմը, մասնավորապես, աջակցություն են ծառայել Ֆրեյդի համար իր մեթոդի մշակման գործում: Այն հատկանիշները, որոնք մենք դիտարկում ենք, մեծ մասամբ ունեն ոչ թե բացահայտ, այլ ոչ թե բացահայտ ծագում, այսինքն՝ դրանք ակնհայտորեն անգիտակից են, քան գիտակցված: Ինքը՝ Ֆրեյդը, մեծ մասամբ արևմտյան քաղաքակրթության, հիմնականում արևմտյան մտքի արդյունք էր

XVIII և XIX դդ. Որպես հետևանք, դժվար է պատկերացնել, որ նույնիսկ զեն բուդդիզմի խորը իմացությամբ՝ որպես արևելյան մտքի արտահայտություններից մեկի, նա իր համակարգը հիմնավորի դրա վրա: Մարդը, Ֆրոյդի կարծիքով, օժտված էր հիմնականում նույն բնորոշ հատկանիշներով, ինչ 19-րդ դարի տնտեսագետներն ու փիլիսոփաները. և բնազդները: Ֆրեյդը մարդուն դիտում էր որպես լիբիդոյի կողմից կառավարվող մեքենա և գոյություն ունի լիբիդինալ խթանումը նվազագույնի հասցնելու օրենքի համաձայն: Ֆրոյդի մարդն իր էությամբ եսասեր է. Նրան շրջապատող մարդկանց հետ կապված է միայն բնազդներով թելադրված կարիքները բավարարելու փոխադարձ ցանկությամբ։ Ֆրոյդը հաճույքը սահմանում է ոչ թե որպես երջանկության զգացում, այլ որպես լարվածության ազատում: Այս ամենի հետ մեկտեղ մարդը, նրա կարծիքով, բախում է ապրում բանականության և զգացմունքների միջև, նա իր բնույթով ինտեգրալ չէ, այլ խելացիության մարմնացումն է Լուսավորության փիլիսոփաների ոգով: Մերձավորի հանդեպ սերը հակասում է իրականությանը, առեղծվածային փորձը նշանակում է վերադարձ դեպի առաջնային նարցիսիզմ: Հաշվի առնելով այս ակնհայտ տարբերությունները Զեն բուդդիզմի սկզբունքներից, ես, այնուամենայնիվ, փորձում եմ ցույց տալ, որ Ֆրոյդի համակարգն ունի առանձնահատկություններ, որոնք նպաստել են հոգեվերլուծության զարգացմանը որպես ամբողջություն և, որպես արդյունք, այն ավելի մոտեցնել զեն բուդդիզմին: Այս հատկանիշները չեն տեղավորվում հիվանդության և բուժման մասին ավանդական պատկերացումների և ռացիոնալիզմի դիրքից գիտակցության ավանդական մեկնաբանության շրջանակներում։

Բայց նախքան այս «հումանիստական» հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը համեմատելը, ես ուզում եմ ուշադրություն հրավիրել մի փաստի վրա, որը չափազանց կարևոր է հոգեվերլուծության էվոլյուցիան հասկանալու համար: Այս օրերին զգալի փոփոխություններ են տեղի ունեցել հոգեվերլուծաբանի մոտ այցելող հիվանդների տեսակի և նրա հետ կիսվող խնդիրների մեջ։

Մարդիկ, ովքեր դիմել են հոգեբույժին դարասկզբին, բողոքել են հիմնականում որոշ ախտանիշներից, ինչպիսիք են ձեռքերի կաթվածը, ձեռքերի չափից ավելի լվացման համախտանիշը կամ մոլուցքային մտքերը։ Մի խոսքով, նրանք հիվանդ էին բառի ավանդական իմաստով, քանի որ կար մի կոնկրետ հանգամանք, որը խանգարում էր նրանց բնականոն գործունեությանը։ Քանի որ նրանց տառապանքի ակնհայտ պատճառը կոնկրետ ախտանշաններն էին, նման հիվանդների բուժման գործընթացը հենց վերջիններից ազատվելն էր։ Այս մարդիկ ցանկանում էին տառապել և դժբախտ լինել հասարակության մեջ ոչ ավելի, քան սովորական մարդ:

Մեր օրերում նման հիվանդները դեռ գալիս են հոգեվերլուծողի մոտ։ Նրանց համար հոգեվերլուծությունը դեռևս ծառայում է որպես թերապիա, որն օգնում է նրանց ազատվել որոշ ախտանիշներից և վերադարձնում է հասարակության լիարժեք անդամ լինելու հնարավորությունը: Ժամանակին հոգեվերլուծաբանը շատ դեպքերում ստիպված էր գործ ունենալ հենց այդպիսի հիվանդների հետ, իսկ այսօր նրանք փոքրամասնություն են կազմում։ Միևնույն ժամանակ, դժվար է ասել, որ դրանց բացարձակ թիվը նվազել է, մինչդեռ միևնույն ժամանակ ի հայտ են եկել նոր տեսակի «հիվանդների» հսկայական քանակություն, որոնց ընդհանուր ընդունված իմաստով չի կարելի հիվանդ անվանել, բայց ունեն. դառնալ «maladie du siucle» (դարի հիվանդություն - ֆրանսերեն), դեպրեսիայի և ապատիայի զոհեր՝ այն ամենը, ինչ խոսվեց հոդվածի սկզբում: Հոգեվերլուծաբանին այցելելիս այս հիվանդները չեն կարողանում ձևակերպել և հստակ սահմանել իրենց տառապանքի իրական պատճառը՝ խոսելով դեպրեսիայի, անքնության, դժբախտ ամուսնության, աշխատանքից դժգոհության և շատ այլ բաների մասին։ Որպես կանոն, նրանք համոզված են, որ իրենց հիվանդության արմատը ինչ-որ կոնկրետ ախտանիշի մեջ է, և որ այդ ախտանիշից ազատվելը կբերի իրենց ապաքինմանը։ Այս մարդիկ չեն կարողանում գիտակցել, որ իրենց վիճակը իրականում պայմանավորված չէ դեպրեսիայի, անքնության կամ աշխատանքի հետ կապված խնդիրների պատճառով: Այս բոլոր բողոքներն իրականում միայն արտաքին պատյան են, որը թույլ է տալիս մարդուն ժամանակակից աշխարհում հայտարարել մի խնդրի մասին, որն ունի շատ ավելի խորը արմատներ, քան նրանք, որոնք կարող էին ունենալ այս կամ այն ​​հիվանդությունը։ Ժամանակակից մարդու դժբախտությունը կայանում է նրանում, որ նա օտարվել է իրենից և իր տեսակից, բնությունից: Մարդը գիտակցում է, որ իր կյանքը իզուր է, և որ ինքը կմահանա առանց իրական կյանքով ապրելու։ Նա ապրում է առատությամբ, բայց զուրկ է կյանքի բերկրանքից:

Ինչպե՞ս կարող է հոգեվերլուծությունը օգնել «maladie du siucle» ունեցող հիվանդներին: Այս դեպքում մենք չենք խոսում (և չի կարող լինել) «բուժման» մասին, որը մարդուն ազատում է ախտանիշներից և վերադարձնում նրան բնականոն գործունեության: Օտարությամբ տառապող մարդու բուժումը ոչ թե հիվանդության ախտանիշներից ազատվելն է, այլ հոգեկան ապաքինումն ու բարեկեցությունը գտնելը։

Դժբախտաբար, խոսելով հոգեկան բուժման մասին, մենք կդժվարանանք այն կոնկրետ սահմանել։ Աշխատելով Ֆրոյդի համակարգի կատեգորիաներով՝ մենք պետք է դիտարկենք բարեկեցությունը լիբիդոյի տեսության պրիզմայով, այսինքն՝ սահմանենք բարեկեցությունը որպես նորմալ սեռական ֆունկցիաների և թաքնված Էդիպյան բարդույթի ճանաչման հնարավորություն: Սակայն, իմ կարծիքով, նման մեկնաբանությունը միայն փոքր չափով է պատասխանում մարդու բարեկեցության հարցին։ Փորձելով սահմանել մարդու հոգեկան բուժման հասկացությունը՝ մենք անխուսափելիորեն կանցնենք ֆրոյդյան համակարգի սահմանները: Միևնույն ժամանակ, մենք ստիպված կլինենք խորանալ «հումանիստական» հոգեվերլուծության բուն հիմքի, այն է՝ մարդկային գոյության հայեցակարգի, սպառիչ կերպով դիտարկելու անկարող ապրիորի մեջ: Միայն այս կերպ հոգեվերլուծության և զեն բուդդիզմի համեմատությունը իրական հիմք կունենա։

Զեն - բուդդիզմ և հոգեվերլուծություն

Ներածություն

Զենի սկզբունքները - բուդդիզմ

Ֆրեյդյան հոգեվերլուծության և հումանիստական ​​հոգեվերլուծության շրջանակներում նրա զարգացման համառոտ ակնարկում ես անդրադարձա մարդու գոյության խնդրին և էքզիստենցիալ հարցի կարևորությանը։ Մարդու բարեկեցությունը դիտվում էր որպես օտարման և մեկուսացման հաղթահարում, մինչդեռ հոգեվերլուծական մոտեցման առանձնահատկությունը մարդու անգիտակցական ներթափանցման մեջ է։ Բացի այդ, ես խոսեցի անգիտակցականի և գիտակցականի բնույթի և այն նշանակության մասին, որը հոգեվերլուծությունը տալիս է «իմանալ» և «գիտակցել» հասկացություններին: Ի վերջո, ես խոսեցի հոգեվերլուծության մեջ վերլուծաբանի դերի կարևորության մասին:

Կարելի է ենթադրել, որ զեն բուդդիզմի համակարգված նկարագրությունը կլինի հոգեվերլուծական մեթոդի հետ դրա համեմատության առաջնային պայմանը, բայց ես կանդրադառնամ միայն դրա այն կողմերին, որոնք անմիջական կապ ունեն հոգեվերլուծության հետ:

Զենի հիմնական նպատակը լուսավորության կամ սատորիի հասնելն է: Մարդը երբեք չի կարող լիովին հասկանալ Զենը, քանի դեռ չի ունեցել այս փորձը: Քանի որ ես ինքս սատորիի փորձ չեմ ունեցել, ես ի վիճակի չեմ Զենի մասին խոսել այն մակարդակի վրա, որը ենթադրում է այս փորձի ամբողջականությունը, այլ կարող եմ խոսել միայն ամենաընդհանուր տերմիններով: Միևնույն ժամանակ, քանի որ սատորին «ներկայացնում է եվրոպական գիտակցության համար գրեթե անհասկանալի լուսավորության արվեստ և մեթոդ», ես Զենին չեմ դիտարկի C. G. Jung-ի դիրքերից: Առնվազն Զենը եվրոպացու համար ավելի բարդ չէ, քան Հերակլիտոսը, Մայստեր Էքհարթը կամ Հայդեգերը: Սատորիի հասնելու համար պահանջվող հսկայական ջանքերը Զենը հասկանալու գլխավոր խոչընդոտն են: Մարդկանց մեծամասնությունն ի վիճակի չէ նման ջանքեր գործադրել, ուստի նույնիսկ Ճապոնիայում սատորին շատ հազվադեպ է: Այնուամենայնիվ, չնայած այն հանգամանքին, որ ես ի վիճակի չեմ գրագետ խոսել Զենի մասին, ես դրա մասին մոտավոր պատկերացում ունեմ, ինչը հնարավոր դարձավ դոկտոր Սուզուկիի գրքերը կարդալու, նրա մի քանի դասախոսություններին մասնակցելու և ընդհանրապես զեն բուդդիզմին ծանոթանալու շնորհիվ։ ինձ հասանելի բոլոր աղբյուրներից: Ենթադրում եմ, որ կկարողանամ նախնական համեմատություն կատարել Զենի՝ բուդդիզմի և հոգեվերլուծության մասին։

Ո՞րն է Զենի գլխավոր նպատակը: Սուզուկին այս առնչությամբ ասում է հետևյալը. «Զենն իր էությամբ մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է, այն ցույց է տալիս ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհը... Կարելի է ասել, որ Զենն ազատում է մեզ բնորոշ բնական էներգիան։ բնության կողմից, որը սովորական կյանքում ճնշված է ու խեղաթյուրված այն աստիճան, որ ի վիճակի չէ ադեկվատ իրագործվել... Ուստի Զենի նպատակն է թույլ չտալ, որ մարդը խելքը կորցնի ու տգեղ դառնա։ Մարդկային ազատությամբ ես հասկանում եմ նրա սրտին ներհատուկ բոլոր ստեղծագործական և վեհ ազդակներն իրացնելու հնարավորությունը։ Սովորաբար մենք կույր ենք մեր անտեղյակության մեջ, որ օժտված ենք բոլոր անհրաժեշտ հատկանիշներով, որոնք կարող են մեզ երջանկացնել և սովորեցնել սիրել»։

Ես կցանկանայի կենտրոնանալ Զենի որոշ կարևոր ասպեկտների վրա, որոնք բխում են այս սահմանումից. Զենը մարդկային գոյության էության մեջ ընկղմվելու արվեստ է. սա ստրկությունից դեպի ազատություն տանող ճանապարհն է. Զենն ազատում է մարդու բնական էներգիան. այն պաշտպանում է մարդուն խելագարությունից և ինքնադեֆորմացիայից. այն խրախուսում է մարդուն գիտակցել սիրելու և երջանիկ լինելու իր կարողությունները:

Զենի հիմնական նպատակը լուսավորության փորձն է՝ սատորին։ Այս գործընթացը մանրամասն նկարագրված է դոկտոր Սուզուկիի աշխատություններում։ Այստեղ ես կցանկանայի կանգ առնել այս հարցի որոշ ասպեկտների վրա, որոնք հատկապես կարևոր են արևմուտքցիների և առաջին հերթին հոգեբանների համար: Սատորին իր էությամբ հոգեկան աննորմալություն չէ։ Այն չի բնութագրվում իրականության զգացողության կորստով, ինչպես դա տեղի է ունենում տրանս վիճակում: Միևնույն ժամանակ, սատորին չի ներկայացնում նարցիսիստական ​​հոգեվիճակը, որը որոշ կրոնական ուսմունքների բնորոշ դրսևորում է։ «Եթե ցանկանում եք, սա բացարձակապես նորմալ հոգեվիճակ է…», ըստ Յոշուի, «Զենը ձեր ամենօրյա մտածողությունն է»: «Դուռը ինչպես է բացվում, կախված է ծխնիների գտնվելու վայրից»: Սատորիի փորձ ունեցողը զգում է լուսավորության վիճակի հատուկ էֆեկտները: «Մեր մտածողության ողջ գործընթացը կսկսի հոսել բոլորովին այլ կերպ, ինչը թույլ կտա մեզ զգալ ավելի մեծ բավականություն, ավելի մեծ խաղաղություն, ավելի մեծ ուրախություն, քան նախկինում էր: Բուն գոյության մթնոլորտը փոփոխությունների է ենթարկվելու։ Զենը նաև երիտասարդացնող հատկություն ունի։ Գարնանային ծաղիկը էլ ավելի կգեղեցկանա, իսկ լեռան ջրվեժը՝ զով ու պարզ»։

Ինչպես պարզ է դառնում դոկտոր Սուզուկիի աշխատության վերը նշված հատվածից, սատորին մարդկային բարեկեցության իրական մարմնացումն է: Օգտվելով հոգեբանական տերմինաբանությունից՝ լուսավորությունը, իմ կարծիքով, կարելի է սահմանել որպես անհատի կողմից լիովին գիտակցված և ըմբռնված վիճակ, նրա ամբողջական կողմնորոշումը դեպի իրականություն՝ ինչպես ներքին, այնպես էլ արտաքին: Այս վիճակը ճանաչվում է ոչ թե մարդու ուղեղի կամ նրա մարմնի որևէ այլ մասի կողմից, այլ անհատի կողմից՝ ամբողջությամբ: Նա դա գիտակցում է ոչ թե որպես իր մտածողության միջնորդավորված մի բան, այլ որպես բացարձակ իրականություն՝ ծաղիկ, շուն, մեկ այլ մարդ։ Արթնանալով՝ մարդը դառնում է բաց և արձագանքող իրեն շրջապատող աշխարհին: Դա հնարավոր է դառնում այն ​​պատճառով, որ նա դադարում է իրեն որպես իր համարել։ Լուսավորությունը ենթադրում է ամբողջ անձի «ամբողջական զարթոնք», նրա շարժում դեպի իրականություն։

Պետք է հստակ հասկանալ, որ ոչ տրանսը, որի դեպքում մարդը համոզված է, որ արթուն է, երբ նա խորը քնած է, և ոչ էլ մարդու անձի ցանկացած ոչնչացում որևէ կապ չունի լուսավորության վիճակի հետ: Ըստ երևույթին, արևմտյան հոգեբանության դպրոցի ներկայացուցչի համար սատորին նման կլինի սուբյեկտիվ վիճակի, ինչպես մի տեսակ տրանս վիճակ, որը ստեղծվել է անձի կողմից ինքնուրույն. Զեն բուդդիզմի հանդեպ իր ողջ համակրանքով նույնիսկ դոկտոր Յունգը չխուսափեց նման սխալ պատկերացումից. «Քանի որ երևակայությունն ինքնին մտավոր երևույթ է, բացարձակապես տարբերություն չկա՝ մենք լուսավորությունը սահմանում ենք որպես «իրական», թե «երևակայական»: "" Ինչ էլ որ լինի, մարդը, լինելով «լուսավոր», հավատում է, որ այդպես է, անկախ նրանից՝ դա իրականությանը համապատասխանո՞ւմ է, թե՞ միայն պնդում է... Եթե նույնիսկ իր խոսքերում անկեղծ չլիներ, նրա սուտը կհոգեբանվեր. »: Իհարկե, նման հայտարարությունը Յունգի ընդհանուր հարաբերականության հայեցակարգի միայն մի հատված է, որը որոշում է նրա ըմբռնումը կրոնական փորձառության «հավաստիության» մասին: Ես, իմ կողմից, ոչ մի դեպքում չեմ կարող սուտը «հոգևոր» համարել. ինձ համար դա ոչ այլ ինչ է, քան սուտ: Ամեն դեպքում, զեն բուդդայականները ջունգյան այս հայեցակարգի կողմնակիցներ չեն, որն ունի որոշակի արժանիքներ: Ընդհակառակը, նրանց համար չափազանց կարևոր է տարբերակել մարդկային աշխարհայացքի իրական և, հետևաբար, ճշմարիտ փոփոխությունը որպես սատորիի իրական փորձառության արդյունք երևակայական փորձից, հնարավոր է հոգեախտաբանական գործոնների պատճառով, որոնցում զեն ուսանողը ենթադրում է, որ. նա հասել է սատորիի, մինչդեռ նրա ուսուցիչը վստահ է հակառակը։ Ուսուցչի հիմնական խնդիրներից մեկն այն է, որ զեն աշակերտը կեղծ լուսավորությունը չփոխարինի իրական լուսավորությանը:

Հոգեբանական առումով կարող ենք ասել, որ ամբողջական զարթոնքը «արտադրողական կողմնորոշման» ձեռքբերումն է, որը ենթադրում է աշխարհի ստեղծագործական և ակտիվ, ինչպես Սպինոզայի ընկալումը, այլ ոչ թե դրա նկատմամբ պասիվ, սպառողական, կուտակային և կիսող վերաբերմունք: Ներքին հակամարտությունը, որն առաջացնում է սեփական «ես»-ի օտարումը «ոչ-ես»-ից, լուծվում է, երբ մարդը հասնում է ստեղծագործական արտադրողականության վիճակի: Քննարկվող ցանկացած առարկա այլևս գոյություն չունի անձից առանձին: Նրա տեսած վարդը ներկայացնում է իր մտքի առարկան հենց որպես վարդ, և ոչ այն իմաստով, որ ասելով, որ տեսնում է, նա միայն պնդում է, որ այդ առարկան իր համար նույնական է վարդի սահմանմանը։ Լիակատար արտադրողականության վիճակում գտնվող մարդը միաժամանակ դառնում է խիստ օբյեկտիվ. նրա ագահությունը կամ վախն այլևս չեն խեղաթյուրում իր տեսած առարկաները, այսինքն՝ նա տեսնում է դրանք այնպիսին, ինչպիսին իրականում կան, և ոչ թե այնպիսին, ինչպիսին կան: նա կցանկանար տեսնել: նրանց. Նման ընկալումը վերացնում է պարատակտիկ աղավաղումների հնարավորությունը։ Մարդկային «ես»-ն ակտիվանում է, և տեղի է ունենում սուբյեկտիվ և օբյեկտիվ ընկալման միաձուլում: Փորձառության ակտիվ գործընթացը տեղի է ունենում հենց անձի մեջ, մինչդեռ օբյեկտը մնում է անփոփոխ: Մարդկային «ես»-ը կենդանացնում է առարկան և ինքն է կենդանանում դրա միջոցով: Միայն նա, ով տեղյակ չէ, թե աշխարհի մասին իր տեսլականը որքանով է մտավոր կամ պարատաքսիկ բնույթով, կարող է սատորին համարել միստիկ ակտ: Մարդը, ով դա գիտակցել է, գալիս է մեկ այլ գիտակցման, որը կարելի է բնորոշել որպես բացարձակ իրական։ Հասկանալու համար, թե ինչի մասին է խոսքը, բավական է միայն այս սենսացիայի անցողիկ փորձը։ Դաշնամուր նվագել սովորող տղան չի կարող հմտորեն մրցել մեծ մաեստրոյի հետ: Այնուամենայնիվ, մաեստրոյի խաղը չի պարունակում որևէ գերբնական բան, որը ներկայացնում է նույն տարրական հմտությունների մի շարք, որոնք սովորում է տղան. միակ տարբերությունն այն է, որ այս հմտությունները մաեստրոն կատարելության է հասցնում:

Զեն բուդդայական երկու առակները հստակ ցույց են տալիս, թե որքան կարևոր է իրականության չաղավաղված և ոչ ինտելեկտուալ ընկալումը Զեն հայեցակարգի համար: Նրանցից մեկը պատմում է դաստիարակի և վանականի զրույցի մասին.

«Փորձո՞ւմ եք հաստատվել ճշմարտության մեջ։

Ինչպե՞ս ես քեզ դաստիարակում:

Ես ուտում եմ, երբ սոված եմ և քնում եմ, երբ հոգնած եմ:

Բայց բոլորն էլ դա անում են։ Ստացվում է, որ նրանք էլ են իրենց դաստիարակում այնպես, ինչպես դու։

Որովհետև ուտելիս նրանք զբաղված չեն ուտելով, այլ թույլ են տալիս, որ իրենց ուշադրությունը շեղեն կողմնակի բաներով. երբ քնում են, ընդհանրապես չեն քնում, այլ հազար ու մի երազ են տեսնում։ Հենց դրանով են նրանք տարբերվում ինձնից»։

Այս առակը, ամենայն հավանականությամբ, որևէ կերպ մեկնաբանելու կարիք չկա։ Ագահությունից, վախից և ինքնավստահությունից բռնված՝ սովորական մարդը, միշտ չէ, որ գիտակցում է դա, անընդհատ ապրում է պատրանքների աշխարհում: Նրան շրջապատող աշխարհը նրա աչքերում ձեռք է բերում հատկություններ, որոնք գոյություն ունեն միայն նրա երևակայության մեջ: Իրերի այս վիճակը նույնքան տեղին էր այն դարաշրջանի համար, որին վերաբերում է վերը նշված առակը, որքան մեր օրերի համար. և այսօր գրեթե բոլորը միայն հավատում են, որ նա ինչ-որ բան տեսնում է, ճաշակում կամ զգում, այլ ոչ թե իրականում նման փորձառություններ է ապրում:

Մեկ այլ նույնքան բացահայտող հայտարարություն գրվել է Զենի ուսուցչի կողմից. «Մինչև այն ժամանակ, երբ ես սկսեցի ուսումնասիրել Զենը, գետերն ինձ համար գետեր էին, իսկ լեռները՝ լեռներ: Այն բանից հետո, երբ ես ստացա իմ առաջին գիտելիքները Զենի մասին, գետերը դադարեցին գետեր լինելուց, իսկ լեռները՝ լեռներ լինելուց: Հիմա, երբ հասկացա ուսմունքը, գետերն ինձ համար դարձյալ գետեր դարձան, իսկ լեռները՝ լեռներ»։ Եվ այս դեպքում մենք վկան ենք դառնում այն ​​բանի, որ իրականությունը սկսում է նորովի ընկալվել։ Որպես կանոն, մարդը սխալվում է, երբ իրերի ստվերներն ընդունում է իրենց իսկական էության համար, ինչպես դա տեղի է ունենում Պլատոնի քարանձավում։ Հասկանալով, որ նա սխալվել է, նա դեռ միայն գիտի, որ իրերի ստվերներն իրենց էությունը չեն։ Թողնելով քարանձավը և խավարից դուրս գալով դեպի լույս՝ նա արթնանում է և այժմ տեսնում է ոչ թե ստվերներ, այլ իրերի իրական էությունը։ Լինելով խավարի մեջ՝ նա չի կարողանում հասկանալ լույսը։ Նոր Կտակարանում (Հովհաննես 1.5) ասվում է. «Եվ լույսը փայլում է խավարի մեջ, և խավարը չի հասկանում այն»: Բայց հենց որ նա դուրս է գալիս խավարից, նրա առաջ անմիջապես բացվում է ստվերների աշխարհի տարբերությունը, որում նա ապրում էր նախկինում և իրականության միջև։

Մարդու էությունը հասկանալը Զենի առաջնային խնդիրներից է, որը մարդուն ուղղորդում է դեպի ինքնաճանաչում։ Այնուամենայնիվ, մենք այստեղ չենք խոսում ժամանակակից հոգեբանությանը բնորոշ «գիտական» գիտելիքների կատեգորիայի մասին, այլ ոչ թե ճանաչող մտավորական մարդու գիտելիքի մասին, ով իրեն դիտարկում է որպես օբյեկտ: Զենում, սակայն, այս գիտելիքը ոչ ինտելեկտուալ է և առանց միջնորդության. դա խորը փորձառություն է, որում իմացողն ու հայտնիը դառնում են մեկ: Սուզուկին ձևակերպեց այս գաղափարը հետևյալ կերպ. «Զենի հիմնական խնդիրն է հնարավորինս բնական և անմիջականորեն ներթափանցել մարդկային գոյության ամենախորը կողմերը»:

Ինտելեկտն ի վիճակի չէ էկզիստենցիալ հարցի սպառիչ պատասխան տալ։ Պայծառության հասնելը հնարավոր է դառնում պայմանով, որ անհատը հրաժարվի իր մտքի բազմաթիվ թյուր պատկերացումներից, որոնք խանգարում են աշխարհի իրական տեսլականին: «Զենը պահանջում է մտքի լիակատար ազատություն: Անգամ մեկ միտքը դառնում է խոչընդոտ ու թակարդ հոգու իսկական ազատության ճանապարհին»։ Այստեղից հետևում է, որ արևմտյան հոգեբանության կողմից դրված համակրանքի կամ կարեկցանքի հայեցակարգն անընդունելի է զեն բուդդայական ուսմունքների համաձայն: «Սիմպատիա կամ կարեկցանք հասկացությունը սկզբնական փորձի ինտելեկտուալ մարմնավորումն է: Եթե ​​խոսենք բուն փորձի մասին, ապա դա թույլ չի տալիս որեւէ բաժանում։ Միևնույն ժամանակ, փորձը ըմբռնելու, այն տրամաբանական վերլուծության ենթարկելու ցանկության մեջ, որը ներառում է խտրականություն կամ երկփեղկվածություն, միտքը դրանով վնասում է ինքն իրեն և ոչնչացնում է փորձը: Միաժամանակ անհետանում է ինքնության իրական զգացումը, ինչը թույլ է տալիս ինտելեկտին իրականացնել իրականության իր բնածին ոչնչացումը: Համակրանքի կամ կարեկցանքի երևույթը, որը ինտելեկտուալացման գործընթացի արդյունք է, կարող է ավելի բնորոշ լինել փիլիսոփային, որն ի վիճակի չէ իրական փորձառություն ապրելու»:

Սակայն փորձի ինքնաբուխությունը կարող է սահմանափակվել ոչ միայն ինտելեկտով որպես այդպիսին, այլև գաղափարով կամ անհատով։ Այս առումով Զենը «շատ կարևորություն չի տալիս սուրբ սուտրաներին, ոչ էլ իմաստունների և գիտնականների կողմից դրանց մեկնաբանությանը: Անհատական ​​փորձը հակասում է հեղինակության կարծիքին և օբյեկտիվ սահմանումներին»: Զենի շրջանակներում մարդը պետք է ազատ լինի նույնիսկ Աստծուց, Բուդդայից, ինչպես արտահայտվում է Զենի ասացվածքում. «Բուդդա բառն ասելուց հետո լվացեք ձեր շուրթերը»:

Տրամաբանական մտածողության զարգացումը Զենի խնդիրը չէ, որն այն տարբերում է արևմտյան ավանդույթից։ Զենը «մարդու համար երկընտրանք է դնում, որը նա պետք է կարողանա լուծել մտածողության ավելի բարձր մակարդակով, քան տրամաբանությունը»:

Որպես հետևանք, զեն բուդդիզմում դաստիարակ հասկացությունը չի համապատասխանում իր արևմտյան նմանակին: Զենի հասկացության մեջ ուսուցչի կողմից ուսանողին բերված օգուտը կայանում է միայն նրանում, որ վերջինս սկզբունքորեն գոյություն ունի. ընդհանուր առմամբ, Զենի համար դաստիարակն այնպիսին է միայն այնքանով, որքանով նա ի վիճակի է վերահսկել իր սեփականը: մտավոր գործունեություն. «Ի՞նչ կարող ես անել, քանի դեռ ուսանողը պատրաստ չէ որևէ բան հասկանալու, նա ոչ մի կերպ չի կարող օգնել նրան: Բարձրագույն իրականությունն ընկալվում է միայն ինքնուրույն»։

Արևմտյան ժամանակակից ընթերցողը, որը սովոր է ընտրել իրեն ճնշող և նրա ազատությունը սահմանափակող իշխանությանը հեզ ենթարկվելու և դրա լիակատար ժխտման միջև, հայտնվում է տարակուսանքի մեջ զեն վարպետի վերաբերմունքից դեպի ուսանողը: Զենի ներսում մենք խոսում ենք այլ, «ողջամիտ իշխանության» մասին։ Ուսանողն ամեն ինչ անում է միայն իր կամքով, առանց մենթորի կողմից որևէ պարտադրանքի ապրելու։ Մենթորը նրանից ոչինչ չի պահանջում։ Ուսանողն առաջնորդվում է իր մենթորից սովորելու սեփական ցանկությամբ, քանի որ ցանկանում է նրանից ստանալ գիտելիք, որն ինքը դեռ չունի: Ուսուցիչը «բառերով ոչինչ բացատրելու կարիք չունի, նրա համար սուրբ ուսմունք հասկացություն չկա: Նախքան որևէ բան հաստատելը կամ հերքելը, ամեն ինչ կշռվում է: Պետք չէ լռել կամ պարապ խոսել»։ Զեն ուսուցիչը լիովին բացառում է իր հեղինակության ցանկացած պարտադրում աշակերտի վրա և միևնույն ժամանակ համառորեն ձգտում է նրանից իրական փորձի վրա հիմնված իրական հեղինակություն նվաճել:

Պետք է նկատի ունենալ, որ լուսավորության իրական ձեռքբերումը անքակտելիորեն կապված է մարդու բնավորության վերափոխման հետ. նա, ով չգիտի դա, ընդհանրապես չի կարողանա հասկանալ Զենը: Սա բացահայտում է Զենի բուդդայական ծագումը, քանի որ բուդդիզմի ներսում փրկությունը ենթադրում է մարդկային բնավորության փոփոխության անհրաժեշտություն: Մարդը պետք է ազատի իրեն տիրապետելու կիրքից, պետք է ընտելացնի իր ագահությունը, հպարտությունն ու ամբարտավանությունը։ Նա պետք է երախտապարտ լինի անցյալին, աշխատասեր լինի ներկայում և պատասխանատվության զգացումով նայի ապագային։ Ապրել Զենի սկզբունքների համաձայն՝ նշանակում է «վերաբերվել քեզ և քեզ շրջապատող աշխարհին երախտագիտությամբ և ակնածանքով»: Զենի համար կյանքում այս դիրքը, որն ընկած է «թաքնված առաքինության» հիմքում, շատ բնորոշ է: Դրա իմաստն այն է, որ մարդը չպետք է վատնի բնության կողմից տրված ուժերը, այլ ապրի լիարժեք կյանքով, թե սովորական, կենցաղային, թե բարոյական իմաստով։

Զենը մարդու առջեւ դնում է ստրկությունից ազատվելու և ազատություն ձեռք բերելու նպատակ՝ հասնելով «բացարձակ անխոցելիության և քաջության» էթիկական իմաստով: «Զենը հիմնված է մարդու բնավորության վրա, ոչ թե նրա ինտելեկտի վրա: Հետեւաբար, նրա համար կյանքի գլխավոր պոստուլատը մարդկային կամքն է»։

Զեն - բուդդիզմ և հոգեվերլուծություն

Ներածություն

Մարդկային բարեկեցության ձգտումը նրա բնության ուսումնասիրության միջոցով՝ այս ընդհանուր հատկանիշը, որը բնորոշ է և՛ զեն բուդդիզմին, և՛ հոգեվերլուծությանը, առավել հաճախ նշվում է այս համակարգերը համեմատելիս՝ արտացոլելով արևմտյան և արևելյան մտածելակերպի առանձնահատկությունները: Զեն բուդդիզմը համատեղում է հնդկական իռացիոնալությունը չինական կոնկրետության և ռեալիզմի հետ: Մի կողմից արևմտյան հումանիզմի և ռացիոնալիզմի վրա հիմնված հոգեվերլուծությունը, մյուս կողմից՝ ռացիոնալ ընկալումից դուրս առեղծվածային ուժերի ռոմանտիկ որոնումը, որը բնորոշ է 19-րդ դարին, բացառապես արևմտյան աշխարհի երևույթ է։ Կարելի է ասել, որ մարդուն ուսումնասիրելու այս գիտական ​​և բուժական մեթոդը հունական իմաստության և հրեական էթիկայի պտուղն է։

Մարդկային բնության ուսումնասիրությունը տեսության մեջ և մարդու վերամարմնավորումը գործնականում թերևս այն քիչ հատկանիշներից մեկն է, որը միավորում է հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը: Ակնհայտորեն ավելի շատ տարբերություններ կան: Նախ, հոգեվերլուծությունը գիտական ​​մեթոդ է, որը ոչ մի կապ չունի կրոնի հետ: Զենը, արևմտյան մշակույթի տեսանկյունից, իր տեսությամբ և մարդուն «լուսավորելու» մեթոդով, նման է կրոնական կամ առեղծվածային ուսմունքի։ Հոգեվերլուծությունը հոգեկան հիվանդության թերապիա է, իսկ Զենը հոգու փրկության ճանապարհն է: Այսպիսով, համեմատելով հոգեվերլուծությունը և զեն բուդդիզմը, չե՞նք գալիս այն եզրակացության, որ դրանք սկզբունքորեն ոչ մի ընդհանուր բան չունեն, այլ, ընդհակառակը, սկզբունքորեն տարբերվում են միմյանցից:

Չնայած դրան, զեն բուդդիզմը աճում է հոգեվերլուծաբանների հետաքրքրությունը: Ինչո՞վ է պայմանավորված այս հետաքրքրությունը և ո՞րն է դրա իմաստը։ Այս հոդվածի նպատակն է պատասխանել այս հարցերին: Իհարկե, Զենի հիմնարար նկարագրությունը՝ բուդդայական մտածողությունը, այստեղ չի ներկայացվի, դրա համար իմ գիտելիքներն ու փորձը բավարար չեն: Միևնույն ժամանակ, այս հոդվածում ես մտադիր չեմ հոգեվերլուծության ամբողջական պատկերացում կազմել: Այնուամենայնիվ, իմ աշխատանքի առաջին մասում ես ավելի մանրամասն կանդրադառնամ հոգեվերլուծության այն ասպեկտներին, որոնք ես անվանեցի «հումանիստական ​​հոգեվերլուծություն» և որոնք Ֆրոյդյան հոգեվերլուծության շարունակություններից են: Այս կերպ ես կփորձեմ բացատրել, թե ինչու է զեն բուդդիզմի հետ հանդիպումն այդքան կարևոր և՛ ինձ համար, և՛, իմ կարծիքով, բոլոր նրանց համար, ովքեր զբաղվում են հոգեվերլուծությամբ։