Նվիրված մոգության և շամանիզմի ակունքներին՝ պարզ է, որ շամանը հանդես է եկել որպես միջնորդ մարդկային աշխարհի և մյուս կողմի աշխարհի միջև, ինչպես նաև որպես ուղեցույց բոլոր ինիցացիոն ծեսերում: Նա օգնել է մարդու կյանքի ամենահիմնական փուլերում՝ ծննդյան և մահվան ժամանակ:

Քիչ անց, երբ կրոնական պաշտամունքները ձևակերպվեցին, տեղի ունեցավ բաժանում աստվածների՝ «ծննդյան» և մարդու «մահվան» փուլի։ Կային առանձին աստվածներ, որոնք հովանավորում էին բեղմնավորումը, ծնունդը, մայրությունը և պատասխանատու էին նորածին երեխայի հոգին երկրային աշխարհ ներմուծելու համար: Աստվածները հայտնվեցին կապված մարդկային կյանքի ավարտի հետ:

Վերջիններիս մեջ կարելի է առանձնացնել աստվածների/հոգիների/էակների առանձին կատեգորիա, որոնց իրավասությունն էր ապահով անցում ապահովել՝ հանգուցյալի հոգին երկրային աշխարհից դեպի աստվածային արքունիք ուղեկցող աշխարհ։ Այս կատեգորիան ստացել է «psychopomp» անվանումը (հունարեն ψυχοπομπός - «հոգիների ուղեցույց»): Պսիխոպոմպները հաճախ պատկերվում էին թաղման առարկաների վրա։

Իհարկե, աստվածների/հոգիների/արարածների այս կատեգորիան չպետք է շփոթել մահացածների անդրաշխարհի վարպետ աստվածների (թագավորներ, տիրակալներ) հետ։

ձախ՝ Պտղոմեոսյան ժամանակաշրջան, 332-30 մ.թ.ա. ե., Միջին Եգիպտոս, փայտ, գեսո, ներկեր, ; մեջտեղում: ; աջ կողմում:

Եգիպտական ​​դիցաբանություն

Անուբիսը շնագայլի գլխով և տղամարդու մարմնով աստվածություն է, հոգեբուժություն, մահացածների ուղեցույց դեպի անդրշիրիմյան կյանք: Հին թագավորությունում նա եղել է նեկրոպոլիսների և գերեզմանոցների հովանավորը, մահացածների թագավորության դատավորներից մեկը, թույների և դեղամիջոցների պահապանը։ Հին թագավորության ժամանակաշրջանում նա եղել է անդրաշխարհի տիրակալը, մինչ Օսիրիսի պաշտամունքի գալուստը նա Արևմուտքի գլխավոր աստվածն էր։ Օսիրիսի հետմահու դատարանում Օսիրիսի պաշտամունքի հայտնվելուց հետո Անուբիսը հանգուցյալի սիրտը կշռեց ճշմարտության կշեռքի վրա, սիրտը դրվեց կշեռքի ձախ կողմում, իսկ Մաատ աստվածուհու փետուրը, որը խորհրդանշում էր. ճշմարտությունը, տեղադրվել է աջ կողմում:

ձախ կողմում դուք կարող եք տեսնել Անուբիսը, որը տանում է հանգուցյալին դեպի դատաստան, ապա մեղքերի կշռման գործընթացը ճշմարտության կշեռքի վրա,

Ուուաուտ (հին եգիպտական ​​«Ուղեղների բացող») - պատերազմի աստված, գայլ աստված, մահացածների առաջնորդ Դուատում (հետմահու):

Նիթը աստվածուհի չէ, որը Հին թագավորությունից ի վեր հիշատակվել է որպես հանգուցյալի ուղեցույց: Նրա զինանշանը՝ վահան և երկու խաչաձև նետեր: Նեյթի պաշտամունքը նույնպես ժամանակի ընթացքում փոփոխության է ենթարկվել։ Մի ժամանակ նա սկսեց համարվել որպես պաշտպանիչ աստվածուհի՝ կապված թաղման որոշակի ծեսերի հետ (նա հսկում էր հանգուցյալի վրա, քշում էր չար ոգիներին՝ նետերով հարվածելով նրանց իր աղեղից։ Աստվածուհին ուներ բուժիչ ունակություններ)։ Նա հանդես էր գալիս որպես ջուլհակության և գործվածքի աստվածուհի: Այս առումով նրան վերագրվում էր գավազանների գյուտի և արտադրության համար, որոնք սերտորեն փաթաթվում էին մումիաների շուրջը զմռսման և մումիֆիկացման գործընթացներից հետո:
Ոչ էլ հարգվում էր որպես սկզբնական ջրի անձնավորություն՝ մայր աստվածուհի. եղել է բոլոր օձերի և կոկորդիլոսների ստեղծողը (կոկորդիլոս բուժքույր): Հետաքրքիր է նրա մասին:

ձախ՝ Հեկատե (Արտեմիս՞) ջահերով, մարմար, հռոմեական պատճեն մ.թ.ա 2-րդ դարում։ ե., Վատիկան; մեջտեղում: ?; աջ՝ լուսանկար Վիքիպեդիայից

Հունական դիցաբանություն

Հեկատեն՝ լուսնի լույսի, անդրաշխարհի և ամեն առեղծվածի աստվածուհի, նաև կախարդների, թունավոր բույսերի և բուժիչ խոտաբույսերի, կախարդության շատ այլ հատկանիշների, և միևնույն ժամանակ կախարդությունից պաշտպան աստվածուհի էր: Նրա պաշտամունքը պատմության ընթացքում փոփոխությունների է ենթարկվել, և կերպարը միաձուլվել է բազմաթիվ այլ աստվածուհիների հետ, որոնք կատարում էին նմանատիպ գործառույթներ (Արտեմիս, Սելենա):
Տարբեր ժամանակներում Հեկատեն ներկայացված էր ծխացող ջահերով, բանալիներով, դաշույններով, բուերով և օձերով (երբեմն՝ մազերի մեջ), հրեշավոր շներով (բզուկներ) Հադեսի թագավորությունից և ամբողջովին երկրային շներով։ Նրա պաշտամունքի հետ կապված բույսերից էին եղունգը (հին հունարեն «տոքսոն») (սոխի համար ծառ նյութ և համահունչ «թույն» բառի հետ (հին հունարեն «տոքսիկոն»)), սխտորը, նոճիը (խորհրդանշական մահվան ծառ և անդրաշխարհ), ակոնիտ, բելադոննա և այլն։
Տիտանների դուստր Հեկատեն, ով մնաց աստվածների մոտ Տիտանոմախիայից հետո, կապված էր իրական սահմանների (քաղաքի պարիսպներ, դռներ, խաչմերուկներ) և ոչ նյութական սահմանների (մարդկանց աշխարհը և աշխարհը մյուս կողմում): Ուստի Հեկատեին հաճախ բնութագրում են որպես «շեմային» աստվածուհի, միջնորդ; Չար ոգիներից մուտքերի պահապանն ու պահապանը և այն մարդկանց հովանավորը, ովքեր անցում են կատարել թե՛ նեղ իմաստով (ճանապարհ ընկել), և թե՛ ավելի լայն իմաստով (հեռացել են երկրային կյանքից): Այստեղից էլ նրա ատրիբուտները՝ բանալիներ և ջահեր երկու ձեռքում, սահմանի երկու կողմերում տարածքի օծում, և կապը պահակ շների հետ, երկրային, մարդկանց տները գիշերը հսկող և այլաշխարհիկ, անդրաշխարհի մուտքի հսկողություն, որպեսզի կենդանիները չէին կարող անցնել հանդերձյալ կյանք, իսկ մահացածները, դևերն ու ուրվականները չէին կարող դուրս գալ դրանից: Նրա պաշտամունքը կապված է խաչմերուկների հետ, քանի որ նրան պատկերացնում էին հանգուցյալների հոգիներով թռչկոտելիս:
Հոմերոսի՝ Դեմետրին ուղղված օրհներգում Հեկատեն կոչվում է «կարեկից»՝ գուցե ընդգծելու համար նրա մտահոգությունը Պերսեփոնեի անհետացման վերաբերյալ։ Նա օգնեց Դեմետրին Պերսեֆոնի որոնման մեջ, ում առևանգել էր Հադեսը: Այնուհետև Հեկատեն դարձավ Պերսեփոնեի ուղեկիցը նրա ամենամյա ճամփորդությունների ժամանակ դեպի Հադեսի թագավորություն և հանդես եկավ որպես հոգեբուժություն:
Եկատե աստվածուհին, որն առաջացել է ուշ շրջանում, հավանաբար կապ ուներ լուսնի (լիալուսին, կիսալուսին և նվազող լուսին) տեսքի հետ և նույնացվում էր երեք աստվածուհիների հետ՝ Սելեն (Լուսին) երկնքում, Արտեմիս (Որսորդուհի) երկրի վրա և Պերսեփոնեն (Ավերիչ) անդրաշխարհում.աշխարհ.
Շատ տարածված է ժամանակակից նեո-հեթանոսների շրջանում:

Ուիլյամ Բլեյք, Հեկատ, 1795 թ

ձախից աջ՝ Հերմես, էտրուսկական բրոնզե արձանիկ, մոտ 450 մ.թ.ա. ե., ; Հերմես, հռոմեական պատճեն 2-րդ դար մ.թ.ա. ե. 5-րդ դարի հունարեն բնագրից։ ե., Վատիկանի թանգարան, աստվածը կրում է փետասուս (կլոր գլխարկ), ճանապարհորդի թիկնոց և թեւավոր սանդալներ, լուսանկարը Վիքիպեդիայից; Հերմես, Մերկուրի, լուսանկարի աղբյուր՝ ?; Հերմես, ֆլամանդացի քանդակագործ Արտուս Կվելինուս (XVII), Ամստերդամի քաղաքապետարան

Հերմեսը առևտրի, շահույթի, խելքի, ճարտարության և ճարտասանության աստվածն է, առևտրում հարստություն և եկամուտ է տալիս, մարզիկների աստվածը. ավետաբերների, դեսպանների, հովիվների, ճանապարհորդների հովանավոր; մոգության, ալքիմիայի և աստղագիտության հովանավոր; աստվածների սուրհանդակ և մահացածների հոգիների առաջնորդը դեպի դժոխք:
Հերմեսի հատկանիշները.
- սուրհանդակի թեւավոր գավազան (kerikion կամ caduceus), որը ունակ է հաշտեցնել թշնամիներին: Կադուկեուսն իր վրա ուներ երկու օձ (մյուս տարբերակով՝ երկու ժապավեն), որոնք միահյուսել էին գավազանը այն պահին, երբ Հերմեսը որոշեց փորձարկել այն՝ դնելով երկու մարտական ​​օձերի միջև։ Հերմեսն օգտագործում էր իր գավազանը մարդկանց քնեցնելու կամ արթնացնելու համար, որպեսզի աստվածների ուղերձը փոխանցի մահկանացուներից մեկին, և ամենից հաճախ դա արվում էր երազում:
- petasos գլխարկ արևապաշտպան լայն և ճկուն եզրով: Peta-ը պատրաստված էր ֆետրից, կաշվից կամ ծղոտից; կրում են հիմնականում հովիվները, ճանապարհորդները և որսորդները, հաճախ թիկնոցի հետ միասին; համարվում է գյուղական կյանքի առարկա։
- թալարիայի թեւավոր սանդալներ, որոնք տալիս են օդ բարձրանալու ունակություն:

կարմիր պատկերով ծաղկաման նկար, ձախ. Հերմեսը տերևներով և քլամիսով, Աթենք, լեկիթոս նկար, ; կեսերին՝ Հերմես, 5-րդ դարից։ մ.թ.ա ե., Լուվրի թանգարան; աջից՝ նկարի հատված, Հերմեսը petos-ով և թեւավոր սանդալներով, մոտ 470-460 մ.թ.ա. մ.թ.ա., Կերպարվեստի թանգարան, Բոստոն, Մասաչուսեթս, ԱՄՆ,

ձախ. լուսանկարը՝ Flickr-ի օգտատեր Գրիսելինայի; միջին՝ հույն դերասան Էվյաոնի դիմանկարը Պերսևսի դերում (թալարիա հագած) Սոֆոկլեսի Անդրոմեդայում, մ.թ.ա. 430 թ. աջ՝ Հերմեսի սանդալներ (Մերկուրի),

Մորփեուսը երազների աստվածն է, Հիպնոսի որդին։ Նրա մայրը նշվում է որպես Նյուկտա (աշխարհաստեղծ առաջնային հզորություններից մեկը, գիշերային խավարի անձնավորումը) կամ Ագլայա (անունը բառացիորեն նշանակում է «Մաքուր», Աֆրոդիտեի ուղեկիցների երեք շնորհներից մեկը՝ Զևսի և Եվրինոմեի դուստրը): Նա պատկերված էր որպես բարեկազմ երիտասարդ՝ քունքերին փոքրիկ թեւերով, սակայն արվեստի որոշ հուշարձանների վրա պատկերված է մորուքավոր ծերունու տեսքով՝ կակաչի ծաղիկը ձեռքին։ Աստծո սիմվոլիզմից և հատկանիշներից միշտ առանձնանում են սև գույնը (որպես գիշերվա և մոռացության գույն) և կակաչի ծաղիկները: Մորփեուսին հաճախ պատկերում էին սև հագուստով, որոնց վրա ցրված էին արծաթագույն աստղեր։ Ձեռքերում նա պահում էր մի բաժակ կակաչի հյութ, որն ունի հանգստացնող, պարուրող հիպնոսային ազդեցություն։ Երբեմն կարծում են, որ նա իր գլխին կակաչից թագ է կրում, որը խորհրդանշում է երազանքները: Հույները այն սովորաբար պատկերում էին ծաղկամանների վրա, իսկ հռոմեացիները՝ սարկոֆագների վրա։

Թանատոսը մահվան անձնավորությունն է, քնի աստված Հիպնոսի երկվորյակ եղբայրը, Նյուկտայի որդու: Ամենից հաճախ նրան պատկերում էին որպես թեւավոր երիտասարդ՝ ձեռքին հանգած ջահը։

Քարոնը այն մահացածների հոգիների կրողն է, որոնց ոսկորները խաղաղություն գտան գերեզմանում, Ստիքսի գետի այն կողմում, որը բաժանեց ողջերի աշխարհը մահացած Հադեսի՝ Էրեբուսի և Նյուկտայի որդու ստորաշխարհից: Նրան պատկերում էին լաթի մեջ մռայլ ծերուկի տեսքով։ Հոգու փոխանցման համար ստանում է վճար (նավլոն) մեկ օբոլում (ըստ թաղման ծեսի, որը գտնվում է մահացածի լեզվի տակ): Ոչ մի դեպքում որևէ մեկին հետ չեն տեղափոխելու։

Կառլ Էմիլ Դոեպլեր, զգեստների ձևավորում, ստեղծվել է 1876 թվականին, Վագների «Der Ring des Nibelungen» էպիկական օպերայի արտադրության համար, երկրորդ մասում՝ «Վալկիրիան»:

Գերմանական-սկանդինավյան դիցաբանություն

Վալկիրիաները Օդինի դուստրերն են՝ փառավոր ռազմիկների կամ թագավորների դուստրերը, ովքեր թեւավոր ձիերի վրա սավառնում են մարտի դաշտի վրայով և վերցնում ընկած մարտիկներին: Մահացածները գնում են դրախտային պալատ՝ Վալհալլա: Նրանք պատկերված են զրահներով, եղջյուրներով կամ թեւերով սաղավարտներով, վահաններով ու նիզակներով։ Ըստ լեգենդի՝ նրանց զրահների փայլը երկնքում երևում է հյուսիսային լույսերը։
Տեսողականորեն պատկերը մեկնաբանվում է որպես իգական և արական սեռի համադրում, մարտիկի հագուստով աղջիկ։

Շատ հետաքրքիր զուգահեռ կա հին հունական Հերմեսի՝ լայնեզր ֆետրե գլխարկով և թիկնոցով (ճամփորդների և գյուղացիների հագուստով) և սկանդինավյան Օդինը ճանապարհորդող տեսքի միջև (կապույտ թիկնոց և ֆետրե գլխարկ):
Իմ կարծիքով, միջնադարյան գլխարկը (ուսերը ծածկող թիկնոցով գլխարկ), այնուհետև գլխարկով թիկնոցը, որում այդքան հաճախ են հագնվում մոգերի արխետիպերի ներկայացուցիչները, առաջացել են ճանապարհորդներին բնորոշ այս հագուստից (The Explorer- Explorer արխետիպ):

Էտրուսկական դիցաբանություն

Օրկուս - փոքր աստվածություն կամ մորուքավոր դև, որը պատկերված է մորթով ծածկված, երբեմն թեւերով; մարդկային հոգիները տեղափոխել են հետմահու: Հետագայում նրան սկսեցին համարել որպես անդրաշխարհի տիրակալ, այնուհետև նրա գործառույթները տարրալուծվեցին Պլուտոնի կերպարով, որը հռոմեական հադեսի անալոգն էր:

Մայաների դիցաբանություն

Ish Tab - ինքնասպանության և զոհաբերության աստվածուհի, որը նույնպես կապված է պտղաբերության և լուսնի խավարումների հետ. հովանավորվող մարտիկներ, ովքեր ընկել են մարտում և կանայք, ովքեր մահացել են ծննդաբերության ժամանակ. ինքնասպան հոգեբուժություն. Մայաները դրական էին վերաբերվում ինքնասպանությանը, որը հավասարեցվում էր զոհաբերության կամ ռազմական սխրանքի հետ։

Քրիստոնեության մեջ հոգեպոմպի գործառույթները կարելի է տեսնել հրեշտակների, Միքայել հրեշտակապետի և Սուրբ Պետրոսի մոտ:

Ինքնահետազոտությունը բարձրագույն ես-ի բանալին է: Ինքդ քեզ հասկանալը: Պինտ Ալեքսանդր Ալեքսանդրովիչ

Երկու աշխարհներ միացնող դիրիժոր

Մարդը սովորել է էլեկտրաէներգիան օգտագործել իր նպատակների համար, բայց դա չի նշանակում, որ մարդը հասկանում է, թե ինչ է էլեկտրականությունը, ինչ է հոսանք։ Ի՞նչ է էլեկտրական հոսանքը: Ի վերջո, հասկանալ էլեկտրական հոսանքի էությունը, նշանակում է շատ բան հասկանալ: Ի վերջո, մարդն է դիրիժորն այս աշխարհի և այս աշխարհի միջև:

Ահա մի լամպ: Ինչ է դա? Այս կամ այն ​​հատկության և որակի որոշակի մետաղալար կա, և դրա միջև մի ծայրում և մյուս ծայրում կա պոտենցիալ տարբերություն, և երբ հոսանք է անցնում դրա միջով, այն սկսում է լույս արձակել: Կա պոտենցիալ տարբերություն, և այն, ինչ կոչվում է դիրիժոր: Որոշ փոփոխություններ տեղի են ունենում այս հաղորդիչում, այն սկսում է փայլել և տաքանալ: Արդյո՞ք մարդը նույն դիրիժորը չէ, ով մի ծայր ունի այստեղ՝ այսպես կոչված նյութական աշխարհում, իսկ մյուս կողմը՝ ոչ նյութական աշխարհում։ Իսկ եթե մարդ ընկնի այս կողմերից մեկի վրա, ապա ի՞նչ կլինի։

Օրինակ, եթե վերցնենք մարտկոց և ինչ-որ հաղորդիչ՝ մետաղալար։ Մենք մետաղալարերի մի ծայրը կկիրառենք մինուսին, բայց գումարածը չի փակվի: Արդյո՞ք հոսանքը կհոսի այս մետաղալարով: Ոչ, դա չի լինի: Եթե ​​մենք դա կիրառենք պլյուսի վրա, բայց չկիրառենք մինուսի վրա, ապա ոչինչ էլ չի լինի: Միայն եթե այն միաժամանակ կիրառենք գումարած և մինուսի վրա, հոսանքը կհոսի դրա միջով: Այսպիսով, եթե մարդը ընկնում է «նյութականության» հետևից, ապա նրա միջով ոչ մի հոսանք չի անցնում, բայց եթե նա ընկնում է «հոգևորություն» կոչվածի վրա, ապա նրա միջով ոչ մի հոսանք նույնպես չի հոսում: Եթե ​​այն միաժամանակ և՛ այնտեղ է, և՛ այնտեղ, հոսանքը հոսում է դրա միջով: Թերեւս սա է մարդու գլխավոր նպատակը։ Անցկացրեք սիրո հոսքը:

Դիրիժորները շատ տարբեր են: Ինչո՞վ է բնութագրվում դիրիժորը: դիմադրություն. Եթե ​​հաղորդիչի դիմադրությունը շատ բարձր է, ապա երբ հոսանք է անցնում դրա միջով, այն սկսում է շատ տաքանալ։ Եթե ​​այն վատ կապ ունի կամ լարը պատռված է, սկսվում է կայծը: Այս անալոգիաներն օգնում են ավելի լավ հասկանալ, թե ինչ է կատարվում մարդու հետ:

Կան մարդիկ, որոնց հետ ինչ-որ բան է սկսում տեղի ունենալ, ինչ-որ թրթռումներ են մտնում, բայց նրանք չեն հասկանում, չգիտեն, թե ուր ուղղորդեն այս էներգիան, ում հետ շփվեն, ինչպես փոխանցեն այն, և հետո կարող է կարճ միացում առաջանալ: Ես տեսել եմ նման դեպքեր, երբ մարդուց հոսանք է հոսում, նույնիսկ նրանից ինչ-որ բան է բռնկվում, նա, ասես, մի ​​տեսակ ուժային հանգույց է, բայց այս հանգույցը չի հաստատել անհրաժեշտ կապը, չգիտի, թե ուր ուղղի էներգիան։ . Ամեն ինչ կապված է ամեն ինչի հետ, և սա պարզապես արտահայտություն չէ. Իսկ եթե կա հոսանք, ապա շատ կարեւոր է այն ճիշտ ուղղել։

Դուք հարցրեցիք, թե որն է մարդու խնդիրը: Կարո՞ղ է նա հասկանալ նրան: Եվ այսպես, մենք տեսնում ենք, որ առաջադրանքները շատ տարբեր են: Անձնական մակարդակում դրանք սահմանված են, իսկ եթե ոչ, ապա նրանք կօգնեն ձեզ բացահայտել դրանք: Ձեզ կասեն, թե ինչ պետք է անեք, օրինակ՝ ձեր կինը, ամուսինը, շեֆը, քաղաքական գործիչները, հարազատները և այլն։ Նրանք ձեզ անգործ չեն թողնի։ Բայց արդյո՞ք սրանք այն խնդիրներն են, որոնք դուք իսկապես ցանկանում եք անել, արդյոք սրանք այն խնդիրներն են, որոնց համար դուք իսկապես եկել եք այստեղ: Բայց որպեսզի ճանաչեք առաջադրանքները այլ մասշտաբով, ոչ թե անձնական, դուք պետք է տեսնեք դրանք, դրա համար պետք է ունենալ Vision: Դա անելու համար մենք պետք է անենք այն ամբողջ աշխատանքը, որը մենք անում ենք այստեղ: Մենք պետք է հեռացնենք այն ամենը, ինչը խանգարում է մեզ իրական տեսնելու, և այդ ժամանակ գուցե մի տեսիլք կառաջանա, որը ձեզ ցույց կտա շատ բաներ, այդ թվում՝ սա: Հարցեր ունե՞ք։

- Հարց ունեմ, բայց քո ասածից հետո դժվարանում եմ ձեւակերպել։ Ես չեմ հասկանում, թե ինչպես է այս տեսլականն արդեն գործողություն: Ինձ չի հասնում: Ես չգիտեմ, թե սա ինչի հետ է կապված, իմ ո՞ր հատկության հետ է կապված, բայց ուղղակի չեմ պատկերացնում։

Աշխարհների եզրը նման է գետի, հաճախ կրակոտ (մասնավորապես, սլավոնական գետ-Սմորոդինկա, հունական Ստիքսը և Ախերոնը և այլն): Այս առումով պարզ է, որ այս սահմանով հոգիներ տեղափոխող արարածը հաճախ ընկալվում էր որպես նավակակիրի կերպար, Քարոն.
Այս գետը Մոռացության գետն է, և նրա միջով անցնելը նշանակում է ոչ միայն հոգիների տեղափոխում ողջերի աշխարհից մահացածների աշխարհ, այլև բոլոր կապերի, հիշողության և կապվածության խզում Գերաշխարհին: Սա է պատճառը, որ նրանք այն անվանում են «Առանց վերադարձի գետ», քանի որ այն հատելու համար այլևս փաստարկներ չկան: Հասկանալի է, որ փոխադրողի գործառույթները, ով կատարում է կապերի այս խզումները, անհապաղ անհրաժեշտ են այլասերման գործընթացում։ Առանց նրա աշխատանքի հոգին նորից ու նորից կշղթայվի վայրերին և անգին մարդկանց, և այդպիսով կվերածվի ուտուկկուի՝ թափառող մեռածի:

Բացահայտումը որպես շեմի մեծ պահապանի դրսեւորում, Հոգի կրողմահվան դրամայի անհրաժեշտ մասնակիցն է։ Պետք է նշել, որ Carrier-ը բացվում է միակողմանի շարժիչի պես, քանի որ այն միայն հոգիներ է տանում դեպի մահացածների թագավորություն, բայց երբեք կյանքում (բացառությամբ բացառիկ դիցաբանական դեպքերի) չի կարող նրանց հետ վերադարձնել:
Առաջիններից մեկը, ով հայտնաբերեց այս կերպարի անհրաժեշտությունը, հին շումերներն էին, որոնց համար նման ուղեցույցի գործառույթները կատարում էր Նամտարրուն, որը մահացած Էրեշկիգալի թագավորության թագուհու դեսպանն էր։ Իրականում, նրա հրամանով Գալլու դևերը հոգիներ տարան մահացածների թագավորություն։ Նշենք, որ Նամտարրուն համարվում էր Էնլիլի և Էրեշկիգալի որդին, ինչը նշանակում է, որ նա բավականին բարձր դիրք ուներ աստվածների հիերարխիայում։

Եգիպտացիները նաև լայնորեն օգտագործում էին կրողների պատկերները հոգու հետմահու թափառումների մասին պատմություններում: Այս գործառույթը, ի թիվս այլոց, վերագրվում է Անուբիսին՝ Դուատի տիրակալին, անդրաշխարհի առաջին մասին: Հետաքրքիր միություն է շանգլուխ Անուբիսի և Գորշ գայլի միջև՝ սլավոնական լեգենդներից մյուս աշխարհ ուղեցույցը: Բացի այդ, առանց պատճառի չէ, որ Սեմարգլը՝ Բաց Դարպասների Աստվածը, նույնպես պատկերված էր որպես Թևավոր Շան կերպար։ Աշխարհների պահակ շան կերպարը շեմի հակասական բնույթի հետ բախման ամենահին փորձերից էր: Շունը հաճախ հոգու առաջնորդն էր, և նրան հաճախ զոհաբերում էին գերեզմանների մոտ, որպեսզի ուղեկցի հանգուցյալին դեպի հաջորդ աշխարհ: Պահապանների այս գործառույթը հույները փոխառել են Կերբերուսից:

Էտրուսկները առաջին դերում Հոգիների կրողնրանք տվել են Տուրմասին (հույների Հերմեսը, ով պահպանել է հոգեբուժության այս գործառույթը՝ հոգիների առաջնորդը հետագա դիցաբանության մեջ), իսկ հետո՝ Հարան (Հարուն), որը, հավանաբար, հույների կողմից ընկալվել է որպես. Չարոնա. Հին հունական դիցաբանությունը ստորաբաժանեց դատողությունները Psychopomp-ի (հոգիների «ուղեցույց», որը պատասխանատու է բացահայտված աշխարհի հոգիներից հեռանալու համար, որի նշանակությունն արդեն քննարկվել է) և կրիչի մասին, որը հանդես է գալիս որպես պահապան՝ Դարպասապահ: Հերմես Պսիխոպոմպը հին դիցաբանության մեջ իր ծխերը դրել է Քարոնի նավակի մեջ: Հետաքրքիր է, որ Hermes-Psychopomp-ը հաճախ ներկայացվում էր որպես Կինոցեֆալի կերպար՝ շան գլուխ:

Երեց Քարոն(Χάρων - «պայծառ», նշանակում է «շողշողացող աչքեր») նա ավելի հայտնի անձնավորում է Հոգիների կրող հին դիցաբանության մեջ։ Առաջին անգամ Քարոնի անունը հիշատակվում է էպիկական ցիկլի ոտանավորներից մեկում՝ Մինիադայում։
Քարոն հանգուցյալին տեղափոխում է ստորգետնյա գետի ջրով, դրա համար վճարում ընդունելով մեկ օբոլով (հուղարկավորության ծեսում այն ​​գտնվում է հանգուցյալի լեզվի տակ): Այս ավանդույթը հույների շրջանում տարածված է եղել ոչ միայն հելլենական, այլև Հունաստանի պատմության հռոմեական ժամանակաշրջաններում, պահպանվել է միջնադարում և նույնիսկ պահպանվել է մինչ օրս։ Քարոնտեղափոխում է միայն նրանց, ում մոխիրը խաղաղություն է գտել գերեզմանում: Վիրգիլիոսում Քարոնն ամբողջապես ծածկված է կեղտոտ ծերուկով, խոժոռ ալեհեր մորուքով, վառվող աչքերով և անմաքուր հագուստով։ Պաշտպանելով Ախերոն (կամ Ստիքս) գետի ջուրը, նա օգտագործում է ձող՝ ուրվականին նավակի վրա տեղափոխելու համար, և մի քանիսին նա դնում է նավակի մեջ, իսկ մյուսներին, ովքեր չեն գտել իրենց ճանապարհը դեպի երկիր, քշում է ափից։ Ըստ լեգենդի՝ Քարոնին շղթայել են մեկ տարի՝ Ախերոնի միջով Հերկուլեսին տեղափոխելու համար։ Ի դեմս անդրաշխարհի ներկայացուցչի, Քարոնը հետագայում սկսեց ճանաչվել որպես մահվան դև. այս ճակատագրում նա, Խարոս և Քարոնտաս անուններով, անցավ ժամանակակից հույներին, որոնք նրան ներկայացնում են կա՛մ ձևով. սև թռչունը իջնում ​​է իր զոհի վրա կամ ձիավորի տեսքով՝ օդով քշելով մահացածների ամբոխը։

Հյուսիսի առասպելաբանությունը, թեև շեշտը չի դնում աշխարհների վրա տարածվող գետի վրա, այնուամենայնիվ, տեղեկություններ ունի դրա մասին։ Հերմոդը, մասնավորապես, այս գետի (Ջոլ) կամրջի վրա հանդիպեց հսկա Մոդգուդին, որը նրան բաց թողեց դեպի Հել, և, հավանաբար, Օդինը (Հարբարդ) հրաժարվեց Թորին տեղափոխել այս գետով: Հետաքրքիր է, որ ի վերջո Մեծ Էյսն ինքը ձեռք է բերում Կրիչի ֆունկցիա, ինչը ևս մեկ անգամ խոսում է նրա բարձր կարգավիճակի մասին՝ որպես ավանդաբար աննկատ կերպար։ Բացի այդ, հենց այն փաստը, որ Թորը հայտնվել է գետի հակառակ ափին, վկայում է այն մասին, որ Հարբարդից բացի կար ևս մեկ նավավար, ում համար նման փոխադրումները սովորական էին։

Միջնադարում հոգիների փոխադրման գաղափարը գտավ իր ձևավորումն ու շարունակությունը: Գոթական պատերազմի պատմաբան Պրոկոպիոս Կեսարացին (6-րդ դար) պատմում է այն մասին, թե ինչպես են հանգուցյալների հոգիները ծով մեկնում Բրիտիա կղզի. Նրանք ֆրանկների հպատակներն են, բայց հարկեր չեն վճարում, քանի որ հնագույն ժամանակներից հանգուցյալների հոգիները փոխադրելու դժվարին պարտականություն են ունեցել։ Ամեն գիշեր փոխադրողները իրենց խրճիթներում սպասում են անտեսանելի արարածների սովորական թակոցին և ձայնին, որոնք կանչում են իրենց աշխատանքի: Այնուհետև մարդիկ անմիջապես վեր են կենում իրենց անկողնուց, անհայտ ուժով ակտիվանալով, իջնում ​​են ափ և այնտեղ գտնում նավակներ, բայց ոչ իրենց, այլ անծանոթ մարդկանց, որոնք բացարձակապես հակված են ճամփա ընկնելու և դատարկելու։ Փոխադրողները իջնում ​​են կանոների մոտ, վերցնում թիակը և տեսնում, որ անտեսանելի, անթիվ հեծյալների բեռից նավակները ծանր նստում են ջրի մեջ՝ կողքերից ափի երկարությամբ։ Մեկ ժամ անց նրանք հասնում են դիմացի ափին, և, այնուամենայնիվ, իրենց մաքոքներով նրանք դժվար թե կարողանան հաղթահարել այս ճանապարհը նույնիսկ մի ամբողջ օրում։ Հասնելով կղզի՝ նավակները բեռնաթափվում և դառնում են այնքան անկշիռ, որ դրա միայն կեղևային մասը հազիվ է դիպչում ջրին։ Փոխադրողները չեն կարող որևէ մեկին տեսնել իրենց երթուղու կամ ափերի վրա: Նրանք միայն զգում են մի ձայն, որը կանչում է ժամանողներից յուրաքանչյուրի անունները, կոչումները և հարաբերությունները, իսկ երբ դա կին է, ապա նրա ամուսնու անունը»:

Քրիստոնեությունն օգտագործում է Մահվան հրեշտակի կերպարը, որը հաճախ տարածված է Ազրաել անունով (եբրայերեն «Աստված օգնական»)՝ բացատրելու անալիզացվածության վերլուծված հանգամանքը։ Քրիստոնյաների մեջ մահվան հրեշտակը երբեմն կոչվում է Գաբրիել հրեշտակապետ: Ամեն դեպքում, ճանաչված է այնպիսի ստեղծագործության անհրաժեշտությունը, որն օգնում է հաղթահարել կեցության և մահվան միջև եղած շեմը:
Հետևաբար, բացի Ուղեցույցից, որը հեշտացնում է հոգու ճանապարհը լինելուց մինչև վերջ անցնելու հարցում, այս ճանապարհին անհրաժեշտ է պատկեր, որը դարձնում է այս քայլն անշրջելի։ Փաստորեն, հոգիների կրողի այս գործառույթը նրան տալիս է ամենամութ կերպարի երանգը ցրվածության գործընթացում:

Պեյոտ ընդունելու իր առաջին փորձի ժամանակ Կառլոս Կաստանեդան («Դուռը դեպի այլ աշխարհներ») «բարձրացրեց գլուխը և նկատեց մի փոքրիկ սև շան հենց իր առջև: Շունը մոտեցավ թավայի վրա և սկսեց թաթախել ջուրը: Ես բարձրացրի. ձեռքս՝ նրան ջրից հեռու քշելու համար, բայց կենտրոնանալով նայելով նրան՝ հայտնաբերեցի, որ շունը դառնում է թափանցիկ։ Ջուրը մածուցիկ էր և փայլուն։ Ես տեսա, թե ինչպես է այն հոսում շան կոկորդով դեպի նրա մարմինը և հավասարապես տարածվում նրա վրա։ և թափվում է նրա յուրաքանչյուր մազի միջով: Լուսավոր հեղուկը շարժվեց մորթու երկայնքով և թողեց այն՝ ձևավորելով թափանցիկ, փարթամ, մետաքսանման լուսապսակ: Այդ պահին ես զգացի ուժեղ ցնցումներ և անմիջապես նեղ, ցածր թունել, շատ կոշտ և աներևակայելի սառը »:

Շակալի տեսքով վայրի շունը մահացածների աստծո Անուբիսի դրսևորման ձևն է. «Կյանքի մյուս կողմից» սև Անուբիսն ընդունում է հանգուցյալին, ուղեկցում նրան մինչև ափ՝ մեռելների նավով և ներկա է լինում սրտի կշռմանը։

Ըստ հնդիկների Կեչուա Կենտրոնական Անդերը, սև շները մահացածների հոգիները տեղափոխում են գետով (արյուն):

Մետիս Հյուսիսային Կոլումբիա, Արիտամա շրջան (Կոգիի, Չիմիլայի և/կամ Յուպայի ժառանգները) կարծում են, որ սև շունը հանգուցյալին տանում է արցունքների գետով, սպիտակ շունը՝ կաթի գետով, իսկ սև շունը՝ արյունոտի միջով:

Էսկիմոսներ Լաբրադորները կարծում են, որ դեպի ստորին աշխարհ տանող ճանապարհն ընկած է երկար մութ անցուղու երկայնքով, որը հսկում է շունը, որը հսկում է հոգիներին:

Չուկչի նրանք կարծում են, որ մահացածն անցնում է շների աշխարհով։ Շները շտապում են նրա վրա և կծում, եթե մարդն իր կյանքի ընթացքում վատ է վարվել նրանց հետ [Bogoraz 1939: 45; Բոգորաս 1902: 636]:

Այնու Նրանք հավատում են, որ հոգին մեռելների աշխարհում ճանապարհի մի պատառաքաղ է գալիս, մեկը տանում է աստվածների գյուղ, մյուսը՝ խոնավ անդրաշխարհ։ Շունը հոգին տանում է ճանապարհներից մեկով:

Ըստ լեգենդների Կոմի-Պերմյակով , շունը «առաջին հանդիպումն է հաջորդ աշխարհում» [Կորոլևա 2004]:

U Չուվաշ Ենթադրվում է, որ երբ հանգուցյալին իջեցնում են գերեզման, սև շունը մտրակով հարվածում է նրան։ Հենց այս հարվածն է մարդուն ուղարկում այլ աշխարհ [Սալմին, ձեռագիր]։

Եվ ըստ լեգենդի Մարի , անդրաշխարհի մուտքը հսկում են մեռելների տիրոջ շները։

Համաձայն Ավեստա(Vd, XIII): Դեպի դրախտ տանող Չինվատ կամրջի մոտ հոգուն դիմավորեց մի գեղեցիկ օրիորդ՝ երկու շների ուղեկցությամբ, ովքեր հսկում էին կամուրջը և պայքարի մեջ մտան հոգին հետապնդող չար ոգիների հետ:

Նմանատիպ բազմաթիվ այլ օրինակներ կարելի է տեսնել Յու.Ե.-ի հոդվածում: Բերեզկինա «Սև շուն Արցունքների գետի մոտ».

Մեքսիկական կենդանակերպի վերջին՝ տասներեքերորդ նշանը, որը ներկայացնում է քաոսի, անժամանակության շրջանը, Շան համաստեղությունն էր՝ կապված մահվան հասկացության և, միևնույն ժամանակ, հարության, նորացման հետ:

Հին Հնդկաստանում լայն քթանցքներով չորս աչք շները, «մահացածների թագավորի»՝ Յամայի պահակները և սուրհանդակները շրջում են մարդկանց մեջ՝ փնտրելով իրենց որսին. մարդկանց, որոնց վիճակված է մահանալ:

Զրադաշտականների մեջ շունը մարդուց հետո երկրորդ ամենասուրբ արարածն է, «ամենաողորմած ստեղծագործությունը»: Շան կերակրումը, այդ թվում՝ ծիսական կերակրումը, մեծ նշանակություն ունի. շանը տրվող սնունդը նախատեսված է մահացածների հոգիների համար. Շանը կերակրելու ժամանակը - հենց մայրամուտից հետո - պատկանում է ֆրավաշին, մահացածների հոգիներին: Զրադաշտականության մեջ թաղման ծեսեր կատարելու համար օգտագործվում են սպիտակ «չորս աչք» շներ (աչքերի տակ մուգ կետերով): «Չորս աչքը» վերաբերում է շների՝ մահը տեսնելու կարողությանը։

Տարբեր ժողովուրդների շատ վաղ առասպելներ ունեին մի շարք ընդհանրություններ, մասնավորապես, մարդիկ համոզված էին, որ հոգին առաջնորդի կարիք ունի, ով կարող է ցույց տալ իր ճանապարհը հետագա կյանքում: Այս ուղեցույցներից ոմանք բարի էին և իսկապես փորձում էին օգնել հոգուն, իսկ մյուսները դիմանում էին ցավին և տանջանքներին: Նույնիսկ ժամանակակից կրոններում կան աստվածներ կամ դևեր, որոնք խաղում են նման ուղեցույցների (հոգեբանականների) դերը, ինչը ևս մեկ անգամ ապացուցում է, որ հազարավոր տարիներ առաջ ապրած մարդիկ այնքան էլ տարբեր չէին մեզանից։

1. Օգմիոս

Օգմիոսը կելտական ​​պերճախոսության աստվածն էր և նաև հոգեբուժություն: Նկարագրված որպես հույն հերոս Հերկուլեսի և որոշ դեպքերում Հերմես աստծո տարեց տարբերակ՝ Օգմիոսն օգտագործում էր իր պերճախոսությունը՝ համոզելու մարդկանց հետևել իրեն դեպի անդրաշխարհ։

Օգմիոսն ուներ նաև սահմանումներ ստեղծելու ունակություն՝ անեծքի հաբեր, որոնք նա օգտագործում էր մարդկանց իր հետ կապելու համար: Երբ մի հոգի համաձայնեց հետևել նրան, Օգմիոսը շղթաներ կապեց իր զոհի լեզվին և հոգին դուրս հանեց ականջների միջով: Հռոմեացի գրող Լուկիանոսը գրում է, որ նրանք, ովքեր ստրկացել էին Օգնիոսի կողմից, ուրախ էին նստել նրա շղթայի վրա և հուսահատվել ազատությունից:

2. Պապա Գեդե

Papa Gede-ն մահվան աստվածն է վուդու կրոնում: Ենթադրվում է, որ Papa Guede-ն առաջին մարդու դիակն է, ով չի մահացել: Նա սպասում է կյանքի ու մահվան խաչմերուկում և ուղեկցում է վերջերս հանգուցյալի հոգիները Գվինեա՝ հոգիների աշխարհ: Քանի որ կրոնը տարածված էր աֆրիկացի ստրուկների շրջանում, նրանք սովորաբար Աֆրիկան ​​պատկերացնում էին որպես հետմահու։

Պապա Գեդեն ամեն րոպե գիտի այն ամենը, ինչ կատարվում է ամբողջ աշխարհում՝ և՛ ողջերի, և՛ մահացածների մասին: Սովորաբար պատկերված է որպես գլխարկով և սիգար ձեռքին տղամարդ՝ Պապա Գեդեն հայտնի է իր ուժով և կոպիտ հումորի զգացումով: Վուդու կրոնի պանթեոնի աստվածությունների արարողության ժամանակ Պապա Գեդը պատվում է լիբացիաների միջոցով: Եթե ​​հանդիպեք նրան, առաջարկեք նրան ռոմ՝ սա նրա սիրելի ըմպելիքն է։

3. Իզանամի-նո-Միկոտո

Izanami no Mikoto-ն սինտոյական կրոնում արարչագործության և մահվան աստվածուհին է: Ավանդական իմաստով, Իզանամի նո Միկոտոն հոգեպոմպ չէ, նա շինիգամի է՝ սինտոյի հետևորդների համար՝ աստված կամ աստվածուհի, որը կարող է ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն մահկանացուների մահվան պատճառ դառնալ: Նրա անունը թարգմանաբար նշանակում է «Նա, ով հրավիրում է»։

Բացի կեղծ հոգեմետի դերից, նա նաև հայտնի է որպես առաջին աշխարհի ստեղծող, որը նա ստեղծել է ամուսնու՝ Իզանագի նո Միկոտոյի հետ միասին։ Նա մահացել է՝ լույս աշխարհ բերելով իր որդուն՝ Կագուցուչիին, ով անձնավորում է կրակը։ Իզանագի նո Միկոտոն հետագայում սպանել է որդուն՝ չներելով նրան կնոջ մահվան պատճառ դառնալու համար։

4. Օյա

Օյան յորուբա դիցաբանության մեջ կրակի, կործանման և անդրաշխարհի աստվածուհին էր: Օյան հայտնի էր նաև որպես Նիգեր գետի աստվածություն և ուժեղ մարտիկ: Նա մահվան դարպասների պահապանն էր, որտեղ նա սպասում էր, որ մահացածների հոգիները օգնեն նրանց իրենց հաջորդ վերամարմնավորման ճանապարհին:

Այնուամենայնիվ, նա յորուբա դիցաբանության մեջ մահվան անձնավորությունը չէր, այլ Օյան կյանքի ներկայացուցիչն էր, և նրա հանդեպ հավատը սերտորեն կապված էր ռեինկառնացիայի հավատքի հետ: Եթե ​​ցանկանում եք հաճեցնել նրան, բերեք նրան սմբուկ կամ կարմիր գինի նվեր - աստվածուհին ընդունում է նման զոհաբերությունները առավել բարենպաստ:

5. Անգուտա

Անգուտան ինուիտների գերագույն աստվածն էր, և նրա աշխատանքը տարբերվում էր փսիխոպոմպների մեծ մասից: Նախ Անգուտան պետք է մահացածների հոգիները տաներ Ադլիվուն՝ ինուիտների մի տեսակ քավարան: Այնուհետև Անգուտան որոշ ժամանակ ծեծեց հոգին, որը որոշվում էր իր կյանքի ընթացքում կատարած մեղքերի քանակով: Բավարար պատժից հետո, որը սովորաբար տևում էր մոտ մեկ տարի, հոգուն թույլատրվում էր գնալ Քուիդլիվուն կամ Լուսնի աշխարհ, ինուիտների համարժեք դրախտ:

Անգուտայի ​​անունը նշանակում է «Կտրիչ», և նա ստացել է իր մականունը, քանի որ կտոր-կտոր է արել սեփական դստերը՝ դրանով իսկ վերածելով աստվածուհու։

6. Վելես

Վելեսը երկրի, անասունների և անդրաշխարհի սլավոնական աստվածն էր: Նրա անունը գալիս է լիտվերեն «vele» բառից, որը նշանակում է «մահվան ստվեր»։ Սլավոնական դիցաբանության մեջ աշխարհը ներկայացված էր հսկայական ծառի տեսքով, որի հիմքում Վելեսն էր, որը պատկերված էր որպես օձ, որը խճճված էր արմատների շուրջը:

Վելեսը մշտապես հակասում էր Պերունին (սլավոնական դիցաբանության գերագույն աստված և ամպրոպի և կայծակի աստված), քանի որ նա գողացավ նրա անասունները: Վելեսը սովորաբար պատկերվում էր եղջյուրներով և, ինչպես անդրաշխարհի շատ հին աստվածներ, վաղ քրիստոնյա միսիոներների կողմից վերածվում էր Սատանայի:

7. Gwyn Up Nudd

Ուելսյան դիցաբանության մեջ Գվին Ափ Նուդը ոչ միայն փերիների արքան էր, այլև անդրաշխարհի տիրակալը, որը կոչվում էր Անն։ Այս աշխարհը շատ տարբերվում էր այլ դիցաբանությունների նման ընդհատակյա թագավորություններից. մահկանացուները կարող էին ազատորեն մտնել և դուրս գալ այնտեղ, ինչպես ցանկանում էին, նույնիսկ կենդանի ժամանակ:

Ժամանակ առ ժամանակ Գվին Ափ Նուդը հիշատակվում էր որպես Վայրի որսի տիրակալ՝ ձիերի վրա երկնքով քշելով՝ ուղեկցելով գերբնական շների, Աննանի շների, որոնք հավաքում էին մարդկային հոգիները։ Նրա դերը որպես հոգեբուժություն հատկապես կապված էր կելտական ​​մարտիկների հետ, որոնք զոհվել էին ճակատամարտում: Gwyn Ap Nudd-ը հայտնի է նաև որպես «Blackface»:

8. Ish Tab

Իշ Թաբը մայաների դիցաբանության մեջ ինքնասպանության աստվածուհին էր: Նրան երբեմն անվանում էին «պարան կին», քանի որ նրան հաճախ պատկերում էին պարանով պարանով և աչքերը փակ։ Մայաների ժողովրդի համար, ի տարբերություն մշակույթների մեծամասնության, ինքնասպանությունը, հատկապես կախվելու միջոցով, համարվում էր մահվան պատվաբեր միջոց։

Իշ Թաբը ոչ միայն ինքնասպանությունների պաշտպանն էր, այլ նաև հովանավորում էր մարտում ընկած մարտիկներին և ծննդաբերության ժամանակ մահացած կանանց՝ նրանց հոգիները ուղեկցելով դեպի դրախտ, որտեղ նրանք կպարգևատրվեին և ընդմիշտ կազատվեին աշխարհի հիվանդություններից և վշտերից: Նրա այտին սև շրջան կար, որը ներկայացնում էր մարմնի գունաթափումը քայքայման հետևանքով:

9. Եզի գլուխ և ձիու դեմք

Ox Head-ը և Horse Face-ը անդրաշխարհի զույգ պահապաններ էին չինական դիցաբանությունից: Ինչպես ենթադրում է նրանց անունները, նրանք մարմնի որոշ մասերով, համապատասխանաբար, եզ և ձի ունեին: Նրանց պարտականությունն էր ուղեկցել վերջերս հանգուցյալների հոգիներին Դիյու՝ չինական անդրաշխարհի ճանապարհին: Նրանք կարող էին խաբվել, ինչպես Սուն Վուկոնգը՝ կապիկների թագավորը, որն իրեն անմահ դարձրեց՝ ջնջելով իր անունը մահացածների գրքից։

Ի տարբերություն փսիխոպոմպների մեծամասնության, այս աստվածները կարող էին պատժել մահացածներին իրենց մեղքերի համար, նախքան նրանք վերամարմնավորվելը: Եվ ոչ մի խոսք այն մասին, թե ինչ կլինի, եթե ծիծաղեք նրանց գլխին։

10. Փոս

Յաման մահվան հինդու աստվածն է և նաև հոգեբուժություն, որը երբեմն նաև կոչվում է Յամարյա: Յաման ապրում էր Նարակաում՝ քավարանում, որտեղ մահացածները պետք է պատիժ կրեին իրենց մեղքերի համար՝ նախքան վերամարմնավորվելը: Նարակայում կային յոթ տարբեր մակարդակներ, և Յամայի պարտականությունն էր առաջնորդել հոգին դեպի ցանկալի մակարդակ: Յաման նաև պատասխանատու էր հոգիներին դեպի Սվարգա կամ դրախտ ուղղելու համար, որոնցից յոթը նույնպես կար:

Նա մի անգամ սպանվել է Շիվայի կողմից՝ աստվածության հանդեպ անհարգալից վերաբերմունքի համար, այնուհետև հարություն է առել, այնպես որ Շիվան միակ աստվածն է, որին Յաման հարգում և պաշտում է։ Յաման ձախ ձեռքում կրում է հանգույց, որը նա օգտագործում է հոգին գրավելու համար՝ այն մարմնից հանելու համար: