Zen-Buddhismus – Enzyklopädie des Buddhismus. III

Hallo, liebe Leser! In diesem Artikel werden die Grundlagen einer so weit verbreiteten östlichen Lehre wie dem Zen-Buddhismus untersucht. Dies ist eine unabhängige Religion, deren Zweck darin besteht, die Natur des Geistes und der Weisheit zu verstehen. Wir werden uns mit den Grundprinzipien befassen und wie Sie mithilfe dieses alten Wissens in der Praxis die Wahrheit begreifen können.

Zen entstand zu Beginn des 6. Jahrhunderts in China. Allerdings verbreitete sich die Lehre erst nach ihrer Ankunft in Japan. Dies geschah nur in VII-VIII. Als Hauptbegründer dieser Richtung gilt Bodhidharma, der auch die buddhistische Weisheit verkörpert.

Die wichtigste Formel zum Verständnis der Natur des Geistes ist Meditation, die es Ihnen ermöglicht, eine völlig neue Ebene der Selbstwahrnehmung und Erleuchtung zu erreichen.

Kurz zur Lehre

Der Zen-Buddhismus ist eine Symbiose chinesischer und indischer Überzeugungen, multipliziert mit der japanischen Tradition. Es enthält die folgenden Elemente:

• Jingtu (Buddhismus des Reinen Landes);
• Madhyamakas und Mahasanghikas;
• Tendai, Shingon und Kegon (japanische Lehren).

Trotz der Mischung aus Stilen und verschiedenen Schulen weist Bodhidharmas Lehre ihre eigenen Unterschiede auf. Diese religiöse Bewegung zeichnet sich durch eine „leichte“ Haltung gegenüber heiligen Texten aus. Ständiges Üben steht an erster Stelle, weshalb es im Gegensatz zu anderen Glaubensrichtungen so beliebt ist.

Daisetsu Teitaro Suzuki (18.10.1870-12.07.1966). Japanischer Philosoph und Hauptpopularist des Zen-Buddhismus

„Satori ist die Seele des Zen und ohne sie existiert nichts.“ (D.T. Suzuki)

Der zentrale Kern der Lehre ist das Verständnis von Satori. Es zeichnet sich durch folgende Merkmale aus:

• Irrationalität, Unerklärlichkeit;
• intuitives Gefühl der Natur um sich herum;
• ein Gefühl der Freude, Euphorie als Folge der Erkenntnis von etwas schwer fassbarem;
• Kürze und Plötzlichkeit.

Prinzipien

Der Zen-Buddhismus lässt sich keiner Formalität unterordnen. Dies ist der Weg der Befreiung, aber nicht Philosophie, Psychologie oder Wissenschaft. Zen manifestiert sich in allem, was einen Menschen umgibt. Dadurch ähnelt es dem Taoismus, Yoga und einigen anderen östlichen Erkenntnissen.

Die Grundprinzipien des Zen-Buddhismus lassen sich wie folgt formulieren:

1. Durch die Betrachtung der eigenen Natur ein „Buddha“ werden.
2. Das menschliche Bewusstsein ist der Gipfel von allem.
3. Inakzeptanz heiliger Texte, ihrer besonderen Interpretation.
4. Ablehnung von Wörtern und Texten, die als Wissensbasis dienen.

Diese vier Ideen beschreiben die Religionsphilosophie in der Welttradition und grenzen die Lehren aus anderen Bereichen des Buddhismus deutlich ein.

Erstes Prinzip

In dieser Position geht es darum, über die eigene Natur nachzudenken, um eine besondere Bewusstseinsebene zu erreichen. Basierend auf den heiligen Texten strebt eine Person, die dieses Prinzip praktiziert, nicht danach, ein Buddha zu werden, da dies nicht das ultimative Ziel der Lehre ist.

Allerdings wird Buddha nicht vom höheren Geist wahrgenommen, wie der Herr oder Allah, er steht nicht über dem Menschen, er ist „über die ganze Welt verstreut“. Ein Stück davon findet sich in jedem lebenden Menschen, jeder Pflanze, jedem Tier und jedem umgebenden Objekt.

Der Zen-Buddhismus fordert, die Natur mit einem „offenen Geist“ zu betrachten und sich selbst und den umgebenden Raum als Teil eines großen Gesamtorganismus wahrzunehmen. Das Hauptziel ist der Erfolg satori, als einen besonderen Geisteszustand, durch Meditation.

Zweiter Grundsatz

Innere Harmonie und ein ruhiger Geisteszustand sind ständige individuelle Arbeit an Ihrem Geist. Zen lehrt, dass jeder Mensch seinen eigenen Heilsweg und seinen eigenen Weg hat, durch den er erleuchtetes Bewusstsein erlangen kann.

Durch die Beseitigung innerer Konflikte und Widersprüche erlangt der Anhänger nach und nach die Gabe, „Spreu von Spreu“ zu unterscheiden, hört auf, sich um Kleinigkeiten zu kümmern, lebt bewusster und betrachtet die Welt um sich herum und in sich selbst.

Drittes Prinzip

Texte und Bücher werden nur in der ersten Phase der Ausbildung eines Anhängers verwendet. Sie helfen dabei, die wichtigsten intellektuellen Punkte der buddhistischen Philosophie zu erlernen. Ein weiteres vertieftes Studium der Fachliteratur, so die Lehrer, werde den Schüler hingegen daran hindern, das Wissen zu verstehen.

Viertes Prinzip

Zen ist ein Zweig. Es ist sehr praktisch, weshalb die Kommunikation zwischen Schüler und Lehrer so wichtig ist. Das Konzept behauptet, mit dem Buddhismus in Verbindung zu stehen, doch seine Anhänger studieren die Sutras und Shastras nicht, da sie sie lediglich als unnötige Schriften betrachten.

Wahres Bewusstsein wird durch die „direkte Übertragung des Dharma“ vom Lehrer zum Schüler erreicht und ist die höchste Manifestation des „patriarchalischen Chan“ (Linie). Es ist sehr wichtig, dass Zen keinen Rückzug aus der Welt praktiziert, sondern dabei hilft, mit anderen zu leben und zu interagieren.

Praktischer Nutzen

Spirituelle Erfahrung und spirituelles Wachstum sind im Zen-Buddhismus nicht an das Studium spezialisierter Literatur gebunden. Die Ausübung dieser Religion ist die Grundlage aller Veränderungen im menschlichen Bewusstsein. Deshalb ist Zen auf der ganzen Welt so beliebt, denn um Anhänger dieser Lehre zu werden, spielen das Wohnsitzland, politische Ansichten und der soziale Status keine Rolle.

Der Unterricht kann sowohl von Anwälten und Anwälten aus den Vereinigten Staaten als auch von armen Fischern in Vietnam praktiziert werden. Und jeder von ihnen hat jede Chance, Erleuchtung und Harmonie zu erreichen.

Als psychologische Schulung bieten Lehrer ihren Anhängern oft Geschichten aus dem Leben berühmter Patriarchen (Koans) an. Ihr Ziel ist es, die Rationalität des Denkens in Frage zu stellen und so den Geist flexibler zu machen.

Meditation- eine führende Praxis im Zen-Buddhismus, ein wahres Symbol der Befreiung. Diese Kurse helfen bei der Lösung der folgenden Probleme:

1. Befreien Sie sich von Wut und Hass. Ein Mensch lernt, keine schlechten Dinge zu tun, indem er negativen Emotionen erliegt. Durch Meditation können Sie die Quelle des Bösen in sich selbst beseitigen und in jeder Situation ruhig bleiben.
2. . Der Zweck praktischer Übungen besteht darin, sich mit der aktuellen Situation auseinanderzusetzen und alle Umstände zu akzeptieren, die einem Menschen widerfahren. Dieser Ansatz ermöglicht es Ihnen, Ihr Karma kompetenter zu „bearbeiten“.
3. Ablehnung der Selbstbeteiligung. Die meisten umgebenden Dinge, Gegenstände und Menschen bringen, basierend auf dem Konzept des Zen-Buddhismus, sicherlich Leiden mit sich, daher ist es das Ziel eines jeden Anhängers der Lehre, Unabhängigkeit von all dem zu erlangen.
4. Harmonie mit deinem Tao. Der Weg, der einem Menschen von einer höheren Macht vorgegeben wird, wird vom Schüler im Zen-Buddhismus als unvermeidlich wahrgenommen. Es ist Teil des spirituellen Wachstums und seine Ablehnung wird es viel schwieriger machen, Satori zu erreichen.

Die tägliche Praxis, die unter der unaufdringlichen Anleitung eines Lehrers durchgeführt wird, sowie die fehlende Betonung des Studiums spezieller Literatur ermöglichen es dem Zen-Buddhismus, selbstbewusst um den Globus zu wandeln.

Zen-Buddhismus in der modernen Welt

Das gestiegene Interesse des Westens an der japanischen Kultur nach dem Zweiten Weltkrieg eröffnete Amerikanern und Europäern die geheimnisvolle und verführerische Welt des Ostens. Der Einfluss dieser Religion lässt sich in der Filmindustrie, Musik, Bildhauerei und Kunst verfolgen.

Die durch Kriege und die rasante Entwicklung der Technologie zerstörte Weltgemeinschaft suchte nach einer Insel der Freiheit und Gelassenheit. Das lehrt der Zen-Buddhismus. Westliche Menschen werden auch von den schnellen Ergebnissen der Erleuchtung, dem Fehlen einer anstrengenden Ausbildung und dem langjährigen Studium spezieller Literatur angezogen.

Abschluss

Der Zen-Buddhismus ist keine Religion im klassischen Sinne des Wortes. Das ist Spontaneität, Natürlichkeit und Harmonie, die durch die Arbeit mit dem eigenen Bewusstsein erreicht wird. Der Blick in sich selbst ist das, was dem modernen Menschen so sehr fehlt, um den sinnlosen Wettlauf um Dinge zu stoppen und den wahren Wert der Welt um ihn herum zu erkennen.

Wenn Ihnen die Informationen im Artikel, liebe Leser, interessant erschienen, teilen Sie sie in sozialen Netzwerken. Der Zen-Buddhismus ist vielfältig und jeder kann sich selbst finden, indem er diesem Wissen folgt.

Worte können nur einen kleinen Teil des menschlichen Wissens ausdrücken, da das, was wir sagen und denken, nur unsere Erfahrungen genau widerspiegelt. Der Grund dafür liegt nicht nur darin, dass es immer mehrere Beschreibungen eines Ereignisses gibt, von denen keine erschöpfend ist – genauso wie ein Zoll auf viele verschiedene Arten in Teile unterteilt werden kann. Der Grund liegt auch darin, dass es Erfahrungen gibt, die aufgrund ihrer Struktur nicht in Sprache ausgedrückt werden können, so wie Wasser nicht in einem Sieb transportiert werden kann. Unterdessen läuft ein Intellektueller, ein Mensch, der geschickt mit Worten umgeht, immer Gefahr, eine Beschreibung mit der gesamten Realität zu verwechseln. Eine solche Person ist misstrauisch gegenüber Menschen, die auf gewöhnliche Sprache zurückgreifen, um Erfahrungen zu beschreiben, die die Logik selbst zerstören, denn in solchen Beschreibungen können uns Worte nur um den Preis etwas mitteilen, dass sie ihre eigene Bedeutung verlieren. Eine solche Person ist misstrauisch gegenüber allen laxen, logisch inkonsistenten Aussagen, die darauf hindeuten, dass diesen scheinbar bedeutungslosen Worten keine Erfahrung entspricht. Dies gilt insbesondere für eine Idee, die in der Geschichte der Philosophie und Religion immer wieder auftaucht. Diese Idee besagt, dass die scheinbare Vielfalt von Fakten, Dingen und Ereignissen tatsächlich eine Einheit oder, genauer gesagt, Nicht-Dualität bildet. Normalerweise ist diese Idee nicht Ausdruck einer philosophischen Theorie, sondern einer tatsächlichen Erfahrung der Einheit, die man auch als die Erkenntnis beschreiben kann, dass alles, was geschieht und möglich ist, so richtig und natürlich ist, dass man es durchaus als göttlich bezeichnen kann. So spricht Shinjinmei darüber:

Einer ist alles

Alles ist eins.

Wenn es wahr ist,

Warum sich über Unvollkommenheit Sorgen machen?

Für einen Logiker ist diese Aussage bedeutungslos, ein Moralist wird darin eine böse Absicht sehen und selbst ein Psychologe mag sich fragen, ob ein Gefühl oder ein Bewusstseinszustand, der diesen Worten entspricht, möglich ist. Schließlich weiß der Psychologe, dass Empfindungen und Gefühle dank Kontrast verständlich sind, so wie wir Weiß auf schwarzem Hintergrund sehen. Daher glaubt der Psychologe, dass die Erfahrung der Nichtunterscheidbarkeit oder der absoluten Einheit unmöglich ist. Bestenfalls wird es so sein, als würde man die Welt durch eine rosarote Brille sehen. Zuerst nimmt der Mensch rosafarbene Wolken im Gegensatz zu weißen Wolken wahr, aber mit der Zeit wird der Kontrast vergessen und die einzige allgegenwärtige Farbe wird aus dem Bewusstsein verschwinden. Die Literatur des Zen-Buddhismus legt jedoch nicht nahe, dass das Bewusstsein der Einheit oder Nicht-Dualität im Gegensatz zur vorherigen Erfahrung der Vielfalt nur vorübergehend auftritt. Zen-Meister bezeugen, dass dieses ständige Bewusstsein nicht mit der Zeit zur Gewohnheit wird. Wir können es am besten verstehen, wenn wir so weit wie möglich den inneren Prozess verfolgen, der zu dieser Art von Erfahrung führt. Das bedeutet zunächst einmal, dass wir den Prozess aus psychologischer Sicht betrachten müssen, um herauszufinden, ob es zumindest eine gewisse psychologische Realität gibt, die den Beschreibungen entspricht, denen es an logischer und moralischer Bedeutung mangelt.

Es ist davon auszugehen, dass der Ausgangspunkt auf dem Weg zu einer solchen Erfahrung der Konflikt eines gewöhnlichen Menschen mit seiner Umwelt, die Diskrepanz zwischen seinen Wünschen und den harten Realitäten der Welt, zwischen seinem Willen und den verletzten Interessen anderer Menschen ist . Der Wunsch des einfachen Menschen, diesen Konflikt durch ein Gefühl der Harmonie zu ersetzen, spiegelt die jahrhundertealten Versuche von Philosophen und Wissenschaftlern wider, die Natur als Ganzes jenseits des Dualismus und der ständigen Sorgen des menschlichen Geistes zu verstehen. Wir werden bald sehen, dass dieser Ausgangspunkt es uns in vielerlei Hinsicht nicht erlaubt, das Problem klar genug zu verstehen. Schon der Versuch, die Erfahrung der Einheit anhand des Konfliktzustands zu erklären, erinnert an den Fall, wie einst ein Bauer nach dem Weg zu einem entfernten Dorf gefragt wurde. Der Mann kratzte sich am Kopf und antwortete: „Ja, ich weiß, wie ich dorthin komme, aber an deiner Stelle würde ich nicht von hier aus starten.“ Leider befinden wir uns in genau dieser Situation.

Sehen wir uns an, wie die Zen-Meister mit diesem Problem umgingen. Ihre Antworten lassen sich in erster Näherung in vier Kategorien einteilen. Hier sind sie.

1. Zu sagen, dass alle Dinge in Wirklichkeit eins sind.

2. Zu sagen, dass alle Dinge in Wirklichkeit Nichts, Leere sind.

3. Zu sagen, dass alle Dinge in ihrem natürlichen Zustand ursprünglich perfekt und harmonisch sind.

4. Sagen Sie, dass die Antwort die Frage oder der Fragesteller selbst ist.

Die Frage, die einem Zen-Meister gestellt wird, kann viele Formen annehmen, aber im Wesentlichen geht es um die Befreiung von den Widersprüchen des Dualismus – mit anderen Worten, von dem, was der Buddhismus Samsara oder den Teufelskreis von Geburt und Tod nennt.

1. Als Beispiel für eine Antwort der ersten Kategorie, also als Aussage, dass alle Dinge eins sind, können wir die Worte von Meister Eco anführen:

Die große Wahrheit ist das Prinzip der globalen Identität.

Zu den Missverständnissen gehört, dass der Mani-Edelstein mit einer Fliese verwechselt werden kann.

Aber für das aufgeklärte Auge ist es ein wahres Juwel.

Unwissenheit und Weisheit können nicht getrennt werden,

Denn zehntausend Dinge sind eine Soheit.

Nur aus Mitleid mit denen, die an den Dualismus glauben,

Ich schreibe diese Worte auf und sende diese Nachricht.

Wenn wir wissen, dass der Körper und der Buddha nicht unterschiedlich oder getrennt sind,

Warum sollten wir nach dem suchen, was wir nie verloren haben?

Die Bedeutung dieser Worte ist, dass die Befreiung vom Dualismus nicht erfordert, etwas mit Gewalt zu verändern. Der Mensch muss nur verstehen, dass jede Erfahrung untrennbar mit dem Einen, der Tao- oder Buddha-Natur verbunden ist, und dann verschwindet das Problem für ihn einfach. Hier ist ein weiteres Beispiel.

– Joshu fragte Nansen:

– Was ist Tao?

„Dein Alltagsbewusstsein ist Tao“, antwortete Nansen.

– Wie können Sie die Harmonie mit ihm wiedererlangen? fragte Joshu.

„Wenn man versucht, es zurückzugeben, verliert man sofort das Tao“, antwortete Nansen.

Die psychologische Reaktion auf diese Art von Aussage ist ein Versuch zu spüren, dass jede Erfahrung, jeder Gedanke, jedes Gefühl und jede Empfindung Tao ist; dass Gut und Böse, Angenehmes und Unangenehmes untrennbar miteinander verbunden sind. Dies kann in Form des Versuchs geschehen, den symbolischen Gedanken „Das ist das Tao“ mit jeder auftretenden Erfahrung zu verbinden. Mittlerweile ist klar, dass eine solche Aussage, wenn sie für alles gleichermaßen gilt, keinen Sinn ergibt. Wenn jedoch der Mangel an Bedeutung zu Enttäuschung führt, wird argumentiert, dass Enttäuschung auch Tao ist, wodurch uns das Verständnis der Einheit weiterhin entgeht.

2. Eine andere und vielleicht bessere Möglichkeit, die ursprüngliche Frage zu beantworten, besteht darin, zu sagen, dass alles wirklich Nichts oder Leere (Sunyata) ist. Diese Aussage entspricht der Aussage aus dem Prajna Paramita Hridaya Sutra: „Form ist genau dasselbe wie Leere; Leere ist genau dasselbe wie Form.“ Eine solche Antwort gibt keinen Anlass, nach dem Inhalt oder der Bedeutung der Idee einer einzigen Realität zu suchen. Im Buddhismus bedeutet das Wort Shunyata (Leere) eher Unverständlichkeit als die Abwesenheit von irgendetwas. Die psychologische Reaktion auf die Behauptung, dass alle eins sind, kann als Versuch beschrieben werden, zu jeder auftretenden Erfahrung „Ja“ zu sagen, als Wunsch, das Leben in all seinen Erscheinungsformen zu akzeptieren. Im Gegenteil, die psychologische Bedeutung der Aussage, dass alles Leerheit ist, besteht darin, zu jeder Erfahrung „Nein“ zu sagen und alle Manifestationen des Lebens zu leugnen.

Ein ähnlicher Ansatz findet sich auch in den Lehren des Vedanta, wo die Formel Neti, Neti(„nicht dies, nicht das“) wird verwendet, um zu verstehen, dass keine einzelne Erfahrung die ultimative Realität ist. Im Zen wird das Wort auf ähnliche Weise verwendet mu. Dieses Wort kann sein Koan, oder ein Problem, das Anfänger beim Üben der Meditation haben. Wenn man mit diesem Koan arbeitet, sagt man ständig und unter allen Umständen „Nein“. Jetzt können wir verstehen, warum die Frage: „Was passiert, wenn ich ohne eine einzige Sache zu dir komme?“ Joshu antwortete: „Wirf es weg!“

3. Darüber hinaus ist ein Ansatz möglich, bei dem Sie nichts tun müssen – Sie müssen weder „Ja“ noch „Nein“ sagen. Hier geht es darum, Erfahrungen und Bewusstsein in Ruhe zu lassen und ihnen zu erlauben, das zu sein, was sie sind. Hier ist zum Beispiel Rinzais Aussage:

Die Folgen des vergangenen Karmas können nur von Moment zu Moment beseitigt werden. Wenn es Zeit ist, sich anzuziehen, dann zieh dich an. Wenn du gehen musst, geh. Wenn Sie sitzen müssen, setzen Sie sich. Vergessen Sie, Buddha zu erkennen. Schließlich lehrten die Alten: „Wenn du bewusst den Buddha suchst, ist dein Buddha nur Samsara.“ Anhänger des Tao wissen, dass es im Buddhismus keinen Platz für Anstrengung gibt. Seien Sie normale Menschen, ohne jegliche Ambitionen. Erledigen Sie natürliche Notwendigkeiten, ziehen Sie Kleidung an, essen und trinken Sie. Wenn Sie müde sind, gehen Sie zu Bett. Die Unwissenden werden mich auslachen, aber die Weisen werden es verstehen ... Die Alten sagten: „Um unterwegs einen Tao-Mann zu treffen, muss man nicht nach ihm suchen.“ Daher wird es nicht funktionieren, wenn eine Person das Tao praktiziert.

Noch ein Beispiel. Der Mönch fragte Bokuju:

– Wir ziehen uns jeden Tag an und essen. Wie können wir vermeiden, uns anziehen und essen zu müssen?

„Wir ziehen uns an, wir essen“, antwortete der Meister.

- Ich verstehe nicht.

„Wenn du es nicht verstehst, zieh dich an und iss“, sagte Bokuju.

In anderen Fällen erscheint uns der Zustand der Nicht-Dualität als ein Zustand jenseits von Hitze und Kälte, aber wenn der Meister gebeten wird, dies zu erklären, sagt er:

Wenn uns kalt ist, versammeln wir uns um ein warmes Feuer; Wenn uns heiß ist, sitzen wir in einem Bambushain am Ufer eines Baches .

Hier ist es für den psychologischen Sinn am wahrscheinlichsten, den Umständen gemäß den Neigungen zu reagieren – und nicht zu versuchen, der Sommerhitze und der Winterkälte zu widerstehen. Sie können auch hinzufügen: Versuchen Sie nicht, Ihren Wunsch, gegen irgendetwas zu kämpfen, zu bekämpfen! Dies bedeutet, dass die Erfahrung eines jeden Menschen richtig ist und dass ein tiefer Konflikt mit dem Leben und mit sich selbst entsteht, wenn er versucht, seine aktuellen Erfahrungen zu ändern oder sie loszuwerden. Allerdings kann genau dieser Wunsch, sich irgendwie anders zu fühlen, eine aktuelle Erfahrung sein, die man nicht loswerden muss.

4. Schließlich gibt es noch eine vierte Antwortart, die die Frage auf die Frage selbst reduziert, also die Frage gegen den Fragesteller wendet. Eco sagte zu Bodhidharma:

„Ich habe keinen Frieden im Kopf.“ Bitte beruhige ihn.

– Gib mir hier dein Bewusstsein, und ich werde es beruhigen! - sagte Bodhidharma.

„Aber wenn ich nach meinem Bewusstsein suche, kann ich es nicht finden“, antwortete Eco.

„Wo du ihn nicht finden kannst, habe ich ihn schon beruhigt!“ - war Bodhidharmas Antwort.

Noch ein Beispiel. Sagte Dosin zu Sosan.

– Wie kann man Befreiung erreichen?

-Wer hält dich in der Sklaverei? - fragte den Meister.

- Niemand.

„Warum musst du dann nach Befreiung streben?“

Es gibt viele andere Beispiele dafür, dass Zen-Meister eine Frage wiederholten oder etwa Folgendes sagten: "Es ist offensichtlich. Warum fragst du mich?"

Antworten dieser Art scheinen dazu gedacht zu sein, die Aufmerksamkeit auf den Bewusstseinszustand zu lenken, aus dem die Frage stammt. Sie scheinen einer Person zu sagen: „Wenn dich etwas stört, finde heraus, wer sich Sorgen macht und warum.“ Daher wird die psychologische Reaktion in diesem Fall ein Versuch sein, den Fühler zu spüren und den Erkenner zu erkennen – mit anderen Worten, das Subjekt zum Objekt zu machen. Wie Obaku jedoch sagte: „Egal wie sehr Buddha nach Buddha sucht, egal wie sehr der Geist versucht, sich selbst zu erfassen, bis zum Ende der Zeit wird daraus nichts werden.“. Ekay sagte: „Derjenige, der darauf reitet, sucht den Stier auf die gleiche Weise.“. In einem Gedicht von Zenrin Kushu heißt es:

Dies ist das Schwert, das verwundet, sich selbst aber nicht verletzen kann. Dies ist das Auge, das sieht, sich selbst aber nicht sehen kann.

Ein altes chinesisches Sprichwort sagt: „Es ist unmöglich, mit einer Hand zu klatschen“. Hakuin begann jedoch immer, seinen Schülern Zen näher zu bringen, indem er sie aufforderte, das Klatschen einer Hand zu hören!

Es ist leicht zu erkennen, dass alle diese Antworten eines gemeinsam haben: Sie sind zyklisch. Wenn die Dinge eine Einheit bilden, dann drückt mein Gefühl des Konflikts zwischen Gegensätzen sowohl diese Einheit als auch meinen Widerstand gegen dieses Gefühl aus. Wenn alle Dinge Leerheit sind, ist auch der Gedanke daran leer, und es kommt mir vor, als würde ich aufgefordert, in ein Loch zu fallen und es hinter mir zuzuschlagen. Wenn das, was geschieht, richtig und natürlich ist, dann ist auch das Falsche und Unnatürliche natürlich. Wenn ich den Dingen ihren Lauf lassen muss, was soll ich dann tun, wenn ein Teil dessen, was passiert, mein Wunsch ist, in den Lauf der Dinge einzugreifen? Wenn schließlich das zugrunde liegende Problem mangelnde Selbsterkenntnis ist, wie kann ich dann das Ich kennen, das versucht, mich selbst zu kennen? Kurz gesagt: In jedem Fall liegt die Ursache des Problems in der Frage selbst. Wenn Sie keine Fragen stellen, gibt es keine Probleme. Mit anderen Worten: Konfliktvermeidung ist ein Konflikt, den eine Person zu vermeiden versucht.

Wenn solche Antworten in der Praxis nicht helfen, bedeutet das, dass es unmöglich ist, der Person zu helfen. Jede Heilung von Leiden ist wie eine Veränderung der Körperhaltung einer Person, die auf einem harten Bett schläft. Jeder Erfolg im Umgang mit der Umwelt macht sie noch unkontrollierbarer. Die Sinnlosigkeit solcher Überlegungen erlaubt uns jedoch, mindestens zwei wichtige Schlussfolgerungen zu ziehen. Das erste ist, dass wir nie erfahren würden, wie hilflos wir sind, wenn wir nicht versuchen würden, uns selbst zu helfen. Erst wenn wir Fragen stellen, beginnen wir, die Grenzen und damit die Möglichkeiten des menschlichen Geistes zu verstehen. Die zweite wichtige Erkenntnis ist, dass wir Frieden finden, wenn wir schließlich die Tiefe unserer Hilflosigkeit begreifen. Wir haben keine andere Wahl, als uns selbst zu verlieren, aufzugeben, uns zu opfern.

Vielleicht werfen diese Überlegungen Licht auf die buddhistische Leerheitslehre, die besagt, dass in Wirklichkeit alles leer und sinnlos ist. Wenn ich schließlich mit aller Kraft versuche, einen Konflikt loszuwerden, der im Wesentlichen durch meinen Wunsch verursacht wird, ihn loszuwerden; Wenn andererseits die Struktur meiner Persönlichkeit, mein Ego, ein Versuch ist, das Unmögliche zu tun, dann bin ich durch und durch Sinnlosigkeit und Leere. Ich bin ein Krätzekranker, der nichts hat, woran er sich kratzen kann. Diese Unfähigkeit macht Krätze noch schlimmer, denn Krätze ist der Wunsch, sich zu kratzen!

Deshalb versucht Zen, uns ein klares Bewusstsein für die Isolation, Hilflosigkeit und Sinnlosigkeit der Situation zu vermitteln, in der wir uns befinden; Der eigentliche Wunsch nach Harmonie ist die Quelle von Konflikten und bildet gleichzeitig die Essenz unseres Wunsches zu leben. Zen wäre eine masochistische Lehre über völlige Hoffnungslosigkeit, wenn es nicht eine sehr merkwürdige und auf den ersten Blick paradoxe Konsequenz gäbe. Wenn uns zweifelsfrei klar wird, dass Krätze nicht gekratzt werden kann, hört sie auf zu kratzen. Wenn wir erkennen, dass unser Verlangen uns in einen Teufelskreis verwickelt, stoppt dieser von selbst. Dies kann jedoch nur geschehen, wenn wir klarer erkennen, dass wir es auf keine Weise stoppen können.

Versuchen Gewalt Etwas zu tun oder nicht zu tun impliziert natürlich eine Spaltung des Geistes in zwei Teile, einen inneren Dualismus, der unsere Handlungen lähmt. Daher drückt die Aussage, dass alle Dinge Eins sind und Eins alle Dinge ist, das Ende dieser Teilung, die Verwirklichung der ursprünglichen Einheit und Unabhängigkeit des Geistes aus. In gewisser Weise ähnelt es dem Erwerb der Fähigkeit, eine bestimmte Bewegung auszuführen – wenn Sie dies beabsichtigen und unerwartet für Sie geschieht, obwohl alle bisherigen Versuche, dies zu erreichen, nicht zum Erfolg geführt haben. Erfahrungen dieser Art sind recht anschaulich, aber es ist fast unmöglich, sie zu beschreiben.

Wir dürfen nicht vergessen, dass diese Erfahrung der Einheit einem Zustand völliger Hoffnungslosigkeit entspringt. Im Zen wird diese Hoffnungslosigkeit mit einer Mücke verglichen, die versucht, einen eisernen Stier zu beißen. Hier ist ein weiterer Vers von Zenrin Kushu:

Um in der Großen Leere herumzutollen, muss der Eiserne Bulle schwitzen.

Aber wie kann ein eiserner Bulle schwitzen? Diese Frage unterscheidet sich nicht von der Frage: „Wie kann ich Konflikte vermeiden?“ oder „Wie kann ich meine Hand mit derselben Hand greifen?“

Im intensiven Bewusstsein der Hoffnungslosigkeit erkennen wir, dass unser Ego völlig machtlos ist, irgendetwas zu tun, und wir erkennen, dass das Leben – egal was passiert – weitergeht. „Ich stehe oder sitze. Ich ziehe mich an oder esse... Der Wind bewegt die Äste der Bäume und der Lärm der Autos ist schon von weitem zu hören.“ Wenn mein tägliches Ich als eine völlig nutzlose Spannung wahrgenommen wird, wird mir klar, dass mein wahres Handeln alles ist, was passiert, dass die harte Grenze zwischen mir und allem anderen völlig verschwunden ist. Alle Ereignisse, was auch immer sie sein mögen, sei es die Bewegung meiner Hand oder der Gesang der Vögel auf der Straße, geschehen von selbst, automatisch – aber nicht mechanisch, sondern shizen (spontan, natürlich).

Die Blue Mountains sind selbst blaue Berge;

Weiße Wolken sind selbst weiße Wolken.

Handbewegung, Denken, Entscheidungsfindung – alles geschieht auf diese Weise. Es wird deutlich, dass die Dinge schon immer so waren, und daher sind alle meine Versuche, mich zu bewegen oder zu kontrollieren, unangemessen – ich brauche sie nur, um mir selbst zu beweisen, dass dies unmöglich ist. Die Idee der Selbstkontrolle ist fehlerhaft, denn wir können es nicht Gewalt Entspannen Sie sich oder Gewalt Sie können sich dazu bewegen, etwas zu tun – zum Beispiel Ihren Mund zu öffnen, und zwar allein durch mentale Anstrengung. Egal welche Willensanstrengungen wir unternehmen, egal wie sehr wir unsere Aufmerksamkeit konzentrieren, der Mund bleibt bewegungslos, bis er sich von selbst öffnet. Es ist dieses Gefühl der Spontaneität des Geschehens, das der Dichter Ho Koji besungen:

Wunderbare Kraft und erstaunliche Aktion – ich trage Wasser, hacke Holz!

Dieser Bewusstseinszustand ist psychologisch durchaus real. Es kann sogar mehr oder weniger dauerhaft werden. Gleichzeitig unterscheiden die meisten Menschen im Laufe ihres Lebens das Ich fast immer deutlich von seiner Umgebung. Sich von diesem Gefühl zu befreien ist wie die Heilung einer chronischen Krankheit. Damit einher geht ein Gefühl von Leichtigkeit und Ruhe, vergleichbar mit der Erleichterung nach der Entfernung eines schweren Gipsverbandes. Natürlich vergehen Euphorie und Ekstase allmählich, aber das dauerhafte Fehlen einer starren Grenze zwischen dem Ego und seiner Umgebung verändert weiterhin die Struktur der Erfahrung. Das Ende der Ekstase erscheint nicht tragisch, da das zwanghafte Verlangen, Ekstase zu erleben, nicht mehr vorhanden ist, das zuvor als Ausgleich für die chronische Enttäuschung des Lebens in einem geschlossenen Kreislauf existierte.

In gewissem Sinne entspricht die starre Unterscheidung zwischen Ego und Umwelt der Unterscheidung zwischen Geist und Körper oder zwischen den willkürlichen und unwillkürlichen Handlungen des Organismus. Vielleicht legen Yoga- und Zen-Praktiken deshalb so viel Wert auf die Atmung und die Beobachtung des Atems ( anapanasmriti), denn am Beispiel dieser organischen Funktion ist es für uns am einfachsten, die tiefe Einheit der freiwilligen und unfreiwilligen Aspekte unserer Erfahrungen zu erkennen.

Daher können wir nicht anders, als zu atmen, und doch kommt es uns so vor, als ob wir die Atmung unter Kontrolle hätten. Wir können gleichermaßen sagen, dass wir atmen oder dass wir atmen. Daher ist die Unterscheidung zwischen freiwillig und unfreiwillig nur dann sinnvoll, wenn sie in einem bestimmten Rahmen betrachtet wird. Streng genommen bemühe ich mich freiwillig und treffe Entscheidungen auch unfreiwillig. Wenn dem nicht so wäre, müsste ich immer nicht nur eine Entscheidung treffen, sondern auch eine Entscheidung treffen, eine Entscheidung zu treffen usw. bis ins Unendliche. Gleichzeitig scheinen sich unwillkürliche Prozesse im Körper – zum Beispiel der Herzschlag – grundsätzlich nicht von unwillkürlichen Prozessen außerhalb des Körpers zu unterscheiden. Sie alle werden durch viele Gründe bestimmt. Wenn daher die Unterscheidung zwischen dem freiwilligen und dem unfreiwilligen Aspekt im Körper nicht mehr spürbar ist, breitet sich dieses Gefühl auf die Welt außerhalb des Körpers aus.

Wenn also ein Mensch erkannt hat, dass die Unterscheidungen zwischen Ego und Umwelt, zwischen Absicht und Unabsicht willkürlich und nur bedingt gültig sind, kann seine Erfahrung in den Worten ausgedrückt werden: „Eins ist alles, alles ist Eins.“ Dieses Verständnis impliziert das Verschwinden der inneren Differenzierung, des starren Dualismus. Dabei handelt es sich jedoch keineswegs um „Einheitlichkeit“, nicht um eine Art Pantheismus oder Monismus, der behauptet, alle sogenannten Dinge seien illusorische Manifestationen einer einzigen homogenisierten „Substanz“. Das Gefühl der Befreiung vom Dualismus sollte nicht als plötzliches Verschwinden von Bergen und Bäumen, Häusern und Menschen verstanden werden, sondern als die Umwandlung all dessen in eine homogene Masse leuchtender, transparenter Leere.

Daher haben Zen-Meister immer verstanden, dass „Eins“ eine etwas irreführende Bezeichnung ist. In der Zen-Abhandlung Shinjinmei heißt es:

Zwei existieren dank Eins,

Hängen Sie sich jedoch nicht an diesen Einen ...

In der Welt der wahren Soheit

Es gibt weder „ich“ noch „andere“.

Wenn es etwas über diese Welt zu sagen gibt,

Wir sagen nur „nicht zwei“.

Daher das Kōan: „Wenn die Vielfalt auf Eins reduziert wird, worauf wird dieses Eine reduziert?“ Auf diese Frage antwortete Joshu: „Als ich in der Provinz Seishu war, machten sie mir ein Leinengewand, das sieben Pfund wog.“ So seltsam diese Aussage auch erscheinen mag, im Zen geht es genau so um das Erfassen der Realität – indem man eine direkte Sprache ohne Symbole und Konzepte verwendet. Wir neigen dazu, zu vergessen, dass es sich um eine Erfahrung handelt, nicht um eine Idee oder Meinung. Zen spricht aus der Erfahrung heraus und steht nicht abseits davon – wie jemand, der über das Leben spricht. Es ist unmöglich, ein tiefes Verständnis zu erlangen, indem man an der Seitenlinie steht, genauso wenig wie es unmöglich ist, die Muskeln allein mit einem verbalen Befehl zu bewegen, egal wie beharrlich wir ihn aussprechen.

Es hat einen großen Sinn, sich vom Leben fernzuhalten und darüber zu sprechen. besteht darin, Rückschlüsse auf die Existenz zu ziehen und dadurch psychologisches Feedback zu erhalten, das es uns ermöglicht, unsere Leistung zu kritisieren und zu verbessern. Allerdings haben Systeme dieser Art ihre Grenzen, und ein Blick auf die Rückkopplungsanalogie zeigt uns, worum es dabei geht. Das vielleicht häufigste Beispiel für ein Gerät mit geschlossenem Kreislauf ist der elektrische Thermostat, der die Temperatur in einem Haus reguliert. Wenn Sie die obere und untere Temperaturgrenze festlegen, schaltet sich der Thermostat aus, wenn sich das Wasser darin auf die obere Grenze erwärmt, und schaltet sich ein, wenn es auf die untere Grenze abkühlt. Dadurch wird die Temperatur im Raum innerhalb der gewünschten Grenzen gehalten. Darüber hinaus können wir sagen, dass der Thermostat eine Art sensibles Organ ist, mit dem die Heizung ausgestattet ist, damit sie ihr Verhalten regulieren kann. Wir können also sagen, dass der Thermostat eine rudimentäre Form der Selbsterkenntnis darstellt.

Aber wenn wir eine selbstregulierende Heizung geschaffen haben, warum schaffen wir dann nicht analog einen selbstregulierenden Thermostat? Wir wissen, dass der Thermostat ein komplexeres Design haben kann, wenn wir ihm eine zweite Rückmeldungsebene hinzufügen, die steuert, was bereits vorhanden ist. Dann stellt sich die Frage, wie weit wir in diese Richtung gehen können. Indem wir unser Gerät immer weiter komplizieren, können wir eine endlose Folge von Feedbacksystemen schaffen, die aufgrund ihrer Komplexität nicht funktionieren können. Um dies zu vermeiden, muss sich irgendwo am Ende dieser Kette ein Thermostat, eine menschliche Intelligenz oder eine andere Informationsquelle befinden, der bedingungslos vertraut werden sollte. Die einzige Alternative zu einem solchen Vertrauen wäre eine sehr lange Abfolge von Steuergeräten, die sehr langsam und daher unpraktisch ist. Es könnte den Anschein haben, dass es eine andere Alternative gibt, nämlich die Rundumkontrolle, bei der die Bürger von Polizisten überwacht werden, die vom Bürgermeister der Stadt überwacht werden, der wiederum von Bürgern überwacht wird. Dieses System funktioniert jedoch nur, wenn die Menschen einander vertrauen, oder mit anderen Worten, wenn das System sich selbst vertraut – und nicht versucht, sich von sich selbst zu entfernen, um sich zu verbessern.

Dadurch erhalten wir eine gute Vorstellung von der Situation der Person. Unser Leben besteht aus Handlungen, aber wir können unsere Handlungen auch durch Reflexion überprüfen. Zu viel Denken überwältigt und lähmt das Handeln, aber wie viel Denken können wir uns leisten, wenn wir im Handeln manchmal zwischen Leben und Tod entscheiden müssen? Zen charakterisiert seine Position als Musin Und Munen. Es scheint daher, als würde er ein Handeln ohne Nachdenken befürworten.

Wenn du gehst, geh einfach; Wenn Sie sitzen, sitzen Sie einfach. Die Hauptsache ist, zweifle nicht daran!

Joshus Antwort auf die Frage nach Einheit und Pluralität war ein Beispiel für eine ungekünstelte Handlung, eine unbeabsichtigte Aussage. „Als ich in der Provinz Seishu war, haben sie mir ein Leinengewand angefertigt, das sieben Pfund wog.“

Denken ist jedoch auch Handeln, und Zen könnte genauso gut sagen: „Wenn du handelst, handle einfach; Wenn du denkst, denke einfach nach. Die Hauptsache ist, nicht daran zu zweifeln.“ Mit anderen Worten: Wenn Sie denken oder argumentieren wollen, tun Sie es, ohne über Ihr Denken nachzudenken. Aber Zen wird auch zustimmen, dass das Nachdenken über das Denken auch Handeln ist, wenn wir beim Nachdenken über das Denken nur das tun und nicht in eine endlose Abfolge des Versuchs verfallen, immer über der Ebene zu stehen, auf der wir jetzt denken. Kurz gesagt, Zen ist Befreiung vom Dualismus von Denken und Handeln, denn es denkt, während es handelt – mit der gleichen Hingabe, Bereitschaft und dem gleichen Glauben. Deshalb die Einstellung Musin bedeutet keine Unterdrückung des Denkens. Musin- das ist Handeln auf jeder Ebene – physisch oder psychisch – ohne es zu versuchen gleichzeitig eine Handlung beobachten oder überprüfen. Mit anderen Worten, Musin ist Handeln ohne Zweifel oder Sorge.

Alles, was wir hier über die Beziehung zwischen Denken und Handeln gesagt haben, gilt auch für Gefühle, da unsere Gefühle und Emotionen ebenso wie Gedanken Rückmeldungen sind. Gefühle blockieren nicht nur Handlungen, sondern auch sich selbst als Handlungstyp. Dies geschieht, wenn wir dazu neigen, bis ins Unendliche zu beobachten und zu fühlen. So kann ich zum Beispiel beim Erleben von Lust gleichzeitig mich selbst beobachten, um das Maximum daraus herauszuholen. Da ich mich nicht damit zufrieden gebe, Essen zu schmecken, versuche ich vielleicht, es auf meiner Zunge zu schmecken. Und wenn es mir nicht ausreicht, nur glücklich zu sein, möchte ich sicher sein, dass ich mich glücklich fühle, damit mir nichts entgeht.

Offensichtlich ist es nicht möglich, in einer bestimmten Situation den Punkt zu bestimmen, an dem Überlegungen in die Tat umgesetzt werden sollen – an dem wir wissen können, dass wir ausreichend über die Situation nachgedacht haben und später nicht bereuen werden, was wir getan haben. Dieser Punkt wird durch Sensibilität und Erfahrung bestimmt. Aber in der Praxis stellt sich immer heraus, dass wir, egal wie gründlich wir alles durchdenken, nie ganz sicher sein können, zu welchen Schlussfolgerungen wir kommen. Im Großen und Ganzen ist jede Aktion ein Sprung ins Unbekannte. Wir wissen nur eines mit absoluter Sicherheit über unsere Zukunft: dass uns ein Unbekanntes namens Tod erwartet. Der Tod scheint uns ein Symbol für alles in unserem Leben zu sein, was wir nicht kontrollieren können. Mit anderen Worten: Das menschliche Leben ist im Wesentlichen unkontrollierbar und unverständlich. Buddhisten nennen dies globale Lebensgrundlage sunyata oder Leere; basiert darauf Musin oder Zen-Unbewusstsein. Aber darüber hinaus versteht Zen nicht nur, dass ein Mensch im fragilen Boot seines Körpers auf dem Unbekannten steht oder auf dem Ozean der Unsicherheit segelt; Zen erkennt, dass dieser Unbekannte ich selbst bin.

Aus der Sicht des Sehens ist mein Kopf ein leerer Raum zwischen Erfahrungen – eine unsichtbare und unverständliche Leere, in der es weder Licht noch Dunkelheit gibt. Die gleiche Leere liegt hinter jedem unserer Sinne – sowohl äußeren als auch inneren Erfahrungen. Sie war schon da, bevor mein Leben begann, bevor ich im Mutterleib gezeugt wurde. Es befindet sich in allen Atomen, aus denen mein Körper aufgebaut ist. Und als der Physiker versucht, tief in diese Struktur einzudringen, stellt er fest, dass der bloße Akt der Beobachtung es ihm nicht erlaubt, das zu erkennen, was ihn am meisten interessiert. Dies ist ein Beispiel für das gleiche Prinzip, über das wir schon so oft gesprochen haben: Wenn man in sich selbst schaut, sieht man mit den Augen nichts. Aus diesem Grund beginnt die Zen-Praxis normalerweise mit einem von vielen Koans, wie zum Beispiel „Wer bist du?“, „Wer warst du, bevor du Vater und Mutter hattest?“ oder „Wer schleppt deinen Körper herum?“

Auf diese Weise entdeckt der Praktiker seine wahre Natur Swabhava Es gibt keine Natur, die sein wahres Bewusstsein ( syn) ist Nichtbewusstsein ( Musin). Wenn wir dieses unbekannte und unverständliche Prinzip unserer wahren Natur begreifen, wird es uns nicht länger bedrohen. Es erscheint uns nicht länger wie ein Abgrund, in den wir fallen; Vielmehr ist es die Quelle unseres Handelns und Lebens, Denkens und Fühlens.

Dies ist ein weiterer Beweis für eine Sprache, die die Einheit betont, da der Dualismus von Denken und Handeln keine Grundlage in der Realität hat. Noch wichtiger ist jedoch, dass es keine Trennung mehr zwischen dem Wissenden auf der einen und dem Unbekannten auf der anderen Seite gibt. Denken ist Handeln, und der Wissende ist das Erkannte. Wir können auch die Relevanz von Aussagen wie der von Ekay erkennen: „Handle so, wie du es weißt; Lebe so, wie du willst, nur ohne einen zweiten Gedanken – das ist der unvergleichliche Weg.“ Diese Art von Aussage verurteilt nicht das gewöhnliche Denken, Urteilen und Begrenzen. Ihre Bedeutung liegt nicht an der Oberfläche, sondern in der Tiefe.

Letztlich müssen wir handeln und denken, leben und sterben und uns dabei auf eine Quelle verlassen, die wir weder verstehen noch kontrollieren können. Wenn wir damit nicht zufrieden sind, helfen uns noch so viel Sorgfalt und Zweifel, Reflexion und Analyse unserer Beweggründe nicht, die Situation zu verbessern. Daher sind wir gezwungen, uns zwischen Angst und Unentschlossenheit einerseits und dem Handeln ohne Rücksicht auf die Konsequenzen andererseits zu entscheiden. Oberflächlich betrachtet können unsere Handlungen aus relativer Sicht richtig oder falsch sein. Doch egal, was wir oberflächlich tun, wir müssen zutiefst davon überzeugt sein, dass alle unsere Handlungen und alles, was passiert, im Großen und Ganzen richtig ist. Das bedeutet, dass wir uns darauf einlassen müssen, ohne zurückzublicken, ohne Zweifel, Bedauern und Selbstvorwürfe. Als Ummon gefragt wurde, was das Tao sei, antwortete er einfach: „Mach weiter!“ . Doch unüberlegtes Handeln ist keineswegs ein Gebot, das wir nachahmen sollten. Tatsächlich können wir nicht auf diese Weise handeln, bis wir erkannt haben, dass wir keine anderen Alternativen haben – bis wir die Quelle der Unverständlichkeit und Unkontrollierbarkeit in uns selbst erkannt haben.

Im Zen ist diese Erkenntnis nur der erste Schritt in einem langen Studiengang. Schließlich dürfen wir nicht vergessen, dass Zen eine Spielart des Mahayana-Buddhismus ist, in der Nirvana – die Befreiung aus dem Teufelskreis von Samsara – weniger ein Ziel als vielmehr der Beginn des Lebens eines Bodhisattvas ist. Handlungen eines Bodhisattvas - gefallen oder hoben- sind die Anwendung dieses Verständnisses auf verschiedene Aspekte des Lebens zur „Befreiung aller Lebewesen“, nicht nur von Menschen und Tieren, sondern auch von Bäumen, Gras und sogar Staub.

Allerdings wird im Zen die Idee von Samsara als einem zyklischen Inkarnationsprozess nicht wörtlich genommen, und daher bietet Zen eine eigene Interpretation der Rolle des Bodhisattva bei der Rettung von Lebewesen vor Geburt und Tod. Einerseits wiederholt sich der Zyklus von Geburt und Tod von Moment zu Moment, und ein Mensch bleibt in dem Maße in Samsara, in dem er sich mit dem Ego identifiziert, dessen Existenz über die Zeit hinweg andauert. Man kann also sagen, dass das wahre Zen-Leben erst dann beginnt, wenn der Einzelne vollständig aufgehört hat, sich selbst zu verbessern. Dies scheint uns ein Widerspruch zu sein, da wir nur eine vage Vorstellung von gewaltfreier Anstrengung, von Spannung ohne Konflikt und von Konzentration ohne Spannung haben.

Im Zen wird angenommen, dass ein Mensch, der versucht, sich zu verbessern, der danach strebt, mehr zu werden als er ist, nicht kreativ handeln kann. Erinnern wir uns an die Worte von Rinzai: „Wenn du bewusst danach strebst, ein Buddha zu werden, ist dein Buddha nur Samsara.“ Oder: „Wenn jemand das Tao sucht, verliert er es.“ Der Grund dafür ist, dass der Versuch, uns selbst zu verbessern oder zu verbessern, uns weiterhin in einem Teufelskreis hält, wie jemand, der versucht, sich mit denselben Zähnen in die eigenen Zähne zu beißen. Die Befreiung aus dieser idiotischen Situation kommt gleich zu Beginn der Zen-Praxis, wenn ein Mensch versteht, dass „er selbst in seinem gegenwärtigen Zustand der Buddha ist“. Schließlich besteht das Ziel des Zen nicht darin, ein Buddha zu werden, sondern vielmehr darin, wie ein Buddha zu handeln. Daher wird ein Bodhisattva in seinem Leben nichts erreichen, wenn er auch nur die geringste Angst oder den geringsten Wunsch verspürt, etwas zu werden, was er in diesem Moment nicht ist. Ebenso vergisst jemand, der ein Problem löst und über das Endergebnis nachdenkt, die Aufgabe, weil das Endergebnis im Mittelpunkt seiner Aufmerksamkeit steht.

Die Irrelevanz der Selbstverbesserung kommt in zwei Versen von Zenrin Kushu zum Ausdruck:

Das Lange ist der lange Körper Buddhas;

Das Kurze ist der kurze Körper des Buddha.

In der Frühlingslandschaft gibt es keinen Platz für Messung und Bewertung -

Blühende Zweige wachsen auf natürliche Weise:

einer ist länger, der andere ist kürzer.

Hier ist ein Gedicht des Zen-Meisters Goso:

Wenn man versucht, Buddha zu finden, findet man ihn nicht;

Wenn man versucht, den Patriarchen zu sehen, sieht man ihn nicht.

Süße Melone hat bereits im Stiel Süße;

Bitterer Kürbis ist bis in die Wurzel bitter.

Manche Buddhas sind kurz, andere lang. Manche Schüler sind Anfänger, andere schon Fortgeschrittene, aber jeder von ihnen ist in seinem aktuellen Zustand „richtig“. Denn wenn ein Mensch versucht, sich zu verbessern, gerät er in einen Teufelskreis des Egoismus. Für Westler mag es schwierig sein zu verstehen, dass jeder von uns unfreiwillig und nicht durch bewusste Selbstverbesserung wächst und dass weder Körper noch Geist wachsen können, wenn sie beansprucht werden. So wie aus einem Samen ein Baum wird, wird aus einem kleinen Buddha ein langer Buddha. Dieser Prozess stellt keine Selbstverbesserung dar, da der Baum nicht als verbesserter Samen bezeichnet werden kann. Darüber hinaus werden viele Samen nie zu Bäumen – und das steht im Einklang mit der Natur oder dem Tao. Aus Samen entstehen Pflanzen und aus Pflanzen entstehen neue Samen. Darüber hinaus ist nichts besser oder schlechter, höher oder niedriger, denn das Endziel der Entwicklung wird in jedem Moment der Existenz erreicht.

Die Philosophie des Nichtstrebens, oder mui, wirft immer das Problem der Motivation auf, denn es scheint uns, dass Menschen, die in ihrem gegenwärtigen Zustand perfekt oder Buddhas sind, dadurch möglicherweise den Wunsch verlieren, kreativ zu handeln. Die Antwort ist, dass motivierte Handlungen keine kreativen Ergebnisse hervorbringen, weil solche Handlungen nicht frei, sondern konditioniert sind. Wahre Kreativität ist immer ziellos. Es impliziert keine externen Motive. Man sagt daher, dass ein wahrer Künstler in seiner Arbeit die Natur nachahmt und dadurch die wahre Bedeutung von „Kunst um der Kunst willen“ erfährt. Kojisei schrieb in seiner Sammlung kurzer Sprüche Seikontan:

Wenn Ihre wahre Natur über die schöpferische Kraft der Natur selbst verfügt, werden Sie überall, wo Sie hingehen, die herumtollenden Fische und die fliegenden Wildgänse bewundern.

Anmerkungen:

„Ummon-roku“ (chinesisch: „Yun-men-lu“).

„Goso-roku“ (chinesisch: „Wu-tzu-lu“).

Auf Chinesisch wu-zy (Nicht-Handeln, natürliche Kultivierung).

Dieser Artikel beschreibt die Grundregeln, Prinzipien und Philosophie des Zen-Buddhismus.

Es gibt viele Zweige verschiedener Religionen. Jeder von ihnen hat seine eigenen Schulen und Gründer, Lehrer und Traditionen. Eine solche Lehre ist Zen. Was ist sein Wesen und was sind seine charakteristischen Merkmale? Die Antwort auf diese und weitere Fragen finden Sie im Artikel.

Zen-Lehre: Richtung welcher Religionsphilosophie?

Zen-Lehre: ein Zweig der Religionsphilosophie namens Buddhismus

Zen ist ein ungenauer Name für eine Religion, die heute Veränderungen erfahren hat, und es handelt sich nicht wirklich um eine Religion. Zunächst wurde diese Philosophie Zen genannt. Aus dem Japanischen übersetzt bedeutet Zen: 禅; Skt. ध्यान Dhyana, Kit. 禪 chan. Dieses Wort wird übersetzt als „richtig denken“, „sich innerlich auf etwas konzentrieren“.

Die Zen-Lehre ist ein Zweig der Religionsphilosophie Buddhas. Es folgt dem Mahayana-Erbe, das im Reich der Mitte entstand und danach im gesamten Fernen Osten (Vietnam, Korea, Japan) bekannt wurde. Anhänger glauben jedoch, dass Zen die Philosophie des japanischen Buddhismus ist, der im 12. Jahrhundert aus China in dieses Land gebracht wurde.

Was ist Zen-Buddhismus: Definition, Hauptideen, Essenz, Regeln, Prinzipien, Philosophie

Nach dem 12. Jahrhundert fanden die Traditionen des japanischen und chinesischen Zen getrennt voneinander ihren Platz im Leben, doch bis heute haben sie ihre Einheit bewahrt und ihre eigenen Merkmale erworben. Japanisches Zen wird in mehreren Schulen unterrichtet – Rinzai (chinesisch: Linji), Soto (chinesisch: Caodong) und Obaku (chinesisch: Huangbo).

• Das Wort Zen hat seine Wurzeln in der Sanskrit-Pali-Ära „Dhyana/Jhana“.
• Die Chinesen pflegten „Zen“ als „Chan“ auszusprechen.
• Die Japaner sprachen „Zen“ richtig aus, daher sind Name und Klang dieses Wortes bis heute erhalten geblieben.
• Heute ist Zen eine beliebte Philosophie und Praxis buddhistischer Orientierung.
• Diese Philosophie wird in Zen-Schulen gelehrt. Es gibt auch einen anderen offiziellen Namen für diese Religion – „Buddha’s Heart“ oder „Buddha’s Mind“. Beide Optionen gelten als richtig.

Die Hauptgedanken und das Wesen der Zen-Lehre sind wie folgt:

• Zen ist unmöglich zu lernen. Lehrer schlagen lediglich Wege vor, durch die der Anhänger Erleuchtung erlangen kann.
• Es ist erwähnenswert, dass die Meister dieser Religion das Wort „um Erleuchtung zu erlangen“ nicht in ihrem Wortschatz verwenden.. Der richtige Weg wäre: „um Einsicht zu gewinnen und das eigene „Ich“ zu sehen“, dich selbst zum Besseren zu verändern.
• Es ist unmöglich, für jeden einen Weg vorzugeben, da jeder Mensch individuell ist- mit Ihren eigenen Vorstellungen über Lebenspositionen, Erfahrungen und Lebensumstände. Der Mensch muss seinen Weg hinein finden, ohne das Bewusstsein durch gezielte praktische Übungen oder das Befolgen von Ideen zu ersetzen.
• Menschliche Sprache, Bilder und Worte sind bedeutungslos. Mit ihrer Hilfe ist es unmöglich, Einsicht zu erlangen. Dieser Zustand wird dank traditioneller methodischer Anweisungen des Zen und sogar äußerer Reize – ein scharfer Schrei, ein starker Schlag usw. – zugänglich.

Die Prinzipien des Zen-Buddhismus basieren auf vier Wahrheiten:

1. Das Leben leidet. Wenn ein Mensch dies versteht, wird er alles als selbstverständlich betrachten. Die Menschen sind unvollkommen und die Welt ist nicht perfekt. Wenn du Zen erreichen willst, musst du es akzeptieren. Buddha erkannte dies und akzeptierte es. Er erkannte, dass ein Mensch im Leben viel durchmachen muss: Leid, Krankheit, Entbehrungen, unangenehme Situationen, Trauer, Schmerz.

Die folgenden 3 Wahrheiten liegen in Wünschen:

1. Wunsch nach Zuneigung. Der Buddha argumentierte, dass die Hauptursache für psycho-emotionale Störungen die Bindung an die eigenen Wünsche sei. Wenn wir etwas nicht bekommen können, ist das Leben nicht nett zu uns. Aber man sollte sich deswegen nicht ärgern und irritieren, man muss es akzeptieren.
2. Das Ende des Leidens. Wenn Sie die Anhaftung an Wünsche loswerden und sich von Qualen befreien, wird der Geist von Sorgen und Sorgen befreit. Dieser Geisteszustand wird im Sanskrit Nirvana genannt.
3. Den Weg zum Ende des Leidens gehen. Nirvana ist leicht zu erreichen, wenn man ein maßvolles Leben führt. Folgen Sie dem Achtfachen Pfad, der die Selbstverbesserung Ihrer Wünsche darstellt.

Ein Lehrer muss seine eigene Natur erkennen, um dies seinen Schülern beizubringen. Darüber hinaus muss er den tatsächlichen Zustand des Schülers erkennen. Nur so kann der Meister die richtigen Ratschläge und Anweisungen für den Anstoß des Erwachens geben.

Philosophie des Zen-Buddhismus besteht aus der Lehre von den drei Giften. Wegen ihnen treten im Leben eines Menschen alle Probleme, Qualen und Wahnvorstellungen auf. Zu diesen Übeln gehören die folgenden:

• Der Mensch versteht seine Natur nicht- Der Geist ist getrübt, es herrscht ein ständiger innerer Unruhezustand und sogar Trägheit tritt auf.
• Es besteht eine Abneigung gegen bestimmte Situationen, Dinge- Darstellung von etwas als eigenständigem Übel, starre Lebensauffassungen.
• Übermäßige Zuneigung- an etwas Angenehmem, an unnötigen Dingen in diesem Leben festhalten.

Daher lauten die Regeln des Zen-Buddhismus:

• Beruhige deinen Geist. Seien Sie ruhiger, lassen Sie sich nicht wegen Kleinigkeiten nervös machen, damit das Leben friedlich und reibungslos verlaufen kann.
• Befreien Sie sich von starren Ansichten. Verstehen Sie, dass der Mensch mit seinen eigenen Händen das Böse um sich herum schafft. Wenn wir das Leben anders betrachten, wird sich alles um uns herum verändern.
• Befreie dich von Anhaftungen. Verstehen Sie, dass wenig gut ist, sonst verliert das Leben seinen Geschmack und seine leuchtenden Farben. Es sollte keinen unstillbaren Durst nach angenehmen Dingen geben. Alles gut in Maßen.

Den Studierenden werden unterschiedliche Ratschläge gegeben, die jedoch für eine bestimmte Person verständlich sind. Zum Beispiel:

• Üben Sie Meditation, um Ihren Geist zu beruhigen und zu beruhigen. Versuchen Sie gleichzeitig, alle Ratschläge des Lehrers zu befolgen.
• Versuchen Sie nicht, Frieden und Erleuchtung zu erreichen, sondern lassen Sie alles los, was um Sie herum passiert.

Anhänger der Zen-Praxis meditieren viel im Sitzen und erledigen einfache Arbeiten. Dies kann der Anbau einiger Feldfrüchte in den Bergen oder die regelmäßige Reinigung sein. Das Hauptziel besteht darin, Ihren Geist zu beruhigen und Ihre Gedanken zu vereinen. Dann hört die Selbstaufregung auf, die Trübung des Geistes verschwindet (Zen-Meister glauben, dass moderne Menschen alle einen getrübten Geist haben) und der ruhelose Zustand stabilisiert sich. Nach der Erleuchtung ist es einfacher, Ihr natürliches Wesen zu erkennen.

Japanisches und chinesisches Zen: Sind sie dasselbe?

Japanisches oder chinesisches Zen

Japanisches und chinesisches Zen sind ein und dasselbe, weisen jedoch ihre eigenen Besonderheiten auf.

Der Chan-Buddhismus wird von den Chinesen als Zen-Religion bezeichnet.. Viele Anhänger am Anfang ihres Weges können den Chan-Buddhismus nicht verstehen. Es scheint, dass dies etwas Unerreichbares, Irrationales und sogar Mystisches ist. Aber die Zen-Einsicht ist mit universellen Eigenschaften ausgestattet.

Zens Einfluss auf das japanische Kulturerbe lässt uns diese Schule als wichtig und relevant für das Studium der Ideen des Zen-Buddhismus erkennen. Es hilft, die Entwicklungswege der Philosophie und des Denkens aufzuzeigen.

Psychologische Aspekte, Psychotherapie des Zen-Buddhismus: Praxis

Psychotherapie des Zen-Buddhismus

Um Satori zu erreichen, sollte man nicht einfach unter einem Bo-Baum sitzen und auf Genuss und Erleuchtung warten. Es wird eine besondere Beziehung zum Meister aufgebaut und ein spezifisches Verfahrenssystem umgesetzt. Daher sind die psychologischen Aspekte und die Psychotherapie des Zen-Buddhismus wichtig, um den Einzelnen für die spirituelle Entwicklung freizugeben.

• Viele Psychologen nutzen in ihrer Praxis die Prinzipien des Zen-Buddhismus.
• Besonders gut eignet sich ein Psychologe, der sich von Zen-Ideen inspirieren lässt und diese aus erster Hand kennt.
• Menschen sind von Natur aus komplex. Jemand hat den zwanghaften Gedanken, sich an einer anderen Person zu rächen, ein anderer strebt danach, schneller in die Zukunft zu gelangen oder macht sich umgekehrt Sorgen darüber, was passieren könnte, und der dritte ist in seiner Vergangenheit versunken.
• Ein Mensch selbst mag Handlungen wiederholen, die ihm Ärger bereiten, aber im Unterbewusstsein und in Worten möchte er aus diesem Kreis ausbrechen.

Die Zen-Psychologie zeigt, dass all diese Bindungen und Fixierungen das Leben und Erleben der Gegenwart beeinträchtigen. Der echte und richtige Zen-Weg wird zur Erleuchtung und zum richtigen Bewusstsein des Menschen über die Existenz führen.

Zen-Buddhismus als Philosophie und Lebenskunst: Beispiele

Zen-Buddhismus – Philosophie und Lebenskunst

Das Hauptziel des Zen-Buddhismus besteht darin, Erleuchtung oder Satori zu erlangen. Für Europäer ist eine Philosophie und Lebenskunst wie Zen etwas Unerreichbares. Aber in dieser Lehre ist nichts Übernatürliches. Dies sind gewöhnliche Fähigkeiten, die von Zen-Meistern zur Perfektion gebracht werden.

Hier sind Beispiele für solche Lebenskunst:

Ein Mentor spricht mit seinem Schüler:

-Sind Sie von der Wahrheit überzeugt?
- Ja Meister.
- Was tust du, um dich weiterzubilden?
- Ich esse, wenn ich hungrig bin, und gehe zu Bett, wenn ich müde bin.
- Aber jeder Mensch macht das. Es stellt sich heraus, dass Sie sich nicht weiterbilden, sondern genauso leben wie andere Menschen?
- Nein.
- Warum?
- Weil sie beim Essen nicht mit Essen beschäftigt sind, sondern durch Gespräche und andere Fremdkörper abgelenkt werden; Wenn sie sich ausruhen, schlafen sie überhaupt nicht ein, sondern träumen viel und erleben im Schlaf sogar Emotionen. Deshalb sind sie nicht wie ich.

Um dieses Beispiel-Gleichnis zu erklären, können wir sagen, dass gewöhnliche Menschen ständige Angst und gemischte Gefühle von Selbstzweifeln haben und auch in einer Illusionswelt leben, nicht in der realen. Die Menschen denken, dass sie etwas schmecken und fühlen, anstatt tatsächlich alle Emotionen zu erleben.

Ein weiteres Beispiel der Zen-Philosophie wird in einem anderen Gleichnis offenbart:

Der Meister dieser Lehre erzählt von sich selbst: „Als ich Zen noch nicht gelernt hatte, waren Flüsse für mich Flüsse und Berge Berge. Mit der ersten Kenntnis des Zen hörten Flüsse auf, Flüsse zu sein, und Berge hörten auf, Berge zu sein. Als ich die Lehre vollständig verstand und selbst Lehrerin wurde, wurden die Flüsse wieder zu Flüssen und die Berge zu Bergen.“

Dies ist ein Beweis dafür, dass nach der Erleuchtung das, was hier und jetzt ist, anders wahrgenommen wird. Wir halten Schatten für plausible Dinge, und da wir uns zu diesem Zeitpunkt im Dunkeln befinden, ist es unmöglich, das Licht zu erkennen. Für Zen ist es wichtig, dass ein Mensch sich selbst von innen heraus kennt und nicht mit seinem Verstand. Zen muss in die Tiefen der menschlichen Seele und seines Wesens eindringen.

Was bedeutet es, Zen zu kennen, den Zustand des Zen, das innere Zen?

Unter Menschen hört man: „Ich habe Zen gelernt“. Was bedeutet es, Zen zu kennen, den Zustand des Zen, das innere Zen? Das heisst: „ein Zustand ständiger Meditation“ Und „absolut ruhiger Geist“. Aber wenn jemand darüber spricht und sogar behauptet, er wisse, was Zen ist, dann lebt er getäuscht. Das Erlernen der Essenz des Zen wird nur ausgewählten Personen ermöglicht, und die Lehren dieser Philosophie sind so strukturiert, dass eine Person nicht auf diese Weise über sich selbst spricht.

Der Zen-Zustand ist innerer Frieden, ein heller Geist und eine helle Seele. Zen in einem Menschen ist Gleichmut. Eine Person, die Zen gelernt hat, kann nicht aus dem Gleichgewicht gebracht werden. Darüber hinaus kann er seinem Gegner selbstständig helfen, inneren Frieden zu finden.

Wie erreicht man einen Zen-Zustand?

In einen Zen-Zustand einzutreten ist überhaupt kein Spiel. Der Anhänger konzentriert sich auf seine alltägliche Position im Leben. Um einen Zen-Zustand zu erreichen, muss alles um Sie herum im Einklang sein.

• Harmonie in allem ist das Wichtigste.
• Sie sind zuversichtlich und wissen, dass Sie es erreichen können.
• Alle Probleme in der Umgebung verschwinden, eine besondere Energie erfüllt die Welt um uns herum. Es entsteht etwas Ideales, das hilft, Probleme zu lösen.
• Ihre Fähigkeiten passen zu den Aufgaben- alles klappt harmonisch. Für Menschen, die sich mit Sport auskennen, nennt man diesen Moment „in der Zone sein“. In der Wissenschaft wird dieser Vorgang „Flow“ genannt.
• Sie sollten sich wie in einem Traum fühlen. Im „Fluss“ gehen Zeit und Bewusstsein verloren. Du scheinst dich in allem um dich herum aufzulösen. Für ein Kind ist es einfacher, in den Zen-Zustand zu gelangen, für Erwachsene ist es jedoch schwieriger. Sie verstehen die Definition von Zeit. Für einen kleinen Menschen mit seiner instabilen Psyche ist es jedoch schwieriger, in die Vergänglichkeit zurückzukehren, daher kann der Zen-Zustand für ein Kind gefährlich sein.

Wenn Sie in einen Zen-Zustand gelangen, werden Sie erkennen, dass Sie nichts planen müssen. Es ist die Angewohnheit, verschiedene Pläne zu entwerfen, die die Kreativität in jedem von uns „erstickt“. Es gibt nichts Erwachenderes und Belebenderes, als im „Flow“ zu sein, einer speziell von Ihrem Geist geschaffenen „Zone“ oder einem „weißen Moment“.

Was ist Zen-Meditation?

Zen-Meditation ist eine meditative Entspannungstechnik des Buddha. Es ist die beliebteste Technik der Welt – sie ist das Herzstück der buddhistischen Lehren. Zu den Vorteilen der Zen-Meditation gehören:

• Gute Konzentration lehren
• Möglichkeit der Selbsterkenntnis
• Frieden und Freude finden
• Verbesserte Gesundheit
• Entstehung von Willenskraft
• Steigerung der inneren Energie

Warnung: Wenn Sie alles richtig machen, wird in Ihnen ein emotionaler Sturm entstehen. Dieser Zustand kann nach mehreren Tagen oder Wochen des Übens auftreten. Ihre unterdrückten Emotionen werden ins Bewusstsein rücken. In diesem Moment ist es wichtig, sie nicht zu bekämpfen, sondern ihnen die Möglichkeit zu geben, sich zu entfalten. Danach werden Frieden, Klarheit des Geistes und Freude eintreten.

Techniken zur Durchführung der Zen-Meditation:

Es gibt zwei Haupttechniken der Zen-Meditation: mittlere und fortgeschrittene:

Zwei grundlegende Zen-Meditationstechniken

Beratung: Versuchen Sie nicht, das Geheimnis des Zen künstlich zu erkennen. Lassen Sie sich nicht vom Ein- und Ausatmen ablenken. Das Wichtigste wird zwischen diesen Prozessen passieren: Die Geheimnisse des Universums werden enthüllt, Sie werden sich selbst kennen lernen und so weiter. Meditiere einfach richtig und alles wird ganz natürlich geschehen.

Was ist der Unterschied zwischen Zen-Buddhismus und Buddhismus: Unterschiede, Unterschiede, Merkmale

Was das Verständnis des Zen-Buddhismus betrifft, ist anzumerken, dass es sich, wenn man versucht, es zu verstehen, nicht um Zen-Buddhismus handelt. Ein Mensch muss die Realität so begreifen, wie sie ist. Wenn wir über die Unterschiede zwischen Zen-Buddhismus und Buddhismus sprechen, dann gibt es keinen Unterschied, da eine solche Praxis Buddhismus ist. Alle buddhistischen Praktiken sind unterteilt in:

• Samathi- Beruhigung von Geist und Körper, Verständnis von Frieden und Ruhe.
• Vipassana- ermöglicht es Ihnen, die Entstehung mentaler Phänomene zu beobachten. Ein Mensch entdeckt in Gefühlen, Gedanken, Emotionen etwas Neues für sich.

Alle buddhistischen Praktiken helfen dem Geist, Leiden loszuwerden, sich von falschen Ansichten zu befreien und eine korrekte Weltanschauung zu entwickeln. Zen hilft einfach dabei, sich wichtige Elemente des richtigen Denkens und Lebensstils anzueignen und die Zerstörung des Geistes zu verhindern. Es ist nicht nötig, sich an die Regeln zu halten, es ist wichtig, die Weltordnung zu verstehen. In der buddhistischen Praxis gibt es keine Regeln, Annahmen oder Hypothesen. Wenn ein Mensch lernt, Zen zu verstehen, wird er seine Wahnvorstellungen los und wird in Frieden und Ruhe leben.

Symbole des Zen-Buddhismus und ihre Bedeutung: Foto

Der Buddhismus hat wie der Zen-Buddhismus viele verschiedene Symbole. Aber im Zen wird das Wichtigste und Bedeutendste berücksichtigt Enso- Kreis der Erleuchtung und Freiheit. Dieses Symbol des Zen-Buddhismus wird in Form von Tätowierungen an die Wände von Häusern gemalt, insbesondere in China und Japan, und Innenräume werden mit seinem Bild geschmückt.

Enso bedeutet Erleuchtung, Stärke, Gnade, Leere, Universum. Der Kreis selbst ist eine kontinuierliche karmische Wiedergeburt und der innere Raum ist ein Zeichen der Befreiung von den Nöten des Lebens.

Zen-Buddhismus-Symbol

Dieses Symbol kann mit einer Lotusblume im Inneren dargestellt werden, als Beweis dafür, dass ein Mensch weißer, majestätischer und untrennbarer mit der Natur geworden ist – friedlich und ruhig.

Zen-Buddhismus-Symbole mit Lotus

Eigentlich im Kreis Enso Sie können Symbole oder sogar Buddha darstellen. Es wird immer noch die richtige Bedeutung von Zen haben – Erleuchtung, Reinigung und Frieden.

Zen-Buddhismus-Koans: Beispiele

Zen-buddhistische Koans sind kurze Erzählungen mit Fragen und Dialogen. Sie haben vielleicht keine Logik, aber sie werden für eine Person verständlich sein, die Zen kennen lernen möchte. Der Zweck des Kōan besteht darin, dem Schüler einen psychologischen Impuls zu geben, ihn zu verstehen und Erleuchtung zu erlangen. Dies ist eine Art Gleichnis, aber das Koan muss nicht übersetzt oder verstanden werden, es dient dazu, die wahre Realität zu verstehen.

Hier sind Beispiele für Koans:

Zen-Buddhismus-Koans: Beispiele

Zen-Buddhismus-Koan: Ein Beispiel

Zen-Buddhismus-Koan

Versuchen Sie nicht, den Zen-Buddhismus zu verstehen. Es muss in dir sein, es ist deine wahre Essenz. Üben Sie Selbstdisziplin, erleben Sie die Freude des Daseins, glauben Sie, akzeptieren Sie, und dann werden Sie in der Lage sein, Zen zu verstehen und in sich aufzunehmen.

Video: Gespräch mit Zen-Meister Jinen über Wahrheit und Meditation

Die Psychoanalyse stellt eine typische Manifestation der spirituellen Krise des westlichen Menschen dar und zeigt gleichzeitig die Möglichkeit eines Auswegs aus dieser Krise auf. Ein eindrucksvolles Beispiel hierfür sind moderne Richtungen der Psychoanalyse – „humanistisch“ und „existentiell“. Bevor ich jedoch mein „humanistisches“ Konzept betrachte, möchte ich betonen, dass das von Freud selbst entwickelte System entgegen weit verbreiteter Meinung nicht auf die Konzepte „Krankheit“ und „Heilung“ beschränkt ist. Dabei geht es in erster Linie um die Rettung einer Person und nicht um die Behandlung psychisch kranker Menschen. Bei oberflächlicher Betrachtung entsteht das Gefühl, dass Freud einfach eine neue Methode zur Behandlung psychischer Erkrankungen erfunden hat und dass genau dies das Hauptthema seiner Forschung war und schließlich zum Lebenswerk des Wissenschaftlers wurde. Bei näherer Betrachtung stellt sich jedoch heraus, dass sich in den medizinischen Ansätzen zur Behandlung von Neurosen eine ganz andere Idee verbirgt, die Freud selbst selten explizit formuliert hat und die ihm vielleicht auch nicht immer bewusst war. Was ist das für eine Idee? Was ist Freuds Konzept der „psychoanalytischen Bewegung“ und was war der Ausgangspunkt dieser Bewegung?

Wir können sagen, dass Freuds Worte: „Wo das Es war, muss das Ich werden“ uns die klarste Antwort auf diese Frage geben. Freud wollte irrationale und unbewusste Leidenschaften der Vernunft unterordnen. Nach seinen Gedanken muss sich ein Mensch entsprechend seinen Fähigkeiten vom Joch des Unbewussten befreien. Um die wütenden inneren unbewussten Kräfte seinem Willen zu unterwerfen und anschließend die Kontrolle über sie auszuüben, muss er zunächst die Tatsache ihrer Existenz erkennen. Freuds Hauptpostulat, dem er stets folgte, war die optimale Erkenntnis der Wahrheit und damit der Kenntnis der Realität. Diese Idee war traditionell charakteristisch für den Rationalismus, die Philosophie der Aufklärung und die puritanische Ethik. Allerdings war Freud der Erste (oder glaubte es zumindest), der nicht nur die Idee der Selbstbeherrschung als Ziel verkündete, wie es die westliche Religion und Philosophie taten, sondern, basierend auf der Erforschung des Unbewussten, auf a Auf wissenschaftlicher Grundlage konnte ein Weg zur Verwirklichung dieses Ziels vorgeschlagen werden.

Mit seiner Lehre markierte Freud die Blüte des Rationalismus im Westen. Dennoch gelang es ihm mit seinem Genie nicht nur, den falschen und oberflächlichen Optimismus des Rationalismus zu überwinden, sondern ihn auch mit dem romantischen Konzept zu verbinden, das ihm im 19. Jahrhundert entgegenstand. Freuds tiefes persönliches Interesse an der Erforschung der irrationalen und sinnlichen Aspekte der menschlichen Persönlichkeit ermöglichte es ihm, diese Synthese durchzuführen.

Freud interessierte sich vor allem für die philosophischen und ethischen Aspekte des Persönlichkeitsproblems. In seinen Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse verweist Freud auf die tiefgreifenden Veränderungen der Persönlichkeit, die verschiedene mystische Praktiken herbeizuführen versuchen, und fährt fort: „Wir erkennen immer noch, dass die therapeutischen Bemühungen der Psychoanalyse einen ähnlichen Anwendungspunkt gewählt haben.“ Ihr Ziel ist es schließlich, das „Ich“ zu stärken, es unabhängiger vom „Über-Ich“ zu machen, das Wahrnehmungsfeld zu erweitern und seine Organisation neu aufzubauen, damit es neue Teile des Es beherrschen kann. Wo es war, muss ich werden. Das ist ungefähr die gleiche kulturelle Arbeit wie die Trockenlegung der Zuidersee. Laut Freud ist „die Befreiung des Menschen von neurotischen Symptomen, Hemmungen und Charakterauffälligkeiten“ das Hauptziel der psychoanalytischen Therapie. Die Rolle des Analytikers beschränkt sich laut Freud nicht darauf, dass der Arzt seinen Patienten „behandelt“: „Der Analytiker, der in einer gegebenen analytischen Situation danach strebt, für seinen Patienten ein Vorbild zu sein und die Rolle seines Mentors zu spielen, muss.“ haben eine gewisse Überlegenheit gegenüber letzteren.“ Freud schreibt weiter: „Wir müssen uns daran erinnern, dass die Beziehung zwischen Analytiker und Patient auf der Liebe zur Wahrheit basieren muss, was bedeutet, dass die Realität erkannt wird.“ Gleichzeitig wird jegliche Unwahrheit und Täuschung unmöglich.“

Freuds Konzept der Psychoanalyse weist weitere charakteristische Merkmale auf, die nicht in den Rahmen der Krankheits- und Behandlungskonzepte passen. Für Menschen, die ein Verständnis für östliches Denken und vor allem für den Zen-Buddhismus haben, wird es offensichtlich sein, dass die Merkmale, über die ich sprechen werde, in gewisser Weise bei ihnen Anklang finden. Erstens verdient Freuds Prinzip Erwähnung, wonach Wissen einen Menschen verändert. Theorie und Praxis sind untrennbar miteinander verbunden: Durch die Selbsterkenntnis verändert sich ein Mensch jedes Mal. Es ist nicht nötig zu sagen, inwieweit ein solcher Gedanke den Prinzipien der wissenschaftlichen Psychologie sowohl zu Freuds Zeiten als auch in unseren Tagen fremd ist. Nach diesen allgemein anerkannten Konzepten liegt Wissen immer im Bereich der Theorie und ist nicht in der Lage, den Wissenden zu verändern.

Es gibt noch ein weiteres Merkmal, das Freuds Ansatz näher an das östliche Denken und vor allem an den Zen-Buddhismus bringt. Freud hat das bewusste Denken nie in den Vordergrund gestellt und die Fähigkeiten des modernen Menschen kritisch beurteilt. Er betrachtete die wichtigsten im mentalen Prozess eines Menschen auftretenden Kräfte als die stärksten Quellen bisher unbekannter unbewusster und irrationaler Kräfte, im Vergleich dazu ist bewusstes Denken praktisch unbedeutend und von unvergleichlicher Bedeutung. Durch die Entwicklung der Methode der freien Assoziation versuchte Freud, den Schleier des bewussten Denkens zu durchbrechen und die wahre Natur des Menschen zu offenbaren. Das Prinzip der freien Assoziation sollte eine Alternative zum logischen, bewussten und formalen Denken werden, um im Menschen neue Quellen zu erschließen, die ihren Ursprung im Unbewussten haben. Trotz aller kritischen Angriffe, denen Freuds Konzept des Unbewussten ausgesetzt war, ist es absolut unbestreitbar, dass Freud mit seinem Prinzip der freien Assoziation als Alternative zum logischen Denken die konventionelle rationalistische Denkweise im Westen erheblich verändert und näher rückt in seiner Forschung zum östlichen Denken, wo ähnliche Ideen in viel größerem Umfang entwickelt wurden.

Lassen Sie uns abschließend noch einen Aspekt erwähnen, der Freuds Methode auszeichnet: Bei der Durchführung seiner Analyse konnte Freud ein Jahr, zwei, drei, vier, fünf oder sogar mehr Jahre mit einer Person arbeiten, was bei seinen Gegnern scharfe Kritik hervorrief. Es lohnt sich hier nicht zu diskutieren, ob die Analyse effizienter sein müsste. Ich möchte nur darauf hinweisen, dass Freud den Mut hatte, die Möglichkeit zu erkennen, mehrere Jahre lang mit einem Patienten zu arbeiten und ihm dabei zu helfen, sich selbst zu verstehen. Unter dem Gesichtspunkt der Nützlichkeit und gesellschaftlichen Bedeutung der im Menschen auftretenden Veränderungen können wir sagen, dass ein solcher Ansatz wenig Sinn machte und dass eine derart lange Analyse den Zeitaufwand nicht rechtfertigte. Freuds Methode macht nur dann Sinn, wenn moderne Wertkategorien aufgegeben werden, traditionelle Vorstellungen über das Verhältnis zwischen Zielen und eingesetzten Mitteln aufgegeben werden und die Einzigartigkeit des menschlichen Lebens anerkannt wird, mit der nichts in seiner Bedeutung verglichen werden kann. Geleitet von der Idee, dass die Befreiung, das Glück und die Erleuchtung eines Menschen (egal wie wir es nennen) eine vorrangige Aufgabe sind, werden wir zu dem Schluss kommen, dass kein Zeit- und Geldaufwand mit ihrer Lösung vergleichbar ist. Freuds Weitsicht, die Radikalität seiner Methodik, die sich vor allem in der Dauer des Kontakts mit einer Person ausdrückte, offenbarte einen Ansatz, der dem begrenzten Denken der westlichen Welt grundsätzlich widerspricht.

Trotz der oben genannten Tatsachen kann nicht behauptet werden, dass das östliche Denken im Allgemeinen und der Zen-Buddhismus im Besonderen Freud bei der Entwicklung seiner Methode unterstützt haben. Die von uns betrachteten Merkmale haben größtenteils einen impliziten und nicht einen expliziten Ursprung, das heißt, sie sind offensichtlich eher unbewusst als bewusst. Freud selbst war größtenteils ein Produkt der westlichen Zivilisation, hauptsächlich des westlichen Denkens

XVIII und XIX Jahrhunderte. Daher ist es schwer vorstellbar, dass er sein System darauf aufbauen würde, selbst wenn er über ein tiefes Wissen über den Zen-Buddhismus als einen Ausdruck des östlichen Denkens verfügt. Nach Freuds Ansicht war der Mensch im Wesentlichen mit den gleichen charakteristischen Merkmalen ausgestattet wie die Ökonomen und Philosophen des 19. Jahrhunderts: eine natürliche Tendenz zur Konkurrenz, Entfremdung, der Wunsch nach Kontakt mit anderen Menschen, nur um ihre eigenen wirtschaftlichen Bedürfnisse zu befriedigen und Instinkte. Freud betrachtete den Menschen als eine Maschine, die von der Libido gesteuert wird und nach dem Gesetz der Minimierung der libidinösen Stimulation existiert. Freuds Mann ist von Natur aus egoistisch; Mit den Menschen um ihn herum ist er nur durch den gegenseitigen Wunsch verbunden, von Instinkten diktierte Bedürfnisse zu befriedigen. Freud definiert Vergnügen nicht als Glücksgefühl, sondern als Entspannung. Bei alledem erlebt der Mensch seiner Ansicht nach einen Konflikt zwischen Vernunft und Gefühlen; er ist von Natur aus nicht integral, sondern die Verkörperung von Intelligenz im Sinne der Philosophen der Aufklärung. Die Nächstenliebe widerspricht der Realität, die mystische Erfahrung markiert eine Rückkehr zum primären Narzissmus. Angesichts dieser offensichtlichen Unterschiede zu den Prinzipien des Zen-Buddhismus versuche ich dennoch zu zeigen, dass Freuds System Merkmale aufweist, die zur Entwicklung der Psychoanalyse insgesamt beigetragen haben und sie dadurch dem Zen-Buddhismus näher bringen. Diese Merkmale passen nicht in den Rahmen konventioneller Krankheits- und Behandlungsvorstellungen und der traditionellen Interpretation des Bewusstseins aus der Sicht des Rationalismus.

Doch bevor ich dazu übergehe, diese „humanistische“ Psychoanalyse mit dem Zen-Buddhismus zu vergleichen, möchte ich die Aufmerksamkeit auf eine Tatsache lenken, die für das Verständnis der Entwicklung der Psychoanalyse von größter Bedeutung ist. Heutzutage hat sich die Art der Patienten, die einen Psychoanalytiker aufsuchen, und die Probleme, die sie mit ihm teilen, erheblich verändert.

Menschen, die zu Beginn des Jahrhunderts einen Psychiater aufsuchten, klagten vor allem über bestimmte Symptome wie Armlähmungen, übermäßiges Händewaschsyndrom oder Zwangsgedanken. Mit einem Wort: Sie waren im herkömmlichen Sinne des Wortes krank, da es einen bestimmten Umstand gab, der ihre normale Funktion verhinderte. Da die offensichtliche Ursache ihres Leidens spezifische Symptome waren, zielte die Behandlung solcher Patienten genau darauf ab, sie von diesen zu befreien. Diese Menschen wollten genauso wenig leiden und unglücklich sein wie ein gewöhnlicher Mensch in der Gesellschaft.

Heutzutage kommen solche Patienten immer noch zu einem Psychoanalytiker. Für sie dient die Psychoanalyse immer noch als Therapie, die ihnen hilft, bestimmte Symptome loszuwerden und ihnen die Möglichkeit zurückzugeben, vollwertige Mitglieder der Gesellschaft zu sein. Früher hatte der Psychoanalytiker in den meisten Fällen mit genau solchen Patienten zu tun, doch heute bilden sie eine Minderheit. Gleichzeitig ist es schwer zu sagen, dass ihre absolute Zahl zurückgegangen ist, während gleichzeitig eine große Zahl von „Patienten“ eines neuen Typs aufgetaucht ist, die im allgemein akzeptierten Sinne nicht als krank bezeichnet werden können, aber krank sind werden Opfer der „maladie du siucle“ (Krankheit des Jahrhunderts – französisch), Depressionen und Apathie – alles, was am Anfang des Artikels besprochen wurde. Beim Besuch eines Psychoanalytikers können diese Patienten die wahre Ursache ihres Leidens nicht formulieren und klar definieren und sprechen von Depressionen, Schlaflosigkeit, einer unglücklichen Ehe, Unzufriedenheit mit ihrer Arbeit und vielem mehr. Sie sind in der Regel davon überzeugt, dass die Ursache ihrer Krankheit in einem bestimmten Symptom liegt und dass die Beseitigung dieses Symptoms ihnen Genesung bringen würde. Diese Menschen erkennen nicht, dass ihr Zustand nicht tatsächlich durch Depressionen, Schlaflosigkeit oder Probleme am Arbeitsplatz verursacht wird. Alle diese Beschwerden sind in Wirklichkeit nur eine äußere Hülle, die es einem Menschen in der modernen Welt ermöglicht, ein Problem zu erklären, das viel tiefere Wurzeln hat, als diese oder jene Krankheit haben könnte. Das Unglück des modernen Menschen liegt in seiner Entfremdung von sich selbst und von seinesgleichen, von der Natur. Ein Mensch erkennt, dass sein Leben verschwendet ist und dass er sterben wird, ohne das Leben wirklich zu leben. Er lebt im Überfluss, aber es fehlt ihm an Lebensfreude.

Wie kann die Psychoanalyse Patienten mit „maladie du siucle“ helfen? In diesem Fall handelt es sich (und kann auch nicht) um eine „Behandlung“, die eine Person von ihren Symptomen lindert und sie zu einer normalen Funktionsfähigkeit zurückführt. Die Heilung eines unter Entfremdung leidenden Menschen besteht nicht darin, ihn von den Krankheitssymptomen zu befreien, sondern in der geistigen Heilung und dem Finden von Wohlbefinden.

Wenn wir über geistige Heilung sprechen, fällt es uns leider schwer, sie konkret zu definieren. Wenn wir mit den Kategorien von Freuds System arbeiten, müssten wir Wohlbefinden durch das Prisma der Libidotheorie betrachten, d. h. Wohlbefinden als die Möglichkeit normaler sexueller Funktionen und das Erkennen des verborgenen Ödipuskomplexes definieren. Allerdings beantwortet eine solche Interpretation meiner Meinung nach die Frage nach dem menschlichen Wohlergehen nur bedingt. Wenn wir versuchen, das Konzept der geistigen Heilung des Menschen zu definieren, werden wir unweigerlich die Grenzen des Freudschen Systems überschreiten. Gleichzeitig werden wir gezwungen sein, uns mit einem Apriori zu befassen, das nicht in der Lage ist, die eigentliche Grundlage der „humanistischen“ Psychoanalyse erschöpfend zu betrachten, nämlich: das Konzept der menschlichen Existenz. Nur so erhält der Vergleich von Psychoanalyse und Zen-Buddhismus eine wirkliche Grundlage.

Zen – Buddhismus und Psychoanalyse

Einführung

Prinzipien des Zen – Buddhismus

In einem kurzen Überblick über die Freudsche Psychoanalyse und ihre Entwicklung im Rahmen der humanistischen Psychoanalyse ging ich auf das Problem der menschlichen Existenz und die Bedeutung der existenziellen Frage ein. Das Wohlbefinden eines Menschen galt als Überwindung von Entfremdung und Isolation, während die Besonderheit des psychoanalytischen Ansatzes darin liegt, in das menschliche Unbewusste einzudringen. Darüber hinaus sprach ich über die Natur des Unbewussten und des Bewussten und die Bedeutung, die die Psychoanalyse den Konzepten „wissen“ und „bewusst sein“ beimisst. Abschließend sprach ich über die Bedeutung der Rolle des Analytikers in der Psychoanalyse.

Man könnte annehmen, dass eine systematische Beschreibung des Zen-Buddhismus die Hauptvoraussetzung für seinen Vergleich mit der psychoanalytischen Methode wäre, aber ich werde nur diejenigen Aspekte davon ansprechen, die direkte Berührungspunkte mit der Psychoanalyse haben.

Das Hauptziel des Zen ist das Erreichen der Erleuchtung, des Satori. Ein Mensch kann Zen nie vollständig verstehen, wenn er diese Erfahrung nicht gemacht hat. Da ich selbst kein Satori erlebt habe, bin ich nicht in der Lage, über Zen auf der Ebene zu sprechen, die die Vollständigkeit dieser Erfahrung impliziert, sondern kann nur ganz allgemein darüber sprechen. Da Satori „eine für das europäische Bewusstsein nahezu unverständliche Kunst und Methode der Erleuchtung darstellt“, werde ich Zen nicht aus der Position von C. G. Jung betrachten. Zumindest ist Zen für einen Europäer nicht komplexer als Heraklit, Meister Eckhart oder Heidegger. Der enorme Aufwand, der erforderlich ist, um Satori zu erreichen, ist das Haupthindernis für das Verständnis von Zen. Die meisten Menschen sind zu einer solchen Anstrengung nicht in der Lage, daher ist Satori selbst in Japan sehr selten. Obwohl ich nicht in der Lage bin, kompetent über Zen zu sprechen, habe ich eine ungefähre Vorstellung davon, was durch die Lektüre von Dr. Suzukis Büchern, den Besuch einiger seiner Vorlesungen und die allgemeine Vertrautheit mit dem Zen-Buddhismus möglich wurde aus allen mir zur Verfügung stehenden Quellen. Ich gehe davon aus, dass mir ein vorläufiger Vergleich von Zen – Buddhismus und Psychoanalyse gelingt.

Was ist das Hauptziel des Zen? Suzuki sagt dazu Folgendes: „Zen ist seiner Natur nach die Kunst des Eintauchens in die Essenz der menschlichen Existenz, es zeigt den Weg, der von der Sklaverei zur Freiheit führt … Man kann sagen, dass Zen die natürliche Energie freisetzt, die uns innewohnt.“ von Natur aus, die im gewöhnlichen Leben so unterdrückt und verzerrt wird, dass sie nicht angemessen verwirklicht werden kann... Daher ist es das Ziel des Zen, zu verhindern, dass ein Mensch den Verstand verliert und hässlich wird. Unter menschlicher Freiheit verstehe ich die Möglichkeit, alle kreativen und edlen Impulse zu verwirklichen, die seinem Herzen innewohnen. Normalerweise sind wir blind in unserer Unwissenheit darüber, dass wir mit allen notwendigen Eigenschaften ausgestattet sind, die uns glücklich machen und uns das Lieben lehren können.“

Ich möchte mich auf einige wichtige Aspekte des Zen konzentrieren, die sich aus dieser Definition ergeben: Zen ist die Kunst des Eintauchens in die Essenz der menschlichen Existenz; Dies ist der Weg, der von der Sklaverei zur Freiheit führt. Zen setzt die natürliche Energie des Menschen frei; es schützt einen Menschen vor Wahnsinn und Selbstdeformation; Es ermutigt einen Menschen, seine Fähigkeiten zu lieben und glücklich zu sein.

Das Hauptziel des Zen ist die Erfahrung der Erleuchtung – Satori. Dieser Prozess wird ausführlich in den Werken von Dr. Suzuki beschrieben. Hier möchte ich auf einige Aspekte dieses Themas eingehen, die für Westler und vor allem für Psychologen besonders wichtig sind. Satori ist von Natur aus keine geistige Anomalie. Es ist nicht durch einen Verlust des Realitätssinns gekennzeichnet, wie er in einem Trancezustand auftritt. Gleichzeitig repräsentiert Satori nicht den narzisstischen Geisteszustand, der eine charakteristische Manifestation einiger religiöser Lehren ist. „Wenn Sie so wollen, ist das ein absolut normaler Geisteszustand …“ Laut Yoshu ist „Zen Ihr alltägliches Denken.“ „Wie sich eine Tür öffnet, hängt von der Position ihrer Scharniere ab.“ Der Satori-Erfahrende erfährt die besondere Wirkung des Erleuchtungszustandes. „Der gesamte Prozess unseres Denkens wird völlig anders verlaufen, was es uns ermöglichen wird, größere Zufriedenheit, größeren Frieden und größere Freude zu erfahren als zuvor. Die Atmosphäre der Existenz wird sich verändern. Zen hat auch verjüngende Eigenschaften. Die Frühlingsblume wird noch schöner und der Bergwasserfall wird kühl und klar.“

Wie aus dem obigen Auszug aus Dr. Suzukis Werk deutlich wird, ist Satori die wahre Verkörperung des menschlichen Wohlbefindens. Mit psychologischer Terminologie kann Erleuchtung meiner Meinung nach als ein Zustand definiert werden, der vom Individuum vollständig erkannt und verstanden wird, seine vollständige Ausrichtung auf die Realität, sowohl intern als auch extern. Dieser Zustand wird nicht vom menschlichen Gehirn oder einem anderen Teil seines Körpers erkannt, sondern vom Individuum selbst in seiner Gesamtheit. Er nimmt es nicht als etwas durch sein Denken Vermitteltes wahr, sondern als eine absolute Realität: eine Blume, einen Hund, eine andere Person. Beim Aufwachen wird ein Mensch offen und reagiert auf die Welt um ihn herum. Dies wird dadurch möglich, dass er sich selbst nicht mehr als eine Sache betrachtet. Erleuchtung bedeutet das „vollständige Erwachen“ der gesamten Persönlichkeit, ihre Bewegung in Richtung Realität.

Es muss klar sein, dass weder eine Trance, in der eine Person davon überzeugt ist, dass sie wach ist, während sie tief und fest schläft, noch eine Zerstörung der Persönlichkeit etwas mit dem Zustand der Erleuchtung zu tun haben. Anscheinend wird Satori für einen Vertreter der westlichen Schule der Psychologie wie ein subjektiver Zustand aussehen, wie eine Art Trancezustand, der von einer Person unabhängig hervorgerufen wird; Bei aller Sympathie für den Zen-Buddhismus ist auch Dr. Jung einem solchen Missverständnis nicht entgangen: „Aufgrund der Tatsache, dass die Vorstellungskraft selbst ein mentales Phänomen ist, macht es absolut keinen Unterschied, ob wir Erleuchtung als „real“ oder „imaginär“ definieren. ” " Wie dem auch sei, ein Mensch, der „erleuchtet“ ist, glaubt, dass er es ist, unabhängig davon, ob dies der Realität entspricht oder ob er es nur behauptet... Selbst wenn er in seinen Worten unaufrichtig wäre, wäre seine Lüge vergeistigt ." Natürlich ist eine solche Aussage nur ein Fragment von Jungs allgemeinrelativistischem Konzept, das sein Verständnis der „Authentizität“ religiöser Erfahrung bestimmt. Ich für meinen Teil kann Lügen auf keinen Fall als etwas „Spirituelles“ betrachten; Für mich ist es nichts als eine Lüge. Auf jeden Fall sind Zen-Buddhisten keine Befürworter dieses Jungschen Konzepts, das einige Vorzüge hat. Im Gegenteil ist es für sie äußerst wichtig, die reale und damit wahre Veränderung der menschlichen Weltanschauung als Ergebnis einer echten Satori-Erfahrung von einer imaginären Erfahrung, möglicherweise aufgrund psychopathologischer Faktoren, zu unterscheiden, von der der Zen-Schüler dies ausgeht er hat Satori erreicht, während sein Lehrer vom Gegenteil überzeugt ist. Eine der Hauptaufgaben eines Lehrers besteht darin, sicherzustellen, dass der Zen-Schüler die echte Erleuchtung nicht durch falsche Erleuchtung ersetzt.

In psychologischer Hinsicht können wir sagen, dass vollständiges Erwachen das Erreichen einer „produktiven Orientierung“ ist, die eine kreative und aktive Wahrnehmung der Welt wie Spinozas impliziert und nicht eine passive, konsumierende, akkumulierende und teilende Haltung ihr gegenüber. Der innere Konflikt, der zur Entfremdung des eigenen „Ich“ vom „Nicht-Ich“ führt, wird gelöst, wenn eine Person einen Zustand kreativer Produktivität erreicht. Jeder betrachtete Gegenstand existiert nicht mehr isoliert von einer Person. Die Rose, die er sieht, repräsentiert den Gegenstand seines Denkens genau als Rose, und nicht in dem Sinne, dass er, indem er sagt, dass er sie sieht, nur behauptet, dass dieser Gegenstand für ihn mit der Definition einer Rose identisch ist. Ein Mensch in einem Zustand völliger Produktivität wird gleichzeitig höchst objektiv: Seine Gier oder Angst verzerrt die Objekte, die er sieht, nicht mehr, das heißt, er sieht sie so, wie sie wirklich sind, und nicht so, wie sie sind. er würde gerne sehen ihnen. Eine solche Wahrnehmung schließt die Möglichkeit parataktischer Verzerrungen aus. Das menschliche „Ich“ wird aktiviert und es kommt zu einer Verschmelzung von subjektiver und objektiver Wahrnehmung. Der aktive Prozess des Erlebens findet in der Person selbst statt, während das Objekt unverändert bleibt. Das menschliche „Ich“ belebt das Objekt und wird selbst durch es belebt. Nur jemand, der sich nicht darüber im Klaren ist, inwieweit seine Sicht auf die Welt mentaler oder parataktischer Natur ist, kann Satori als eine Art mystischen Akt betrachten. Eine Person, die dies erkannt hat, kommt zu einer anderen Erkenntnis, die als absolut real definiert werden kann. Um zu verstehen, wovon wir reden, genügt ein flüchtiges Erleben dieses Gefühls. Ein Junge, der Klavier spielen lernt, kann in seinen Fähigkeiten nicht mit dem großen Maestro mithalten. Das Spiel des Maestro enthält jedoch nichts Übernatürliches, sondern stellt eine Reihe derselben elementaren Fähigkeiten dar, die ein Junge erlernt; Der einzige Unterschied besteht darin, dass diese Fähigkeiten vom Maestro bis zur Perfektion verfeinert werden.

Zwei Gleichnisse des Zen-Buddhismus zeigen deutlich, wie wichtig eine unverfälschte und nicht-intellektuelle Wahrnehmung der Realität für das Zen-Konzept ist. Einer von ihnen erzählt von einem Gespräch zwischen einem Mentor und einem Mönch:

„Versuchen Sie, sich in der Wahrheit zu etablieren?

Wie erziehst du dich?

Ich esse, wenn ich hungrig bin, und schlafe, wenn ich müde bin.

Aber jeder macht das. Es stellt sich heraus, dass sie sich genauso weiterbilden wie Sie?

Denn beim Essen sind sie nicht mit dem Essen beschäftigt, sondern lassen sich durch fremde Dinge ablenken; Wenn sie schlafen, schlafen sie überhaupt nicht, sondern sehen tausendundeinen Traum. Das ist es, was sie von mir unterscheidet.“

Zu diesem Gleichnis braucht man wohl in keiner Weise einen Kommentar abzugeben. Der Durchschnittsmensch, der von Gier, Angst und Selbstzweifeln gepackt wird, ist sich dessen nicht immer bewusst und lebt ständig in einer Welt der Illusionen. Die Welt um ihn herum erhält in seinen Augen Eigenschaften, die nur in seiner Vorstellung existieren. Dieser Sachverhalt war für die Zeit, auf die sich das obige Gleichnis bezieht, ebenso relevant wie für unsere Tage: Und heute glaubt fast jeder nur, dass er etwas sieht, schmeckt oder fühlt, anstatt solche Erfahrungen tatsächlich zu machen.

Eine weitere, ebenso aufschlussreiche Aussage stammt von einem Zen-Lehrer: „Bis ich anfing, Zen zu studieren, waren Flüsse für mich Flüsse und Berge Berge. Nachdem ich meine ersten Zen-Kenntnisse erlangt hatte, hörten Flüsse auf, Flüsse zu sein, und Berge hörten auf, Berge zu sein. Nachdem ich nun die Lehre verstanden hatte, wurden die Flüsse für mich wieder zu Flüssen und die Berge zu Bergen.“ Und in diesem Fall werden wir Zeugen dafür, dass die Realität auf eine neue Art und Weise wahrgenommen wird. In der Regel irrt sich ein Mensch, wenn er die Schatten der Dinge für ihr wahres Wesen hält, wie es in Platons Höhle geschieht. Nachdem er erkannt hat, dass er sich geirrt hat, weiß er immer noch nur, dass die Schatten der Dinge nicht ihr Wesen sind. Als er die Höhle verlässt und aus der Dunkelheit ins Licht tritt, erwacht er und sieht nun keine Schatten, sondern das wahre Wesen der Dinge. Da er sich in der Dunkelheit befindet, ist er nicht in der Lage, das Licht zu begreifen. Im Neuen Testament (Johannes 1,5) heißt es: „Und das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis kann es nicht erfassen.“ Doch sobald er aus der Dunkelheit hervortritt, öffnet sich vor ihm sofort der Unterschied zwischen der Schattenwelt, in der er zuvor lebte, und der Realität.

Das Verständnis der menschlichen Natur ist eine der Hauptaufgaben des Zen, das den Menschen zur Selbsterkenntnis führt. Allerdings sprechen wir hier nicht von der der modernen Psychologie innewohnenden Kategorie des „wissenschaftlichen“ Wissens, nicht vom Wissen eines erkennenden intellektuellen Menschen, der sich selbst als Objekt versteht. Im Zen ist dieses Wissen jedoch nichtintellektuell und unvermittelt; Es ist eine tiefe Erfahrung, in der der Wissende und das Bekannte eins werden. Suzuki formulierte diese Idee wie folgt: „Die Hauptaufgabe des Zen besteht darin, so natürlich und direkt wie möglich in die tiefsten Aspekte der menschlichen Existenz einzudringen.“

Der Intellekt ist nicht in der Lage, eine umfassende Antwort auf eine existenzielle Frage zu geben. Das Erreichen der Erleuchtung wird möglich, wenn der Einzelne viele von seinem Geist erzeugte Missverständnisse aufgibt, die die wahre Vision der Welt behindern. „Zen erfordert völlige geistige Freiheit. Schon ein einziger Gedanke wird zum Hindernis und zur Falle auf dem Weg zur wahren Seelenfreiheit.“ Daraus folgt, dass das von der westlichen Psychologie postulierte Konzept der Sympathie oder Empathie nach den Lehren des Zen-Buddhismus inakzeptabel ist. „Das Konzept der Sympathie oder Empathie ist die intellektuelle Verkörperung einer Urerfahrung. Wenn wir über die Erfahrung selbst sprechen, lässt sie keine Spaltung zu. Gleichzeitig schadet der Geist sich selbst und zerstört die Erfahrung in seinem Wunsch, die Erfahrung zu begreifen und sie einer logischen Analyse zu unterziehen, die Unterscheidung oder Gabelung beinhaltet. Gleichzeitig verschwindet das wahre Identitätsgefühl, was es dem Intellekt ermöglicht, seine inhärente Zerstörung der Realität durchzuführen. Das Phänomen der Sympathie oder Empathie, das das Ergebnis des Intellektualisierungsprozesses ist, ist möglicherweise eher für einen Philosophen charakteristisch, der nicht in der Lage ist, echte Erfahrung zu machen.“

Die Spontaneität der Erfahrung kann jedoch nicht nur durch den Intellekt als solchen, sondern auch durch eine Idee oder ein Individuum begrenzt werden. In dieser Hinsicht misst Zen „den heiligen Sutras und ihrer Interpretation durch Weise und Gelehrte keine große Bedeutung bei.“ Individuelle Erfahrungen stehen im Widerspruch zur Meinung von Autoritäten und objektiven Definitionen.“ Im Rahmen des Zen muss ein Mensch sogar von Gott, von Buddha, frei sein, wie es im Zen-Sprichwort zum Ausdruck kommt: „Wenn du das Wort „Buddha“ gesagt hast, wasche deine Lippen.“

Die Entwicklung des logischen Denkens ist nicht die Aufgabe des Zen, was ihn von der westlichen Tradition unterscheidet. Zen „stellt den Menschen vor ein Dilemma, das er auf einer höheren Ebene des Denkens als der der Logik lösen kann.“

Infolgedessen entspricht das Konzept eines Mentors im Zen-Buddhismus nicht seinem westlichen Gegenstück. Im Zen-Verständnis besteht der Nutzen, den ein Mentor dem Schüler bringt, nur darin, dass dieser grundsätzlich existiert: Im Allgemeinen ist ein Mentor für Zen nur insoweit ein solcher, als er in der Lage ist, die Kontrolle über seinen eigenen Mentor auszuüben geistige Aktivität. „Was können Sie tun? Bis der Schüler bereit ist, etwas zu verstehen, kann er ihm in keiner Weise helfen. Die höchste Realität kann nur unabhängig erfasst werden.“

Der moderne westliche Leser, der es gewohnt ist, zwischen sanfter Unterwerfung unter eine Autorität, die ihn unterdrückt und seine Freiheit einschränkt, und einer völligen Verleugnung derselben zu wählen, ist verwirrt über die Haltung des Zen-Meisters gegenüber dem Schüler. Im Zen sprechen wir von einer anderen, „vernünftigen Autorität“. Der Student tut alles nur aus freiem Willen, ohne Zwang durch den Mentor zu erfahren. Der Mentor verlangt nichts von ihm. Der Schüler wird von seinem eigenen Wunsch geleitet, von seinem Mentor zu lernen, weil er von ihm Wissen erhalten möchte, über das er selbst noch nicht verfügt. Der Lehrer „hat es nicht nötig, irgendetwas mit Worten zu erklären; für ihn gibt es keine Vorstellung von heiliger Lehre. Bevor etwas bestätigt oder abgelehnt wird, wird alles abgewogen. Es besteht keine Notwendigkeit, zu schweigen oder müßig zu reden.“ Der Zen-Lehrer schließt jegliches Aufzwingen seiner Autorität gegenüber dem Schüler völlig aus und strebt gleichzeitig beharrlich danach, von ihm wahre Autorität zu gewinnen, die auf realen Erfahrungen beruht.

Man muss bedenken, dass das wahre Erreichen der Erleuchtung untrennbar mit der Transformation des menschlichen Charakters verbunden ist; Wer sich dessen nicht bewusst ist, wird Zen überhaupt nicht verstehen können. Dies offenbart den buddhistischen Ursprung des Zen, da die Erlösung im Buddhismus die Notwendigkeit einer Veränderung des menschlichen Charakters impliziert. Der Mensch muss sich von der Leidenschaft des Besitzes befreien und seine Gier, seinen Stolz und seine Arroganz bändigen. Er muss der Vergangenheit gegenüber dankbar sein, in der Gegenwart hart arbeiten und verantwortungsbewusst in die Zukunft blicken. Nach den Prinzipien des Zen zu leben bedeutet, „sich selbst und die Welt um sich herum mit Dankbarkeit und Ehrfurcht zu behandeln“. Für Zen ist diese Stellung im Leben, die der „verborgenen Tugend“ zugrunde liegt, sehr charakteristisch. Seine Bedeutung ist, dass der Mensch die von der Natur gegebenen Kräfte nicht verschwenden, sondern ein erfülltes Leben führen soll, sowohl im gewöhnlichen, alltäglichen Sinne als auch im moralischen Sinne.

Zen stellt dem Menschen das Ziel der Befreiung aus der Sklaverei und der Erlangung von Freiheit vor, indem er im ethischen Sinne „absolute Unverwundbarkeit und Mut“ erreicht. „Zen basiert auf dem Charakter eines Menschen, nicht auf seinem Intellekt. Folglich ist für ihn das wichtigste Postulat des Lebens der menschliche Wille.“

Zen – Buddhismus und Psychoanalyse

Einführung

Das Streben nach menschlichem Wohlergehen durch das Studium seiner Natur – dieses gemeinsame Merkmal, das sowohl dem Zen-Buddhismus als auch der Psychoanalyse innewohnt – wird beim Vergleich dieser Systeme am häufigsten erwähnt und spiegelt die Merkmale der westlichen und östlichen Mentalität wider. Der Zen-Buddhismus verbindet indische Irrationalität mit chinesischer Konkretheit und Realismus. Die auf dem westlichen Humanismus und Rationalismus basierende Psychoanalyse einerseits und die für das 19. Jahrhundert charakteristische romantische Suche nach mysteriösen Kräften jenseits des rationalen Verständnisses andererseits sind ein ausschließlich westliches Phänomen. Wir können sagen, dass diese wissenschaftliche und therapeutische Methode zur Erforschung des Menschen das Ergebnis griechischer Weisheit und jüdischer Ethik ist.

Das Studium der menschlichen Natur in der Theorie und der menschlichen Reinkarnation in der Praxis ist vielleicht eines der wenigen Merkmale, die Psychoanalyse und Zen-Buddhismus vereinen. Es gibt offensichtlich noch mehr Unterschiede. Erstens ist die Psychoanalyse eine wissenschaftliche Methode, die nichts mit Religion zu tun hat. Aus der Sicht der westlichen Kultur sieht Zen mit seiner Theorie und Methode der „Erleuchtung“ einer Person wie eine religiöse oder mystische Lehre aus. Psychoanalyse ist eine Therapie für psychische Erkrankungen und Zen ist der Weg zur Erlösung der Seele. Kommen wir beim Vergleich von Psychoanalyse und Zen-Buddhismus nicht zu dem Schluss, dass sie grundsätzlich nichts gemeinsam haben, sondern sich im Gegenteil grundlegend voneinander unterscheiden?

Dennoch stößt der Zen-Buddhismus bei Psychoanalytikern auf wachsendes Interesse. Was ist der Grund für dieses Interesse und welche Bedeutung hat es? Der Zweck dieses Artikels besteht darin, diese Fragen zu beantworten. Eine grundsätzliche Beschreibung des Zen – des buddhistischen Denkens – soll hier natürlich nicht erfolgen – dafür reichen meine Kenntnisse und Erfahrungen nicht aus. Gleichzeitig möchte ich in diesem Artikel kein vollständiges Bild der Psychoanalyse vermitteln. Im ersten Teil meiner Arbeit werde ich jedoch detaillierter auf jene Aspekte der Psychoanalyse eingehen, die ich „humanistische Psychoanalyse“ genannt habe und die eine der Fortsetzungen der Freudschen Psychoanalyse darstellen. Auf diese Weise werde ich versuchen zu erklären, warum die Begegnung mit dem Zen-Buddhismus sowohl für mich als auch meiner Meinung nach für jeden, der sich mit Psychoanalyse beschäftigt, so wichtig geworden ist.