Krymtschaks
Die ethnische Geschichte der Krymchaks als ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft reicht fast 500 Jahre zurück. Diese Ära ist in eine Reihe von Perioden unterteilt, die mit der Eigenstaatlichkeit auf dem Territorium der Halbinsel Krim und der Politik dieser Staaten gegenüber den Krymtschaken verbunden sind, deren Folgen die ethnischen Prozesse in der Geschichte dieses Volkes beeinflussten.
Die Bildung der ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft der Krymtschaken ist mit dem Aufkommen der jüdischen Diaspora auf dem Territorium der Halbinsel in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung und der Verbreitung des Judentums unter anderen auf der Krim lebenden ethnischen Gruppen verbunden.
Grundlage der neuen Gemeinschaft war der Vorrang der weltlichen Gemeinschaft<джемаат>über religiös<Къаал акодеш>, und die Konsolidierung der entstehenden neuen ethnischen Zugehörigkeit wurde durch den Übergang an einen neuen Wohnort verstärkt, wo sich die Krymchak-Gemeinde schließlich in eine geschlossene Gemeinschaft mit Blutsbanden verwandelte, ein besonderes jüdisches Ritual, das es ermöglichte, die Überreste heidnischen Glaubens zu bewahren und Traditionen, die diese Gruppe von Juden zu einer ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft machten.
Während der Zeit des Krim-Khanats war die Stadt Karasubazar (Belogorsk) der Hauptwohnsitz der Krymtschaken. Krymchaks lebten auch in Kaffa (Feodosia) – laut russischer Aussage von 1783 gab es solche<62 крымских еврея>.
Zum Zeitpunkt der Eingliederung der Krim in Russland gab es in Karasubazar 93 Häuser der Krymtschak-Gemeinschaft mit bis zu 800 Einwohnern. Was die Juden betrifft.
Der Anschluss der Krim an den russischen Markt, die Veränderung der ehemaligen wirtschaftlichen und politischen Zentren auf der Halbinsel, der Zustrom neuer Bevölkerungsgruppen führten im 19. Jahrhundert zur Abwanderung einer Reihe von Mitgliedern der Gemeinschaft aus Karasubazar und zur Ansiedlung auf der Krim Jahrhundert) und darüber hinaus (spätes 19. – frühes 20. Jahrhundert) . Laut der Volkszählung von 1897 betrug die Zahl der Krymchaks 4,5 Tausend Menschen. Im Jahr 1913 führte eine Initiativgruppe von Krymtschaken eine kommunale Volkszählung ihrer Bevölkerung durch. Laut dieser Volkszählung gab es 5282 Menschen, davon 2714 Männer und 2568 Frauen. Wenn man bedenkt, dass zu dieser Zeit in Simferopol bis zu 1,5 Tausend Krymtschaks lebten, kann man die Zahl der Gemeinde auf bis zu 7000 Menschen schätzen. Außerhalb der Halbinsel Krim lebten die Krymtschaken in den Städten Mariupol, Noworossijsk, Genitschesk, Berdjansk, Odessa, Lugansk und Suchumi.
Ankunft auf der Krim zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Eine große Zahl ethnischer Juden führte zur aktiven Vertreibung der Krymchaks aus ihren alten Gebetshäusern und zwang sie zum Bau neuer, was zu einer Konfrontation mit den Juden führte und ihre eigene ethnische Zugehörigkeit im Selbstbewusstsein weiter festigte. In den literarischen Quellen dieser Zeit werden Ehrlichkeit, Sauberkeit und Ordnung im Alltag sowie die innergemeinschaftliche Isolation der Krymchaks erwähnt.
Die Errichtung der Sowjetmacht und die Umsetzung einer neuen nationalen Politik hatten für die Krymtschaken irreversible Folgen: Als Ersatz für die Institution der säkularen Gemeinschaft entstand eine Kultur- und Bildungsgesellschaft; Religion wird zur Privatsache aller erklärt; Die Schule ist von der Kirche getrennt und es wird bis Mitte der 30er Jahre unterrichtet. wurde in den unteren Klassen in Krymtschak-Sprache und in den älteren auf Russisch durchgeführt. Dadurch ging der Religionsunterricht verloren, die Muttersprache wurde durch Russisch ersetzt.
Bei der Volkszählung von 1926 wurden 6.400 Krymchaks erfasst. Mit der Einführung des Passsystems in der UdSSR begann man, Krymtschaks in ihre Pässe einzutragen<крымчак>, <крымчачка>.
Nazi-Deutschland verübte nach der Besetzung der Halbinsel Krim den Völkermord an den Krymtschaken als Anhängern des Judentums. Gab es vor dem Großen Vaterländischen Krieg etwa 9.000 Vertreter dieser Nationalität, so wurden bei der Volkszählung von 1959 etwa 2.000 Menschen erfasst.
Nach der Deportation der Krimtataren von der Krim im Jahr 1944 waren die Krimtschaken verschiedenen Schikanen des Staates ausgesetzt: Sie gaben ihre Staatsangehörigkeit nicht mehr an<крымчак>In Pässen weigerten sie sich, ihr Gebetshaus zu öffnen und boten an, mit den Juden einen Kult zu praktizieren. Die Zensur erlaubte keine Veröffentlichungen zum Thema Krymchaks. Gleichzeitig entfalteten sich die kulturellen und pädagogischen Aktivitäten von E. I. Peisakh, der begann, Materialien zur Geschichte und Folklore von Krymtschak zu sammeln und diejenigen um sich zu vereinen, die sich mit diesen Themen befassen wollten.
Die Haltung des Staates gegenüber der Gemeinschaft änderte sich Ende der 1980er Jahre. 1989 gründeten die Krymchaks eine nationale Kulturgesellschaft<Кърымчахлар>, das sich die Wiederbelebung der Nationalkultur und der bereits fast verlorenen Muttersprache zum Ziel gesetzt hat.
Trotz des Verlusts ihrer Muttersprache, ihres Glaubens und einer Reihe kultureller und alltäglicher Merkmale behalten die heute lebenden Krymtschaken ihre ethnische Identität und grenzen sich von Vertretern anderer Völker und ethnischen Gruppen ab.
In der Karasubazar-Zeit lebte die Krymchak-Gemeinschaft kompakt im östlichen Teil der Stadt am linken Ufer des Kara-su-Flusses. Dieses Gebiet stammt aus dem Anfang des 20. Jahrhunderts. wurde die „Krymchak-Seite“ genannt. Die Häuser der Krymchaks wurden nach Aussage der Autoren des letzten Jahrhunderts aus Bruchsteinen auf Lehmmörtel gebaut. Die Wände von Wohngebäuden wurden außen und innen mit Lehmmörtel beschichtet und mit Kalk weiß getüncht. Die Dächer waren mit „Tatarka“-Ziegeln (einer Art Ziegel in Form eines mittelalterlichen Messschiebers) gedeckt. Die Fenster der Häuser blickten auf den Innenhof, eine solide Steinmauer und ein Zaun waren zur Straße hin ausgerichtet und verbargen das Leben des Haushalts vor neugierigen Blicken.
Eine gewöhnliche Behausung, die für eine durchschnittliche Krymtschak-Familie charakteristisch ist, blieb bis in die 40er Jahre unter den Krymtschaken von Karasubazar erhalten. 20. Jahrhundert Seine Beschreibung wird in einem unveröffentlichten ethnografischen Aufsatz von I.S. Rooms präsentiert.
Die Dekoration der Räume zeichnete sich durch besonderen Komfort aus: Erdböden wurden mit speziellem weichem Filz – „kiiz“ – bedeckt und Teppiche – „kelim“, Matratzen – „minder“ wurden um die Wände gelegt, lange Kissen „yan yastykhlar“ bedeckt An den Wänden waren Decken aus Chintz angebracht. Alle diese Kissen waren mit langen und schmalen Tagesdecken bedeckt, die von der Hand der Hausfrau gewebt wurden – „Yanchik“.
In der Mitte des Raumes befand sich ein niedriger runder Tisch „Sofra“, an dem sich die Familie zum Essen versammelte. Nachts verwandelte sich das Zimmer in ein Schlafzimmer, auf dem Boden waren Matratzen ausgebreitet. Am Morgen wurden alle Matratzen und Decken in einer speziell dafür eingerichteten Nische zusammengelegt. „Charchef“ wurde ordentlich mit weißen Tagesdecken bedeckt, „bash yastykhlar“-Kissen wurden symmetrisch darauf gelegt und das sogenannte „yuk“ wurde konstruiert, jetzt wird „yuk“ durch Betten, „sofra“ – durch Tische, „minderlik“ ersetzt. - Neben Stühlen werden Kleidung und Wäsche in Truhen gefaltet und Kupferutensilien auf die Regale gestellt. In jedem Krymtschak-Haus gibt es immer genügend Utensilien: Wenn ihre Töchter heiraten, versorgen die Eltern sie mit allen notwendigen Utensilien, entsprechend den verschiedenen Arten von Krymtschak-Gerichten.
Die Nahrungsration der Krymchaks basierte auf landwirtschaftlichen und tierischen Produkten. Nicht der letzte Platz wurde dem Fisch eingeräumt, hauptsächlich aus dem Schwarzen Meer und Asow. Die ersten Gerichte – wie Suppen (Shorva) und Borschtsch – wurden sowohl mager als auch auf der Basis von Fleischbrühe unter Zugabe von Teig und Gemüse zubereitet.
„Bakla-Shorvasy“ – basierend auf magerer Brühe mit Zusatz von gesprenkelten Bohnen (Bakla), Röstzwiebeln und hausgemachten Nudeln. Die Grundlage für „Bakla-Shorva“ waren Rind- oder Lammbrühe, weiße Bohnen, Nudeln und Gemüse. Borschtsch wurde in Fleischbrühe (Uchkundur) aus Rüben und Kohl gekocht; „Ekshli-Asche“ – aus Sauerampfer und Spinat. Suppen wurden oft mit Fleischohren wie kleinen Knödeln gewürzt. Im Sommer wurde kalter Borschtsch auf Basis einer mageren Brühe mit Gemüse und Kräutern, mit Sauerrahm oder Katyk (Joghurt) serviert.
Die zweiten Gänge bestanden meist aus Fleisch. Geschmortes Fleisch (kavurma) wurde mit einer Beilage aus Brat- oder Salzkartoffeln, gekochtem Reis oder hausgemachten Nudeln (umech) serviert. Aus fettem Rind- oder Lammfleisch bereiteten sie zu: „tavete“ – Eintopf mit Reis, „borana“ – mit Kohl gedünstetes Fleisch, „kartof-ashi“ – gekochter Eintopf mit Kartoffeln und anderem Gemüse usw. Aus Hackfleisch wurden Fleischbällchen hergestellt – „kafte“. ", verschiedene gefüllte Gemüsesorten - "tolma" - gefüllter Kohl, "yaproakh-sarmasy" - Kohlrouladen aus Weinblättern, "buber-ashi" - gefüllte Paprika, "alma-tolmasy" - gefüllte Äpfel usw.
Eine besondere Rolle in der Ernährung der Krymchaks spielten Teigprodukte (Hamurdan). Aus Blätterteig wurde eine mit Fleisch, Kartoffeln, Zwiebeln, Tomaten und Gemüse gefüllte Torte zubereitet – „Kubete“; portionierter Kuchen mit Fleisch- und Gemüsefüllung – „Pastell“; Kuchen mit verschiedenen Füllungen – „Choche“ und andere, darunter süße Kekse. Aus ungesäuertem Teig wurden verschiedene Knödel hergestellt: „Suzme“ – kleine Fleischknödel, serviert in Walnusssauce; „Flasche“ – halbrunde Knödel mit Hüttenkäse oder Käse; Knödel mit verschiedenen Füllungen, Ohren, Nudeln und mehr. Unter den frittierten Produkten aus ungesäuertem Teig waren „Chir-Chir“ – halbkugelförmige Pasteten mit Fleischfüllung, „Stoop Tablu“ – runde Pasteten, Kuchen – „Katlama“, „Urchuk“ – Kekse – Reisig am beliebtesten.
Eine Vielzahl süßer Backwaren und Süßigkeiten ergänzten den Tisch an Wochentagen und Feiertagen. Alltägliche Brotkuchen – „pte“ (wie Lavash) wurden aus Hefeteig gebacken.
Zu den am Tisch servierten Getränken gehörten Kaffee (Kara Kave), Tee und „Arle“ – basierend auf geröstetem Mehl und Honig – mit rituellem Charakter. Zu den berauschten Getränken gehörten Buza aus Weizen, Traubenwein (Sharap) und Traubenwodka (Raky).
NATIONALTRACHT
Die Männerkleidung von Krymchak bestand laut Beschreibung zu Beginn des laufenden Jahrhunderts aus „einem blauen Archaluk, gebunden mit einem breiten Gürtel mit silbernen Verzierungen, unabhängig von einem kleinen Dolch oder einem kupfernen Tintenfass mit sämtlichem Schreibzubehör.“ Dieses Erscheinungsbild des Herrenanzugs wird durch die Aussage von I.S. wesentlich ergänzt. Kaya: „Krymtschaks typische Kleidung ist eine runde Lammfellmütze, eine schwarze Jacke oder ein schwarzer Mantel, der bis zu den Knien reicht, Hosen, die unten weit sind, weiche Stiefel der „mes“, über denen sie „katyr“ tragen – schwer Galoschen aus hartem Leder.
Die Kleidung der Krymchaks bestand aus Unterwäsche – Haremshosen in verschiedenen Farben, deren unterer Teil mit Strumpfbändern (Charap) in Form von Bändern an den Knöcheln befestigt war und mit ornamentalen Stickereien aus Gold- und Silberfäden verziert war. Die Oberbekleidung war ein bis zu den Knöcheln langer, meist lilafarbener, nach links gewickelter Kaftan, der auf der Brust einen weiten Ausschnitt hinterließ (Spule), auf den ein farbiger Schal gelegt wurde.
Die Seiten des Kaftans und die Revers der Ärmel waren mit Mustern aus Gold- und Silberstickereien verziert. Über dem Kaftan wurde meist eine schwarze Seidenschürze, oft mit Spitze, getragen.
Der Kopfschmuck der Krymtschak-Frauen entsprach dem Alter und der sozialen Kategorie der Trägerin. Mädchen und Mädchen trugen Fez in Fliedertönen, verziert mit Mustern aus Gold- und Silberfäden, oft wurden sie durch Aufnähen kleiner Gold- oder Silbermünzen verziert. Junge verheiratete Frauen mussten „kyyih“ tragen – einen großen farbigen Schal, der schräg gefaltet war.
Ältere Frauen trugen einen falschen Kopfschmuck „Bash Bugs“, der aus mehreren Einzelteilen bestand. Die traditionellen Schuhe der Krim waren weiche Lederschuhe – „Papuchi“.
Junge Krymchaks erschienen selten auf der Straße, „und dann nur von Kopf bis Fuß mit weißen Decken bedeckt.“ Die Kleidung der Krymchaks wurde durch Dekorationen ergänzt, unter denen der Hals obligatorisch war, wie zum Beispiel ein Monist, der aus an einer Schnur aufgehängten Silber- und Goldmünzen bestand. Weitere Dekorationen waren Ringe, Ohrringe und Armbänder.
Gürtel, in der Regel Schriftsetzer (filigran für die Vergangenheit – den Beginn unseres Jahrhunderts), – ein obligatorisches Geschenk der Eltern an eine Brauttochter an ihrem Hochzeitstag – wurden nicht jeden Tag getragen.
TRADITIONEN
Hochzeitszeremonie
Das Heiratsalter lag in der Mitte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts für Krymtschak-Mädchen normalerweise zwischen 13 und 16 Jahren, für Jungen zwischen 16 und 18 Jahren. Schon vor Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Brauch der Verschwörung der Eltern über die Heirat von Kindern blieb erhalten, oft schon im Säuglingsalter.
Der zukünftige Ehemann und die zukünftige Ehefrau könnten sich an einem Feiertag oder einer Familienfeier treffen. Das Symbol der Heiratsvermittlung war die Annahme eines teuren Geschenks („Be“) durch das Mädchen, meist ein Goldschmuck, das von der Heiratsvermittlerin („elchi“) im Namen des Bräutigams überreicht wurde. Darauf folgte ein Auftrag – („nyshan“) – ein Treffen der Eltern des Bräutigams („kuyv“) und der Braut („kelin“), um die Höhe der Mitgift festzulegen. Normalerweise wurden Hochzeiten für den Herbst geplant, seltener fanden sie im Frühjahr statt.
Die Hochzeit begann am Sonntagabend („yuh kun“). Die Mitgift der Braut wurde arrangiert und in einem der Zimmer des Hauses ihrer Eltern aufgehängt („jeiz asmah“), um sie denjenigen zu zeigen, die sie sehen wollten („jeiz kormek“). Am Dienstag („ortakun“) wurde ein Junggesellenabschied („kyz kechesy“) veranstaltet, am Mittwoch („kan kun“) ein Junggesellenabschied („yashlar kechesy“). An diesen Abenden tauschen die Verwandten der Braut und des Bräutigams Taschentücher aus – („marama sermek“), und die Braut und der Bräutigam überreichen ihren „Milchmüttern“ („emchek ana“) ein dem Brauch entsprechendes Geschenk. Der Leiter der Hochzeit („igitler agasy“) war einer der Verwandten oder Bekannten des Bräutigams. Am Mittwochabend kam ein Geistlicher („rebs“) zusammen mit geladenen Gästen zum Haus der Braut und machte eine Bestandsaufnahme der Mitgift. Am selben Abend wurde die Mitgift zum Haus der Schwiegermutter transportiert, wo die Frauen der Familie des Bräutigams Dinge in Truhen ausbreiteten und nur das zurückließen, was für die Hochzeit benötigt wurde – ein Hochzeitskleid, Bettwäsche, Kissen. Sie bereiteten ein Ehebett für die Jugend vor.
Der Hochzeitstag – Donnerstag („kichkene kun“) begann mit dem rituellen Baden des Bräutigams („kuuv amamy“) und der Braut („kelin amamy“) im Bad. Und in der Umkleidekabine spielte ein Orchester, die Zeremonie des Badens und Kämmens der Haare der Braut, des Badens und Schneidens der Haare des Bräutigams, gepflanzt in den Damen- und Herrenbereichen des Bades an den zentralen Stellen - „Orta tash“, wurde von Tänzen, Liedern und einem Essen mit jungem Wein begleitet. Dann wurde die Braut nach Hause gebracht, wo sie für die Hochzeit gekleidet wurde. Die Kleidung der Braut war weiß, der Kopfschmuck „Schornsteinglut“ war für die Hochzeit obligatorisch – er bedeckte das Gesicht mit Röhren aus Glasperlen. Die Mutter der Braut trug ihre drei goldenen Monisten – „yuzlik altyn“, „altyn“, „mamadyalar“. Der Vater umgürtete die Braut. Danach brach die Mutter über dem Kopf ihrer Tochter den Pte-Brotkuchen in Stücke, übergoss ihn mit einer Mischung aus Honig und Butter und verteilte sie an die Anwesenden. Alle diese Aktionen wurden von rituellen Liedern begleitet.
Als der Bräutigam und seine Verwandten die Braut abholten, wurde die „Schornsteinglut“ vorübergehend entfernt und der Kopf der Braut mit einem speziellen Seidentuch bedeckt, damit sie nichts sehen konnte. Die junge Frau wurde von dafür bestimmten jungen verheirateten Frauen („Sagdych“) aus dem Haus geführt, umgeben von Kindern, die brennende Kerzen in den Händen hielten. Die Seite der Braut präsentierte die Anwesenden und diejenigen, die der Braut den Weg versperrten – mit Schals, Taschentüchern, Umhängen, verteilten Wein und Wodka, woraufhin sich der Weg öffnete und die Jungen, umgeben von Kindern mit Kerzen und Verwandten, gingen zum Gebetshaus der Krymchaks „kaal“.
Unterwegs sprach der Bruder der Braut sie mit einem rituellen Lied an, dessen Refrain „do, do, do:“ von den Kindern aufgegriffen wurde. Im Kaal-Hof wurde nach dem jüdischen religiösen Ritual ein Baldachin auf vier Säulen angebracht. Die Braut wurde erneut auf das „Pool der Häcksler“ gesetzt und ging mit dem Bräutigam unter den Baldachin, wo sie vom krymtschakischen Geistlichen – den „Rebs“ – gekrönt wurden. Zusätzlich zu den üblichen Gebeten und Segnungen des jüdischen Rituals nahm er einen Hahn in die Hand und kreiste ihn dreimal über den Köpfen des Brautpaares. Nach dem Ende der Zeremonie begaben sich Braut und Bräutigam zu den Liedern und Tänzen der Gäste zum Haus des Bräutigams. Im Haus des Bräutigams fand die Hochzeitsfeier getrennt nach männlicher und weiblicher Hälfte statt, wo Tische gedeckt wurden. Das Essen wurde von Liedern und Tänzen unterbrochen. Im weiblichen Teil saß die Braut in einer Nische für Betten hinter einem Holzbogen „Garnele“ – sie musste fasten. Die Gäste zerstreuten sich zu Beginn der Freitagnacht.
Am Freitagmorgen („aine kun“), nach der Hochzeitsnacht, wurden Braut und Bräutigam von den „khevra“-Frauen geweckt und nahmen der Braut die Wäsche („korymna“) weg. Von diesem Moment an war den Frischvermählten eine Woche lang Intimität verboten, während die junge Frau das Haus nicht verlassen durfte. Am Samstag („Sabbat kun“) wurde die Hochzeit fortgesetzt. Am Morgen ging der Bräutigam nach „Kaal“, wo er angewiesen wurde, die Thora – die heilige Schrift – zu lesen. Die Braut empfing Gäste – Frauen, die Geschenke brachten – „kelin kermek“. Dazu trug sie alle ihre Hochzeitskleider, ihre Schwiegermutter band ihr einen Schal um den Kopf, den eine verheiratete Frau tragen musste – „kyih“, ihr Gesicht war hinter dem „Pool of Chippers“ verborgen “. Bis zum Abend wurde an den gedeckten Tischen weiter gefeiert. Am Abend zerstreute sich die Jugend und die Älteren kamen, denen Schabbatessen und Süßigkeiten serviert wurden.
Am Sonntag versammelten sich Mitglieder der Bestattungsgemeinschaft Khevra Hakodesh in einer separaten Wohnung, um die „Korymna“ der Braut zu inspizieren. Für sie deckten die Verwandten der Braut die Tische mit Essen, neuem Wein und Wodka, sie überreichten der „Chevra“ auch Geschenke. Vierzig Tage lang nach der Hochzeit durfte die Braut das Haus nicht verlassen und sich Fremden nicht zeigen, wobei sie den Ritus der Bescheidenheit beachtete. Am ersten Montag nach der Hochzeit kauften sich die Jugendlichen einen Platz auf dem Friedhof.
Geburt eines Kindes
Schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts brachten Krymcha-Frauen ihre Kinder zu Hause zur Welt. Die Geburt wurde von der Hebamme „ebanai“ übernommen. Laden Sie unbedingt eine junge stillende Mutter ein – einen Verwandten oder Freund der gebärenden Frau. Sie war die erste, die einem Neugeborenen ihre Brust gab und seine Milchmutter wurde – „emchek ana“. Am achten Tag wurden neugeborene Jungen beschnitten („Sunet“), und für Mädchen wurde ein Feiertag zur Namensgebung abgehalten – „bei Koshmach“. An diesem Tag kamen die Gäste mit Geschenken, „emchek ana“ brachte ein Getränk „arle“ und verwöhnte die Anwesenden. Dieser Brauch wurde „kave ichmek“ genannt.
Bestattungsritus
Im Bestattungsritus der Krymchaks blieben Reste der einstigen heidnischen Vorstellungen erhalten, die mit dem Judentum versöhnt wurden. Diese Zeremonie wurde von der Bestattungsgesellschaft „Hevra Acodesh“ durchgeführt – älteren Männern und Frauen, die diese Pflichten freiwillig übernahmen. In Karasubazar bis Anfang der 1940er Jahre. Die Toten wurden mit dem Kopf nach Nordnordwesten ausgerichtet in einem rechteckigen Schultergrab bestattet. Je nach Höhe der Schultern wurde die Grube mit Holzbrettern oder Bodenbelägen abgedeckt und mit Erde bedeckt. Der Friedhof befand sich am gegenüberliegenden Ufer des Kara-su-Flusses und Frauen, die am Trauerzug teilnahmen, durften zur Brücke gehen. Auf dem Weg zum Friedhof sangen die Männer eine besondere Hymne an den Gott Tengri. Auf dem Friedhof wurde in einer besonderen Kapelle am Eingang des Verstorbenen mit Wodka, „Choche“-Kuchen und hartgebackenen Eiern – „Amin Yamyrta“ – gedacht. Nach der Rückkehr vom Friedhof im Haus des Verstorbenen wurde eine Gedenkfeier („avel ashi“) getrennt für Männer und Frauen organisiert, wobei Speisen und alkoholische Getränke von Angehörigen der Familie des Verstorbenen mitgebracht wurden. Am siebten und dreißigsten Tag sowie elf Monate nach dem Todestag wurde „tkun“ abgehalten – eine Totenwache mit alkoholischen Getränken und einer Mahlzeit im Haus des Verstorbenen. Zu den obligatorischen rituellen Gerichten bei der Totenwache gehörten hartgebackene Eier, die mit einer Mischung aus Salz und Pfeffer bestreut wurden, Fleischpasteten – „choche“, „kara alva“ (schwarze Halva) und „arle“. Die Trauer um die Familie des Verstorbenen dauerte 40 Tage. Nach 11 Monaten wurde am Kopfende des Grabes ein Denkmal errichtet.
Der Brauch einer symbolischen Beerdigung
Der Brauch, Trauerkleidung zu zerschneiden und die symbolische Bestattung alter Menschen, die ihren sechzigsten Geburtstag erreicht haben – „kefenlik bechmek“ – war mit Bestattungsriten verbunden. Mitglieder der Beerdigungsgemeinschaft, die zur Durchführung der Zeremonie eingeladen wurden, schnitten Hosen, ein Hemd und eine Mütze sowie einen Kissenbezug aus weißem Stoff aus, nähten sie jedoch nicht zusammen. Begleitet wurde ihre Arbeit vom Singen ritueller Lieder, jüdischen Beerdigungsgebeten, dem Singen weltlicher Lieder, die auch auf Wunsch der „Bestattung“ aufgeführt wurden, Geschichten über verschiedene bemerkenswerte Vorfälle und Ereignisse in seinem Leben. Gleichzeitig nahm „Azeken“ – wie sie nun denjenigen nannten, über den die Zeremonie durchgeführt wurde – der auf einem Filzteppich in der Mitte des Raumes lag, aktiv am Ablauf seiner „Beerdigung“ teil. Nachdem die Bestattungskleidung zugeschnitten und den Vertretern von „Khevra Acodesh“ Geschenke überreicht worden waren, gingen sie zu einem festlichen Essen mit alkoholischen Getränken über.
FOLKLORE
Die ersten Aufzeichnungen über die mündliche Volkskunst der Krymtschaken wurden von den Krymtschaken selbst angefertigt. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts kamen handschriftliche Sammlungen von „Jonka“ in Mode, deren Form unter den Krymtschak-Familien verbreitet wurde. Dabei handelte es sich um aus einzelnen Blättern genähte Notizbücher, in denen Gebete und Lieder in Krymtschak-Sprache, einzelne biblische Texte, sowohl auf Krymtschak als auch auf Hebräisch, Sprichwörter und Sprüche, Lieder, Märchen, Rätsel, Verschwörungen geschrieben waren.
EAGLE UND IHRE SÖHNE
(Krymtschak-Gleichnis)
Eines Nachts gab es einen schrecklichen Sturm. Unruhe näherte sich dem Adlernest und sie sagte zu ihren Söhnen: „Wir müssen von hier wegfliegen. Aber Sie sind noch schwach für solche Flüge, aber ich kann nicht beide gleichzeitig über das Meer tragen. Einer wird es müssen.“ Bleib im Nest und warte, bis ich zurückkomme, um ihn zu holen.“
Die Söhne nahmen die Nachricht auf unterschiedliche Weise auf. Einer schrie und weinte, aus Angst vor dem Sturm. Der andere sagte ruhig zu seiner Mutter, dass er im Nest bleiben und auf sie warten würde. Der Adler nahm einen zitternden, kreischenden Jungadler, legte ihn auf den Rücken und flog durch den Sturm zu Boden. Als sie bereits die Hälfte des Weges zurückgelegt hatten, fragte sie ihr klagendes Küken: „Junge, ich habe mich bereits erschöpft, dich zu retten. Und was wirst du tun, wenn ich alt und schwach werde?“
„Mama“, quietschte der Adler, „ich werde mich jeden Tag um dich kümmern und dich auf meinem Rücken tragen!“ - und vor Angst zitterte und schrie er erneut. - warf das Küken ins tosende Meer und flog zurück zur Insel. Sie hatte kaum Zeit, das verbleibende Küken aus dem Nest zu holen, als eine Welle über den Felsen fegte. Der Vogel flog schwer durch den Hurrikan. Riesige Wellen drohten sie und das Küken zu verschlingen. Auf halbem Weg zur Erde stellte sie dem zweiten Sohn dieselbe Frage wie dem ersten. „Mama“, antwortete der Adler ruhig, „ich weiß nicht, wie mein Leben aussehen wird. Wahrscheinlich werde ich meine eigene Familie haben, Kinder, die meine Hilfe brauchen. Aber ich werde immer an dich denken und mich genauso um dich kümmern.“ wie möglich.“ „Du wirst ein Adler sein.““, sagte die Adlermutter und trug ihren Sohn zu Boden.
Seitdem sagen die Krymchaks: „Der Vogel verhält sich so, wie es ihm im Nest beigebracht wurde.“
WIE DER weise GOULUSH NYSYMAKAYU GEHOLFEN HAT
(Krymchak-Märchen)
Vor langer Zeit lebte und war ein alter Juwelier in Karasubazar (heute Belogorsk) – Kuyumdzhi Nysymakai (Großvater Nysym). Als seine Frau starb, beschloss er, das Handwerk aufzugeben, die Werkstatt und das erworbene Eigentum an drei erwachsene Söhne zu übertragen und die Erziehung seiner Enkelkinder selbst zu übernehmen.
Wie ich dachte, tat ich es auch.
Als Großvater Nysym bald seinen ältesten Sohn besuchte, begann er die unzufriedenen Blicke seines Sohnes und seiner Schwiegertochter auf sich zu spüren. Ein paar Tage später fragte der älteste Sohn sie, ob er beim mittleren bleiben wolle. Und obwohl die Enkel weinten und ihren Großvater nicht gehen lassen wollten, nahm Nysymakai seinen Rucksack und ging zum mittleren Sohn. Er lebte nicht lange in der Familie seines Mittleren, er ging zur Jüngeren. Doch schon bald teilte er seinem Vater mit, dass er bei ihnen bleiben würde. Nysymakai antwortete nicht, obwohl sein Herz vor Wut und Trauer zerrissen war. Er nahm einen Rucksack, ging durch das Tor und ging, wohin sein Blick blickte.
An seinem regnerischen Tag geht der alte Mann Nysymakai die Krymchak-Seite von Karasubazar entlang, Tränen fließen über seine faltigen Wangen. Und in Richtung des schönen Gulyush. Kein Wunder, dass der Name „Gulush“ „Lächeln“ bedeutet: Durch das Lächeln und die Schönheit des Mädchens wurde der Tag heller und die Menschen freundlicher und fröhlicher.
„Hallo, Großvater Nysym!“ - Gulyushs Stimme ertönte wie eine Glocke. Sie bemerkte Tränen im Gesicht des alten Mannes, verstand alles auf einmal, zeigte es aber nicht. Sie sagte: „Großvater Nysym! Komm zu mir, um Pasteten zu holen!“ Sie nahm den alten Mann bei der Hand und führte ihn zu ihrem Haus. Sie setzte den Gast an einen Ehrenplatz, schenkte ihm eine köstliche schwarze Bohnensuppe – Shorva – ein und stellte ein Gericht mit köstlichen goldenen Pasteten auf den Tisch. Als Nysymakai gegessen hatte und Weintrauben und Früchte auf einem niedrigen Tisch – Sofra – erschienen, begann Gulyush, ihn nach seinen Enkelkindern zu fragen. Nysymakai liebte seine Enkel sehr, war stolz auf sie und erzählte Gulyush lange Zeit von ihren Tricks und Streichen. Doch dann wandte sich das Gespräch seinen Söhnen zu und Nysymakai erzählte seine traurige Geschichte. Gulyush hörte ihm zu, dachte nach, und als die ersten Sterne am Himmel erschienen und der silberne Monat über dem Berg Ak-Kaya hing, gab sie Nysymakai weise Ratschläge ...
Am Morgen ging Nysymakai zum Gebetshaus der Krymchaks „Kaal“ zum Oberpriester – den Rabbinern, stellte ihm eine geschnitzte Truhe zu Füßen und sagte: „Oh weiser Rabbi! Du weißt, dass ich ein guter Juwelier war, und jetzt.“ Ich möchte meinen Schatz jemandem hinterlassen, der mich inspiziert. Er soll bis zu meinem Tod im Tempel aufbewahrt werden.“
Die Nachricht von Nysymakais Schatz und Testament erreichte schnell seine Söhne. Mit süßen Reden, die miteinander wetteiferten, wandten sie sich an ihren Vater mit der Bitte, in ihren Häusern zu leben, und bereuten ihre Gefühllosigkeit und Dummheit. Der alte Mann vergab ihnen und zog zunächst zu seinem ältesten Sohn. Lebte mit ihm in Ehre und Respekt. Ein Jahr später antwortete er auf die Bitten des Mittleren, ging zu ihm und folgte dann der Bitte des Jüngeren. Viele Jahre lang lebte Nysymakai sein Leben umgeben von der Fürsorge seiner Lieben, zur Freude seiner Enkelkinder. Doch dann kam der Tag, an dem er seine Augen für immer schloss. Die Söhne und ihre Frauen liefen zum weisen Rabbi, um den versprochenen Schatz als Erbe zu erhalten. Jeder bewies, dass er seinen Vater besser inspiziert hatte. Die Rabbiner nahmen den Sarg und sagten, dass er es für gerecht halte, den Schatz zu gleichen Teilen zwischen seinen Söhnen aufzuteilen.
Er öffnete das Schloss der Truhe und warf den Deckel zurück. Die Truhe war leer, nur auf dem Boden lag ein Blatt Pergament. Er nahm es, faltete es auseinander und las die Worte des alten Nysymakai: „Ich hinterlasse euch, meinen Söhnen, und allen Menschen einen großen Schatz – Weisheit. Erzieht eure Kinder, damit ihr im Alter keine Angst vor eurem Tod habt.“ Tage."
Fotos von schönen Orten auf der Krim
Krymchaks: Menschen aus der ganzen Welt versammelten sich
Sie sagen, dass die Menschen in Krymchaks aus der ganzen Welt zusammenkommen – ihre Nachnamen dienen als Beweis dafür. Demarji, Kolpakchi, Bakshi, Izmerln, Abaev, Gurji stammen beispielsweise aus Kleinasien und dem Kaukasus; Angelo, Lombroso, Piastre, Manto, Trevgoda – aus Italien und Spanien. Aber am häufigsten gibt es unter den Krymchaks Nachnamen aschkenasischen Ursprungs: Berman, Varshavsky, Ashkenazi, Weinberg, Lurie, Zeltser, Fisher, Lekhno und jüdisch: Haham, Pesach, Purim, Rabenu, Ben-Tovim, Shalom, Mizrahi ...
„Krymchaks sind weder Juden noch Türken, obwohl ihre Religion das Judentum und ihre Sprache Türkisch ist.“
„Krymtschaks werden primitive Krimjuden genannt.“
„Krymchaks sind die tatarisierten Juden“...
Streitigkeiten darüber, wer die Krymtschaks sind, lassen auch heute noch nicht nach. Aber es ist absolut bekannt, dass dieses kleine Volk, das seit vielen Jahrhunderten auf der Halbinsel Krim lebt, ebenso wie die Karäer vom völligen Aussterben bedroht ist.
Das kleine Volk der Krymtschaken entstand im 6.-8. Jahrhundert. ANZEIGE aus dem Stamm des Khazar Khaganate und anderen türkischen und nichttürkischen Völkern, einschließlich Juden. Es wird angenommen, dass sich zu dieser Zeit einer der jüdischen Stämme am Unterlauf der Wolga, im Land der Khazar-Nomaden, niederließ und dort die Macht ergreifen konnte. Später löste sich Khazaria auf und die Überreste der jüdischen Bevölkerung, darunter die Krymchaks, ließen sich auf der Krim nieder.
Im 15. Jahrhundert. das Hauptzentrum der rabbanitischen Juden auf der Krim war die Stadt Kafa (Feodosia); Allerdings am Ende des 18. Jahrhunderts. Die meisten Juden lebten in Karasu-Bazar (heute Belogorsk), das bis Mitte der 1920er Jahre das Hauptzentrum der Krymtschaken blieb, als die meisten von ihnen nach Simferopol zogen.
Erst am Ende des 19. Jahrhunderts. Krymchaks begannen, das Wort „kirymchakh“ als Eigennamen zu verwenden – vom russischen „Krymchak“. Der Name „Krymchaks“ („jüdische Krymchaks“) taucht erstmals seit 1859 in offiziellen russischen Quellen auf. In Aussehen, Bräuchen, Bräuchen und Lebensweise standen die Krymchaks den Bergtataren nahe, unterschieden sich jedoch von ihnen durch die goldrote Haarfarbe . Genau wie die Tataren bauten sie ihre Häuser aus Krimsteinen, mit Fenstern zum Hof, so dass eine solide Mauer zur Straße hinausging. Reisende des 19. Jahrhunderts bemerkten, dass Frauen „viel weiß wurden, rot wurden und ihre Handflächen mit gelb-roter Farbe bemalten“. Die Krymchaks sprachen den Jagatai-Dialekt, beim Schreiben griffen sie auf die hebräische Schrift zurück; waren hauptsächlich mit Handwerk und Gartenarbeit beschäftigt. Krymchaks waren als gute Familienväter bekannt; zeichnet sich durch Ehrlichkeit, Gastfreundschaft und Liebe zum Haushalt aus. „Krymchaks sind fast alle groß, dunkel gefärbt, stattlich und schlank. Direktheit drückt sich in ihrem Blick und ihrer Haltung aus. Sie sind höflich und liebevoll. Ihre Lebensweise ist äußerst einfach und gemäßigt. Ihre Bindung zum Familienherd ist äußerst stark. Reinheit der Moral ist überall und überall vorbildlich. Die Familie Krymchak ist eine patriarchalische Familie, in der der Vater als Oberhaupt uneingeschränkte Macht genießt: Frau und Kinder gehorchen ihm bedingungslos. Im Allgemeinen ist der Respekt vor den Älteren heilig und unerschütterlich“, schrieb ein Zeitgenosse über die Krymchaks. 
Die Häuser der Krymchaks wurden nach Aussage der Autoren des letzten Jahrhunderts aus Bruchsteinen auf Lehmmörtel gebaut. Die Wände von Wohngebäuden wurden außen und innen mit Lehmmörtel beschichtet und mit Kalk weiß getüncht. Die Dächer waren mit tatarischen Ziegeln gedeckt. Die Dekoration der Räume zeichnete sich durch besonderen Komfort aus: Erdböden wurden mit speziellen weichen Filz-„Kiz“ und Teppichen – „Kelim“ – bedeckt, Matratzen wurden um die Wände gelegt, lange, mit Chintzbezügen bedeckte Kissen wurden lang und schmal ausgelegt Von der Hausfrau gewebte Tagesdecken – „Yanchik“ – waren oben bedeckt.
In der Mitte des Raumes stand ein niedriger runder Tisch – „Sofra“, an dem sich die Familie zum Essen versammelte. Nachts verwandelte sich das Zimmer in ein Schlafzimmer: Überall auf dem Boden waren Matratzen ausgelegt ...“.
Auf dem Tisch der Krymchaks standen meist landwirtschaftliche und tierische Produkte. Nicht der letzte Platz wurde dem Fisch eingeräumt, hauptsächlich aus dem Schwarzen Meer und Asow. Geschmortes Fleisch (kavurma) wurde mit einer Beilage aus Brat- oder Salzkartoffeln, gekochtem Reis oder hausgemachten Nudeln serviert. Eine besondere Rolle in der Ernährung der Krymchaks spielten Produkte aus Blätterteig: Daraus wurde Kubete gebacken – eine mit Fleisch, Kartoffeln, Zwiebeln, Tomaten und Gemüse gefüllte Torte.
Bei den Karäern genossen Tee und Kaffee stets hohes Ansehen. Unter den berauschenden Getränken wurde Buz bevorzugt – ein kohlensäurehaltiges berauschendes Getränk aus Hirse, Traubenwein und Traubenwodka.
Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts kamen handschriftliche Sammlungen von „Jonka“ in Mode, die unter Krymchak-Familien verteilt wurden. Sie wurden aus einzelnen Blättern eines Notizbuchs genäht, sie zeichneten Gebete und Lieder, biblische Texte, Märchen, Rätsel, Zaubersprüche, Sprichwörter und Sprüche auf. „Der Vogel tut, was ihm im Nest beigebracht wurde“; „Meine Tochter, ich sage es dir, und du, meine Schwiegertochter, höre zu“; „Du bist der Herr, ich bin der Herr, und wer wird die Kuh melken?“... 
Kubete-Rezept:
Den Blätterteig mit einem Nudelholz 0,8 cm dick ausrollen, auf den Boden einer tiefen, mit Fett gefetteten Pfanne legen, sodass die Ränder an den Wänden entlang ansteigen. Die Füllung auf den Teig geben: Zwiebeln, Kartoffeln, Fleisch, mit Kräutern dekorieren und mit Tomaten belegen. Den Rohling für die Oberseite 0,5 cm ausrollen, in der Mitte ein Loch machen, um das herum den Teigrand anheben. Drücken Sie die Kanten oben und unten zusammen. 3 EL durch das Loch gießen. l. Wasser oder Brühe, die Oberseite mit einem Ei oder Teeblättern einfetten und in den Ofen stellen. Etwa eine Stunde lang backen und mehr Brühe oder Wasser hinzufügen.
Früher wurde Kubete heiß auf dem Tisch serviert, ohne es aus der Pfanne zu nehmen. Sie schnitten es auf dem Tisch – das war die ehrenvolle Pflicht der Männer. Der Deckel wurde geöffnet und in Portionen aufgeteilt, auf Tellern ausgelegt und dann die Füllung mit einem Löffel serviert. Letzteres wurde in Portionen geschnitten und mit knusprigem Boden serviert. Anstelle des Brotes wurden die Ober- und Unterseite behalten, die Füllung wurde mit der Gabel gegessen.
REFERENZ. Krymtschaken sind eine kleine Nationalität, die sich auf der Grundlage der alten Bevölkerung der Krim bildete, die später im Mittelalter der Krimgeschichte die jüdische Religion mit einer Schichtung aus chasarischen, jüdischen, italienischen und tatarischen Elementen annahm. Die Krymtschak-Sprache gehört zur gleichen Sprachgruppe wie die krimtatarische Sprache, die Krymtschaken nennen sie „Tschagatai“; nur noch wenige ältere Menschen sprechen die Sprache.
Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts. Das Zentrum des Krymtschak-Lebens befand sich im Karasu-Basar (heute Belogorsk). Es gab auch eine einzige Krymtschak-Gemeinde, es gab drei Gebetshäuser. Sie führten bis zu 200 heilige Listen auf Pergament.
Zu Beginn des 20. Jahrhunderts feierten die Krymtschaken die obligatorischen jüdischen Feiertage: Purim, Pessach, Matyn-Tora, Rosch-ha-Schana, Sukkah, Simkhas-Tora, Schabbat, Chanukka. Aufgrund der Tatsache, dass sich das Volk der Krymtschak zum klassischen talmudischen Judentum bekannte, waren sie im zaristischen Russland der gleichen Diskriminierung ausgesetzt wie die Juden.
Krymtschaks war es verboten, Land zu besitzen – dies bestimmte die wirtschaftlichen Schwierigkeiten ihrer weiteren Entwicklung: Sie waren gezwungen, Kleinhandel und Handwerk zu betreiben. Nikolaus I. führte eine doppelte Rekrutierungspflicht für die Juden ein. Um die Krymtschaken vom Judentum zu exkommunizieren und ihnen die Orthodoxie aufzuzwingen, begannen die zaristischen Beamten, Kinder ab 12 Jahren zum Militärdienst zu verpflichten, der 25 Jahre dauerte, und zwangen sie, ihre Religion, ihre Muttersprache und sogar ihre Muttersprache zu vergessen eigener Nachname.
Im Jahr 1887 wurde in Sewastopol eine kleine Krymtschak-Synagoge eröffnet – das Gebetshaus der jüdischen Gemeinde auf der Krim. Während des Bürgerkriegs erwarb die Gemeinde ein Privathaus in der Asowskaja-Straße mit einer Kapazität für bis zu 65 Personen und bezog dieses Gebäude.
Weltliche Gemeinschaft
Die weltliche Krymtschak-Gemeinschaft „dzhemaat“, die von alten Menschen aus verschiedenen sozialen Schichten geleitet wurde, überwachte die Einhaltung der Rechte und Pflichten ihrer Bürger. An verschiedenen Pflichtfeiertagen wohlhabender Krymtschaks wurden Beträge gesammelt, die der Staatskasse zugute kamen. Das Geld aus diesen Gebühren wurde für den Bau profitabler Häuser und Unternehmen verwendet, als Zinsdarlehen an andere Stammesangehörige ausgegeben und für den Kauf dessen verwendet, was zur Unterstützung der Armen, Witwen und Waisen notwendig war.
Der von den „Rebellen“ angeführte Rat der Alten löste verschiedene Rechtsstreitigkeiten zwischen den Krymchaks, während das Gewohnheitsrecht auf der Seite der Armen stand.
Am Ende des 19. Jahrhunderts. Das letzte bekannte Oberhaupt der Krymchak-Gemeinschaft, Rabbi Khizkiyahu Medini, versuchte, den Menschen die talmudische Gelehrsamkeit zurückzugeben. Er lebte 33 Jahre lang auf der Krim und verfasste die berühmte talmudische Enzyklopädie „Sde Hemed“, die er bereits im Heiligen Land vollendete, wo er zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Hebron eine Religionsschule gründete.
Die Aktivierung des sozialen und politischen Lebens der Krymtschaken begann in den Jahren 1923-1924. Kindergärten, Schulen, Vereine und Kulturvereine begannen zu öffnen. Kindergärten gab es in Sewastopol und Simferopol. In den Grundschulklassen wurde der Unterricht in der Krymtschak-Sprache und in den Oberstufen auf Russisch abgehalten. Im Jahr 1926 wurden auf der Krim zwei Krymtschak-Schulen eröffnet.
Im Jahr 1926 begannen Clubs in Simferopol, Sewastopol, Karasu Bazaar und Feodosia zu eröffnen, um halbgebildete Krymchaks zu vereinen.
Im Jahr 1912 betrug die Zahl der Krimtschaken in Russland 6383 Menschen, davon sechstausend auf der Krim. Der Rückgang der Zahl der Krymchaks ist mit dem Bürgerkrieg und der Hungersnot von 1921-1922 verbunden, bei denen etwa 700 Mitglieder der Gemeinde starben, sowie mit der Auswanderung nach Israel und Amerika.
Im Jahr 1925 beantragte der Simferopoler Vorstand der Kultur- und Bildungsgesellschaft der Krymtschaken beim Statistischen Zentralamt die Einstufung der Krymtschaken als eigenständige ethnische Gruppe mit Muttersprache bei der bevorstehenden Volkszählung. Zum ersten Mal erhielten die Krymtschaken zusammen mit anderen nationalen Minderheiten das Recht auf höhere Bildung. Aber schon am Ende des zweiten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts. Fast in allen Städten der Krim wurden Krymtschak-Kirchen geschlossen.
In der Vorkriegszeit entstand unter den Krymtschaken eine nationale Intelligenz, die stärker wurde. Dies sind der Schriftsteller und Dichter I. Selvinsky, der Dichter und Journalist Held der Sowjetunion Ya. Chapichev, der Ingenieur Sh. Achkinazi und der Träger des Staatspreises M. Trevgoda...
Während des Großen Vaterländischen Krieges wurde die Krim im Oktober 1941 von deutschen Truppen besetzt. Nur einem kleinen Teil der Krimtschaken gelang die Evakuierung. Da sie sich ihrer Zugehörigkeit zur jüdischen Rasse nicht sicher waren, schickten die Nazis eine Anfrage nach Berlin, ob die Krymtschaken wie die Juden vernichtet werden sollten. Von den 40.000 von den Nazis ausgerotteten Juden auf der Krim waren etwa 6.000 Krimtschaken. Laut dem Bericht der Einsatzgruppe B wurden im Zeitraum vom 16. November bis 15. Dezember 1941 2504 Krymtschaks auf der Westkrim vernichtet.
Im Juli 1942 wurden in Sewastopol unter den 4.200 Einwohnern der Stadt jüdischer Herkunft auch Krymtschaks erschossen. Mehr als 6.000 Karäer wurden Opfer des Holocaust – das sind 80 % aller Krymtschaken auf dem Gebiet der ehemaligen UdSSR.
Krymchaks kämpften in den Reihen der Sowjetarmee und Partisanenabteilungen.
Zu den Krymchaks, die in Schlachten starben, gehörte der Dichter Ya.I. Chapichev, dem posthum der Titel Held der Sowjetunion verliehen wurde.
Nach der Deportation der Krimtataren von der Krim im Jahr 1944 waren die Krimtschaken verschiedenen Schikanen durch den Staat ausgesetzt. Im Reisepass war es in der Spalte „Nationalität“ verboten, das Wahre anzugeben: Juden, Karäer, Georgier, Tataren oder Zigeuner, nicht aber Krymtschaken. Ihnen wurde die Erlaubnis verweigert, ihr Gebetshaus zu öffnen, sie durften keine Publikationen zum Thema Krymtschak veröffentlichen ...
Die aktivsten Vertreter beschlossen, sich zusammenzuschließen, um die verschwindenden Grundlagen der Gemeinschaft zu bewahren. Zu dieser Zeit waren die kulturellen und pädagogischen Aktivitäten von E.I. Peisakh, der begann, Materialien zur Geschichte und Folklore Krymtschaks zu sammeln und alle um sich zu vereinen, die sich mit den Problemen seines Volkes befassen wollten.
Viele Krimtschaks wurden in den 1990er Jahren auf der Grundlage des israelischen Rückkehrgesetzes nach Israel zurückgeführt.
1989 wurde der Kultur- und Bildungsverein der Krymchaks „Kyrymchahlar“ mit dem Ziel gegründet, die nationale Kultur dieses kleinen, verschwindenden Volkes wiederzubeleben.
Heute gibt es in Sewastopol 134 Mitglieder von Krymtschak-Familien. Seit 1990 gibt es in unserer Stadt einen national-kulturellen Verein „Kyrymchahlar“, der mit dem Verein „Krymchahlar“ von Simferopol zusammenarbeitet. 
Zum Gedenken an die während des Zweiten Weltkriegs ausgerotteten Krymtschaks veranstaltet die Krymtschak-Gesellschaft seit 1944 jedes Jahr im Dezember ein Requiem „Tukun“ mit einem rituellen Fest zum Gedenken an den 12. Juli 1942, als die Nazis alle Sewastopoler Juden vernichteten und Krymtschaks.
In Sewastopol wurde 2003 ein Denkmal für die „Opfer des Holocaust“ eröffnet, das dank der Bemühungen der jüdischen Gemeinde „Hesed-Shahar“ zum Gedenken an 4.200 Einwohner Sewastopols – Juden und Krimtschaken, die am 12. Juli erschossen wurden – errichtet wurde. 1942.
Der 11. Dezember gilt als Gedenktag der Krimtschaken und Juden der Krim – Opfer des Nationalsozialismus. An diesem Tag wird die Flagge der Autonomen Republik Krim auf dem Territorium der Autonomie auf Halbmast gehisst. Jüdische Organisationen der Krim, Vertreter der Werchowna Rada der Autonomen Republik Krim und öffentliche Organisationen versammeln sich am 11. Kilometer der Feodossija-Autobahn, um der Opfer des Nationalsozialismus zu gedenken. Die Krimtschak-Bevölkerung der Krim beträgt heute etwas mehr als 200 Menschen. Das Leben der Krymchak-Gemeinschaft der Halbinsel wird von der Kultur- und Bildungsgesellschaft „Kyrymchahlar“ unter der Leitung des Ehrenvorsitzenden Yu.M. geleitet. Purim, Koordinierung der Aktionen der republikanischen Gesellschaft. Große Arbeit leistet David Rebi, der eine Reihe wertvoller Bücher und Artikel über die Geschichte des Krymtschak-Volkes veröffentlicht hat. Derzeit übersetzt und veröffentlicht er Junks. David Rebi ist eines der wenigen Mitglieder der Gemeinschaft, das den umgangssprachlichen Krymchak-Ethnolekt noch fließend beherrscht. 
Heute arbeitet der Sewastopoler Zweig der Gesellschaft „Kyrymchahlar“ an der Erstellung eines Fotoalbums „Krymchaks von Sewastopol – Teilnehmer an der Restaurierung der Nachkriegsstadt“, das dem 225. Jahrestag der Stadt gewidmet ist. „Das Ziel unserer Arbeit“, sagt die Vorsitzende der Sewastopoler Krymtschak-Gesellschaft, Galina Antonowna Levi, „ist die Bewahrung und Aufzeichnung aller Materialien der in Sewastopol verbliebenen Menschen.“ Wir nehmen aktiv an allen ANCOS-Feiertagen teil.“
Krymtschaken sind ein kleiner Teil der Krimbevölkerung, der im Mittelalter der Krimgeschichte zu einer kleinen Nationalität (ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft) geformt wurde. Laut der letzten Volkszählung der UdSSR im Jahr 1989 gab es 1.448 Krimtschaken, von denen 604 auf der Krim lebten.
Gläubige Krymchaks sind Juden, aber ihre Liturgie unterschied sich seit Beginn des 16. Jahrhunderts sowohl von sephardischen als auch von aschkenasischen Ritualen. Die Krim-Liturgie selbst wurde geschaffen – das „Ritual von Kafa“, das es ermöglichte, Vertreter der multiethnischen jüdischen Gemeinden der Halbinsel auf der Grundlage der altmodischen türkischsprachigen jüdischen Gemeinde zu vereinen. Bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts stellten Forscher den Kultsynkretismus der Krymchaks, das Vorhandensein zahlreicher Überreste türkischer heidnischer Kulte und Archaismen des türkischen Vokabulars fest. Dies lässt sich dadurch erklären, dass die türkischsprachige Oldtimer-Gemeinde bis ins 16. Jahrhundert hinein existierte. hatte eine lange Geschichte. Das Judentum auf dem Territorium der Halbinsel Krim befand sich hier bereits im 1. Jahrhundert ganz am Anfang seiner Entstehung. ANZEIGE erlangte eine besondere ethnische Färbung, indem er erzwungenen Proselytismus (Konvertierung zum Judentum) als Beteiligung an der Gemeinschaft der Sklaven – Vertreter anderer ethnischer Gruppen – nutzte. 
Dies wird durch die Freilassungen des Bosporus-Königreichs belegt – Rechtsakte zur Freilassung von Sklaven, vorbehaltlich ihrer Überstellung unter den Schutz der jüdischen Gemeinde. Im VIII.-X. Jahrhundert. Die Ankunft der türkischsprachigen Chasaren, deren Staat und Theologie zum Judentum wurden, beeinflusste das Bewusstsein der Vertreter der jüdischen ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft noch stärker und belebte die alten heidnischen Ideen und Kulte wieder. Aus der Zeit des Khazar Khaganate in der Krymchak-Gemeinde von Karasubazar ist eine Reliquie „Das Buch der großen und kleinen Propheten“ erhalten geblieben (bewahrt in den Fonds des St. Petersburger Teils des Instituts für Orientalistik der Russischen Akademie der Wissenschaften). ), datiert mit einem Epigraph-Nachwort – 847. Ein weiteres Nachwort dieses Buches lautet: „Es war ich, Ishak, der Schreiber des Kagan, schrieb.“ Auch im 12. Jahrhundert. Unter den chasarischen Juden der Krim kam es zu messianischen Unruhen (Warten auf einen Retter – den Messias).
Während der Zeit des Krim-Khanats lebten die Hauptgemeinschaften der Krymtschaken in Karasubazar und Kafe (es war direkt dem Osmanischen Reich unterstellt). In anderen Städten der Krim gab es kleine Gemeinschaften, die nach Art der Karasubazar organisiert waren. Krymchaks waren hauptsächlich Handwerker – Gerber, Sattler, Sattler, Schuhmacher usw., sie verfügten jedoch über Fähigkeiten im Gartenbau, Weinbau und Gartenbau.
Die Ankunft des Russischen Reiches auf dem Territorium der Krim veränderte den Verlauf der ethnischen Geschichte vieler Völker, die hier seit dem 1. Jahrtausend n. Chr. lebten. Für die Krymchaks wurde die Zeit von 1783 bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts zu einem Übergangsmeilenstein auf dem Weg zur europäischen Kultur und Bildung, manchmal grausam in den irreversiblen Veränderungen, die sie in Bezug auf ihre traditionelle Lebensweise nicht verstanden.
Während der Jahre der Sowjetmacht und der nationalen Korrekturen und Nivellierung im Bereich der Kultur, des Lebens und der Sprache ähnelten die Krymtschaken den Vertretern anderer nationaler Minderheiten. Nachdem sie Zugang zu Bildung erhalten hatten und an der Bildung einer neuen sowjetischen Kultur beteiligt waren, verließen Vertreter verschiedener Berufe die Krymtschaks, eine Schicht der Intelligenz erschien. Ein Beispiel hierfür sind die Dichter Ilya Selvinsky und Yakov Chapichev.
Die deutsche Besetzung der Krim (1941-1944) versetzte den Krimtschaken einen irreparablen Schlag – bis zu 80 % der Bevölkerung wurden durch den faschistischen Völkermord getötet. Tatsächlich war die Gemeinschaft vom Aussterben bedroht.
Die Absurdität der nationalen Politik gegenüber vielen kleinen Völkern in der Nachkriegszeit der UdSSR, die sich in den Krymchaks widerspiegelte, verstärkte die Konsolidierungsprozesse innerhalb der Gemeinschaft und trug zur Stärkung des Selbstbewusstseins bei.
1989 wurde der Kultur- und Bildungsverein der Krymchaks „Kyrymchahlar“ mit dem Ziel gegründet, die nationale Kultur dieses kleinen, verschwindenden Volkes wiederzubeleben.
Ethnonym
<Крымчаки> (<кърымчах>) ist der Eigenname von Vertretern eines kleinen Volkes (laut der Volkszählung von 1989 lebten auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR 1448 Menschen, davon lebten 604 auf der Krim), das im Mittelalter auf dem Territorium gebildet wurde die Halbinsel Krim als ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft multiethnischer Bewunderer des reformierten jüdischen Rituals.
In verschiedenen Dokumenten zur Geschichtsschreibung des späten 18. bis 19. Jahrhunderts. sticht als offizieller Name hervor -<крымские евреи>, und in der literarischen Version -<крымчаки>, <евреи-крымчаки>, <константинопольские евреи>, <турецкие евреи>, <татарские евреи>, <крымские раббаниты>, <крымские раввинисты>. In der wissenschaftlichen Literatur seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Ethnonym wird verwendet<крымчаки>.
Die Gemeinde Krymchaks wurde mit dem Übergang zu einem neuen Wohnort – Karasubazar (heute die Stadt Belogorsk) in der ersten Phase aus der Gemeinde Solkhat (Krim) gebildet. Vielleicht der Eigenname der Gruppe -<крымчаки>, ist vom Namen des ehemaligen Wohnortes der Siedler überliefert.
Die ethnische Geschichte der Krymchaks als ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft reicht fast 500 Jahre zurück.
Krymtschaks von Karasubazar
Krymchaks sind eine kleine ethnische Gruppe, die sich vor vielen Jahrhunderten auf dem Territorium der Krim gebildet hat. Die Geschichte und Ethnographie dieses Volkes warten noch immer auf ihre Forscher. Doch leider nimmt die Zahl der Krymtschaks drastisch ab. Laut der Volkszählung von 1989 lebten 1148 Menschen auf dem Territorium der UdSSR, davon 604 auf der Krim ...
Entlang des linken Ufers des Kara-su-Flusses, eingebettet in das Grün der Obstbäume, erstreckten sich die Straßen der Gemeinde Krymchak –<Кърымчахлар джамаат>. Noch zu Beginn unseres Jahrhunderts wurde dieser Teil von Karasubazar (dem heutigen Belogorsk) Krymtschak-Seite genannt. In einstöckigen Hütten lebten große Krymtschak-Familien, hauptsächlich Gerber, Sattler, Schuhmacher, Schmiede, Klempner und Juweliere, deren Arbeit sowohl für die Bewohner von Karasubazar und seiner Umgebung als auch für die durch die Stadt ziehenden Karawanen so notwendig war.
Vor sehr langer Zeit, als die Krymtschaken unter der Schirmherrschaft des Khazar Khaganate – eines mächtigen Staates, der sich vom Kaspischen Meer bis zum Schwarzen Meer erstreckte – zusammen mit anderen Völkern, die auf der Krim lebten, lebten, nahmen sie eine alte Religion an – das Judentum. Als der Chasarenstaat im 10. Jahrhundert unterging, blieben die Krymtschaken ihrer Religion treu. Zwar richteten sie auf altmodische Weise immer noch Gebete an den höchsten heidnischen Gott aller Turkstämme – Tangra.
Um ihre Religion auszuüben und unter Christen und Muslimen zu überleben, schlossen sich die Krymtschaken zu einer Verwandtschaftsgemeinschaft zusammen. Es wurde von besonders weisen alten Männern geleitet. Sie sorgten dafür, dass die Gesetze und Traditionen der Väter eingehalten wurden und die Armut die Krymchak-Familien nichts anging. An Feiertagen wurde eine kleine versiegelte Schachtel mit einem Schlitz von Hand zu Hand weitergereicht -<къумбара>und Menschen spendeten Geld für öffentliche Zwecke. Aus den gesammelten Mitteln wurden die notwendigen Beträge zur Unterstützung von Witwen und Waisen sowie armen Familien bereitgestellt.
In den Häusern der Krymchaks gab es einen großen Ofen, ähnlich dem russischen Ofen – vom Boden bis zur Decke. Ihre innere Kammer verwandelte sich oft in ein Bad für eine Person.
Die Kleidung wurde in separaten Truhen aufbewahrt. Das Männerkostüm bestand aus engen Hosen und Stiefeln<мест>aus weichem Leder und einem langen Kaftan, gegürtet mit einer Schärpe – einem breiten Gürtel, an dem ein kleines tatarisches Messer hing.
Frauen trugen auch Kaftane und an ihren Füßen - Schuhe mit gebogenen Zehen -<папучи>. Der Damenschmuck war sehr vielfältig: Ohrringe, Ringe, Ringe, Brustketten aus Gold- und Silbermünzen, ein silberner oder vergoldeter Gürtel. Die Kleidung der Kinder ähnelte der ihrer Eltern. Der Kopfschmuck der Mädchen war zwar ein Fez – ein zylindrischer Hut, der mit Silber- und Goldfäden und kleinen Münzen bestickt war. Viele geflochtene Zöpfe fielen unter der Fase zu den Schultern hervor.
Krymchak-Kinder gewöhnten sich früh an die Arbeit. Die Mädchen lernten den Haushalt und bereiteten schon früh eine Mitgift für die Hochzeit vor, indem sie Muster auf verschiedene Dinge stickten. Die Jungen überwanden mehrere Jahre lang das mentale Zählen, lernten Bibelgeschichten und Gebete und lernten das Handwerk ihrer Väter und Großväter.
Das Leben der Krymchaks hat sich in den letzten fünfhundert Jahren unterschiedlich entwickelt. Es gab Wochentage, es gab Feiertage, es gab glückliche Zeiten, aber es gab auch Zeiten voller Trauer und Leid.
Ethnische Geschichte der Krymtschaken
Die ethnische Geschichte der Krymchaks als ethnisch-konfessionelle Gemeinschaft reicht fast 500 Jahre zurück. Diese Ära ist in eine Reihe von Perioden unterteilt, die mit der Eigenstaatlichkeit auf dem Territorium der Halbinsel Krim und der Politik dieser Staaten gegenüber den Krymtschaken verbunden sind, deren Folgen die ethnischen Prozesse in der Geschichte dieses Volkes beeinflussten.
Die Bildung der ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft der Krymtschaken ist mit dem Aufkommen der jüdischen Diaspora auf dem Territorium der Halbinsel in den ersten Jahrhunderten unserer Zeitrechnung und der Verbreitung des Judentums unter anderen auf der Krim lebenden ethnischen Gruppen verbunden.
Grundlage der neuen Gemeinschaft war der Vorrang der weltlichen Gemeinschaft<джемаат>über religiös<Къаал акодеш>, und die Konsolidierung der entstehenden neuen ethnischen Zugehörigkeit wurde durch den Übergang an einen neuen Wohnort verstärkt, wo sich die Krymchak-Gemeinde schließlich in eine geschlossene Gemeinschaft mit Blutsbanden verwandelte, ein besonderes jüdisches Ritual, das es ermöglichte, die Überreste heidnischen Glaubens zu bewahren und Traditionen, die diese Gruppe von Juden zu einer ethnisch-konfessionellen Gemeinschaft machten.
Während der Zeit des Krim-Khanats war die Stadt Karasubazar (Belogorsk) der Hauptwohnsitz der Krymtschaken. Krymchaks lebten auch in Kaffa (Feodosia) – laut russischer Aussage von 1783 gab es solche<62 крымских еврея>.
Zum Zeitpunkt der Eingliederung der Krim in Russland gab es in Karasubazar 93 Häuser der Krymtschak-Gemeinschaft mit bis zu 800 Einwohnern. Was die Juden betrifft.
Der Anschluss der Krim an den russischen Markt, die Veränderung der ehemaligen wirtschaftlichen und politischen Zentren auf der Halbinsel, der Zustrom neuer Bevölkerungsgruppen führten im 19. Jahrhundert zur Abwanderung einer Reihe von Mitgliedern der Gemeinschaft aus Karasubazar und zur Ansiedlung auf der Krim Jahrhundert) und darüber hinaus (spätes 19. – frühes 20. Jahrhundert) . Laut der Volkszählung von 1897 betrug die Zahl der Krymchaks 4,5 Tausend Menschen. Im Jahr 1913 führte eine Initiativgruppe von Krymtschaken eine kommunale Volkszählung ihrer Bevölkerung durch. Laut dieser Volkszählung gab es 5282 Menschen, davon 2714 Männer und 2568 Frauen. Wenn man bedenkt, dass zu dieser Zeit in Simferopol bis zu 1,5 Tausend Krymtschaks lebten, kann man die Zahl der Gemeinde auf bis zu 7000 Menschen schätzen. Außerhalb der Halbinsel Krim lebten die Krymtschaken in den Städten Mariupol, Noworossijsk, Genitschesk, Berdjansk, Odessa, Lugansk und Suchumi.
Ankunft auf der Krim zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Eine große Zahl ethnischer Juden führte zur aktiven Vertreibung der Krymchaks aus ihren alten Gebetshäusern und zwang sie zum Bau neuer, was zu einer Konfrontation mit den Juden führte und ihre eigene ethnische Zugehörigkeit im Selbstbewusstsein weiter festigte. In den literarischen Quellen dieser Zeit werden Ehrlichkeit, Sauberkeit und Ordnung im Alltag sowie die innergemeinschaftliche Isolation der Krymchaks erwähnt.
Die Errichtung der Sowjetmacht und die Umsetzung einer neuen nationalen Politik hatten für die Krymtschaken irreversible Folgen: Als Ersatz für die Institution der säkularen Gemeinschaft entstand eine Kultur- und Bildungsgesellschaft; Religion wird zur Privatsache aller erklärt; Die Schule ist von der Kirche getrennt und es wird bis Mitte der 30er Jahre unterrichtet. wurde in den unteren Klassen in Krymtschak-Sprache und in den älteren auf Russisch durchgeführt. Dadurch ging der Religionsunterricht verloren, die Muttersprache wurde durch Russisch ersetzt.
Bei der Volkszählung von 1926 wurden 6.400 Krymchaks erfasst. Mit der Einführung des Passsystems in der UdSSR begann man, Krymtschaks in ihre Pässe einzutragen<крымчак>, <крымчачка>.
Nazi-Deutschland verübte nach der Besetzung der Halbinsel Krim den Völkermord an den Krymtschaken als Anhängern des Judentums. Gab es vor dem Großen Vaterländischen Krieg etwa 9.000 Vertreter dieser Nationalität, so wurden bei der Volkszählung von 1959 etwa 2.000 Menschen erfasst.
Nach der Deportation der Krimtataren von der Krim im Jahr 1944 waren die Krimtschaken verschiedenen Schikanen des Staates ausgesetzt: Sie gaben ihre Staatsangehörigkeit nicht mehr an<крымчак>In Pässen weigerten sie sich, ihr Gebetshaus zu öffnen und boten an, mit den Juden einen Kult zu praktizieren. Die Zensur erlaubte keine Veröffentlichungen zum Thema Krymchaks. Gleichzeitig entfalteten sich die kulturellen und pädagogischen Aktivitäten von E. I. Peisakh, der begann, Materialien zur Geschichte und Folklore von Krymtschak zu sammeln und diejenigen um sich zu vereinen, die sich mit diesen Themen befassen wollten.
Die Haltung des Staates gegenüber der Gemeinschaft änderte sich Ende der 1980er Jahre. 1989 gründeten die Krymchaks eine nationale Kulturgesellschaft<Кърымчахлар>, das sich die Wiederbelebung der Nationalkultur und der bereits fast verlorenen Muttersprache zum Ziel gesetzt hat.
Trotz des Verlusts ihrer Muttersprache, ihres Glaubens und einer Reihe kultureller und alltäglicher Merkmale behalten die heute lebenden Krymtschaken ihre ethnische Identität und grenzen sich von Vertretern anderer Völker und ethnischen Gruppen ab.
Aus Veröffentlichungen über die Krymchaks des 19. – 20. Jahrhunderts
Aus den Veröffentlichungen von Petr Moiseevich Lyakub über die Krymchaks der 1860er-1890er Jahre.
Die Gesamtzahl der Krymchaks beläuft sich auf 800 männliche Seelen. Darunter sind bis zu 200 Kaufleute, die im Allgemeinen einen recht umfangreichen Handel mit allen Produkten der Krim betreiben. Sie handeln hauptsächlich mit Lederwaren wie Sätteln, Schuhen, Ichigs, Marokkos in verschiedenen Farben, Leder, Lederbällen, bestickten Gürteln, Hosenträgern usw. Darüber hinaus gehören Brot und Wolle zu ihren Handelswaren in großer Menge. Sie verkaufen ihre Waren auf Messen in Charkow, Poltawa, Krementschug, Elisawetgrad und Kursk.
Die Bewohner dieser Städte, die nicht auf der Krim waren, unterscheiden die Krymtschaken nicht von den Tataren. Der Stempel der Tatarenregion spiegelt sich noch stärker in den Frauen und Töchtern der Krymtschaken wider. Junge Frauen werden selten auf der Straße gezeigt und dann nur von Kopf bis Fuß mit weißen Schleiern bedeckt. Nur in kleinen Läden sieht man hier und da alte, die während der Abwesenheit des Besitzers verkauft werden.
Krymchaks betreiben neben dem Handel auch Handwerk. Unter ihnen trifft man auf hervorragende Sattler, Sattler, Tapezierer und vor allem auf viele Hutmacher. Von letzteren wird es in Karasubazar bis zu vierzig oder mehr geben.
Die geistige Bildung und Entwicklung der Krymchaks ist auf dem niedrigsten Niveau. Ihr gesamtes Wissen (und dann nur das der wohlhabenden und kaufmännischen Klasse) beschränkt sich auf die Fähigkeit, auf Tatarisch zu lesen und zu schreiben und Buchhaltung zu führen; Die arme Klasse weiß das nicht einmal. Obwohl ihr Gebetbuch in der alten biblischen Sprache verfasst ist, verstehen sie es absolut nicht. Man könnte sagen, die tatarische Sprache ist ihre Landessprache; Sie lernen überhaupt keine anderen Sprachen.
Es ist schwierig, den Zeitpunkt zu bestimmen, zu dem die Krymchaks vollständig aus ihrer Apathie und ihrer geistigen Flaute erwachen werden ... Diese nicht beneidenswerte Position von ihnen kann durch die Tatsache erklärt werden, dass sie erstens in ihrem Dialekt, ihrer Kleidung und ihren Rechten tatarisch sind fusionierte sozusagen vollständig mit den Tataren und entfernte sich von der Annäherung an ihre gebildeteren Glaubensgenossen; Zweitens, dass sie ihr Bestes tun, um sich dem wachsamen Blick unserer Regierung zu entziehen und jede Chance zu vermeiden, auch nur das geringste Zeichen ihrer Existenz zu geben. Der offensichtlichste Beweis dafür ist, dass selbst für viele Bewohner der Krim der Name gilt<крымчак>nur vom Hörensagen bekannt; Außerhalb der Taurischen Provinz kann man positiv sagen, dass sie keine Ahnung von ihnen haben und nicht einmal eine Ahnung von ihrer Existenz haben. Mit einem Wort, die Krymchaks (verzeihen Sie mir den Ausdruck!) versteckten sich ständig unter dem Rock des tatarischen Kaftans ...
Fast alle Krymchaks sind groß, dunkel gefärbt, stattlich und schlank. Direktheit drückt sich in ihrem Blick und ihrer Haltung aus. Sie sind höflich und liebevoll. Ihre Lebensweise ist äußerst einfach und gemäßigt. Ihre Bindung zum Familienherd ist äußerst stark. Reinheit der Moral ist überall und überall vorbildlich. Die Familie Krymchak ist im wahrsten Sinne des Wortes eine patriarchalische Familie, in der der Vater als Oberhaupt uneingeschränkte Macht genießt: Frau und Kinder gehorchen ihm bedingungslos. Im Allgemeinen ist der Respekt vor den Älteren heilig und unerschütterlich.
Unter den Krymchaks kann man oft recht attraktive und sogar schöne Frauen treffen, aber sie haben keine Koketterie, keinen Wunsch zu gefallen. Dies liegt daran, dass sie ständig in einem engen Kreis leben und sich nur sehr selten mit Fremden treffen. Außer ihrem umgangssprachlichen tatarischen Mutterdialekt wissen sie nichts; Nur wenige von ihnen sprechen Russisch, und wie schlecht. Im Umgang mit Fremden sind sie äußerst schüchtern; Selbst im engen Bekanntenkreis lassen sie sich nur ungern auf Gespräche ein, die sie nichts angehen. Sie sehen sich lediglich dazu berufen, den Haushalt zu führen.
Zur Ehre der Krymchaks muss gesagt werden, dass sie im Allgemeinen sehr Wert auf Sauberkeit und Ordnung legen – Eigenschaften, mit denen sich die arme Klasse der Juden kaum rühmen kann. Im ärmsten Krymchak ist seine Behausung innen und außen weiß getüncht; alles in dieser Wohnung ist an seinem Platz, alles wird gefegt, gereinigt und gereinigt; Der Boden ist mit Teppichen ausgelegt und an den Wänden stehen Sofas usw. In fast allen Krymchak-Wohnungen gibt es eine Art Belüftung. Deshalb sind die Krymchaks im Allgemeinen Menschen, die sich ihrer Gesundheit rühmen können: Unter ihnen haben wir weder die Schwindsüchtigen noch die Anämischen noch die Nervösen getroffen, von denen die moderne Menschheit nur so wimmelt und wimmelt ...
Allein die Religion verbindet die Krymtschaken mit den Juden. Ihre Rituale werden strikt befolgt. Zweimal täglich, morgens und abends, besucht der Krymtschak seine Synagoge und spricht mit äußerster Ehrfurcht ein Gebet. Und in dieser Hinsicht hinterließ der tatarische Einfluss seine Spuren bei den Krymtschaken.
Wie Sie wissen, lesen Juden ihre Gebete größtenteils laut vor und geraten oft in eine Art Ekstase, insbesondere die Chassidim, und machen sogar allerlei Gesten, die auf externe Besucher der Synagoge einen nicht ganz angenehmen Eindruck machen; Krymchaks haben das nicht: Sie lesen Gebete ruhig und gelassen, während sie einen rein tatarischen Gesang verwenden.
Der Patriotismus ist bei den Krymtschaken stark ausgeprägt. Von diesem Gefühl erfüllt, scheuten sie nie vor verschiedenen Aufgaben zurück, auch vor dem Militär.
Aus einem Aufsatz von O. M. Lerner (1901):
<...крымчаки, или так называемые турецкие евреи, занимают совершенно изолированное место и если чем-нибудь выделяются, то только тем, что они с особым упорством отстаивали свою самобытность и поныне ведут замкнутую жизнь, чуждую всем преобразовательным течениям первой половины истекшего века>.
Aus dem ENZYKLOPÄDISCHEN WÖRTERBUCH des Russischen Bibliographischen Instituts GRANAT
KRYMCHAKS, seit der Antike auf der Krim lebend (ch. arr. in Karasubazar und Simferopol), talmudische Juden, wie die Karäer / siehe. XXIII, 445/ den türkisch-tatarischen Dialekt sprechend, den Tataren im Typus und teilweise in Bräuchen und Lebensweise nahestehend, aber religiös den Juden durchaus nahestehend und im Gegensatz zu den Karäern alle belastenden gesetzlichen Beschränkungen völlig teilend Die Juden in Russland. Nach der Korrespondenz von 1897 waren es 3.466.
Aus den ethnographischen Notizen von S.A. Weisenberg (1912)
Krymchaks zählen heute etwa 1.500 Familien; Jeweils 500 in Simferopol und Karasubazar, in Feodosia 150, in Kertsch 100, in Sewastopol 75. Sie sind alle sehr arm, sie beschäftigen sich fast ausschließlich mit Handwerk, hauptsächlich mit der Schuhmacherei. In letzter Zeit sind einige von ihnen jedoch als Großunternehmer in den Vordergrund gerückt (Kertsch, Odessa).
Die jüdische Bildung ist seit dem Weggang des herausragenden Rabbiners Hizkiah Medini vor 12 Jahren, der von ihnen aus der Türkei eingeladen wurde und 33 Jahre lang unter ihnen lebte, stark zurückgegangen; der Wunsch nach allgemeiner Bildung wird erst jetzt wahrgenommen, wenn er aus bestimmten Gründen nicht mehr zugänglich ist. Es ist jedoch anzumerken, dass die beiden Piastro-Brüder, Geiger, in letzter Zeit im musikalischen Bereich in den Vordergrund gerückt sind. Generell ist in der kleinen Welt der Krymchaks in letzter Zeit ein gewisser Wunsch nach Amateurauftritten zu beobachten: Schulen werden gegründet, Vereine zur Hilfe für die Armen usw.
Aus dem Buch des offiziellen Rabbiners von Feodosia G.A. Farfel über die alte Krymchak-Synagoge (1912)
Aufgrund der Schuld polnischer und russischer Juden, die die Erinnerungsreliquien dieser Synagoge nicht würdigten, wurden an der Stelle, an der sich die Steine mit geschnitzten Worten befanden, Gerüste errichtet, entlang derer sie bei besonders feierlichen Anlässen und in die Frauenabteilung aufstiegen Daher verschwand ein Teil der Inschrift. Im Allgemeinen arbeiteten die anwesenden Juden hart daran, das Erscheinungsbild der Synagoge zu verändern und allerlei wertvolle Dinge zu zerstören. Dank ihnen wurde im Inneren des Gebäudes eine Galerie für Frauen errichtet, wodurch die Synagoge von innen einen ihr völlig fremden Charakter annahm, der an Synagogen modernster Art in anderen russischen Großstädten erinnerte.
Aus einem wissenschaftlichen Artikel des Akademiemitglieds A. N. Samoylovich, 1924
Das heidnisch-jüdisch-christlich-muslimische Namenssystem (Wochentage A.I.) ist das komplexeste und vereint in gewissem Maße die Tschuwaschen, Karatschais, Balkaren, Karaimen, Krymtschaken und teilweise auch Kumyken, Baschkiren, Meschtscherjaken und einige Finnische Völker der Wolgaregion. Wir neigen dazu, dieses System zur Zeit des Khazar-Staates aufzubauen, d.h. bis zum VIII-XI Jahrhundert unserer Zeitrechnung>.
Wohnung
In der Karasubazar-Zeit lebte die Krymchak-Gemeinschaft kompakt im östlichen Teil der Stadt am linken Ufer des Kara-su-Flusses. Dieses Gebiet stammt aus dem Anfang des 20. Jahrhunderts. wurde die „Krymchak-Seite“ genannt. Die Häuser der Krymchaks wurden nach Aussage der Autoren des letzten Jahrhunderts aus Bruchsteinen auf Lehmmörtel gebaut. Die Wände von Wohngebäuden wurden außen und innen mit Lehmmörtel beschichtet und mit Kalk weiß getüncht. Die Dächer waren mit „Tatarka“-Ziegeln (einer Art Ziegel in Form eines mittelalterlichen Messschiebers) gedeckt. Die Fenster der Häuser blickten auf den Innenhof, eine solide Steinmauer und ein Zaun waren zur Straße hin ausgerichtet und verbargen das Leben des Haushalts vor neugierigen Blicken.
Eine gewöhnliche Behausung, die für eine durchschnittliche Krymtschak-Familie charakteristisch ist, blieb bis in die 40er Jahre unter den Krymtschaken von Karasubazar erhalten. 20. Jahrhundert Seine Beschreibung wird in einem unveröffentlichten ethnografischen Aufsatz von I.S. Rooms präsentiert.
Die Dekoration der Räume zeichnete sich durch besonderen Komfort aus: Erdböden wurden mit speziellem weichem Filz – „kiiz“ – bedeckt und Teppiche – „kelim“, Matratzen – „minder“ wurden um die Wände gelegt, lange Kissen „yan yastykhlar“ bedeckt An den Wänden waren Decken aus Chintz angebracht. Alle diese Kissen waren mit langen und schmalen Tagesdecken bedeckt, die von der Hand der Hausfrau gewebt wurden – „Yanchik“.
In der Mitte des Raumes befand sich ein niedriger runder Tisch „Sofra“, an dem sich die Familie zum Essen versammelte. Nachts verwandelte sich das Zimmer in ein Schlafzimmer, auf dem Boden waren Matratzen ausgebreitet. Am Morgen wurden alle Matratzen und Decken in einer speziell dafür eingerichteten Nische zusammengelegt. „Charchef“ wurde ordentlich mit weißen Tagesdecken bedeckt, „bash yastykhlar“-Kissen wurden symmetrisch darauf gelegt und das sogenannte „yuk“ wurde konstruiert, jetzt wird „yuk“ durch Betten, „sofra“ – durch Tische, „minderlik“ ersetzt. - Neben Stühlen werden Kleidung und Wäsche in Truhen gefaltet und Kupferutensilien auf die Regale gestellt. In jedem Krymtschak-Haus gibt es immer genügend Utensilien: Wenn ihre Töchter heiraten, versorgen die Eltern sie mit allen notwendigen Utensilien, entsprechend den verschiedenen Arten von Krymtschak-Gerichten.
Die Küche
Die Nahrungsration der Krymchaks basierte auf landwirtschaftlichen und tierischen Produkten. Nicht der letzte Platz wurde dem Fisch eingeräumt, hauptsächlich aus dem Schwarzen Meer und Asow.
Die ersten Gerichte – wie Suppen (Shorva) und Borschtsch – wurden sowohl mager als auch auf der Basis von Fleischbrühe unter Zugabe von Teig und Gemüse zubereitet.
„Bakla-Shorvasy“ – basierend auf magerer Brühe mit Zusatz von gesprenkelten Bohnen (Bakla), Röstzwiebeln und hausgemachten Nudeln. Die Grundlage für „Bakla-Shorva“ waren Rind- oder Lammbrühe, weiße Bohnen, Nudeln und Gemüse. Borschtsch wurde in Fleischbrühe (Uchkundur) aus Rüben und Kohl gekocht; „Ekshli-Asche“ – aus Sauerampfer und Spinat. Suppen wurden oft mit Fleischohren wie kleinen Knödeln gewürzt. Im Sommer wurde kalter Borschtsch auf Basis einer mageren Brühe mit Gemüse und Kräutern, mit Sauerrahm oder Katyk (Joghurt) serviert.
Die zweiten Gänge bestanden meist aus Fleisch. Geschmortes Fleisch (kavurma) wurde mit einer Beilage aus Brat- oder Salzkartoffeln, gekochtem Reis oder hausgemachten Nudeln (umech) serviert. Aus fettem Rind- oder Lammfleisch bereiteten sie zu: „tavete“ – Eintopf mit Reis, „borana“ – mit Kohl gedünstetes Fleisch, „kartof-ashi“ – gekochter Eintopf mit Kartoffeln und anderem Gemüse usw. Aus Hackfleisch wurden Fleischbällchen hergestellt – „kafte“. ", verschiedene gefüllte Gemüsesorten - "tolma" - gefüllter Kohl, "yaproakh-sarmasy" - Kohlrouladen aus Weinblättern, "buber-ashi" - gefüllte Paprika, "alma-tolmasy" - gefüllte Äpfel usw.
Eine besondere Rolle in der Ernährung der Krymchaks spielten Teigprodukte (Hamurdan). Aus Blätterteig wurde eine mit Fleisch, Kartoffeln, Zwiebeln, Tomaten und Gemüse gefüllte Torte zubereitet – „Kubete“; portionierter Kuchen mit Fleisch- und Gemüsefüllung – „Pastell“; Kuchen mit verschiedenen Füllungen – „Choche“ und andere, darunter süße Kekse. Aus ungesäuertem Teig wurden verschiedene Knödel hergestellt: „Suzme“ – kleine Fleischknödel, serviert in Walnusssauce; „Flasche“ – halbrunde Knödel mit Hüttenkäse oder Käse; Knödel mit verschiedenen Füllungen, Ohren, Nudeln und mehr. Unter den frittierten Produkten aus ungesäuertem Teig waren „Chir-Chir“ – halbkugelförmige Pasteten mit Fleischfüllung, „Stoop Tablu“ – runde Pasteten, Kuchen – „Katlama“, „Urchuk“ – Kekse – Reisig am beliebtesten.
Eine Vielzahl süßer Backwaren und Süßigkeiten ergänzten den Tisch an Wochentagen und Feiertagen. Alltägliche Brotkuchen – „pte“ (wie Lavash) wurden aus Hefeteig gebacken.
Zu den am Tisch servierten Getränken gehörten Kaffee (Kara Kave), Tee und „Arle“ – basierend auf geröstetem Mehl und Honig – mit rituellem Charakter. Zu den berauschten Getränken gehörten Buza aus Weizen, Traubenwein (Sharap) und Traubenwodka (Raky).
Klassen
Elemente der traditionellen Alltagskultur der Krymchaks, die für die Gemeinschaft der Zeit des Krim-Khanats charakteristisch sind, blieben in der Mitte des letzten Jahrhunderts erhalten.
Im 19. Jahrhundert Die Hauptbeschäftigungen der Krymchaks waren Handwerke im Zusammenhang mit der Lederherstellung. Darunter sind die Herstellung von Leder und Marokko, verschiedene Schuhe, Sattlerwaren und Sattlerwaren sowie die Herstellung von Hüten zu nennen. Die Informationsonomastik ermöglicht es uns, über Schmiedekunst und Schmuckherstellung zu sprechen. Oft existierte das Handwerk neben dem Kleingewerbe. Ein kleiner Teil der Vertreter der Gemeinschaft des 19. Jahrhunderts. Sie war ziemlich wohlhabend und in verschiedenen Handelsgeschäften tätig. Quellen berichten über ihre Teilnahme an verschiedenen Messen in Südrussland in diesem Zeitraum.
Gartenbau, Gartenbau und Weinbau wurden von den Autoren des letzten Jahrhunderts als Nebenberufe bezeichnet, die neben Handwerk und Gewerbe existierten. Gleichzeitig produzierte ein Teil der Krymchaks traditionell Wein und Traubenwodka. Auf dem Nebenhof der Familie Krymchak gab es Groß- und Kleinvieh, Geflügel wurde gehalten.
Kurz vor Beginn des Krimkrieges erhielt ein Teil der Karasubazar-Krimtschaken die Erlaubnis, in die nordwestliche Krim, in die Region des Donuzlav-Sees, zu ziehen, um dort Landwirtschaft zu betreiben. Nach dem Ende des Feldzugs wurden sie jedoch gezwungen, in im Zusammenhang mit dem königlichen Erlass, an ihren früheren Wohnort zurückzukehren.
Gegenwärtig sind Krymchaks in verschiedenen Branchen tätig und werden durch eine Vielzahl von Berufen vertreten, die sich darin nicht von Vertretern anderer Völker der ehemaligen UdSSR unterscheiden.
Nationaltracht
Die Männerkleidung von Krymchak bestand laut Beschreibung zu Beginn des laufenden Jahrhunderts aus „einem blauen Archaluk, gebunden mit einem breiten Gürtel mit silbernen Verzierungen, unabhängig von einem kleinen Dolch oder einem kupfernen Tintenfass mit sämtlichem Schreibzubehör.“ Dieses Erscheinungsbild des Herrenanzugs wird durch die Aussage von I.S. wesentlich ergänzt. Kaya: „Krymtschaks typische Kleidung ist eine runde Lammfellmütze, eine schwarze Jacke oder ein schwarzer Mantel, der bis zu den Knien reicht, Hosen, die unten weit sind, weiche Stiefel der „mes“, über denen sie „katyr“ tragen – schwer Galoschen aus hartem Leder.
Die Kleidung der Krymchaks bestand aus Unterwäsche – Haremshosen in verschiedenen Farben, deren unterer Teil mit Strumpfbändern (Charap) in Form von Bändern an den Knöcheln befestigt war und mit ornamentalen Stickereien aus Gold- und Silberfäden verziert war. Die Oberbekleidung war ein bis zu den Knöcheln langer, meist lilafarbener, nach links gewickelter Kaftan, der auf der Brust einen weiten Ausschnitt hinterließ (Spule), auf den ein farbiger Schal gelegt wurde. Die Seiten des Kaftans und die Revers der Ärmel waren mit Mustern aus Gold- und Silberstickereien verziert. Über dem Kaftan wurde meist eine schwarze Seidenschürze, oft mit Spitze, getragen.
Der Kopfschmuck der Krymtschak-Frauen entsprach dem Alter und der sozialen Kategorie der Trägerin. Mädchen und Mädchen trugen Fez in Fliedertönen, verziert mit Mustern aus Gold- und Silberfäden, oft wurden sie durch Aufnähen kleiner Gold- oder Silbermünzen verziert. Junge verheiratete Frauen mussten „kyyih“ tragen – einen großen farbigen Schal, der schräg gefaltet war. Ältere Frauen trugen einen falschen Kopfschmuck „Bash Bugs“, der aus mehreren Einzelteilen bestand. Die traditionellen Schuhe der Krim waren weiche Lederschuhe – „Papuchi“. Junge Krymchaks erschienen selten auf der Straße, „und dann nur von Kopf bis Fuß mit weißen Decken bedeckt.“ Die Kleidung der Krymchaks wurde durch Dekorationen ergänzt, unter denen der Hals obligatorisch war, wie zum Beispiel ein Monist, der aus an einer Schnur aufgehängten Silber- und Goldmünzen bestand. Weitere Dekorationen waren Ringe, Ohrringe und Armbänder. Gürtel, in der Regel Schriftsetzer (filigran für die Vergangenheit – den Beginn unseres Jahrhunderts), – ein obligatorisches Geschenk der Eltern an eine Brauttochter an ihrem Hochzeitstag – wurden nicht jeden Tag getragen.
Traditionelle Riten und Bräuche: Hochzeitsritus
Das Heiratsalter lag in der Mitte des 19. und frühen 20. Jahrhunderts für Krymtschak-Mädchen normalerweise zwischen 13 und 16 Jahren, für Jungen zwischen 16 und 18 Jahren. Schon vor Beginn des 20. Jahrhunderts. Der Brauch der Verschwörung der Eltern über die Heirat von Kindern blieb erhalten, oft schon im Säuglingsalter.
Der zukünftige Ehemann und die zukünftige Ehefrau könnten sich an einem Feiertag oder einer Familienfeier treffen. Das Symbol der Heiratsvermittlung war die Annahme eines teuren Geschenks („Be“) durch das Mädchen, meist ein Goldschmuck, das von der Heiratsvermittlerin („elchi“) im Namen des Bräutigams überreicht wurde. Darauf folgte ein Auftrag – („nyshan“) – ein Treffen der Eltern des Bräutigams („kuyv“) und der Braut („kelin“), um die Höhe der Mitgift festzulegen. Normalerweise wurden Hochzeiten für den Herbst geplant, seltener fanden sie im Frühjahr statt.
Die Hochzeit begann am Sonntagabend („yuh kun“). Die Mitgift der Braut wurde arrangiert und in einem der Zimmer des Hauses ihrer Eltern aufgehängt („jeiz asmah“), um sie denjenigen zu zeigen, die sie sehen wollten („jeiz kormek“). Am Dienstag („ortakun“) wurde ein Junggesellenabschied („kyz kechesy“) veranstaltet, am Mittwoch („kan kun“) ein Junggesellenabschied („yashlar kechesy“). An diesen Abenden tauschen die Verwandten der Braut und des Bräutigams Taschentücher aus – („marama sermek“), und die Braut und der Bräutigam überreichen ihren „Milchmüttern“ („emchek ana“) ein dem Brauch entsprechendes Geschenk. Der Leiter der Hochzeit („igitler agasy“) war einer der Verwandten oder Bekannten des Bräutigams. Am Mittwochabend kam ein Geistlicher („rebs“) zusammen mit geladenen Gästen zum Haus der Braut und machte eine Bestandsaufnahme der Mitgift. Am selben Abend wurde die Mitgift zum Haus der Schwiegermutter transportiert, wo die Frauen der Familie des Bräutigams Dinge in Truhen ausbreiteten und nur das zurückließen, was für die Hochzeit benötigt wurde – ein Hochzeitskleid, Bettwäsche, Kissen. Sie bereiteten ein Ehebett für die Jugend vor.
Der Hochzeitstag – Donnerstag („kichkene kun“) begann mit dem rituellen Baden des Bräutigams („kuuv amamy“) und der Braut („kelin amamy“) im Bad. Und in der Umkleidekabine spielte ein Orchester, die Zeremonie des Badens und Kämmens der Haare der Braut, des Badens und Schneidens der Haare des Bräutigams, gepflanzt in den Damen- und Herrenbereichen des Bades an den zentralen Stellen - „Orta tash“, wurde von Tänzen, Liedern und einem Essen mit jungem Wein begleitet. Dann wurde die Braut nach Hause gebracht, wo sie für die Hochzeit gekleidet wurde. Die Kleidung der Braut war weiß, der Kopfschmuck „Schornsteinglut“ war für die Hochzeit obligatorisch – er bedeckte das Gesicht mit Röhren aus Glasperlen. Die Mutter der Braut trug ihre drei goldenen Monisten – „yuzlik altyn“, „altyn“, „mamadyalar“. Der Vater umgürtete die Braut. Danach brach die Mutter über dem Kopf ihrer Tochter den Pte-Brotkuchen in Stücke, übergoss ihn mit einer Mischung aus Honig und Butter und verteilte sie an die Anwesenden. Alle diese Aktionen wurden von rituellen Liedern begleitet.
Als der Bräutigam und seine Verwandten die Braut abholten, wurde die „Schornsteinglut“ vorübergehend entfernt und der Kopf der Braut mit einem speziellen Seidentuch bedeckt, damit sie nichts sehen konnte. Die junge Frau wurde von dafür bestimmten jungen verheirateten Frauen („Sagdych“) aus dem Haus geführt, umgeben von Kindern, die brennende Kerzen in den Händen hielten. Die Seite der Braut präsentierte die Anwesenden und diejenigen, die der Braut den Weg versperrten – mit Schals, Taschentüchern, Umhängen, verteilten Wein und Wodka, woraufhin sich der Weg öffnete und die Jungen, umgeben von Kindern mit Kerzen und Verwandten, gingen zum Gebetshaus der Krymchaks „kaal“.
Unterwegs sprach der Bruder der Braut sie mit einem rituellen Lied an, dessen Refrain „do, do, do:“ von den Kindern aufgegriffen wurde. Im Kaal-Hof wurde nach dem jüdischen religiösen Ritual ein Baldachin auf vier Säulen angebracht. Die Braut wurde erneut auf das „Pool der Häcksler“ gesetzt und ging mit dem Bräutigam unter den Baldachin, wo sie vom krymtschakischen Geistlichen – den „Rebs“ – gekrönt wurden. Zusätzlich zu den üblichen Gebeten und Segnungen des jüdischen Rituals nahm er einen Hahn in die Hand und kreiste ihn dreimal über den Köpfen des Brautpaares. Nach dem Ende der Zeremonie begaben sich Braut und Bräutigam zu den Liedern und Tänzen der Gäste zum Haus des Bräutigams. Im Haus des Bräutigams fand die Hochzeitsfeier getrennt nach männlicher und weiblicher Hälfte statt, wo Tische gedeckt wurden. Das Essen wurde von Liedern und Tänzen unterbrochen. Im weiblichen Teil saß die Braut in einer Nische für Betten hinter einem Holzbogen „Garnele“ – sie musste fasten. Die Gäste zerstreuten sich zu Beginn der Freitagnacht.
Am Freitagmorgen („aine kun“), nach der Hochzeitsnacht, wurden Braut und Bräutigam von den „khevra“-Frauen geweckt und nahmen der Braut die Wäsche („korymna“) weg. Von diesem Moment an war den Frischvermählten eine Woche lang Intimität verboten, während die junge Frau das Haus nicht verlassen durfte. Am Samstag („Sabbat kun“) wurde die Hochzeit fortgesetzt. Am Morgen ging der Bräutigam nach „Kaal“, wo er angewiesen wurde, die Thora – die heilige Schrift – zu lesen. Die Braut empfing Gäste – Frauen, die Geschenke brachten – „kelin kermek“. Dazu trug sie alle ihre Hochzeitskleider, ihre Schwiegermutter band ihr einen Schal um den Kopf, den eine verheiratete Frau tragen musste – „kyih“, ihr Gesicht war hinter dem „Pool of Chippers“ verborgen “. Bis zum Abend wurde an den gedeckten Tischen weiter gefeiert. Am Abend zerstreute sich die Jugend und die Älteren kamen, denen Schabbatessen und Süßigkeiten serviert wurden.
Am Sonntag versammelten sich Mitglieder der Bestattungsgemeinschaft Khevra Hakodesh in einer separaten Wohnung, um die „Korymna“ der Braut zu inspizieren. Für sie deckten die Verwandten der Braut die Tische mit Essen, neuem Wein und Wodka, sie überreichten der „Chevra“ auch Geschenke. Vierzig Tage lang nach der Hochzeit durfte die Braut das Haus nicht verlassen und sich Fremden nicht zeigen, wobei sie den Ritus der Bescheidenheit beachtete. Am ersten Montag nach der Hochzeit kauften sich die Jugendlichen einen Platz auf dem Friedhof.
Geburt eines Kindes
Schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts brachten Krymcha-Frauen ihre Kinder zu Hause zur Welt. Die Geburt wurde von der Hebamme „ebanai“ übernommen. Laden Sie unbedingt eine junge stillende Mutter ein – einen Verwandten oder Freund der gebärenden Frau. Sie war die erste, die einem Neugeborenen ihre Brust gab und seine Milchmutter wurde – „emchek ana“. Am achten Tag wurden neugeborene Jungen beschnitten („Sunet“), und für Mädchen wurde ein Feiertag zur Namensgebung abgehalten – „bei Koshmach“. An diesem Tag kamen die Gäste mit Geschenken, „emchek ana“ brachte ein Getränk „arle“ und verwöhnte die Anwesenden. Dieser Brauch wurde „kave ichmek“ genannt.
Bestattungsritus
Im Bestattungsritus der Krymchaks blieben Reste der einstigen heidnischen Vorstellungen erhalten, die mit dem Judentum versöhnt wurden. Diese Zeremonie wurde von der Bestattungsgesellschaft „Hevra Acodesh“ durchgeführt – älteren Männern und Frauen, die diese Pflichten freiwillig übernahmen. In Karasubazar bis Anfang der 1940er Jahre. Die Toten wurden mit dem Kopf nach Nordnordwesten ausgerichtet in einem rechteckigen Schultergrab bestattet. Je nach Höhe der Schultern wurde die Grube mit Holzbrettern oder Bodenbelägen abgedeckt und mit Erde bedeckt. Der Friedhof befand sich am gegenüberliegenden Ufer des Kara-su-Flusses und Frauen, die am Trauerzug teilnahmen, durften zur Brücke gehen. Auf dem Weg zum Friedhof sangen die Männer eine besondere Hymne an den Gott Tengri. Auf dem Friedhof wurde in einer besonderen Kapelle am Eingang des Verstorbenen mit Wodka, „Choche“-Kuchen und hartgebackenen Eiern – „Amin Yamyrta“ – gedacht. Nach der Rückkehr vom Friedhof im Haus des Verstorbenen wurde eine Gedenkfeier („avel ashi“) getrennt für Männer und Frauen organisiert, wobei Speisen und alkoholische Getränke von Angehörigen der Familie des Verstorbenen mitgebracht wurden. Am siebten und dreißigsten Tag sowie elf Monate nach dem Todestag wurde „tkun“ abgehalten – eine Totenwache mit alkoholischen Getränken und einer Mahlzeit im Haus des Verstorbenen. Zu den obligatorischen rituellen Gerichten bei der Totenwache gehörten hartgebackene Eier, die mit einer Mischung aus Salz und Pfeffer bestreut wurden, Fleischpasteten – „choche“, „kara alva“ (schwarze Halva) und „arle“. Die Trauer um die Familie des Verstorbenen dauerte 40 Tage. Nach 11 Monaten wurde am Kopfende des Grabes ein Denkmal errichtet.
Der Brauch einer symbolischen Beerdigung
Der Brauch, Trauerkleidung zu zerschneiden und die symbolische Bestattung alter Menschen, die ihren sechzigsten Geburtstag erreicht haben – „kefenlik bechmek“ – war mit Bestattungsriten verbunden. Mitglieder der Beerdigungsgemeinschaft, die zur Durchführung der Zeremonie eingeladen wurden, schnitten Hosen, ein Hemd und eine Mütze sowie einen Kissenbezug aus weißem Stoff aus, nähten sie jedoch nicht zusammen. Begleitet wurde ihre Arbeit vom Singen ritueller Lieder, jüdischen Beerdigungsgebeten, dem Singen weltlicher Lieder, die auch auf Wunsch der „Bestattung“ aufgeführt wurden, Geschichten über verschiedene bemerkenswerte Vorfälle und Ereignisse in seinem Leben. Gleichzeitig nahm „Azeken“ – wie sie nun denjenigen nannten, über den die Zeremonie durchgeführt wurde – der auf einem Filzteppich in der Mitte des Raumes lag, aktiv am Ablauf seiner „Beerdigung“ teil. Nachdem die Bestattungskleidung zugeschnitten und den Vertretern von „Khevra Acodesh“ Geschenke überreicht worden waren, gingen sie zu einem festlichen Essen mit alkoholischen Getränken über.
Geschlecht und Altersgruppen
Innerhalb der Krymchak-Gemeinschaft wurden verschiedene Geschlechter- und Altersgruppen unterschieden, denen eine bestimmte Rolle im sozialen, religiösen und innerfamiliären Leben zugeschrieben wurde. Während der Feiertage wurden in verschiedenen Räumen Tische für Männer und Frauen gedeckt, Frauen durften das Haus nicht verlassen, ohne ihr Gesicht zu bedecken. Es gab eine Einteilung der Männer in vier Kategorien: Jungen – bis 13 Jahre; unverheiratete Männer – von 13 Jahren bis zur Heirat; verheiratete Männer; Am ehrenvollsten war die Gruppe der alten Leute „Azeken“, die den Ritus des Zerschneidens des Leichentuchs durchführten. Das Familienoberhaupt war der Vater und in seiner Abwesenheit der älteste Sohn. Die weibliche Hälfte der Familie war der Frau des Familienoberhauptes untergeordnet. Vor der Geburt von Kindern erlitten Schwiegertöchter oft Demütigungen in der Familie und verrichteten die härteste Arbeit im Haushalt. Es war ihnen verboten, alleine zum Haus ihrer Mutter zu kommen.
Weltliche Gemeinschaft
Die weltliche Krymtschak-Gemeinschaft „dzhemaat“, die von alten Menschen aus verschiedenen sozialen Schichten geführt wurde, überwachte die Einhaltung der Rechte und Pflichten ihrer Stammesgenossen. Um eine Reihe von Problemen zu lösen, wurden der Leiter der religiösen Bruderschaft „Kaal Acodesh“ – „Rebs“ sowie andere Vertreter des Kults einbezogen.
Nach Angaben des letzten Jahrhunderts überwachte die Gemeinde den Vermögensstatus ihrer Mitglieder. An verschiedenen Pflichtfeiertagen der reichsten Krymtschaks wurden Beträge gesammelt, die der Staatskasse zugutekamen. Das Geld aus diesen Gebühren konnte für den Bau verschiedener profitabler Häuser und Unternehmen verwendet werden. Es wurde als verzinstes Darlehen an Stammesgenossen vergeben, die beschlossen, ein profitables Unternehmen zu gründen, und kaufte das Notwendige, um die Armen, Witwen und Waisen zu unterstützen.
Der von den „Rebs“ angeführte Rat der Alten löste verschiedene Rechtsstreitigkeiten zwischen Stammesgenossen, während das Gewohnheitsrecht auf der Seite der Armen stand.
Folklore
Die ersten Aufzeichnungen über die mündliche Volkskunst der Krymtschaken wurden von den Krymtschaken selbst angefertigt. Seit der Mitte des 19. Jahrhunderts kamen handschriftliche Sammlungen von „Jonka“ in Mode, deren Form unter den Krymtschak-Familien verbreitet wurde. Dabei handelte es sich um aus einzelnen Blättern genähte Notizbücher, in denen Gebete und Lieder in Krymtschak-Sprache, einzelne biblische Texte, sowohl auf Krymtschak als auch auf Hebräisch, Sprichwörter und Sprüche, Lieder, Märchen, Rätsel, Verschwörungen geschrieben waren.
Feiertage
Bereits zu Beginn des 20. Jahrhunderts feierten alle Krymchaks obligatorische jüdische Feiertage: Prym, Pessach, Matyn Tora, Nam Kun, Reshoshona, Kypyr Kun, Suka, Symkhas Tora, Tym Shabbat, Hannuka. Traditionelle Rituale und Speisen, die die Krymchaks während der Feiertage zubereiteten, hatten ihre eigenen Besonderheiten.
Zum Gedenken an die im Zweiten Weltkrieg gefallenen Krymtschaks wird ab 1944 jedes Jahr zu Beginn des zweiten Jahrzehnts im Dezember eine allgemeine Gedenkfeier abgehalten – „Tukun“ mit einem rituellen Fest, an dem die Mehrheit der Krymtschaks teilnimmt Gemeinschaft auf der Krim.
Achkinazi Igor Veniaminovich, Forscher an der Krim-Zweigstelle des Instituts für Orientalistik der Nationalen Akademie der Wissenschaften der Ukraine.
Krymchaks sind nach der TSB-Definition (Ausgabe 1973) „eine kleine Nationalität ...“, die „anscheinend auf der Grundlage der alten lokalen Bevölkerung gebildet wurde ...“
Der Anthropologe V. D. Dyachenko schreibt: „Die Ethnogenese der Krymchaks ist nicht geklärt. Sie wurden offensichtlich auf der Grundlage der lokalen Bevölkerung gebildet, die die jüdische Religion annahm, mit einer späteren Mischung wahrscheinlich aus chasarischen, jüdischen, italienischen und einem Teil des tatarischen Elements ...“
Krymchaks behaupten, dass sie einer unabhängigen Nationalität angehören. Das orthodoxe Judentum, zu dem sich die Krymtschaken in der Vergangenheit bekannten, führte bei vielen Forschern häufig zu einer freien Interpretation von Ethnizität und Konfession (Religion). Allerdings ist bekannt, dass ethnische Zugehörigkeit und Religionszugehörigkeit oft nicht übereinstimmen.
Krymchaks lebten laut der Kameralbeschreibung der Krim im Jahr 1783 kompakt in Karasubazar sowie in Kef (Feodosia), Mangup (einer mittelalterlichen Siedlung im südwestlichen Teil der Krim), Eski-Krym (Alte Krim), Bachtschissarai, getrennt Familien in den Städten Temrjuk und Taman. Ihre Gesamtzahl überstieg damals nicht 800 Personen.
Zum ersten Mal tauchte der Begriff „Krymtschak“ 1859 in den offiziellen Dokumenten des zaristischen Russlands auf. Der Generalgouverneur von Noworossijsk, Woronzow, überreichte dem Innenminister einige Materialien über die Krymtschak und gab an: Ihr Wohnort sei die Stadt Karasubazar, eine der Hauptbeschäftigungen ist Gartenarbeit, Kunsthandwerk – Hut, Leder; Die Sprache ist ein Adverb der tatarischen Sprache (d. h. Krymtschak, das sich in seinen lexikalischen und phonetischen Merkmalen vom Krimtatarischen und Karäischen unterscheidet), im Buchstaben wird die hebräische Schrift verwendet.
Einige Wissenschaftler beziehen sich normalerweise auf die Zeit des Erscheinens der Krymchaks auf der Krim im 6. bis 9. Jahrhundert. N. h., obwohl es Hinweise auf jüdische Denkmäler (Inschriften auf Steinen) des ersten und der folgenden Jahrhunderte in Cafe, Sugdeya, Partenit ... gibt. Das 9. Jahrhundert wird indirekt durch ein handgeschriebenes Gebetbuch bestätigt, das von den Krymchaks sorgfältig aufbewahrt wurde das Datum des Schreibens oder Erwerbs beträgt 847. 1930 wurde das Gebetbuch an V. L. Dashevsky übergeben, einen Forscher am Asiatischen Museum der Akademie der Wissenschaften der UdSSR in Leningrad.
Dieses Manuskript mit biblischer quadratischer Schrift auf speziell bearbeitetem Kalbsleder mit einem Holzdeckel ist derzeit das älteste in Russland aufbewahrte Manuskriptdenkmal und befindet sich in der Manuskriptabteilung der Bibliothek des Instituts für Orientalistik Russlands in St. Petersburg. Laut der Volkszählung von 1897, bei der die Krymtschaken erstmals als eigenständige ethnische Gemeinschaft erfasst wurden, gab es 3466 von ihnen. Sie lebten hauptsächlich auf dem Territorium der Provinz Taurida in den Städten Simferopol (es gab sogar eine Gasse Krymchaksky, die bis 1944 existierte, jetzt ist es eine Gasse Vostochny), Feodosia, Kertsch und einige andere.
Ilja Selwinski, Dichter, Krymtschak
Im Jahr 1913 führte die Krymtschak-Gemeinde eine Gemeindezählung durch. Laut dieser Volkszählung lebten 5288 Menschen in 19 Städten der Krim und des Kaukasus. In 14 Siedlungen, die nicht von der Volkszählung erfasst wurden, darunter Simferopol, lebten weitere 2.500 Menschen. Die Gesamtzahl der Krymtschaks belief sich auf fast 8.000 Menschen.
Die Nachnamen der Krymchaks sind spezifisch und kommen nur mit seltenen Ausnahmen bei einigen anderen Nationalitäten vor (Tats des Kaukasus, Karäer, Gagausen usw.). Mehr als 30 % der Nachnamen spiegeln Beruf, Handwerk (Atar – Apotheker, Kolpakchi – Hutmacher), Aussehen (Kose – bartlos, Chubor – pockennarbig), ethnische Zugehörigkeit (Gurji – Georgier) sowie frühere Wohnorte (Mangupli) wider - aus Mangup, Suruzhy - aus Surozh).
Die Namen der Krymchak-Männer sind in der Regel biblisch, für Frauen sind es oft Persisch (Guli, Gulyush), Arabisch (Melek, Dunya), Bulgarisch (Pyrva), Latein (Victoria, Dona) und andere. Derzeit erhalten Kinder in der Regel russische Namen.
Eine kleine Anzahl von Nachnamen (ca. 120) und Vornamen veranlassten die Krymchaks dazu, Spitznamen (Lagap) zu vergeben, und dies gelang ihnen zugegebenermaßen, da sie im Alltag weit verbreitet waren. Spitznamen wurden zu einem festen Bestandteil fast jeder Krymchak-Familie und charakterisierten eine Person sehr genau. Hier sind einige davon: Ara-baji Mnemakay – Onkel Mnem ist Taxifahrer; Amamji Sterapai – Steras Tante, die Badehauswärterin; Balykhchi Nissim – Anisim, ein Fischhändler; K'ok'ov Sakh – Isaac der Stotterer und andere. Bis heute bestimmen Krymtschaks der älteren Generation dank Spitznamen schnell und genau die familiären Bindungen.
Die Revolution veränderte das Leben der Krymtschaken radikal. Die Krymchaks waren aktiv am Aufbau eines neuen Lebens beteiligt und organisierten Bildungsprogramme, Clubs, Frauenabteilungen und Jugendorganisationen. In den Städten wurden Kultur- und Bildungsgesellschaften der Krymtschaken gegründet.
Krymchaks waren laut der Volkszählung von 1897 die Menschen mit den meisten Analphabeten. Nur 35 % der Männer konnten Russisch lesen und schreiben, bei den Frauen war dieser Prozentsatz sogar noch niedriger -10. Laut der gewerkschaftsweiten Volkszählung von 1926 lebten 6383 Krymtschaks in der UdSSR. Nach der Volkszählung wurde erstmals die Nationalität in den Pässen angegeben: Krymchak, Krymchak.
Der Angriff des faschistischen Deutschlands auf die UdSSR brachte allen Völkern unzählige Katastrophen. Besonders betroffen waren diejenigen, die in den vorübergehend von den Nazis besetzten Gebieten lebten. Die rassistische Politik des nationalsozialistischen Deutschlands, der Völkermord an ganzen Völkern, traf insbesondere die Krimtschaken und einige andere auf der Krim lebende nationale Minderheiten.
Die Krymtschaks von Simferopol, die zuvor angeblich zur Arbeit nach Moldawien geschickt worden waren, wurden am 11. und 13. Dezember 1941 in der Dubki-Schlucht am 10. Kilometer der Autobahn Simferopol-Feodosia erschossen. Aber wie durch ein Wunder überlebten Zeugen dieser barbarischen Aktion (R. Gurji und einige andere). Sie erzählten vom Tod ihrer Stammesgenossen nach der Befreiung der Krim im Jahr 1944.
Bis 1959, also bei der ersten Volkszählung der UdSSR nach dem Krieg, gab es etwa 1.500 Krymtschaks. Diese Zahl entsprach jedoch nicht der Realität, da den Krymtschaken nach dem Krieg keine Pässe mit Angabe ihrer Nationalität ausgestellt wurden, sondern meistens schrieben sie: Jude, Karäer, Georgier ...
Diese Ungerechtigkeit wurde erst nach 1965 beseitigt, als das regionale Exekutivkomitee der Krim beschloss, die Pässe der Krimtschaken zu ersetzen, wenn sie über Dokumente verfügten, die ihre Zugehörigkeit zu dieser Nationalität bestätigten. Allerdings konnte nicht jeder solche Dokumente vorlegen, viele davon blieben nach dem Krieg nicht erhalten. Daher blieben in den Pässen der Krymtschaken häufig bereits zuvor eingetragene Nationalitäten erhalten.
Volkszählungen der letzten Jahre erfassten die Zahl der in verschiedenen Teilen des Landes lebenden Krymchaks, veröffentlichten jedoch in der Regel keine statistischen Daten. Daher ist es derzeit schwierig, die Frage nach der Anzahl der Krymtschaks zu beantworten. Nach ungefähren, inoffiziellen Schätzungen liegt ihre Zahl zwischen 2,5 und 3,5 Tausend Menschen. Sie entschieden sich dafür, in kleinen Gruppen im privaten Sektor in Sewastopol, Simferopol, Kertsch, Feodosia, Jewpatoria und auch außerhalb der Krim zu leben.
Die brutale Ausrottung der Nationalität während der Kriegsjahre, der Prozess der Assimilation (in der Nachkriegszeit wurden mehr als 60 % der Ehen gemischt) führten zur Erosion der ethnischen Gruppe, zum Verlust der Muttersprache usw Schwächung der nationalen Identität.
Und doch möchte ich glauben, dass diese kleine Nation, die durch die Jahrhunderte gegangen ist, nicht verschwinden wird, sondern sich selbst retten kann ...
Jemand nennt die Karäer eine religiöse Sekte, die auf der Grundlage des Judentums entstanden ist, jemand ist von der Existenz einer eigenen ethnischen Gruppe mit eigenen Wurzeln und eigener Vergangenheit überzeugt. Nun hört jemand zum ersten Mal von einer solchen Nationalität und wir hoffen, dass er diesen Artikel nicht ohne Neugier liest. Auf die eine oder andere Weise gibt es Karäer. Und obwohl es immer weniger davon gibt, sind wir aufrichtig davon überzeugt, dass dieses alte Volk wie jedes andere viel mehr als nur unsere Aufmerksamkeit verdient. Vielleicht gibt ihm das eine Chance zum Überleben und zur Fortpflanzung. Vorausgesetzt, dass sich unsere Leser und Internetnutzer im Allgemeinen, die Bewohner des Landes und wir alle für die Probleme verschwindender ethnischer Gruppen interessieren. Wissen Sie, beim Lesen und vor allem beim direkten Kennenlernen der alten Völker und Religionen, die die Geschichte berühren, herrscht die feste Überzeugung, dass es nicht nur die Amur-Tiger und chinesischen Pandas sind, die gerettet werden müssen.
Die Gesamtzahl der Karäer auf dem Planeten betrug um die Jahrhundertwende etwa 2000 Menschen. Nun ist es unmöglich, genau zu sagen, wie sich die Situation in den letzten 15 bis 16 Jahren seit der letzten Volkszählung verändert hat. Ja, und diese Volkszählung war sehr ungefähr. Vielleicht waren es nur etwas mehr als zweitausend. Die Hauptwohngebiete beschränken sich auf das Territorium der Länder der ehemaligen UdSSR: Russland (hauptsächlich Krim), Westukraine, Litauen, Kasachstan, Israel. Die Karäer werden von Gemeinschaften gehalten, daher sind Einzelansiedlungen in anderen Ländern selten.
Vor etwa tausend Jahren tauchten erstmals schriftliche Erwähnungen über sie als eigenständige ethnische Gruppe auf. Später galten die Karäer als religiöser Ableger des Judentums. Tatsächlich ist ihre Religion den Grundprinzipien der Juden (Juden) sehr ähnlich. Obwohl diese Völker völlig unterschiedliche Wurzeln haben. Juden semitischer Herkunft, Karäer türkischer Herkunft. Die nächsten Verwandten der Karäer sind heute die Krymtschaken. Auch ein Volk, das zahlenmäßig nicht größer ist, aber eine viel ausgedehntere Siedlungsgeographie aufweist. Darüber hinaus können die Krymchaks selbst, die sich zum Judentum bekennen, in Fragen ihrer Herkunft in keiner Weise auf einen gemeinsamen Nenner kommen. Die Hälfte von ihnen vertraut auf jüdische Wurzeln und die andere Hälfte auf türkische Wurzeln. Eines lässt sich mit Sicherheit sagen: Die Krymchaks sind blutsmäßig jüdischer als die Karäer. Aber in beiden gibt es eine Beimischung des Blutes der Turkvölker, der Chasaren, Tataren, Türken usw.
Wie für alle Juden war der Zweite Weltkrieg für diese Völker eine besondere persönliche Tragödie. Auf der Krim selbst waren es jedoch die Krymtschaken, die mehr bekamen. Nach der Vertreibung der Nazis von der Halbinsel blieb nur noch ein Fünftel ihrer früheren Zahl am Leben. Auch die Deutschen und ihre Komplizen betrachteten die Karaims allgemein als Juden und schossen viel mit ihnen. Aber auf der Krim waren sie etwas sicherer, weil auf Initiative des jewpatorischen Politikers S. E. Duvan und mit Unterstützung der Religionsgemeinschaften Deutschlands das karäische Volk offiziell als eigenständiger Zweig der türkischen Volksgruppen anerkannt wurde, was auch der Fall war kein direkter Bezug zu den Juden, außer der Religion. Dennoch wurden allein auf der Krim bis zu 6.000 Vertreter beider Volksgruppen von den Deutschen erschossen.
Die meisten von ihnen leben derzeit auf der Krim. Obwohl die Meisterschaft in der ethnolinguistischen Gruppe Krymchak von Israel gehalten wird, wo nach Angaben von 2004 mehr als 650 Menschen lebten. Viele von ihnen wanderten in den 1980er und 1990er Jahren im Rahmen von Rückführungsprogrammen aktiv aus. Es ist bemerkenswert, dass sowohl Karaiten als auch Krymtschaken, insbesondere die Jugend der letzten Generation, in Israel aktiv und vollständig assimiliert werden, Kultur und ursprüngliche Traditionen vergessen und ihre Individualität verlieren. Es trägt auch nicht zum Erhalt der Volksgruppe bei. Echte Karäer und Krymtschaken findet man heute vielleicht nur noch in den Kultur- und Bildungszentren der Krim.
Seit vielen Jahren unterstützt und bewahrt die karäische Gemeinschaft der Krim sorgfältig ihre Geschichte und Traditionen. Seit Beginn des vorletzten Jahrhunderts wurde in Jewpatoria das spirituelle und pädagogische Zentrum der Karaimen ganz Russlands eröffnet, wo man oft Krymtschaks treffen kann. Im Zentrum gibt es eine Religionsschule und einen gut erhaltenen Tempelkomplex mit Museumsausstellungen. Tempel bedeuten die Anwesenheit von zwei Gebetshäusern – Big und Small Kenasses, die im traditionellen nationalen Stil dekoriert sind. Es gibt auch mehrere Innenhöfe, die sorgfältig nachgebaut wurden und jetzt entsprechend ihrem beabsichtigten Zweck für religiöse Zeremonien genutzt werden. Darunter sind „Ritual“, „Marmor“, „Hof des Wartens vor dem Gebet“, „Gedenkstätte“ und „Weinrebe“. Dies sind alles sehr schöne, gemütliche und heilige Orte für die Karäer, die seit der Antike nicht nur von der örtlichen Gemeinde, sondern von allen Vertretern des Volkes verehrt werden.
Die Gemeinde verfügt über eine Wohltätigkeitskantine. Sowie ein Café mit nationaler Küche für Touristen. In den fünfziger Jahren des 19. Jahrhunderts besuchte der Kaiser von ganz Russland Alexander I. während seiner Reise auf die Krim das spirituelle Zentrum der Karäer in Jewpatoria. Davon zeugt inzwischen ein Gedenkobelisk aus Marmor mit einem Doppeladler in einem der Innenhöfe. Alle Haupträume und Innenhöfe des spirituellen Zentrums sind nach dem Enfilade-Prinzip in einer Reihe angeordnet, wodurch ein Gefühl von zusätzlichem Freiraum entsteht – eine durchgehende Perspektive. Das allgemeine dekorative Design von Kenasses ist ordentlich und man könnte sagen exklusiv. Es wurden die Baustile der Renaissance verwendet, mit Bogenelementen, Pylonen, Blendarkaden. Entlang der Gassenränder befinden sich Marmorplatten mit den Namen prominenter Persönlichkeiten, Mäzene und Philanthropen. Einige Tore und Pavillons wurden vor zwei Jahrhunderten geschmiedet. Und der Weinstock, der hier wächst, ist fast 175 Jahre alt. Nahe der Stadtgrenze befindet sich ein karäischer Friedhof. Und die anderen nächstgelegenen Kenasses befinden sich in der Nähe der mittelalterlichen Höhlenstadt Tschufut-Kale, in der Nähe von Bachtschissaray.
Unter den Besuchern des Zentrums sind neben Karäern und Krymtschaken jüdischen Glaubens auch christliche Karäer. Schließlich ist dies nicht nur ein Haus der Kommunikation mit Gott, sondern auch Mittelpunkt gemeinsamer kultureller Werte. An bestimmten Tagen ist das Zentrum für Touristen und alle Besucher geöffnet. Es gibt auch eine Dauerausstellung antiker Skulpturenelemente und Beispiele antiker Schriften. Es gibt viele Tafeln, Teile von Skulpturen und Gedenkgrabsteine in Hebräisch, Tatarisch und ihren Dialekten. Die modernen Karäer haben die lebendige karäische Sprache fast verloren und man hört sie immer seltener. Aufgrund des isolierten Zusammenlebens von Gemeinschaften in verschiedenen Ländern haben die drei wichtigsten karaitischen Dialekte wenig Ähnlichkeit miteinander. Die derzeit am häufigsten gesprochene Sprache der litauischen Gemeinschaft ist Trakai. Aber die Krimkaräer versuchen, ihre Wurzeln zu bewahren, von denen Sprache und Schrift die wichtigsten sind. Ihr Dialekt und ihre Kultur haben viel vom Leben und den Traditionen der Krimtataren, Türken und Kumanen-Kyptschaken übernommen.
Das Interesse und der Respekt aller Landsleute für die Traditionen kleiner Völker sind der Schlüssel zu ihrem Fortbestand und möglicherweise zu ihrer Wiederbelebung. Das Kulturzentrum befindet sich auf dem Gebiet der Altstadt von Jewpatoria in der Karaimskaja-Straße 68.
M. Parshin, Yu. Pavlova /mirozor.ru/
