Kloster St. Stephan von Sourozh Dorf Kiziltash (Krasnokamenka). Diözese Sugdei

23.07.202327.05.2017

Ereignisse von vor mehr als tausend Jahren verschwinden in der historischen Ferne. Die bis heute erhaltene Quellenbasis erlaubt es uns nicht, das Bild der Vergangenheit angemessen wiederzugeben, aber der Wunsch danach ist völlig berechtigt, da dies die Zeit des Beginns des Christentums in Russland, der Etablierung der Russische Kirche und die Entstehung der russischen Kultur. Die Aktivitäten der Primaten der Russischen Kirche sind für die Erforschung dieser Zeit von großer Bedeutung.

Die vom polnischen Forscher A. Poppe zusammengestellte Liste der Metropoliten der Russischen Kirche der vormongolischen Zeit mit einer kurzen Beschreibung ihrer Tätigkeit ist im Buch des modernen Forschers Ya. N. Shchapov enthalten, ist aber nicht vorhanden zufriedenstellend, da es mit dem Namen Metropolit Theophylakt (988–1018) beginnt, während die russische Kirchentradition den Heiligen Michael (988–†992; Gedenktag 30. September) als ersten Metropoliten von Kiew nennt. In den ältesten Chroniken wird der Name Metropolit Michael nicht erwähnt, was bei Wissenschaftlern Anlass zur Skepsis gibt. Aber in diesem Fall ist die Frage berechtigt: Werden alle Kiewer Metropoliten in alten Chroniken erwähnt? Einige Hohe Hierarchen lebten zu einer Zeit, als die Schrift in Russland bereits ihre ersten Schritte unternommen hatte, wurden jedoch in den Chroniken nur einmal erwähnt: die Metropoliten Johannes III. (1090–1091), Joseph (1236–1240). Es ist zu beachten, dass es sehr unwahrscheinlich ist, dass in absehbarer Zeit griechische, slawische oder andere Quellen identifiziert werden, die das nötige Licht auf diese Frage werfen. Daher ist es notwendig, von der bestehenden Quellenbasis auszugehen.

Einige Listen der Charta des Fürsten Wladimir besagen, dass Metropolit Michael vom Patriarchen Photius von Konstantinopel (877–886) nach Russland geschickt wurde. In diesem Zusammenhang gab es, wie der griechische Historiker V. Fidas anmerkt, „zwei Gruppen von Quellen, die über die Annahme des Christentums durch Russland sprachen: Eine von ihnen sprach über Fürst Wladimir, aber nicht über den Patriarchen, der einen Bischof nach Russland schickte.“ , und das andere (ältere ) - nur über den Patriarchen, der zuerst einen Bischof nach Russland schickte (also über Photius), aber nicht über die Fürsten, die diesen Bischof annahmen (also über Askold und Dir). Die russischen Chronisten hatten keine genauen Informationen über die Lebenszeit des Patriarchen Photius, was zur Verwirrung der Quellen beider Gruppen beitrug.“ Auf diese Weise kam es zur Kontamination zweier Versionen historischer Quellen.

Die Forschung hat sich bemüht, historische Analogien und Zeitgenossen mit den gleichen Namen wie der Patriarch und Metropolit zu finden. A. Poppe machte diese Annahme über die Gründe für das Erscheinen des Namens Metropolit Michael. Unter dem Jahr 988 enthält die Geschichte vergangener Jahre eine Lehre an Fürst Wladimir, die dem byzantinischen Schriftsteller Michail Sincellus aus dem 9. Jahrhundert gehört. „Die Verfasser der Kirchenurkunde hielten diese „Anweisung“ für Wladimir und kamen daraus zu dem Schluss, dass der Verfasser des Glaubensbekenntnisses auch der erste russische Metropolit war.“ Es gibt einen ähnlichen Versuch, das Vorhandensein des Namens des Patriarchen Photius in russischen Quellen zu erklären. Im 10. Jahrhundert hatte die byzantinische Kirche Metropolit Photius von Ephesus, der zusammen mit dem Erzbischof von Cherson „die ersten Hierarchen der russischen Kirche weihte“. Man muss sagen, dass diese Vermutungen originell und interessant sind, aber historisch gesehen nicht überzeugend.

Der griechische Forscher V. Fidas sagt nach Analyse verschiedener historischer Beweise, dass der heilige Michael in den Jahren 989–991 in Rus gewirkt hat. Zu den Ursprüngen des Christentums in Russland gehört auch der Name des Patriarchen von Konstantinopel Nikolaus III. Chrysoverg (979–991). Er ist nicht nur dafür bekannt, dass er Metropolit Michael von Kiew ordinierte, sondern auch dafür, dass er den Ehrwürdigen Simeon den Neuen Theologen (†1021; Gedenktag 12. März) zum Priester ordinierte. Kurz nach seinem Tod wurde Patriarch Nikolaus in Byzanz heiliggesprochen, aber in Russland spiegelte sich dies nur in den Prologen der 1. Auflage wider – dem Gedenken an den 16. Dezember.

Die Nikon-Chronik nennt St. Michael den Syrer, es gibt aber auch eine Aussage über seine bulgarische Herkunft. O. M. Rapov berücksichtigt die syrischen und bulgarischen Faktoren bei der Christianisierung der Kiewer Rus und gibt dem ersten den Vorzug. „Der syrische Klerus verfügte über umfangreiche Erfahrung in der Christianisierung vieler Völker, er hatte auch Verbindungen zu den kleinasiatischen Slawen, weshalb eine Beteiligung der Syrer an der Taufe der Rus nicht völlig ausgeschlossen werden kann.“ Wir können sagen, dass wir wenig über die Aktivitäten des Metropoliten Michael in Russland wissen und absolut nichts über seinen früheren Lebensabschnitt wissen.

Metropolit Michael kam zunächst in Chersones und dann in Russland als Teil des Gefolges an, das die byzantinische Prinzessin Anna, die zukünftige Frau des Fürsten Wladimir, begleitete. Die Taufe des Kiewer Herrschers fand in Chersones statt. Der dankbare Prinz, der die heilige Taufe und den christlichen Glauben empfangen hatte, „baute mit dem Segen seines Vaters, des Metropoliten, eine Kirche in Korsun auf dem Berg<…>Diese Kirche steht noch heute.“ Nachdem er Christus, dem Erlöser, gedankt hatte, ehrte er auch Byzanz für die königliche Braut: „Wolodimer gab den Griechen die Stadt Korsun, die er bereits eingenommen hatte, für die Königin.“ Der Feldzug für den Fürsten endete im Frieden mit Byzanz und er kehrte zusammen mit seiner christlichen Frau, dem Gebetbuch der Metropole, orthodoxen Schreinen und der Aussicht auf eine gesegnete christliche Zukunft nach Russland zurück. M. V. Lomonosov sagt, dass der Prinz „mit dem königlichen Blut und dem Glauben Christi verbunden“ wurde. Auf dem Weg von Korsun nach Kertsch erkrankte die byzantinische Prinzessin und wurde dank eines Gebetsappells an den Heiligen Stephan von Sourozh (VIII. Jahrhundert; Gedenktag 15. Dezember) geheilt, „und schenkte der Kirche des Heiligen viele Geschenke.“

In der Wolhynien-Ausgabe der Kirchenurkunde sagt Fürst Wladimir über sich selbst: „... empfing diese Taufe, weihte meinen Hals und meinen Körper und wurde von der unheilbaren Krankheit geheilt, die mich damals plagte, und verherrlichte Gott, wie er mir gewährt wurde.“ um solch einen B(a)g(o)d(a)t vom bedeutendsten Metropoliten Michael anzunehmen, und nahm seinen rechten Metropoliten vom Patriarchen und von der gesamten Versammlung der ehrwürdigen Lampe und des Sacks, als zweiter Patriarch, und mit ihm wurde das gesamte Rous-Land zerstört.“ Diese Ausgabe der Charta hat zwei Typen und ist bis heute in den Listen des späten 15. bis späten 16. Jahrhunderts erhalten geblieben, aber dieser Text ist noch älter. Der Herausgeber Ya. N. Shchapov schreibt: „Der Text der Volyn-Ausgabe der Charta ist Teil der Listen der Wladimir-Volyn-Kormcha und geht auf einen archetypischen Text der Kormcha zurück, der 1286 in der Stadt Wladimir Volyn umgeschrieben wurde. ” am Vorabend des dreihundertsten Jahrestages der Taufe der Rus. Dem Forscher zufolge stand der Name des Metropoliten zunächst nicht im Text der Charta und tauchte erst später auf. In den Ausgaben der Urkunde des Fürsten Wladimir, die im 13.–14. Jahrhundert in Wolhynien und Galizien entstanden, wird der Name Metropolit Michael erwähnt.

Die Haupttat des Fürsten Wladimir war die Taufe des russischen Landes. Dieses heilige Sakrament wurde vom Heiligen Michael mit dem ankommenden Klerus und mit dem Klerus der bereits in der Chronik erwähnten Elias-Kirche in Kiew sowie der Sophienkirche gespendet. „Und es herrschte große Freude im Volk und Demut und große Liebe, und alles wurde durch den Glauben und die Liebe zu Christus Gott aufgebaut, und der Trost des Heiligen Geistes wurde vervielfacht.“ Anschließend etablierte sich im liturgischen Leben der Kirche eine Gebetstradition: „In Erinnerung an dieses Ereignis etablierte die russische Kirche am 1. August den Brauch einer jährlichen religiösen Prozession „zum Wasser“, die dann mit dem Feiertag verbunden wurde das Tragen der ehrwürdigen Bäume des lebensspendenden Kreuzes des Herrn.“

Wir können über die Aktivitäten des Heiligen Michael hauptsächlich hypothetisch sprechen und einige erhaltene historische Informationen mit ihm verknüpfen. So sagt Jakob zum Gedenken und zum Lob des Fürsten Wladimir Folgendes über seine Tugenden: „Und du hast drei Mahlzeiten serviert: das erste Metropolit mit den Bischöfen und mit dem Mönch und mit den Priestern ...“ In diesem Zusammenhang können wir aus dem Nikon Chronicle zitieren: „Ehre ihn [Metropolitan Michael – A. M.] Volodymer und viele blieben in Harmonie und Liebe bei ihm, und alle jubelten, und die Herrlichkeit Gottes überstieg den Himmel.“ Die Chronik spricht von der Taufe aller Söhne des Fürsten Wladimir durch Metropolit Michael, und gleich nach der Geburt konnte er die heiligen Leidenschaftsträger Fürsten Boris und Gleb (†1015; Gedenktag 24. Juli), also im Säuglingsalter, taufen.

Ein wichtiges Ereignis war die Errichtung einer großen Steinkirche in Kiew – ein wichtiges Staatsereignis. Prinz Wladimir spricht darüber in der Charta: „Bl(ago)s(lo)veniye empfing Michail, Metropolit von ganz Russland, berief ts(e)rk(o)v den Zehnten mit(vy)tyya B(vegetable)tsa ein und gab ihr.“ einen Zehnten entsprechend dem gesamten russischen Land während seiner Herrschaft für das zehnte Jahrhundert und für den Handel in der zehnten Woche und von den Häusern für jeden Sommer von allen Gewinnen und vom Fang des Fürsten und von den Rindern und vom Lebendvieh, Zehnten an die wunderbaren Sp (a)su und s (vya) Diese Gärten, Städte und Friedhöfe, Dörfer und Weinberge, Ländereien und Grenzen, Seen, Flüsse, Volosts und Tribute mit allen Gewinnen, der Zehnte im gesamten Königreich und der gesamten Herrschaft.“ Dies wird auch in der Geschichte vergangener Jahre erwähnt: „Nachdem Volodymer im Gesetz der Bauernschaft gelebt hatte, dachte er darüber nach, die Kirche des Allerheiligsten Theotokos zu gründen, und als sie starb, schmückte er sie mit Ikonen und vertraute sie Nastas Korsunyanin an.“ , und befahl den Priestern von Korsun, darin zu dienen, und gab alles, was er von Korsun nahm: Ikonen, Gefäße und Kreuze.“ Kommentatoren der Tale of Bygone Years nennen auch andere Daten für die Gründung der Zehntenkirche, aber auf jeden Fall besprach Fürst Wladimir die Frage der Errichtung dieses Tempels mit St. Michael. Die ersten russischen Märtyrer, die Waräger Theodor und Johannes, die 983 (Komm. 12. Juli) litten, lebten zuvor an der Stelle des Tempels des Zehnten. Ihr Hof befand sich – „wo die Heilige Mutter Gottes eine Kirche ist, im Süden hat Wladimir sie gebaut.“

Der Prinz und der Metropolit unternehmen ihre ersten Versuche, spirituelle Erleuchtung in Russland einzuführen: „Anfang<…>kleine Kinder<…>„Lass uns zur Schule gehen und lesen und schreiben lernen.“ Die ersten Missionsreisen im ganzen Land werden unternommen. Die Chronik beschreibt Missionsreisen nur in die Regionen nordöstlich von Kiew: Weliki Nowgorod, Rostow und andere Städte, obwohl die Predigt des Christentums zweifellos auch in südlichen Städten durchgeführt wurde. Darüber hinaus reichen die Missionsbemühungen über die Grenzen der Kiewer Rus hinaus. Im Abschlussbuch heißt es, dass Prinz Wladimir „mit dem Segen seines Vaters, des Hochwürdigsten Metropoliten Michael<…>der Botschafter des gewählten Philosophen namens Markus der Mazedonier bei den Bulgaren bei den Sraceanern.“ Darüber spricht auch der Nikon Chronicle. Wir können sagen, dass der Verfasser des Akathisten zum Heiligen Michael beide Bücher zur Hand hatte. Er schreibt: „...aus Glauben warst du eifersüchtig, als du den Ehemann eines gewissen Markus, des Philosophen, aussandtest, um gegen die gottlosen Hagarier, Bulgaren und Sarazenen zu predigen und die Menschen zu Christus aufzurufen.“ S. A. Ivanov hält dieses Ereignis für „sehr plausibel“.

Zweifellos trug der erste Metropolit den Namen Erzengel Michael, dessen Verehrung seit der Antike für Kiew und das Kiewer Volk charakteristisch ist. Der Name St. Michael wird in der Literatur mit der Gründung des St. Michael-Klosters mit der goldenen Kuppel in Verbindung gebracht, obwohl diese Aussage in späteren Zeiten keine Unterstützung fand. Eine andere Sache ist offensichtlicher: Die historische Erinnerung an den ersten Metropoliten, der in Kiew wirkte, ist in seinem Wappen erhalten, das den himmlischen Schutzpatron des Heiligen Michael – Erzengel Michael – darstellt.

Die Tätigkeit des Heiligen Michael in der Kiewer Rus dauerte nicht lange. Unter dem Jahr 992 heißt es in der Nikon-Chronik: „Im selben Sommer ruhte der Hochwürdigste Michael, Metropolit von Kiew und ganz Russland, nachdem er ein starkes Leben geführt und in den neu getauften Menschen viel Arbeit für den Herrn gezeigt und gehalten hatte.“ den orthodoxen Glauben und lehrte jeden die Weisheit Gottes. Und Volodymer hat darüber viel Kummer und Tränen vergossen.“ Der Akathist sagt dazu: „...auch wenn nicht vierzig Jahre wie Moses, sondern vier Jahre lang hast du den Menschen des Kiewer Landes Kinder gegeben, nicht mit vergänglichem Manna, sondern mit diesem wahren Brot, das vom Himmel herabkam, das ist Christus der Herr.“ Die Dreifaltigkeitsausgabe der Charta des Fürsten Wladimir, die uns in Abschriften aus dem zweiten Viertel des 16.–17. Jahrhunderts überliefert ist, spricht von den Werken des ersten Metropoliten, „der das gesamte russische Land mit der göttlichen Taufe taufte und.“ hat viel Arbeit geleistet, o Herr, in den neu getauften Menschen und hat den orthodoxen Glauben bewahrt, und alle lehren Klugheit, und der Fluss Christi wird enden, und ich werde in seligen Schlaf in ewiger Ruhe fallen, o Herr.“ Der Gottesdienst beschreibt die Trauer über den Tod des Hohen Hierarchen des russischen Landes: „Die Stadt Kiew hatte viel Weinen und Weinen, durch deine Abreise zu Gott, Vater, wurde sie geschaffen; aber das Höchste Jerusalem, das dich in seinen Schoß aufnahm.“ , freute sich.“

Mit der Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens und der Buchdruckerei im 17. Jahrhundert tauchte der Name Metropolit Michael erstmals in Büchern und historischen Werken auf. Das russische Denken dieser Zeit nennt fünf Taufen der Rus. Die in Kiew veröffentlichte „Synopsis“ spricht von der ersten Taufe unter dem Apostel Andreas, dann unter dem byzantinischen Patriarchen Photius im Jahr 863 durch die Bemühungen der gleichaltrigen Brüder Cyrill und Methodius, die 886 vom Patriarchen Photius gesandt wurden Metropolit Michael, damals unter Prinzessin Olga im Jahr 955. „Der fünfte wird von Russland, ebenfalls aus Konstantinopel, vollständig und mit Sicherheit auf den heiligen, den Aposteln gleichgestellten Großherzog Wladimir, Autokrat von ganz Russland, in das Königreich der griechischen Könige Basilius und Konstantin, den patriarchalischen Thron der Regierenden, getauft.“ Nikola Chrysovergus, Jahr seit der Geburt Christi 988.“ Dann geht es im nächsten Kapitel um die Aktivitäten von Metropolit Michael. Ähnlich spricht Ältester Isidor (Snazin), der im Gefolge des Moskauer Patriarchen Joachim (1674–1690) arbeitete. Er stellte eine Chroniksammlung zusammen, die in Band 31 der „Gesamtsammlung russischer Chroniken“ (Moskau, 1968) veröffentlicht wurde und in der auch über die vier Taufen der Rus und dann ausführlich über die Taufe der Rus unter Fürst Wladimir berichtet wird und über die ursprüngliche Arbeit des Metropoliten Michael.

Der Name des Hohen Hierarchen findet sich in den Schriften der Moskauer Rus. Das Schreibtischdokument, das nach der Inthronisierung dem neu eingesetzten Patriarchen von Moskau Pitirim (1672–1673) übergeben wurde, bietet einen kurzen Überblick über die Hierarchie in Russland und nennt den ersten Metropoliten von Kiew Michael. In den Materialien des Moskauer Konzils vom 1. Januar 1678, das die Verehrung der seligen Anna Kaschinskaja (†1368; Gedenktag 2. Okt.) beendete, sind Asketen aufgeführt, die nicht als Heilige verehrt werden. Am Anfang heißt es „Michail, Metropolit von Nowgorod“ (!) und am Ende der Liste heißt es: „Und die vielen heiligen Fürsten und Prinzessinnen, die heilig gelebt haben, sind unverweslich in den Höhlen von Kiew, in Velitsy Novgorod.“ und in Vladimir Velitsiya (obwohl sie für die Menge nicht Ostavikh genannt werden) und vor niemandem werden diese Troparia und Kanons gesungen.“

Sein Name erscheint in einem Denkmal des hagiographischen Denkens des 17. Jahrhunderts – im Buch, der verbalen Beschreibung russischer Heiliger. M. V. Tolstoi nennt in seinem Kommentar zum Buch ... den Ort der heiligen Reliquien des Hohen Hierarchen des Russischen Landes: „Seine Reliquien wurden ursprünglich in der Zehntenkirche begraben, aber 1103 wurden sie in die Antonius-Höhle überführt , und von dort wurden sie 1730 zur Großen Reinsten Kirche übertragen.“ Erwähnt wird der Name des Rektors von Kiew-Pechersk, Archimandrit Theoktistus, unter dem die Überführung der Reliquien des Heiligen in die Klosterhöhle durchgeführt wurde. Archimandrit Ambrose (Ornatsky) sagt jedoch, dass diese Übertragung „nach der Invasion der Tataren“ erfolgte. So wurde er nach seinem Tod in der Zehntenkirche begraben, die unter ihm zu bauen begann; Damals war es eine Kathedrale in Russland. In ähnlicher Weise wurde Metropolit Peter (†1326; Gedenktag am 21. Dezember), mit dem der Aufstieg Moskaus verbunden ist, 1326 in der unvollendeten Mariä-Entschlafens-Kathedrale beigesetzt. Die Anwesenheit der heiligen Reliquien in den Höhlen spiegelt sich in der Hymnographie wider: „Wir verherrlichen das Angesicht der russischen Heiligen und der heiligen Kathedralen: Herde zur heiligen Höhle, Hirte des ursprünglichen Hirten, und die Menschen ehren ihren Vater mit Liedern“; „Freue dich, eifriges Gebetbuch des Höhlenklosters.“ Archimandrit Ambrosius (Ornatsky), der eine chronologische Liste russischer Heiliger erstellt hat, führt den Namen des Heiligen Michael von Kiew in die Liste der russischen Heiligen des 10. Jahrhunderts ein.

Erzbischof Filaret von Tschernigow sagt in Bezug auf die handgeschriebenen Heiligen, dass am 15. Juni der Gedenktag des Metropoliten Michael gefeiert wird. „Zuvor wurde sein Andenken auch am 2. September zusammen mit den Mönchen Antonius und Theodosius von Petschersk gefeiert.“ So wurde die Idee des Beginns des Christentums in Russland mit dem Beginn des Kirchenjahres verbunden: „Der erste des neuen Sommers, der Beginn des Aufstiegs, wie für den Ersten von euch, Gesegneter, und der.“ Als wichtigster Bischof des russischen Landes bieten wir das erste Lied vom Griff.“ Erzbischof Sergius (Spassky) schreibt über die Verehrung des Heiligen Michael: „In der Lavra feierten sie ihn bis 1730 am 15. Juni und danach am 30. September.“ Reliquien in der Kiewer Lavra in der Kathedrale Mariä Himmelfahrt.“ Die Überführung der Reliquien des Metropoliten Michael aus der Höhle erfolgte 1730 am Fest der Fürbitte der Heiligen Jungfrau Maria im Auftrag der Kaiserin Anna Ioannowna. Dies führte dazu, dass das zweite Datum des Gedenkens an den Heiligen entstand – der 30. September. Die Übergabe der Reliquien des Heiligen Michael war eine Anerkennung seiner Heiligkeit und seiner Heiligsprechung. „Die Lavra kümmerte sich um sie unter ihrem letzten gewählten Archimandriten Zosima Valkevich (1762–1786), der für seinen Eifer bei der Ausschmückung der Lavra-Heiligtümer und der Verherrlichung der Petschersker Heiligen bekannt war. Auf Ersuchen der Lavra ist es durch Beschlüsse des Heiligen Synods vom 15. Juni 1762, vom 18. Mai 1775 und vom 31. Oktober 1784 erlaubt, die Namen des Heiligen Michael, des Heiligen Antonius und Theodosius sowie anderer Wundertäter von Petschersk einzutragen Bücher, die in der Lavra gedruckt wurden, und auch Druckdienste für sie und andere an den Ehrwürdigen Petschersk<…>St. Michael am 30. September, abgedruckt sowohl in den monatlichen Menaions als auch in einem speziellen Buch für den allgemeinen Gebrauch.“

Ein Forscher der Geschichte der Hymnographie schreibt, dass der Gottesdienst für St. Michael „in seiner jetzigen Form später als zu Beginn“ zusammengestellt wurde. XVIII Jahrhundert.“ . I. Malyshevsky sagt, dass es in der Kiewer Höhlenkloster geschrieben wurde. F. G. Spassky bemerkt: „Wir müssen zugeben, dass dieser Gottesdienst eine spätere und erfolgreiche Fälschung ist, ein Einstieg in den Geist der Schriften der Autoren der Kiewer Gottesdienste.“ Der Gottesdienst für den Heiligen Michael beginnt mit den Worten: „Zuallererst krönt dich das russische Land mit Hymnen, Hochwürdiger Michael, allerseligster Heiliger Christi.“ Denn zuerst hast du völlig aufgeklärt, dass du mit der göttlichen Taufe zuerst das Licht des Evangeliums in die Dunkelheit gebracht hast, indem du zuerst die Forderungen des Götzendienstes mit dem Zeichen des Kreuzes zerstört hast, mit dem du die ungläubigen Menschen überrascht hast.“ Der Heilige wird als „Oberster Bischof“, „weiser Arbeiter“, „duftende Zypresse“ usw. verherrlicht.

Das russische liturgische Denken ehrte den Apostel Andreas den Erstberufenen nicht mit einem besonderen Gottesdienst (†62; Gedenktag am 30. Dezember), aber wie F. Spassky feststellte, war im Gottesdienst für den Heiligen Michael von Kiew „diese Unterlassung“ „ teilweise“ korrigiert. Im Gottesdienst für den Heiligen heißt es, er habe „die Prophezeiung des Erstberufenen vollendet“; „Heute hat sich die Prophezeiung unter den Aposteln der Erstberufenen erfüllt, siehe, die Gnade ist auf diesen Bergen aufgestiegen und der Glaube hat zugenommen.“

Der Hohe Hierarch wird als Täufer des Fürsten Wladimir bezeichnet: „...Sie waren der Erste, der den großen Fürsten Wladimir in die Erkenntnis des Göttlichen gebracht hat.“ Im Gegenzug empfing der den Aposteln gleichgestellte Fürst den Hohen Hierarchen „wie die Morgenröte“. Dieser Gedanke wird im folgenden Gottesdienst wiederholt: „Und der große Prinz Wassili, der Ihre Früchte genossen hatte, nahm Sie mit Liebe an, um das russische Land zu regieren.“ Die Initiative der Staatsmacht und der christliche Eifer des Metropoliten Michael waren der Schlüssel zur erfolgreichen Taufe des russischen Landes.

Der Gottesdienst für den Heiligen ist mit Evangeliumsbildern gefüllt. Das Gleichnis aus dem Evangelium erzählt, wie ein Vater sagte, der sich über die Rückkehr seines verlorenen Sohnes freute Dein Diener: Zieh das erste Gewand an und lege es ihm an und stecke einen Ring an seine Hand(Lukas 15:22). Im Evangelium bedeutet der Ring die Wiederherstellung der verlorenen Sohnschaft und Würde. Im Gottesdienst zeigt dieses Symbol die „Sohnschaft“ des vor Gott erworbenen russischen Landes: „... die herrliche Stadt Kiew duftet und erhält das Zeichen der Adoption“ und auch das russische Land, „das den Ring erhalten hat“. Adoption, freut sich.“ „Der goldene Ring der neuen Gnade, den Sie Bischof Michael von Russland in die Hand gelegt haben, hat die reine Braut Christi, sogar die Kirche der Welt, verlobt.“ Das nächste Troparion im Kanon, Theotokos, beginnt mit den Worten: „Den goldenen Ring nennen wir Dich, die reine Jungfrau, geschmückt mit kostbarem Diamant, die Vereinigung des Fleisches Christi.“

Um die Leistung des Heiligen zu verherrlichen, verwendet der Hymnograph alttestamentliche Bilder. Er zieht eine Parallele zwischen der Leistung von Josua und Metropolit Michael: „Nach dem Fall der Mauern von Jericho umgab Josua die Bundeslade: Der Fall und die Götzen, mit dem Kreuz, ich werde zu dir kommen, Hierarch.“ Der heilige Michael wird im Gottesdienst auch mit dem Propheten Moses verglichen: wie der Prophet mit dem Stab des Kreuzes „anhielt“.<…>Meer“, so der Kiewer Hohe Hierarch, „nachdem du die Menschen der Vision Gottes mit Wasser gewaschen hattest, brachtest du sie in Zuflucht.“ Unten im Gottesdienst heißt es: „Der zweite Moses erschien Russland, Vater, und brachte geistige Trauben des ägyptischen Götzendienstes in das von der Prophezeiung vorhergesehene Land.“

Der Gottesdienst verherrlicht immer wieder die glorreiche Stadt Kiew und die Kiewer Berge. Die Stadt Kiew, die die heilige Taufe empfangen hat, „trägt wie eine Griwna aus Gold das ehrliche Evangelium Christi um den Hals.“ Wir küssen und verherrlichen auch das Wort Gottes.“ Der Akathist erwähnt die Predigten des Heiligen in Kiew sowie in Weliki Nowgorod und Rostow. Im Gottesdienst für die ehrwürdigen Petschersker Asketen, die in nahegelegenen Höhlen ruhen, heißt es: „Wir singen Lieder des russischen Landes der Hierarchen: Aus ihnen stammt der erste Michael ...“. Auf dem Konzil der Russischen Kirche von 1917–1918 wurde eine Feier zu Ehren aller Heiligen ins Leben gerufen, die im russischen Land geleuchtet haben. In dem für den Feiertag zusammengestellten Gottesdienst heißt es über Metropolit Michael: „Leuchtet wie ein Stern am Himmel, Gottes Hierarch Michael, erleuchtet das russische Land mit dem Licht der Erkenntnis des göttlichen Glaubens und bringt neue Menschen zum Meister, erneuert durch das Bad von.“ Taufe."

Das Schicksal der Reliquien des ersten Metropoliten des russischen Landes ist sehr traurig. Über die Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Kiewer Höhlenklosters, in der sich die Reliquien des Heiligen befanden, ist bekannt, dass sie am 3. November 1941 „durch eine Explosion zerstört“ wurde.

Der heilige Michael wurde im Gefolge von Prinzessin Anna nach Russland geschickt. Ihre königliche Würde bestimmte den hohen Rang des begleitenden Geistlichen. Man kann davon ausgehen, dass er Vikar des Patriarchen war und den Titel eines byzantinischen Stuhls trug. Während seines Missionsdienstes schrieb er zweifellos dem byzantinischen Patriarchen über seine Arbeit. Nach seinem bald darauf folgenden gesegneten Tod (zumindest nicht früher), als in Konstantinopel die Frage der Entsendung seines Nachfolgers nach Rus aufkam, kann man von der Annahme eines Synodalbeschlusses über die Eröffnung der Kiewer Diözese ausgehen. In diesem Fall wurde Metropolit Leonty, Nachfolger von St. Michael, der erste offizielle Leiter der neuen Diözese. Da in Russland mit der Bildung einer Diözesanstruktur begonnen wurde, war dies die Bildung einer nationalen Kirche innerhalb des Patriarchats von Konstantinopel. Am Ursprung dieses Phänomens steht der Name des Heiligen Michael, dessen Werke von Metropolit Leonty auf einer neuen kanonischen Ebene fortgeführt wurden.

Früher gab es in Russland Hierarchen, doch nun trug die aktive Unterstützung der fürstlichen Autoritäten zum Erfolg der Christianisierung des gesamten russischen Volkes bei. Es sollte auch beachtet werden, dass der Name Metropolit Michael historisch im Schatten von Fürst Wladimir stand, dem Täufer des russischen Landes, dem als gleichberechtigter Asket hagiographische Werke gewidmet waren. Die kurze Amtszeit des Hohen Hierarchen wirkte sich auch negativ auf die Erhaltung seines Namens im historischen Gedächtnis aus. Während seines kurzen Dienstes in Russland lernte der heilige Michael kaum die russische Sprache und hatte daher keine vollständige Kommunikation mit den Menschen um ihn herum, was sich auch in späteren Zeiten auf sein Gedächtnis auswirkte. Erst später, im 16.–17. Jahrhundert, geriet sein Name aus der Vergessenheit, doch viele Quellen waren zu diesem Zeitpunkt bereits verloren. Die umfassendsten Informationen über St. Michael finden sich in der Nikon-Chronik des Metropoliten Daniel (1522–1539) und im Gradbuch, das zur Zeit des Heiligen Makarius (1542–†1563; Gedenktag 30. Dezember) erstellt wurde. Es ist notwendig, einen interessanten Gedanken von O. M. Rapov zu zitieren: „Die Praxis zeigt, dass spätere Chroniken, deren Verfasser versuchten, so viele unterschiedliche Quellen wie möglich heranzuziehen, oft zuverlässigeres historisches Material enthalten als antike Chroniken.“

Die moderne liturgische Tradition ehrt besonders den heiligen Michael. In der Bitte des Diakons bei der Litanei beginnt das Gesicht der Moskauer Wundertäter mit dem Namen des ersten Metropoliten von Kiew, Michael. Im Jahr der Feierlichkeiten zum 1000. Jahrestag des Dreikönigsfestes fand in Moskau eine Ausstellung statt, bei der eine Ikone des Heiligen Michael ausgestellt wurde, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts von M. I. Dikarev gemalt wurde. „Das Gesicht des Heiligen Michael ist traditionell auf der gebräuchlichsten Version der Ikone der Petschersker Heiligenkathedrale abgebildet, die seit der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts bekannt ist.“ . Das Bild des Heiligen Michael fand in der Arbeit russischer Künstler eine gewisse Widerspiegelung. V. M. Vasnetsov stellt ihn auf den Gemälden der Wladimir-Kathedrale in Kiew dar, in den Szenen der Taufe des gleichaltrigen Fürsten Wladimir in Chersones und der Taufe der Rus, wie auch andere Künstler in ähnlichen Szenen.

Im Abschlussbuch heißt es über St. Michael: „Viele Bemühungen um den Herrn wurden demonstriert, und viele Götzentempel wurden zerstört, und viele untreue Menschen wurden zum Glauben Christi bekehrt, und der orthodoxe Glaube wurde bei Neugetauften etabliert.“ Menschen und lehrte alle die Weisheit Gottes.“ Die russische Kirche verherrlicht ihren Hohen Hierarchen im Akathisten: „Freue dich, Gründung der Kirche Gottes in Russland.“ Ein Dichter des 19. Jahrhunderts spricht über das wichtigste Ereignis im Leben des russischen Volkes:

Die Banner glänzten wie Goldbrokat,

Die Räuchergefäße rauchten überall,

Strahlend, erhaben über der ganzen Menge

Der Erzpastor hat ein Kreuz in seinen Händen! .

Abkürzungsverzeichnis

Poppe A. V Shchapov Ya. N. Staat und Kirche im 10.–13. Jahrhundert des antiken Russland. M., 1989. S. 191–206; Dasselbe // Podskalski G. Christentum und theologische Literatur in der Kiewer Rus (988–1237). Ed. 2. St. Petersburg, 1996, S. 446–471.

Über Metropolit Michael siehe Archimandrit Ambrosius. Geschichte der russischen Hierarchie. Ed. 2. T. 1. Teil 1. Kiew, 1827. S. 81; Kalinnikow V. Metropoliten und Bischöfe unter St. Wladimir // TKDA. Kiew, 1888. T. 2. Nr. 6. S. 481–487; Michalin I. Heiliger Michael, Metropolit von Kiew und ganz Russland // ZhMP. 1987. Nr. 4. S. 8–9; Leben der Heiligen der russischen Kirche, auch iversischer und slawischer, und lokal verehrter Asketen der Frömmigkeit. M., 1993. Monat September. S. 559–560; Historisches Wörterbuch über die in der russischen Kirche verherrlichten Heiligen und über einige vor Ort verehrte Asketen der Frömmigkeit. M., 1990. S. 164–165; Metropolit Johannes von St. Petersburg und Ladoga. Ich singe zu meinem Gott. Akathisten. Porträts russischer Bischöfe. Tagebucheinträge. St. Petersburg, 1998. S. 112–113; Russische Heilige und Asketen der Orthodoxie. Historische Enzyklopädie. M., 2010. S. 525; Metropolit von Taschkent und Zentralasien Wladimir. „Ein Mann mit weisen Gedanken“ // Hirte. 2007. Oktober. S. 36–38; Erzbischof Filaret (Gumilevsky). Russische Heilige, die von der gesamten Kirche oder vor Ort verehrt werden. St. Petersburg, 2008. S. 340–341; Metropolit Manuel (Lemeshevsky). Russisch-orthodoxe Hierarchen: 882–1892. T. 2: Johannes–Simeon II. M., 2003. S. 334–335; Archimandrit Nikon. Essays zur Geschichte der Kirche des Alten Russlands. Rostow am Don, 2009. S. 136–140.

Metropolit Michael, der Ende der 1179er Jahre den Kiewer Stuhl besetzte, wird von A. Poppe als „von der Geschichtsschreibung übersehen“ bezeichnet. - Poppe A. V. Metropoliten von Kiew und ganz Russland // Shchapov Ya. N. Staat und Kirche im alten Russland. S. 199. Siehe auch: Golubinsky E. E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 1. M., 1997. S. 288.

Altrussische Fürstenurkunden des 11.–15. Jahrhunderts. / Ed. vorbereitet Ya. N. Shchapov. M., 1976. S. 15, 16, 21, 42, 46, 54, 76.

P. Griechischer Kirchenhistoriker über die ersten Metropoliten von ganz Russland // ZhMP. 1982. Nr. 5. S. 47. Siehe auch: Golubinsky E. E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 1. S. 278–281; Rapov O. M. Russische Kirche im 9. – 1. Drittel des 12. Jahrhunderts. Akzeptanz des Christentums. M., 1988. S. 282.

Poppe A.V. Metropoliten von Kiew und ganz Russland (988–1305) // Ebenda. S. 192. Siehe auch: Pawlow A. S. Eine Vermutung über den Ursprung der alten russischen Legende, die den ersten russischen Metropoliten Michael den Syrer nennt // Lesungen in der historischen Gesellschaft von Nestor dem Chronisten. Buch 11. Abt. 2. Kiew, 1896, S. 22–26; Erzpriester P. Lebedintsev. Anmerkungen zu „Guess“ von A. S. Pavlov // Lesungen in der Historischen Gesellschaft von Nestor dem Chronisten. Buch 11. Abt. 2. S. 27–33.

Genau da. S. 47. Als Datum der Ankunft des Nachfolgers des heiligen Michael, Metropolit Leontes, in Russland nennt er das Jahr 991 (ebd.). E. E. Golubinsky nennt das Datum der Ankunft des Metropoliten „Leon“ in Russland ebenfalls im Jahr 991, er betrachtet ihn jedoch als den ersten Metropoliten von Kiew. - Golubinsky E. E. Geschichte der russischen Kirche. T. 1. Teil 1. S. 281.

Loseva O. V. Periodisierung altrussischer Monatswörter des 11.–14. Jahrhunderts. // Alte Rus'. Fragen der Mediävistik. M., 2001. Nr. 4. S. 18, 19.

Patericon des bulgarischen Landes. September–Januar. M., 2008. S. 22–25. Siehe auch: Rapov O. M. Russische Kirche im 9. – 1. Drittel des 12. Jahrhunderts. S. 135; Solowjow S. I. Arbeitet in achtzehn Büchern. Buch 1: Geschichte Russlands seit der Antike. M., 1988. T. 1–2. S. 178. Mit dem Segen des bulgarischen Patriarchen Maxim wurde die Feier aller Heiligen, die in Bulgarien leuchteten, eingeführt, und der Name des Heiligen Michael findet sich in der zusammengestellten Liste der Heiligen (Minea May. M., 1987. Teil 3. S. 428), obwohl es im Gottesdienst nicht erwähnt wird.

Rapov O. M. Russische Kirche im 9. – 1. Drittel des 12. Jahrhunderts. S. 137. Zu einigen Aspekten und Verbindungen von Prinzessin Anna mit Bulgarien siehe . Poppe A.V.„Und von den Bulgaren Boris und Gleb“ // Von der alten Rus bis zum Russland der Neuzeit. Artikelsammlung: Zum 70. Jahrestag von Anna Leonidowna Choroschkewitsch. M., 2003. S. 72–76.

Es gibt auch eine andere Version in den Quellen. In der Geschichte vergangener Jahre lesen wir jedoch: „Der Bischof von Korsun vom Priester der Zarin ließ Wolodymyr verkünden und taufte ihn.“ - Die Geschichte vergangener Jahre. SPb., 1996. S. 187. Siehe auch: PSRL. T. 9. S. 54.

Genau da. S. 68. Weniger ausführlich über Metropolit Michael, ohne die Sakkos und die Präsentation der Lampe zu erwähnen, wird in anderen Ausgaben der Urkunde des Fürsten Wladimir gesagt, die in Manuskripten des 15.–17. Jahrhunderts erhalten sind; siehe: Ebenda. S. 14, 16, 21, 41, 42, 46, 54, 73; Russische Gesetzgebung des 10.–20. Jahrhunderts. T. 2: Gesetzgebung für die Zeit der Bildung und Stärkung des russischen Zentralstaates. M., 1985. S. 336.

Aktualisiert: 24.12.2016 – 23:16 Uhr

Über die Heimat von Stephan von Sourozh, Häresien und das Leben von Sourozh im 8. Jahrhundert. Der heilige Bekenner Stephan, Erzbischof von Sourozh, stammte aus Kappadokien – dem Land der großen Heiligen – und studierte in Konstantinopel. Der Hauptfaktor, der das Christentum in Kappadokien charakterisierte, waren die vielen Höhlenklöster und einfach abgeschiedenen Zellen in den Bergketten, in denen eine große Anzahl von Einsiedlern lebte. Diese Region war für diese Methode der Askese, die das gesamte Leben des Heiligen Stephan von Sourozh beeinflusste, unglaublich günstig.

Es stellte sich heraus, dass die Kirchenväter, die den Namen Kappadokiens für die christliche Lehre verewigten, drei seiner Eingeborenen waren: Basilius der Große (Bischof von Cäsarea in Kappadokien), Gregor von Nyssa (Bischof von Nyssa, Basilius' jüngerer Bruder) und Gregor der Theologe (Bischof von Sasima). Sie alle lebten im 4. Jahrhundert und sind dafür bekannt, die Lehre von der konsubstantiellen Dreifaltigkeit zu entwickeln, den Feiertag der Geburt Christi in die Kultur einzuführen und eine gemeinschaftliche Klosterurkunde zu schaffen. Von den berühmtesten kappadokischen Heiligen sind auch vier Mitglieder der Familie des heiligen Basilius zu erwähnen: sein jüngerer Bruder, der heilige Petrus, Bischof von Sebastia, seine Schwestern, die selige Macrina und die rechtschaffene Theozva, eine Diakonin, sowie ihre Mutter , Selige Emilia. Kappadokien ist der Geburtsort des Heiligen Großmärtyrers Georg des Siegreichen und seiner entfernten Verwandten, der Heiligen Apostelgleichen Nina, der Aufklärerin Georgiens. Hierher kamen der ehrwürdige Savva der Geheiligte, der Gründer der Großen Lavra in Palästina, und Simeon der Stylit. Unter der majestätischen Schar orthodoxer kappadokischer Märtyrer glänzten vierzig Krieger, die im Sebaste-See gelitten hatten. Der Großmärtyrer Merkur wurde in Cäsarea in Kappadokien enthauptet. Bereits nach dem Tod dieses tapferen Kriegers Christi geschah unter seiner Beteiligung durch die Gebete des heiligen Basilius des Großen ein Wunder. Der Erzbischof von Cäsarea appellierte inbrünstig an die Allerheiligsten Theotokos mit der Bitte, die Christen von der Verfolgung durch Kaiser Julian den Abtrünnigen zu befreien. Und plötzlich wurde der große Märtyrer Merkur, der auf der Ikone neben dem Bild der Himmelskönigin abgebildet war, für einen Moment unsichtbar und erschien dann wieder mit einem blutigen Speer. Und in diesem Moment wurde der gottkämpfende Kaiser im Kampf mit den Persern von einem unbekannten Krieger tödlich verwundet.

Trotz der Tatsache, dass im 8. Jahrhundert anstelle der völlig aus dem Leben zurückgezogenen Mönche Kappadokiens denjenigen Vorrang eingeräumt wurde, die in zönobitischen Klöstern Gehorsam leisteten, den Armen und Kranken halfen und mit der Herde kommunizierten, dem Heiligen Stephanus von Sourozh, der zunächst Mönch geworden war, zog sich in die Wüste zurück, wo er 30 Jahre lang Heldentaten vollbrachte. Und nur durch eine besondere Offenbarung ordinierte Patriarch German den Asketen Stefan zum Bischof der Stadt Surozh. Dies geschah im Jahr 724, als ein Bischof in der Stadt Surozh ruhte und die Einwohner der Stadt nach Konstantinopel zum Patriarchen German kamen mit der Bitte, ihnen einen dritten Bischof zu ernennen, der die Kirche geschickt regieren konnte, da alle möglichen Häresien entstanden waren und vermehrten sich in ihrer Stadt. Und da „die Häresie auch eine spirituelle Substanz ist, die nicht mit Eisen gebrochen, mit Feuer verbrannt oder ertränkt werden kann“, sondern nur ausgerottet werden kann, brauchte man dafür in der Stadt Surozh einen sehr starken Erzpastor.

Eine der Religionen in Surozh war das Heidentum. Gott Veles wurde in Surozh besonders als Schutzpatron der Viehzucht verehrt; er war eine Art „Viehgott“. Gott Stribog befahl nach ihren Vorstellungen den Winden. Und die Kröte (Frosch - Bakotazh) galt im trockenen Sommer von Surozh als heiliges Tier, als Gottheit des Regens. Die Regengötter gehörten zu den wichtigsten Gottheiten unter den Heiden von Surozh, denn die Ernte in Surozh hing von ihnen ab. Besonders am Vorabend verschiedener Feldarbeiten wurden ihnen zahlreiche Geschenke überbracht. Manchmal wurden bei schwerer Dürre sogar Menschenopfer gebracht, die mit einem bestimmten Ritual verbunden waren. So schrieb Metropolit Macarius im 16. Jahrhundert über die Heiden: „Das sind ihre abscheulichen Orte des Gebets: Wälder und Steine und Flüsse und Sümpfe, Quellen und Berge und Hügel, die Sonne und der Mond und die Sterne.“ , und Seen. Und einfach ausgedrückt: „Alles, was existiert, wurde angebetet, als wäre es Gott, und sie wurden geehrt und geopfert.“ Der heilige Stephanus nahm in einer der Trockenperioden das Heilige Evangelium an, mit seiner Lehre gelang es ihm, die Heiden des Sourozh-Landes so stark zu beeinflussen, dass ihr Ältester begann, sich zu verbeugen und das Evangelium zu küssen; andere folgten ihm. Der heilige Stephanus verteilte brennende Kerzen an sie und führte unter dem Gesang von Gebeten kirchliche Prozessionen durch – eine religiöse Prozession rund um die Felder und Siedlungen. In derselben Nacht sandte Gott reichlich Regen.

Neben den Handels- und diplomatischen Beziehungen über die Große Seidenstraße drangen auch andere Häresien in die berühmte Stadt des Spätmittelalters ein. Die ketzerischen Streitigkeiten der Monotheliten über den einen Willen Christi wurden durch Streitigkeiten über Ikonen ersetzt.

Der erste Verfolger der Ikonenverehrung war Kaiser Leo der Isaurier (717.741), ein schrecklicher Ignorant in Kirchenangelegenheiten. Er entschied, dass die Zerstörung der Ikonenverehrung das Reich und die verlorenen Gebiete zurückgewinnen würde und dass Juden und Mohammedaner dem Christentum näherkommen würden. Die Zeiten des Bildersturms waren schrecklich: Mosaike und Fresken von Kirchenwänden wurden gnadenlos zerstört, Ikonen verbrannt. So wurden alle alten Ikonen der Kirche der Jungfrau Maria in Blachernae in Konstantinopel zerstört. In dieser dunklen Zeit verschwand die christliche Kunst jedoch nicht vollständig, sondern existierte heimlich auf der Krim, Surozh, weiter. Die von erheblichen Repressionen geprägte Ära des Bildersturms führte zu einem großen Zustrom von Auswanderern aus Konstantinopel und den zentralen Regionen Byzanz nach Surozh – Anhänger der Ikonenverehrung, die sich vor Unterdrückung versteckten. Surozh wurde zu einem der wenigen Orte, an denen sie sich erfolgreich verstecken konnten. Das Land Sourozh mit seinen Höhlenklöstern und abgelegenen Bergzellen erinnerte den Heiligen Stephan ein wenig an die Heimat Kappadokien. Daher ist im Rotsteingebiet (Kiziltash), umgeben von den Bergen „Reinigung von Sünden“ (Socharikon-Kaya), „Tserkovnaya“ (Kilisa-Kaya) und dem Mönch-Priester-Kamm (Papas-Tele), der Erzpastor des Landes von Sourozh Stefan gründete eine Sommerresidenz, wo er der Legende nach in einer Höhle mit einer Heilquelle betete. Der Erzpastor des Landes Sourozh, Stefan, lehrte das Wort Christi nicht nur in der Kirche, sondern auch in Häusern und in Auf dem Marktplatz ließen sich so viele heidnische Menschen taufen. Fünf Jahre lang gab es in Sourozh fast keine Heiden und religiöse Schwankungen.

Kaiser Leo der Isaurier starb am 18. Juni 741. Die Kirche verfluchte Leo: „An den ersten, bösesten Bilderstürmer und noch mehr an den Christuskämpfer, an das böse Tier, an den dämonischen Diener, Peiniger und nicht an den König, an Leo den Isaurier und seinen falschen Patriarchen Anastasius.“ , der Verfolger der Herde Christi, und nicht dem Hirten und seinen verborgenen Orten – ein Gräuel.“

Die weltlichen Gesetze in Sourozh zur Zeit des Heiligen Stephan von Sourozh wurden durch die Eklogen festgelegt, ein byzantinisches Gesetzbuch, das sich mit dem Strafrecht befasste. So legte beispielsweise Titel XVII der Ekloge die Liste der Strafen fest, die für verschiedene Arten von Verbrechen verhängt wurden. Interessant ist, dass Straftaten gegen die Kirche und den Staat auf eine Stufe gestellt wurden. Zu diesen Verbrechen gehörten Rebellion gegen den Kaiser, Abfall vom Glauben, Verletzung der Heiligkeit des Altars, Hexerei, Meineid, Verrat in der Armee usw. Gemäß Kapitel 4 und 15, Titel XVII, handelte es sich um Personen, die ihre Hand gegen den Priester erhoben und übergriffig waren Heilige Gegenstände im Altar wurden bestraft – im letzteren Fall wurde ein solcher Verbrecher geblendet. Ehebruch, Mord, Inzest, Homosexualität, Vergewaltigung usw. galten als schwere Verbrechen gegen den Einzelnen, die Familie und die Ehe.

Grundschulbildung (damals hieß sie anders), grundlegende Rechen- und Lese- und Schreibkenntnisse konnten in jeder byzantinischen Stadt, einschließlich Surozh, erworben werden, und zwar in der Regel kostenlos. Daher war der Anteil der Menschen, die lesen und schreiben konnten, insbesondere unter den Stadtbewohnern, ungewöhnlich hoch; die Alphabetisierung war nahezu universell.

Eine vollwertige Ausbildung (konventionell nennen wir sie „Sekundarstufe“) konnte an mehreren Bischofssitzen und in mehreren großen Klöstern erworben werden. Aber es war nur an einem Ort möglich, die Ausbildung sozusagen auf Universitätsniveau zu absolvieren – in Konstantinopel, wo wir hingingen. Aber als der Bildersturm begann, entschied man im Westen: Man kann nicht zu Ketzern gehen. Dies ist auch der Grund, warum die Zeit des Bildersturms zu einer Ära der Dunkelheit wurde.

Im 8. Jahrhundert, als der Byzanz-Außenhandel (hauptsächlich mit Luxusgütern) seinen Höhepunkt erreichte, waren die Produktionszweige streng in Vereine nach Art der Tätigkeit unterteilt, die wiederum in Zünfte unterteilt waren. Allein in der Hauptstadt gab es nicht weniger als 23 Zünfte. Ihre Aufgabe bestand nicht so sehr darin, das Wohl ihrer Mitglieder oder Anwohner zu gewährleisten, sondern vielmehr darin, den Staat bei der Kontrolle der städtischen Wirtschaft zu unterstützen. Eine der größten Zünfte in Surozh war die Zunft der Töpfer, Winzer und Bäcker. Bäcker und Winzer könnten mit einer Geldstrafe belegt werden, wenn sie den Festpreis ändern. Der Brotpreis variierte wie der Wein in Abhängigkeit von den Rohstoffkosten, wurde jedoch stets so berechnet, dass der Staat einen Gewinn sicherte. Viele Handwerker, die den Zünften angehörten, arbeiteten zu Hause, wo ihnen ihre Frauen, Lohnarbeiter und Lehrlinge halfen.

Die Dorfbewohner bauten Weizen und Gerste an, aber Trauben brachten dem Bauernhof das maximale Einkommen. Das darunter liegende Land war beim Verkauf zehnmal mehr wert als ein Acker. Die Stadtbewohner bauten auch Wein an, sowohl in der Stadt selbst als auch in den Vororten. Es wurde angenommen, dass bereits fünf Weinberge (50–60 Acres) einer Familie ein bescheidenes Einkommen verschaffen könnten. Die Nachfrage nach römischen Weinen ging weit über die Grenzen des Reiches hinaus. Auch Obstgärten waren in Surozh berühmt.

Surozhans züchteten Pferde, Schweine, Schafe und Ziegen. Pferde waren in der bäuerlichen Landwirtschaft meist selten. Dafür gaben sie den Preis von drei oder vier Kühen. Der freie Bauer behielt sie nur, weil er ohne Pferd seinen Militärdienst nicht ableisten konnte. Pferde wurden hauptsächlich auf den Gütern des Adels und der Reichsgüter gezüchtet.

Im Leben der ländlichen Küstenbevölkerung von Surozh spielten verschiedene Arten von Hilfshandwerken eine wichtige Rolle: Fischerei, Jagd, Imkerei; Kohle verbrennen und Brennholz sammeln.

Staatliche Arbeitsaufgaben (Hangarias) beanspruchten einen Großteil der Energie des Bauern, insbesondere der Warentransport mit seinen Tieren, die Räumung von Straßen sowie die Reparatur und der Bau von Brücken und Befestigungen.

Die ganze Familie, einschließlich der Kinder, war an der Erhaltung des Bauernhofs beteiligt, sei es ein kleines Bauernfeld, eine Werkstatt oder ein städtischer Kaufmannsladen. Der Arbeitstag begann im Morgengrauen und dauerte bis zum Sonnenuntergang.

Byzantinische Münzen ähnelten römischen: Auf der einen Seite befand sich ein Porträt des regierenden Kaisers im typisch römischen Stil, auf der anderen eine lateinische Inschrift. Wenig später war ein Teil der Inschrift bereits auf Griechisch, der Rest auf Latein verfasst und auf der Rückseite war das Symbol einer bestimmten Stadt, die Figur des Erzengels Michael oder ein Kreuz, eingeprägt. Justinian war der erste, der seine zutiefst religiöse Weltanschauung zum Ausdruck brachte, indem er eine Kreuzigungsszene auf eine Seite seiner Goldmünzen gravierte. Justinian II. (685-695) prägte auf einer Seite seiner Münzen ein Bild des Hauptes des gekreuzigten Christus, was möglicherweise zum Gedenken an die Rettung eines Teils des Heiligen Kreuzes durch Heraklius (610-641) geschah unter den Persern. In der Zeit des Bildersturms (723–843) tauchten auf Münzen keine Personenbilder mehr auf, nur gelegentlich wurde bis zur Mitte des 8. Jahrhunderts ein Kreuz darauf geprägt.

Das kirchliche Schaffen des 8. Jahrhunderts zu Ehren des Ereignisses der Geburt Christi wird durch mehrere Liedermacher repräsentiert. Der heilige Andreas von Kreta (+713) schrieb vier Stichera zum Thema „Lobpreis“. Der heilige Hermann, Patriarch von Konstantinopel (+740), der den heiligen Stephanus ordinierte, verfasste die erste Stichera über den Herrn, ich weinte, eine Lithium-Stichera über Und nun zwei Stichera über die Stichera, einen Verherrlicher über Lobpreis. Der heilige Johannes von Damaskus (+776) schrieb vier Lithium-Stichera, eine Stichera über die Stichera und eine Stichera über das Lob, den zweiten Festkanon. Der Mönch Cosmas von Maium verfasste den ersten Festkanon, der auf Gedanken aus dem Gespräch des heiligen Theologen Gregor über die Geburt Christi basierte.

Feiertage in Surozh waren national und lokal, religiös und politisch, beruflich und familiär, regelmäßig und außergewöhnlich.

Besonders feierlich feierten jedoch ausnahmslos alle Schichten die von der Kirche offiziell festgelegten religiösen Feiertage (Weihnachten, Taufe, Ostern, Dreifaltigkeit usw.). Die Tage so verehrter Heiliger wie des Heiligen wurden im ganzen Reich weithin gefeiert. Georg und St. Dimitri. Im Kloster St. Georg in der Nähe des Berges Ai-Georgiy wurde jedes Jahr ein grandioses Fest zu Ehren des Heiligen gefeiert. George. Auch in Surozh fand eine Messe statt. Alle Adelsfamilien und das einfache Volk gingen an diesem Tag zum Kloster, um den Märtyrer anzubeten. Höchstwahrscheinlich basierte die jahrhundertealte Verehrung des Heiligen Georg des Siegreichen in Surozh auf dem heidnischen alten Surozh-Kult von Dazhdbog, der vor der byzantinischen Zeit in Surozh Rus als Vorfahr und Schutzpatron der Slawen galt. Der Heilige Georg der Siegreiche in Surozh ersetzte viele alte heidnische Glaubensvorstellungen. Allerdings schrieben ihm die Menschen Eigenschaften zu, die sie zuvor Dazhdbog und den Fruchtbarkeitsgöttern Yarilo und Yarovit sowie der Regengottheit zugeschrieben hatten. Es ist kein Zufall, dass die Daten der Verehrung des Heiligen (23.04. und 03.11.) praktisch mit der heidnischen Feier des Beginns und Abschlusses der landwirtschaftlichen Arbeiten zusammenfallen, die die genannten Götter auf jede erdenkliche Weise unterstützten. Darüber hinaus ist es allgemein anerkannt, dass St. Georg der Siegreiche auch der Schutzpatron und Beschützer der Viehzucht ist. George bedeutet „Bauer“. Aber George erwies sich im tiefsten Sinne als „Bauer“ – er säte Samen in Seelen, die Tausende von Jahren später sprießen. Alten Legenden zufolge stammte der Heilige Georg wie Stephan von Sourozh aus einer adligen christlichen Familie aus Kapodoki.

Darüber hinaus wurden denkwürdige Ereignisse im Zusammenhang mit Surozh, der Kirche, dem Kloster usw. gefeiert.

Der religiöse Feiertag erforderte von den Gemeindemitgliedern den Besuch eines Gottesdienstes im Tempel und oft die Teilnahme an einer feierlichen Prozession. Nach den offiziellen Feierlichkeiten begannen die Spiele, gefolgt von Festen. Sie bereiteten sich lange vor dem Feiertag auf das festliche Essen vor, füllten Lebensmittelvorräte und sparten Geld. Ostern wurde nach der Fastenzeit gefeiert. Dieser Feiertag wurde in Surozh besonders prächtig gefeiert.

Nach der Eroberung Antiochias im 7. Jahrhundert durch die Araber versuchten sie, die ehrenwerte rechte Hand des heiligen Propheten Johannes des Täufers heimlich von dort zu entfernen. Widersprüchlichen Angaben zufolge wurde sie den Bewohnern von Surozh heimlich zum Gottesdienst vorgestellt, der als Feiertag in der Stadt Surozh diente, wo ein feierlicher Gottesdienst abgehalten wurde. Neben kirchlichen Feiertagen wurden auch jährliche Feiertage gefeiert (zum Beispiel der 11. Mai – der Tag der Gründung Konstantinopels, der Geburtstag des Kaisers). An außergewöhnlichen, unregelmäßigen Feiertagen (Krönung des Basileus, seine Hochzeit, Geburt eines Erben) wurde der Herrscher verherrlicht. Die Menschen veranstalteten Reigentänze auf den Straßen, sangen rituelle Lieder und Hymnen zu Ehren des Helden des Anlasses.

Trotz der Tatsache, dass Surozh am Rande der byzantinischen Welt lag, weit entfernt von den politischen, religiösen und kulturellen Prozessen, die in den zentralen Regionen des Römischen Reiches tobten, war in der Stadt eine Vielzahl von Unterhaltungsmöglichkeiten üblich – von Spielen bis hin zu Sport Wettbewerbe bis hin zu einfachen Spaziergängen in der Natur. Die Jagd war beim Adel sehr beliebt. Der beliebteste Sportwettbewerb für den Adel war das Reitballspiel – Tsikany (nach dem Namen des Balls). Während des Spiels versuchten zwei Gruppen von Fahrern, in der rechten Hand einen Stock mit einer Schlaufe am Ende, die mit Schnüren zusammengebunden war (ähnlich einem Schläger), den Ball zu ergreifen und ihn an eine bestimmte Stelle zu schlagen. Auch Spiele wie Dame und Zatrikiy (Schach) waren bei den Bürgern beliebt. Eines der Lieblingsspiele der Kinder war ein Spiel namens Ampra. Die Spieler wurden in zwei Gruppen eingeteilt, von denen jede ihren eigenen Anführer, ihre eigene Zusammensetzung und ihren eigenen, von einem Wassergraben umgebenen Platz hatte. An diesem Ort wurden Gefangene festgehalten. Eine Gruppe von Spielern musste eine andere verfolgen und mit einer Handbewegung wurde der Spieler in einen Gefangenen verwandelt. Die Gruppe, die verlor, war diejenige, deren Spieler alle gefangen genommen wurden. Ein beliebtes, aber gefährliches Spiel war Petropolemos. Sie simulierte militärische Auseinandersetzungen. Das Spiel fand meist außerhalb der Stadtmauern statt. Zwei Gruppen von Spielern waren durch einen Graben getrennt und bewarfen sich gegenseitig mit Steinen – mit den Händen oder mit einer Schleuder. Die Siegergruppe zog triumphierend in die Stadt ein.

Die Tradition des Baus und der Nutzung öffentlicher Bäder wurde in Surozh seit der frühen byzantinischen Zeit eingeführt. Die Popularität von Bädern war während der gesamten byzantinischen Geschichte in allen Städten und Dörfern hoch. Sie galten als sehr wohltuend für den Körper. Für die Nutzung von Bädern gab es verschiedene medizinische Empfehlungen. Beispielsweise sollten übergewichtige Menschen laut der medizinischen Abhandlung ihren Körper nach dem Schwitzen mit einer Mischung aus Lupine, trockenen Zitrusschalen und zerstoßenen Rosmarinblättern einreiben. Die Dünnen mussten dafür Melonenmark, Kürbismark mit Hülsenfruchtmehl und trocken zerkleinerte Rosenblüten verwenden. Beim Baden verwendeten sie Kräuter, die das Schwitzen steigern – Majoran, Minze, Kamille. An den Bädern befanden sich Turnhallen, die so beliebt waren, dass sogar die Patriarchen verlangten, die Bäder am Sonntag zu schließen. Öffentliche Bäder waren ein wesentliches Element der Stadtlandschaft. Doch im 8. Jahrhundert wurden neue Bäder nur auf den Privatgrundstücken wohlhabender Surozhaner gebaut. Nach und nach entstanden Bäder in Kirchen und Klöstern: Oft gingen die Bäder zusammen mit privaten Räumlichkeiten und Anwesen, die für religiöse Zwecke vermacht wurden, in deren Eigentum über.

Die Bestattungsregeln in Surozh, wie im gesamten Byzantinischen Reich, erlaubten zunächst Bestattungen nur außerhalb der Stadt. Reiche Menschen im ganzen Reich und oft weit weg vom Lärm der Hauptstadt gründeten in Surozh neue Klöster und Tempel für ihre Beerdigung. Darüber hinaus war es erlaubt, auf dem Gelände ehemaliger Klöster und anderer religiöser Zentren Friedhöfe einzurichten. Diese Bestattungsordnung wurde bis in die letzte Zeit Byzanz beibehalten.

Heute ist nicht nur die russische Stadt Surozh die Hauptstadt der Surozh Rus am Schwarzen Meer, wo die Slawen seit dem 8. Jahrhundert v. Chr. lebten. Vergessen, aber auch vergessen ist der Ruhm des byzantinischen Surozh aus dem 8. Jahrhundert n. Chr., das als Randgebiet des Reiches nicht nur das alte kulturelle Erbe bewahrte, sondern auch eines der Zentren der Verbreitung des Christentums für das Heilige Russland war '.

Es sind nicht wir Surozhans, die Träger der Herrlichkeit der Stadt Gottes, die zu der in Sünde liegenden Welt aufblicken und darüber meckern müssen, sondern wir selbst müssen ein Licht für die Welt werden. „So lasst euer Licht vor den Menschen leuchten , damit die Menschen, die deine guten Taten sehen, deinen Vater im Himmel verherrlichen“ (Mt 5,16). Wir sind berufen zu strahlen, aber nicht mit unserem Licht, nicht mit unserem Talent, nicht mit unserer Intelligenz, nicht mit unserer Schönheit, nicht mit unserer Beredsamkeit, nicht mit unserer Gelehrsamkeit, sondern mit einem anderen Licht – dem Licht des Heiligen Geistes , das Licht der Gnade, der Glanz Gottes. Und wir müssen mit all unserer Kraft, mit ganzem Herzen, mit all unserem Glauben danach streben, den heiligen Stephan von Sourozh nachzuahmen, so transparent, so flexibel in Gottes Hand zu werden, damit die Menschen, wenn sie uns treffen, zumindest fangen können manche Funken, manche eine Widerspiegelung dieses Lichts.

Mit dem Segen von Archimandrit Mark

Heilige Stephan Beichtvater, Erzbischof Surozhsky

15. Dezember, Kunst. / 28. Dezember Neujahr

Wie vom Heiligen Demetrius von Rostow präsentiert

Unser ehrwürdiger Vater Stephen wurde in Kappadokien dem Großen geboren – von christlichen Eltern, die ihn in guter Disziplin erzogen. Von Kindheit an zeichnete er sich durch gutes Benehmen aus und entfernte sich von gewöhnlichen Kindervergnügungen. Im Alter von sieben Jahren schickten ihn seine Eltern, um Lesen und Schreiben zu lernen; Er erwies sich als lernfähig und beherrschte bald die göttlichen Schriften gut. Als er fünfzehn Jahre alt war, verließ er sein Vaterland und kam nach Konstantinopel, um dort seine Ausbildung zu vervollständigen. Dies geschah unter König Theodosius Adramithen 1 und St. Patriarch Hermann 2. Es gibt St. Stefan studierte fleißig weiter und übertraf, nachdem er die philosophischen Wissenschaften erlernt hatte, viele an Weisheit – sogar die Lehrer selbst –, sodass jeder über seine Weisheit erstaunt war.

Nachdem ich von Stephen gehört habe, hat St. Herman, der Patriarch von Konstantinopel, rief ihn an, segnete ihn und fragte, aus welchem Land er stamme. Stefan erzählte ihm alles über sich. Der Patriarch verliebte sich in sein gutes Benehmen, seine Weisheit und seine Demut und verließ Stefan, um bei ihm zu leben. Der selige Stephanus lebte mehrere Jahre beim Patriarchen, diente der Heiligen Kirche und lebte in Abstinenz und gutem Gewissen. Dann verließ er heimlich vor allen Konstantinopel und kam in ein bestimmtes Kloster, legte dort die Mönchsgelübde ab und arbeitete in Tugenden. Da er sich ein möglichst stilles Leben wünschte, verließ er das Kloster und fand einen abgelegenen und unbekannten Ort, wo er eine ganze Zeit lang lebte und durch Fasten und Gebet für Gott arbeitete.

Zu dieser Zeit ruhte der Bischof, der in der Stadt Surozh 3 war, und so kamen die Einwohner von Surozh nach Konstantinopel zu Seiner Heiligkeit Patriarch German und baten um einen Bischof für Surozh. Und als die Diskussion über die Ernennung eines Bischofs stattfand, kam es zu Meinungsverschiedenheiten, da einige das eine wollten, andere etwas anderes. Die Einwohner von Surozhan baten den König und den heiligen Patriarchen, ihnen einen Bischof zu geben, der die Kirche gut leiten könne, „denn“, sagten sie, „die Häresien haben sich in unserer Stadt vervielfacht.“

Eines Tages, als der heilige Hermann nachts im Gebet stand, erschien ihm ein Engel des Herrn und sagte:

Morgen gingen wir zu diesem verlassenen Ort, wo der Auserwählte Gottes Stefan lebt: Ernennen Sie ihn zum Bischof für Sourozh, denn er kann die Herde Christi gut hüten und Ketzer zum wahren Glauben führen. Ich wurde von Gott zu ihm gesandt mit dem Auftrag, dass er dir in nichts ungehorsam sein soll.

„Oh, Herr“, sagte der Patriarch, „wie finde ich heraus, wo der von Gott auserwählte Stefan lebt?“

Dann nahm der Engel einen der Diener des Patriarchen und zeigte ihm den Aufenthaltsort des Heiligen, und der Diener, der zurückkam, erzählte dies dem Patriarchen.

Derselbe Engel des Herrn in weißer Kleidung erschien dem Heiligen Stephanus, der zu dieser Zeit an einem verborgenen Ort zu Gott betete, und der Heilige hatte Angst. Stefan fiel vor Angst zu Boden.

Der Engel nahm den Heiligen bei der Hand und beruhigte ihn mit den Worten:

Ich bin der Engel des Herrn und wurde von Christus dem Erlöser gesandt, um Ihnen Freude zu verkünden und Ihnen zu befehlen, in die Stadt Surozh zu gehen, damit Sie den Menschen den Glauben Christi lehren. Morgen wird dich der Patriarch rufen und dich, nachdem er dich geweiht hat, als Erzbischof dorthin schicken; gehorche ihm nicht, sonst verärgerst du Gott.

Dann, nachdem er ihn Frieden gelehrt hatte, stieg der Engel in den Himmel auf.

Am nächsten Tag schickte der Patriarch zwei Presbyter mit einem Diener, um den heiligen Stephanus abzuholen, und sie brachten ihn mit großer Ehre zum Patriarchen.

Patriarch St. begrüßte ihn mit Freude. Stephan ernannte ihn, nachdem er ihn geweiht hatte, zum Erzbischof von Surozh und schickte ihn auf einem Schiff in die ihm anvertraute Diözese.

In der Stadt Surozh angekommen und den Thron des Erzbischofs besteigen, St. Stefan begann, Menschen aus der Göttlichen Schrift zu lehren und taufte im Laufe von fünf Jahren die gesamte Stadt Surozh und ihre gesamte Umgebung.

Zu dieser Zeit regierte Leo der Isaurier in Konstantinopel und initiierte den Bildersturm 4, nachdem ihm zwei Juden dies beigebracht hatten. Zuerst befahl er, die heiligen Ikonen hoch zu platzieren und sagte:

Wer rein ist, der soll sie küssen.

Dann befahl er, die Ikonen in die Luft zu heben und erklärte, dass die Ikonen nicht an die Wand genagelt werden dürften. Und viele andere Dinge unternahm der Verfluchte gegen die Verehrung des Heiligen. Symbole Der Heilige Patriarch Herman ermahnte ihn eindringlich, sein böses Unterfangen aufzugeben, und sprach darüber auf der Grundlage der heiligen Bücher 5. Wütend über die Ermahnungen offenbarte der Bilderstürmer offen sein Gift, das er bisher in seinem Herzen verborgen hatte, und begann energisch, die heiligen Ikonen zu vertreiben, zu lästern und zu entehren.

Dann erließ Leo in der ganzen Stadt und an vielen umliegenden Orten Verordnungen, damit jeder dasselbe mit den heiligen Ikonen tun sollte, und sagte:

Wenn sich mir jemand widersetzt, werde ich ihn mit verschiedenen Qualen quälen und töten.

In der regierenden Stadt konnte man dann verschiedene Folterungen orthodoxer Christen sehen. Der böse König schickte Patriarch Herman in die Gefangenschaft und ernannte an seiner Stelle Patriarch Anastasius, einen gebürtigen Syrer, der in seiner Ketzerei mit ihm gleichgesinnt war.

Lass es nicht so sein; Ich werde nicht zulassen, dass mein Volk vom Gesetz Christi abweicht: Ich werde weder auf die Befehle des Königs noch des verfluchten Patriarchen hören.

Nachts kam er mit dem Schiff zu den Botschaftern und kam mit ihnen in Konstantinopel an.

Nachdem er die Gewänder seines Priestertums angelegt hatte, legte St. Stephanus erschien vor dem König. Der König fragte ihn:

Der Heilige antwortete:

Ich bin Erzbischof Stefan von Sourozh.

Und der König sagte:

Sehen Sie diese Kathedrale, die in großer Ehre bei mir sitzt? Sie haben die Ikonen verbrannt und zerhackt: Hören Sie mir zu, und Sie werden mit uns die gleiche große Ehre haben.

Der heilige Stephanus antwortete:

Lass das nicht passieren. Selbst wenn du mich verbrannt oder in Stücke geschnitten oder mit anderen Qualen gefoltert hast, bin ich bereit, alles für die Ikonen und das Kreuz des Herrn zu ertragen.

Dann sagte der Heilige zum König:

Wir fanden in Büchern eine Prophezeiung, dass ein böser König, ein Bilderstürmer, in Konstantinopel erscheinen und heilige Ikonen verbrennen würde. Aber möge Gott dies während Ihrer Herrschaft nicht tun!

Haben Sie den Namen dieses Königs gefunden? - fragte den König.

Sein Name ist Konop“, antwortete Stefan.

Und der König sagte:

Fairerweise, Stefan, du hast meinen Namen gefunden, denn mein Vater und meine Mutter nannten mich Konop.

Und Stephen sagte:

Oh König! Möge dies während Ihrer Herrschaft nicht geschehen. Wenn Sie dies tun, werden Sie der Vorläufer des Antichristen sein!

Als der verfluchte König dies vom Heiligen hörte, schlug er sich mit einem eisernen Handschuh ins Gesicht, auf die Lippen und auf die Zähne und rief:

Wie kannst du es wagen, mich den Vorläufer des Antichristen zu nennen?

Und der König befahl, Stefan an Haaren und Bart zu packen, zu schlagen, über den Boden zu schleifen und ins Gefängnis zu werfen. Von den Peinigern angezogen, dankte der Heilige Gott und wurde ins Gefängnis geworfen, wo auch andere Heilige festgehalten wurden. Dann befahl der König erneut, Stefan zu ihm zu bringen.

Wie kann der Bischof von Sourozh es wagen, mich so zu nennen! - er sagte. - Ziehen Sie ihn mit Schlägen hierher.

Der Heilige erschien mit sieben Bischöfen vor dem König. Der König hielt die Ikone des Herrn, der Mutter Gottes und Johannes des Täufers in seinen Händen und sagte zu dem Heiligen:

Warum hast du mich den Vorläufer des Antichristen genannt?

Der Heilige antwortete:

Weil du seine Werke tust; Das habe ich bereits gesagt und ich wiederhole es Ihnen noch einmal.

Dann spuckte der König auf die Ikone, begann darauf herumzutrampeln und sagte zu Stefan:

Machen Sie dasselbe mit diesem Symbol.

Der Heilige vergoss Tränen und sagte:

Ein Feind Gottes, des Königreiches unwürdig! Wie können deine verrückten Augen nicht geblendet und deine gesetzlosen Hände verdorrt werden? Möge Gott bald Ihr Königreich wegnehmen und Ihrem Leben ein Ende setzen.

Als der König dies hörte, befahl er wütend, den heiligen Stephanus zu schlagen. Dann banden sie ihn an den Schweif des Pferdes und schleiften ihn ins Gefängnis; Der Heilige dankte Gott. Alle Gefangenen im Gefängnis beteten zu Gott, und durch das Gebet der Heiligen starb der böse König bald und sein Sohn Konstantin Kopronymus regierte. Als seine Frau von den Tugenden und Wundern des Heiligen Stephan hörte, bat sie ihren Ehemann, Zar Konstantin, dem Heiligen den Thron zu überlassen. Zur gleichen Zeit wurde dem König ein Sohn geboren, den der heilige Stephanus taufte. Nachdem er Stephanus mit Geschenken belohnt hatte, überließ ihn der König mit großer Ehre seiner Herde. Der gute Hirte erhielt erneut seinen Thron und hütete lange Zeit gut die ihm anvertraute Herde Christi. Dann, da er seine Abreise zu Gott vorhersah, ernannte er an seiner Stelle seinen Geistlichen Philaret zum Erzbischof von Surozh und ruhte am 15. Dezember im Monat Dezember 6 vor Gott im ewigen Leben.

Wer kümmert sich jetzt um mich? Führe mich, damit ich seine heiligen Füße küssen kann.

Und als er zum Leichnam des ruhenden Heiligen Stephanus gebracht wurde, fiel er weinend und schluchzend zu seinen Füßen – und erhielt sofort sein Augenlicht. Durch dieses Wunder teilte Gott seinem Heiligen mit, dass er als Wundertäter und Beichtvater zu den Heiligen gezählt wurde. Sein heiliger Körper wurde von den Heiligen und dem gesamten Sourozh-Volk unter vielen Tränen ehrenhaft begraben, zur Ehre des verherrlichten und erhöhten Gottes für immer. Amen.

Troparion, Ton 4:

Als Heiliger, der mit dem Unkörperlichen zusammenlebte, Hieromartyr Stephan: Lasst uns das Kreuz als Waffe nehmen und uns entschieden gegen den Bilderstürmer und die Doukhobors stellen, die nicht das reinste Bild Christi, unseres Gottes, anbeten und alle Häresien abschneiden der Bösen. Um die Krone der Qual zu erhalten, hast du deine Stadt Surozh von aller Feindseligkeit befreit. Und jetzt beten wir zu dir, Heiliger, dass du uns von allen bösen Versuchungen, Nöten und ewigen Qualen erlöst.

Kontakion, Ton 3:

Indem du dich heilig durch die Macht des Allerhöchsten gestärkt hast, hast du den König aus der bilderstürmerischen Schwankung gestürzt. Heute werden Sourozh und uns Gläubigen Ruhm und Reichtum präsentiert, Ihre heiligen Reliquien: Von oben werden sie von Reihen von Engeln gegeben, mit Liedern und Gesang verherrlichen sie Sie, den großen heiligen Stephanus.

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1 Theodosius III. Adramitenes – byzantinischer Kaiser von 715 bis 716.

2 Der heilige Germanus war von 715 bis 730 Patriarch von Konstantinopel. Sein Andenken wird am 12. Mai gefeiert

3 Surozh oder Sugdeya ist eine antike griechische Stadt an der Südküste der Krim, heute ist Sudak ein Dorf in der Provinz Taurid.

4 Der byzantinische Kaiser Leo, dessen Familie aus der kleinasiatischen Region Isaurien stammte, regierte von 717 bis 741. Er sprach sich insbesondere im Jahr 726 gegen die Ikonenverehrung aus. Dies löste einen Volksaufstand gegen ihn aus.

5 Gleichzeitig weigerte sich Patriarch Germanus, die Anordnungen des Kaisers gegen die Ikonenverehrung zu unterzeichnen, mit der Begründung, dass er ohne ein ökumenisches Konzil in Glaubensfragen nichts Neues einführen könne.

6 Der heilige Stephanus starb etwa in der Mitte des 8. Jahrhunderts.

(Aus dem Buch Chetya-Minea (Leben der Heiligen) des heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow)

Unser ehrwürdiger Vater Stephen wurde in Kappadokien dem Großen geboren – von christlichen Eltern, die ihn in guter Disziplin erzogen. Von Kindheit an zeichnete er sich durch gutes Benehmen aus und entfernte sich von gewöhnlichen Kindervergnügungen. Im Alter von sieben Jahren schickten ihn seine Eltern, um Lesen und Schreiben zu lernen; Er erwies sich als lernfähig und beherrschte bald die göttlichen Schriften gut.

Als er fünfzehn Jahre alt war, verließ er sein Vaterland und kam nach Konstantinopel, um dort seine Ausbildung zu vervollständigen. Dies geschah unter König Theodosius Adramithen und St. Patriarch Hermann. Es gibt St. Stefan studierte fleißig weiter und übertraf, nachdem er die philosophischen Wissenschaften erlernt hatte, viele an Weisheit – sogar die Lehrer selbst –, sodass jeder über seine Weisheit erstaunt war.

Da er sich ein möglichst stilles Leben wünschte, verließ er das Kloster und fand einen abgelegenen und unbekannten Ort, wo er eine ganze Zeit lang lebte und durch Fasten und Gebet für Gott arbeitete.

Zu dieser Zeit ruhte der Bischof, der in der Stadt Surozh war, und so kamen die Einwohner von Surozh nach Konstantinopel zu Seiner Heiligkeit Patriarch German und baten um einen Bischof für Surozh. Und als die Diskussion über die Ernennung eines Bischofs stattfand, kam es zu Meinungsverschiedenheiten, da einige das eine wollten, andere etwas anderes. Die Surozhans baten den König und den heiligen Patriarchen, ihnen einen Bischof zu geben, der die Kirche gut leiten könne, „denn“, sagten sie, „die Häresien haben sich in unserer Stadt vervielfacht.“

Eines Tages, als der heilige Hermann nachts im Gebet stand, erschien ihm ein Engel des Herrn und sagte:
- Morgen werden wir an den verlassenen Ort gehen, an dem der Auserwählte Gottes Stefan lebt: Ernennen Sie ihn zum Bischof für Sourozh, denn er kann die Herde Christi gut hüten und Ketzer zum wahren Glauben führen. Ich wurde von Gott zu ihm gesandt mit dem Auftrag, dass er dir in nichts ungehorsam sein soll.

„Oh, Herr“, sagte der Patriarch, „wie finde ich heraus, wo der von Gott auserwählte Stefan lebt?“
Dann nahm der Engel einen der Diener des Patriarchen und zeigte ihm den Aufenthaltsort des Heiligen, und der Diener, der zurückkam, erzählte dies dem Patriarchen.

Derselbe Engel des Herrn in weißer Kleidung erschien dem Heiligen Stephanus, der zu dieser Zeit an einem verborgenen Ort zu Gott betete, und der Heilige hatte Angst. Stefan fiel vor Angst zu Boden.
Der Engel nahm den Heiligen bei der Hand und beruhigte ihn mit den Worten:
- Ich bin der Engel des Herrn und wurde von Christus dem Erlöser gesandt, um Ihnen Freude zu verkünden und Ihnen zu befehlen, in die Stadt Surozh zu gehen, damit Sie den Menschen den Glauben Christi lehren. Morgen wird dich der Patriarch rufen und dich, nachdem er dich geweiht hat, als Erzbischof dorthin schicken; gehorche ihm nicht, sonst verärgerst du Gott.

Dann, nachdem er ihn Frieden gelehrt hatte, stieg der Engel in den Himmel auf.

Am nächsten Tag schickte der Patriarch zwei Presbyter mit einem Diener, um den heiligen Stephanus abzuholen, und sie brachten ihn mit großer Ehre zum Patriarchen. Patriarch St. begrüßte ihn mit Freude. Stephan ernannte ihn, nachdem er ihn geweiht hatte, zum Erzbischof von Surozh und schickte ihn auf einem Schiff in die ihm anvertraute Diözese.

In der Stadt Surozh angekommen und den Thron des Erzbischofs besteigen, St. Stefan begann, Menschen aus der Göttlichen Schrift zu lehren und taufte im Laufe von fünf Jahren die gesamte Stadt Surozh und ihre gesamte Umgebung.

Zu dieser Zeit regierte Leo der Isaurier in Konstantinopel und leitete den Bildersturm ein, nachdem ihm zwei Juden dies beigebracht hatten. Zuerst befahl er, die heiligen Ikonen hoch zu platzieren und sagte:
- Wer rein ist, der soll sie küssen.
Dann befahl er, die Ikonen in die Luft zu heben und erklärte, dass die Ikonen nicht an die Wand genagelt werden dürften. Und viele andere Dinge unternahm der Verfluchte gegen die Verehrung des Heiligen. Symbole Der Heilige Patriarch Herman ermahnte ihn oft, sein böses Unterfangen aufzugeben, und sprach darüber auf der Grundlage der heiligen Bücher. Wütend über die Ermahnungen offenbarte der Bilderstürmer offen sein Gift, das er bisher in seinem Herzen verborgen hatte, und begann energisch, die heiligen Ikonen zu vertreiben, zu lästern und zu entehren.

Dann erließ Leo in der ganzen Stadt und an vielen umliegenden Orten Verordnungen, damit jeder dasselbe mit den heiligen Ikonen tun sollte, und sagte:
- Wenn sich mir jemand widersetzt, werde ich ihn mit verschiedenen Qualen quälen und töten.

In der regierenden Stadt konnte man dann verschiedene Folterungen orthodoxer Christen sehen. Der böse König schickte Patriarch Herman in die Gefangenschaft und ernannte an seiner Stelle Patriarch Anastasius, einen gebürtigen Syrer, der in seiner Ketzerei mit ihm gleichgesinnt war.

Dann schickten der König und der Patriarch ihre Botschafter nach Surozh nach St. Erzbischof Stephan mit dem bösen Gebot, keine Ikonen und kein Kreuz anzubeten. Der heilige Stephanus antwortete den Botschaftern:
- Ja, das wird nicht passieren; Ich werde nicht zulassen, dass mein Volk vom Gesetz Christi abweicht: Ich werde weder auf die Befehle des Königs noch des verfluchten Patriarchen hören.
Nachts kam er mit dem Schiff zu den Botschaftern und kam mit ihnen in Konstantinopel an.
Nachdem er die Gewänder seines Priestertums angelegt hatte, legte St. Stephanus erschien vor dem König. Der König fragte ihn:
- Wer bist du?
Der Heilige antwortete:
- Ich bin Erzbischof Stefan von Sourozh.

Und der König sagte:
- Sehen Sie diese Kathedrale, die in großer Ehre bei mir sitzt? Sie haben die Ikonen verbrannt und zerhackt: Hören Sie mir zu, und Sie werden mit uns die gleiche große Ehre haben.
Der heilige Stephanus antwortete:
- Ja, das wird nicht passieren. Selbst wenn du mich verbrannt oder in Stücke geschnitten oder mit anderen Qualen gefoltert hast, bin ich bereit, alles für die Ikonen und das Kreuz des Herrn zu ertragen.
Dann sagte der Heilige zum König:
- Wir haben in Büchern eine Prophezeiung gefunden, dass ein böser König, ein Bilderstürmer, in Konstantinopel erscheinen und heilige Ikonen verbrennen würde. Aber möge Gott dies während Ihrer Herrschaft nicht tun!
-Haben Sie den Namen dieses Königs gefunden? - fragte den König.
„Sein Name ist Konop“, antwortete Stefan. Und der König sagte:
- Fairerweise, Stefan, du hast meinen Namen gefunden, denn mein Vater und meine Mutter nannten mich Konop.

Und Stephen sagte:
- Oh, König! Möge dies während Ihrer Herrschaft nicht geschehen. Wenn Sie dies tun, werden Sie der Vorläufer des Antichristen sein!
Als der verfluchte König dies vom Heiligen hörte, schlug er sich mit einem eisernen Handschuh ins Gesicht, auf die Lippen und auf die Zähne und rief:
- Wie kannst du es wagen, mich den Vorläufer des Antichristen zu nennen?
Und der König befahl, Stefan an Haaren und Bart zu packen, zu schlagen, über den Boden zu schleifen und ins Gefängnis zu werfen. Von den Peinigern angezogen, dankte der Heilige Gott und wurde ins Gefängnis geworfen, wo auch andere Heilige festgehalten wurden. Dann befahl der König erneut, Stefan zu ihm zu bringen.
- Wie kann der Bischof von Sourozh es wagen, mich so zu nennen! - er sagte. - Ziehen Sie ihn mit Schlägen hierher.
Der Heilige erschien mit sieben Bischöfen vor dem König. Der König hielt die Ikone des Herrn, der Mutter Gottes und Johannes des Täufers in seinen Händen und sagte zu dem Heiligen:
- Warum hast du mich den Vorläufer des Antichristen genannt?
Der Heilige antwortete:
- Weil du seine Werke tust; Das habe ich bereits gesagt und ich wiederhole es Ihnen noch einmal.
Dann spuckte der König auf die Ikone, begann darauf herumzutrampeln und sagte zu Stefan:
- Machen Sie dasselbe mit diesem Symbol.

Der Heilige vergoss Tränen und sagte:
- Der Feind Gottes, des Königreiches unwürdig! Wie können deine verrückten Augen nicht geblendet und deine gesetzlosen Hände verdorrt werden? Möge Gott bald Ihr Königreich wegnehmen und Ihrem Leben ein Ende setzen.
Als der König dies hörte, befahl er wütend, den heiligen Stephanus zu schlagen. Dann banden sie ihn an den Schweif des Pferdes und schleiften ihn ins Gefängnis; Der Heilige dankte Gott. Alle Gefangenen im Gefängnis beteten zu Gott, und durch das Gebet der Heiligen starb der böse König bald und sein Sohn Konstantin Kopronymus regierte.

Als seine Frau von den Tugenden und Wundern des Heiligen Stephan hörte, bat sie ihren Ehemann, Zar Konstantin, dem Heiligen den Thron zu überlassen. Zur gleichen Zeit wurde dem König ein Sohn geboren, den der heilige Stephanus taufte. Nachdem er Stephanus mit Geschenken belohnt hatte, überließ ihn der König mit großer Ehre seiner Herde. Der gute Hirte erhielt erneut seinen Thron und hütete lange Zeit gut die ihm anvertraute Herde Christi. Dann, da er seine Abreise zu Gott vorhersah, ernannte er an seiner Stelle seinen Geistlichen Philaret zum Erzbischof von Surozh und ruhte am 15. Dezember vor Gott im ewigen Leben.

In Surosch gab es einen Mann namens Ephraim, der vom Mutterleib an blind war und dem der heilige Stephanus mit Essen, Trinken und Kleidung half. Als er vom Tod seines Wohltäters hörte, begann er zu weinen und sagte:
-Wer kümmert sich jetzt um mich? Führe mich, damit ich seine heiligen Füße küssen kann.
Und als er zum Leichnam des ruhenden Heiligen Stephanus gebracht wurde, fiel er weinend und schluchzend zu seinen Füßen – und erhielt sofort sein Augenlicht. Durch dieses Wunder teilte Gott seinem Heiligen mit, dass er als Wundertäter und Beichtvater zu den Heiligen gezählt wurde. Sein heiliger Körper wurde von den Heiligen und dem gesamten Sourozh-Volk unter vielen Tränen ehrenhaft begraben, zur Ehre des verherrlichten und erhöhten Gottes für immer. Amen.

Ein modernes Ikonenbild des Heiligen Stephan von Sourozh, das sich in unserer Kirche befindet.

Sie beten zum Heiligen Stephan für verschiedene alltägliche Bedürfnisse, für eine Zunahme der Liebe, für die Bewahrung vor Schwierigkeiten und vieles mehr. usw., insbesondere trägt es dazu bei, den orthodoxen Glauben unserer Kinder, Verwandten und Freunde zu stärken ...

St. Stephan von Sourozh -

himmlischer Schutzpatron der südöstlichen Krim!

GEBET AN SVT STEPHAN VON SOUROZH

Oh heiliges Haupt, unser starkes Gebetbuch und Fürsprecher, unser heiliger Vater Stephan, höre, wie wir dich mit Glauben und Liebe rufen. Gedenken Sie uns am Thron des Allmächtigen und hören Sie nicht auf, für uns zu beten. Bitten Sie auf Ihre Fürsprache unseren barmherzigen Erlöser um den Frieden der Kirche, seinen Hirten, Gottes Eifer und Kraft, Frieden und Erlösung für unser orthodoxes Land. Beten Sie zu unserem himmlischen Vater, dass er jedem das Geschenk gibt, das jeder braucht: wahren Glauben, feste Hoffnung, unfehlbare Liebe, Stärkung unserer Städte, Frieden, Befreiung von Hungersnot und Zerstörung, Bewahrung vor fremden Invasionen, gutes Glaubenswachstum für die Jugend, Trost und Stärkung für die Alten und Schwachen, Heilung für die Kranken, Barmherzigkeit und Fürsprache für die Waisen und Witwen, Hilfe für die Bedürftigen. Schande uns nicht in unserer Hoffnung, beeile dich als liebevoller Vater, damit wir das gute Joch Christi in Selbstzufriedenheit und Geduld tragen und führe uns alle in Frieden und Reue, damit wir unser Leben schamlos beenden und Erben des Königreichs sein können Gott, wo du jetzt mit den Engeln und allen Heiligen wohnst, werde ich hinausnehmen und Gott preisen, verherrlicht in der Dreifaltigkeit, dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist. Amen.

Der heilige Stephanus wurde Ende des 7. Jahrhunderts in Kappadokien in eine Familie frommer Eltern geboren. Im Alter von sieben Jahren wurde Stephan zum Studium der göttlichen Schriften geschickt.

Der 18-jährige Stephen ging nach Konstantinopel, um „Grammatik und Philosophie, Rhetorik und Sophistik“ zu studieren. Er erzielte in der Wissenschaft solche Erfolge, dass sogar seine Lehrer von seinem Wissen überrascht waren.
Als Patriarch Hermann von Konstantinopel von Stephanus hörte, berief er ihn zu sich nach Hause, und mehrere Jahre lang lebte er beim Patriarchen und diente in der Kirche. Dann verließ er heimlich Konstantinopel und kam ins Kloster, wo er die Mönchsgelübde ablegte. Bald ließ er sich im Streben nach Stille an einem verlassenen Ort nieder und lebte dort mehrere Jahre lang in Fasten- und Gebetsleistungen.

Um 730 ruhte ein Bischof in Surozh (heute Sudak). In dieser großen Handelsstadt lebten Menschen verschiedener Religionen. Unter ihnen waren viele Heiden und Muslime. Die Christen von Surozh baten Patriarch Herman, einen Bischof zu entsenden, der die Orthodoxie stärken würde. Während des Gebets erschien dem Patriarchen ein Engel und sagte, dass der Bischof der heilige Einsiedler Stephan sein sollte. Auch Stephanus wurde der Wille des Herrn offenbart. Er wurde bald zum Bischof geweiht und segelte in seine Diözese.

Der neue Bischof predigte nicht nur in der Kirche, sondern auch in Häusern und auf der Straße. Stephans Missionstätigkeit beschränkte sich nicht nur auf Surozh, sondern umfasste auch die umliegenden Gebiete und Dörfer, wo der Bischof viele Presbyter und Geistliche ernannte. So taufte Stefan innerhalb von fünf Jahren die gesamte Stadt und die umliegenden Dörfer.

Zu dieser Zeit befahl der byzantinische Kaiser Leo III., der Isaurier, die Ikonen zu beschlagnahmen und zu zerstören. Er setzte Patriarch Herman ab, der sich weigerte, sich den Bilderstürmern anzuschließen, und setzte an seiner Stelle Anastasius ein, der von 730 bis 753 als Patriarch fungierte. Der heilige Stephanus kam in Konstantinopel an und bezichtigte den Kaiser des Bildersturms. Leo der Isaurier versuchte durch Überredung und Drohungen, den Heiligen zur bilderstürmenden Häresie zu überreden, aber ohne Erfolg. Der heilige Stephanus antwortete dem Kaiser: „Selbst wenn du mich verbrennst oder in Stücke schneidest, bin ich bereit, für die Ikonen und das Kreuz des Herrn alles zu ertragen.“ Für diese Worte wurde er schwer geschlagen und anschließend für viele Jahre inhaftiert.

Im Jahr 741 starb Kaiser Leo III. und sein Sohn Konstantin V. bestieg den Thron. Durch ihre Fürsprache wurde Stephan von Sourozh aus dem Gefängnis gerettet. Die Kaiserin lud die Heilige ein, ihren kleinen Sohn zu taufen. Danach wurde Stefan mit Ehren auf ein Schiff gesetzt und segelte zu seiner Diözese in Surozh.

Der Zeitpunkt seines Todes wurde dem heiligen Stephanus vom Herrn offenbart. Er ernannte einen Nachfolger für sich selbst und ruhte am 15. Dezember 750 friedlich im Herrn. Am Grab des verstorbenen Heiligen erlangte ein blind geborener Mann namens Ephraim, dessen Wohltäter der heilige Stephanus zu Lebzeiten gewesen war, auf wundersame Weise sein Augenlicht zurück.

Abkürzungsverzeichnis

15. Dezember, Kunst. / 28. Dezember Neujahr

Wie vom Heiligen Demetrius von Rostow präsentiert

(Aus dem Buch Chetya-Minea (Leben der Heiligen) des heiligen Demetrius, Metropolit von Rostow)

Da er sich ein möglichst stilles Leben wünschte, verließ er das Kloster und fand einen abgelegenen und unbekannten Ort, wo er eine ganze Zeit lang lebte und durch Fasten und Gebet für Gott arbeitete.

„Oh, Herr“, sagte der Patriarch, „wie finde ich heraus, wo der von Gott auserwählte Stefan lebt?“ Dann nahm der Engel einen der Diener des Patriarchen und zeigte ihm den Aufenthaltsort des Heiligen, und der Diener, der zurückkam, erzählte dies dem Patriarchen.

Dann, nachdem er ihn Frieden gelehrt hatte, stieg der Engel in den Himmel auf.

In der Stadt Surozh angekommen und den Thron des Erzbischofs besteigen, St. Stefan begann, Menschen aus der Göttlichen Schrift zu lehren und taufte im Laufe von fünf Jahren die gesamte Stadt Surozh und ihre gesamte Umgebung.

Dann erließ Leo in der ganzen Stadt und an vielen umliegenden Orten Verordnungen, damit jeder dasselbe mit den heiligen Ikonen tun sollte, und sagte: - Wenn sich mir jemand widersetzt, werde ich ihn mit verschiedenen Qualen quälen und töten.

In der regierenden Stadt konnte man dann verschiedene Folterungen orthodoxer Christen sehen. Der böse König schickte Patriarch Herman in die Gefangenschaft und ernannte an seiner Stelle Patriarch Anastasius, einen gebürtigen Syrer, der in seiner Ketzerei mit ihm gleichgesinnt war.

Sie beten zum Heiligen Stephan für verschiedene alltägliche Bedürfnisse, für eine Zunahme der Liebe, für die Bewahrung vor Schwierigkeiten und vieles mehr. usw., insbesondere trägt es dazu bei, den orthodoxen Glauben unserer Kinder, Verwandten und Freunde zu stärken ...

St. Stephan von Sourozh -

himmlischer Schutzpatron der südöstlichen Krim!

GEBET AN SVT STEPHAN VON SOUROZH

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Tschernobyl in den Erinnerungen von Augenzeugen. Gruselgeschichten über Tschernobyl

„Oh, Herr“, sagte der Patriarch, „wie finde ich heraus, wo der von Gott auserwählte Stefan lebt?“
Dann nahm der Engel einen der Diener des Patriarchen und zeigte ihm den Aufenthaltsort des Heiligen, und der Diener, der zurückkam, erzählte dies dem Patriarchen.

Dann erließ Leo in der ganzen Stadt und an vielen umliegenden Orten Verordnungen, damit jeder dasselbe mit den heiligen Ikonen tun sollte, und sagte:
- Wenn sich mir jemand widersetzt, werde ich ihn mit verschiedenen Qualen quälen und töten.