Den Ursprüngen der Magie und des Schamanismus gewidmet, ist klar, dass der Schamane als Vermittler zwischen der menschlichen Welt und der Welt auf der anderen Seite sowie als Führer bei allen Initiationsritualen fungierte. Er half in den grundlegendsten Phasen des menschlichen Lebens – bei Geburt und Tod.

Wenig später, als religiöse Kulte formalisiert wurden, kam es zu einer Einteilung in Götter der „Geburts“-Stufe und der „Todes“-Stufe des Menschen. Es gab verschiedene Götter, die Empfängnis, Geburt und Mutterschaft förderten und dafür verantwortlich waren, die Seele eines neugeborenen Kindes in die irdische Welt einzuführen. Götter schienen mit dem Ende des menschlichen Lebens verbunden zu sein.

Unter letzteren kann man eine eigene Kategorie von Göttern/Geistern/Wesen unterscheiden, deren Aufgabe es war, für einen sicheren Übergang zu sorgen und die Seele des Verstorbenen von der irdischen Welt in die Welt auf der anderen Seite zum göttlichen Gericht zu begleiten. Diese Kategorie erhielt den Namen „Psychopomp“ (griechisch ψυχοπομπός – „Führer der Seelen“). Psychopomps wurden oft auf Grabbeigaben abgebildet.

Natürlich sollte diese Kategorie von Göttern/Geistern/Geschöpfen nicht mit den Hauptgöttern (Königen, Herren) der Unterwelt der Toten verwechselt werden.

links: Ptolemäerzeit, 332-30 v. Chr. z. B. Mittelägypten, Holz, Gesso, Farben; mitten drin: ; rechts: ?

Ägyptische Mythologie

Anubis ist eine Gottheit mit dem Kopf eines Schakals und dem Körper eines Mannes, ein Psychopomp, ein Führer der Toten ins Jenseits. Im Alten Reich war er der Schutzpatron von Nekropolen und Friedhöfen, einer der Richter des Totenreiches, der Hüter von Giften und Medikamenten. Während der Zeit des Alten Reiches war er der Herrscher der Unterwelt; vor dem Aufkommen des Osiriskults war er die Hauptgottheit des Westens. Nach dem Erscheinen des Osiriskults am Jenseitshof des Osiris wog Anubis das Herz des Verstorbenen auf der Waage der Wahrheit; das Herz wurde auf die linke Seite der Waage gelegt und die Feder der Göttin Maat symbolisiert Wahrheit, wurde auf der rechten Seite platziert.

Auf der linken Seite können Sie sehen, wie Anubis den Verstorbenen zum Gericht führt, dann den Prozess der Abwägung der Sünden auf der Waage der Wahrheit,

Upuaut (altägyptisch „Wegöffner“) – Kriegsgott, Wolfsgott, Führer der Toten im Duat (dem Leben nach dem Tod).

Neith ist eine Göttin, die seit dem Alten Reich als Wegweiserin für Verstorbene erwähnt wird. Ihr Emblem: ein Schild und zwei gekreuzte Pfeile. Auch der Neith-Kult hat im Laufe der Zeit Veränderungen erfahren. Früher galt sie als Schutzgöttin, die mit bestimmten Bestattungsritualen in Verbindung gebracht wurde (sie wachte über die Verstorbenen, vertrieb böse Geister und schlug sie mit Pfeilen aus ihrem Bogen. Die Göttin hatte heilende Fähigkeiten). Sie fungierte als Göttin des Webens und Webens. In diesem Zusammenhang wurde ihr die Erfindung und Herstellung von Pucktüchern zugeschrieben, die nach der Einbalsamierung und Mumifizierung fest um Mumien gewickelt wurden.
Neith wurde auch als Personifikation des Urwassers, der Muttergöttin, verehrt; war der Schöpfer aller Schlangen und Krokodile (Krokodilschwester). Interessant an ihr.

links: Hekate (Artemis?) mit Fackeln, Marmor, römische Kopie aus dem 2. Jahrhundert n. Chr. e., Vatikan; mitten drin: ?; rechts: Foto aus Wikipedia

griechische Mythologie

Hekate – die Göttin des Mondlichts, der Unterwelt und allem Geheimnisvollen, war auch die Göttin der Hexen, giftigen Pflanzen und Heilkräuter, vieler anderer Hexenattribute und gleichzeitig eine Beschützerin der Hexerei. Ihr Kult erfuhr im Laufe der Geschichte Veränderungen und das Bild verschmolz mit vielen anderen Göttinnen, die ähnliche Funktionen erfüllten (Artemis, Selene).
Zu verschiedenen Zeiten wurde Hekate mit rauchenden Fackeln, Schlüsseln, Dolchen, Eulen und Schlangen (manchmal in ihren Haaren), monströsen Hunden (Hündinnen) aus dem Königreich des Hades und völlig irdischen Hunden dargestellt. Zu den Pflanzen, die mit ihrem Kult in Verbindung gebracht wurden, gehörten Eibe (altgriechisch „toxon“) (ein Baummaterial für Zwiebeln und in Übereinstimmung mit dem Wort „Gift“ (altgriechisch „toxicon“)), Knoblauch, Zypresse (ein Baum des symbolischen Todes usw.). der Unterwelt), Aconitum, Belladonna und andere.
Hekate, die Tochter der Titanen, die nach der Titanomachie bei den Göttern blieb, wurde mit realen Grenzen (Stadtmauern, Tore, Kreuzungen) und immateriellen Grenzen (der Welt der Menschen und der Welt auf der anderen Seite) in Verbindung gebracht. Daher wird Hekate oft als „Schwellengöttin“, als Vermittlerin charakterisiert; der Hüter und Beschützer der Eingänge vor bösen Geistern und der Schutzpatron der Menschen, die den Übergang sowohl im engeren Sinne (auf den Weg gebracht) als auch im weiteren Sinne (vom irdischen Leben abgewichen) vollzogen haben. Daher ihre Attribute: Schlüssel und Fackeln in beiden Händen, die den Raum auf beiden Seiten der Grenze weihen, und ihre Verbindung mit Wachhunden, irdischen, die nachts die Häuser der Menschen bewachen, und jenseitigen, die den Eingang zur Unterwelt bewachen, damit die Die Lebenden konnten nicht ins Jenseits übergehen und die Toten, Dämonen und Geister konnten es nicht verlassen. Ihr Kult ist mit Kreuzungen verbunden, da man sich vorstellte, dass sie mit den Seelen der Toten über ihnen flatterte.
In Homers Hymne an Demeter wird Hekate als „mitfühlend“ bezeichnet, vielleicht um ihre Besorgnis über das Verschwinden von Persephone zu unterstreichen. Sie half Demeter bei der Suche nach Persephone, die von Hades entführt wurde. Anschließend wurde Hekate Persephones Begleiterin auf ihren jährlichen Reisen in das Königreich des Hades und fungierte als Psychopomp.
Die in der Spätzeit entstandene dreieinige Göttin Hekate hatte wahrscheinlich einen Zusammenhang mit dem Erscheinen des Mondes (Vollmond, Halbmond und abnehmender Mond) und wurde mit drei Göttinnen identifiziert: Selene (Mond) am Himmel, Artemis (Jägerin) auf der Erde und Persephone (Zerstörer) in der Unterwelt. Welt.
Sehr beliebt bei modernen Neoheiden.

William Blake, Hekate, 1795

Von links nach rechts: Hermes, etruskische Bronzefigur, ca. 450 v. Chr. h., ; Hermes, römische Kopie 2. Jahrhundert v. Chr. e. nach einem griechischen Original aus dem 5. Jahrhundert v. Chr. h., Vatikanische Museen, der Gott trägt einen Petasus (Rundhut), einen Reiseumhang und geflügelte Sandalen, Foto aus Wikipedia; Hermes, Merkur, Fotoquelle: ?; Hermes, flämischer Bildhauer Artus Quellinus (XVII), Amsterdamer Rathaus

Hermes ist der Gott des Handels, des Profits, der Intelligenz, der Geschicklichkeit und der Beredsamkeit, der im Handel Reichtum und Einkommen verleiht, Gott der Sportler; Schutzpatron der Herolde, Botschafter, Hirten, Reisenden; Förderer der Magie, Alchemie und Astrologie; Bote der Götter und Führer der Seelen der Toten in die Unterwelt des Hades.
Eigenschaften von Hermes:
- der geflügelte Stab des Boten (Kerikion oder Caduceus), der Feinde versöhnen kann. Der Caduceus hatte zwei Schlangen an sich (in einer anderen Version zwei Bänder), die den Stab in dem Moment umschlangen, als Hermes beschloss, ihn zu testen, und ihn zwischen zwei kämpfende Schlangen legte. Hermes benutzte seinen Stab, um Menschen einzuschläfern oder aufzuwecken – um einem der Sterblichen eine Botschaft der Götter zu überbringen, und meistens geschah dies im Traum.
- Petasos-Hut zum Sonnenschutz mit breiter und flexibler Krempe. Petas wurde aus Filz, Leder oder Stroh hergestellt; hauptsächlich von Hirten, Reisenden und Jägern getragen, oft zusammen mit einem Umhang; als Thema des ländlichen Lebens betrachtet.
- geflügelte Talaria-Sandalen, die es ermöglichen, in die Luft zu steigen.

rotfigurige Vasenmalerei, links: Hermes in Petas und Chlamys, Athen, Lekythos-Malerei, ; in der Mitte: Hermes, aus dem 5. Jahrhundert. Chr e., Louvre-Museum; rechts: Fragment eines Gemäldes, Hermes in Petos und geflügelten Sandalen, ca. 470-460 v. Chr. BC, Museum of Fine Arts, Boston, Massachusetts, USA,

links: Foto von Flickr-Nutzerin Griselina; Mitte: Porträt des griechischen Schauspielers Euiaon als Perseus (mit Talaria beschuht) in Sophokles‘ Andromeda, 430 v. Chr.; rechts: Sandalen des Hermes (Merkur),

Morpheus ist der Gott der Träume, Sohn von Hypnos. Seine Mutter wird als Nyukta (eine der primären weltbildenden Kräfte, die Personifizierung der nächtlichen Dunkelheit) oder Aglaya (der Name bedeutet wörtlich „Klar“, eine der drei Gnaden der Gefährtinnen der Aphrodite, Tochter von Zeus und Eurynome) bezeichnet. Er wurde als schlanker junger Mann mit kleinen Flügeln an den Schläfen dargestellt, aber auf einigen Kunstdenkmälern wird er als bärtiger alter Mann mit einer Mohnblume in der Hand dargestellt. Von der Symbolik und den Eigenschaften Gottes werden die Farbe Schwarz (als Farbe der Nacht und des Vergessens) und Mohnblumen immer besonders hervorgehoben. Morpheus wurde oft in schwarzer Kleidung mit darüber verstreuten silbernen Sternen dargestellt. In seinen Händen hielt er eine Tasse Mohnsaft, der eine entspannende, umhüllende, hypnotische Wirkung hat. Manchmal wird angenommen, dass er eine Mohnkrone auf dem Kopf trägt, die Träume symbolisiert. Die Griechen stellten es meist auf Vasen dar, die Römer auf Sarkophagen.

Thanatos ist die Personifikation des Todes, Zwillingsbruder des Schlafgottes Hypnos, Sohn von Nyukta. Am häufigsten wurde er als geflügelter Jüngling mit einer erloschenen Fackel in der Hand dargestellt.

Charon ist der Träger der Seelen der Toten, deren Gebeine im Grab Frieden fanden, jenseits des Flusses Styx, der die Welt der Lebenden von der Unterwelt der Toten trennte. Hades, der Sohn von Erebus und Nyukta. Er wurde als düsterer alter Mann in Lumpen dargestellt. Für die Seelenübertragung erhalten sie die Zahlung (Navlon) eines Obols (gemäß Bestattungsriten liegt dieser unter der Zunge des Verstorbenen). Unter keinen Umständen wird jemand zurücktransportiert.

Carl Emil Doepler, Kostümentwürfe aus dem Jahr 1876 für die Inszenierung von Wagners epischer Oper „Der Ring des Nibelungen“, dessen zweiter Teil „Die Walküre“

Germanisch-skandinavische Mythologie

Walküren sind die Töchter Odins, die Töchter ruhmreicher Krieger oder Könige, die auf geflügelten Pferden über das Schlachtfeld schweben und gefallene Krieger aufsammeln. Die Toten gehen zum himmlischen Palast – Walhalla. Sie werden in Rüstungen, Helmen mit Hörnern oder Flügeln, mit Schilden und Speeren dargestellt. Der Legende nach lässt der Glanz ihrer Rüstung das Nordlicht am Himmel erscheinen.
Visuell wird das Bild so interpretiert, dass es das weibliche und das männliche Geschlecht vereint, ein als Krieger gekleidetes Mädchen.

Eine sehr interessante Parallele besteht zwischen der Erscheinung des antiken griechischen Hermes in einem breitkrempigen Filzhut und Umhang (Kleidung von Reisenden und Dorfbewohnern) und der Erscheinung, in der der skandinavische Odin reist (blauer Umhang und Filzhut).
Meiner Meinung nach wuchs aus dieser für Reisende charakteristischen Kleidung (dem Explorer-Explorer-Archetyp) die mittelalterliche Kapuze (eine Kapuze mit einem Umhang, der die Schultern bedeckte) und dann ein Umhang mit Kapuze, in dem Vertreter der Magier-Archetypen sind so oft gekleidet.

Etruskische Mythologie

Orcus – eine kleine Gottheit oder ein bärtiger Dämon, dargestellt als mit Fell bedeckt, manchmal mit Flügeln; trug menschliche Seelen ins Jenseits. Später galt er als Herrscher der Unterwelt, dann lösten sich seine Funktionen im Bild von Pluto auf, dem römischen Gegenstück zum griechischen Hades.

Maya-Mythologie

Ish Tab – Göttin des Selbstmords und des Opfers, auch verbunden mit Fruchtbarkeit und Mondfinsternissen; bevormundete Krieger, die im Kampf fielen, und Frauen, die während der Geburt starben; Selbstmord-Psychopomp. Die Mayas hatten eine positive Einstellung zum Selbstmord, der mit einem Opfer oder einer militärischen Leistung gleichgesetzt wurde.

Im Christentum sind die Funktionen eines Psychopomps bei Engeln, dem Erzengel Michael und dem heiligen Petrus zu sehen.

Selbsterforschung ist der Schlüssel zum höheren Selbst. Sich selbst verstehen. Pint Alexander Alexandrowitsch

Ein Dirigent, der zwei Welten verbindet

Der Mensch hat gelernt, Elektrizität für seine eigenen Zwecke zu nutzen, aber das bedeutet nicht, dass der Mensch versteht, was Elektrizität ist, was Strom ist? Was ist elektrischer Strom? Denn um das Wesen des elektrischen Stroms zu verstehen, muss man viel verstehen. Schließlich ist der Mensch der Dirigent zwischen dieser Welt und dieser Welt.

Hier ist eine Glühbirne. Was ist das? Es gibt einen bestimmten Draht mit der einen oder anderen Eigenschaft und Qualität, und zwischen ihm an einem Ende und am anderen Ende besteht eine Potentialdifferenz, und wenn ein Strom durch ihn fließt, beginnt er Licht auszusenden. Es gibt eine Potentialdifferenz und einen sogenannten Leiter. In diesem Leiter kommt es zu Veränderungen; er beginnt zu glühen und sich zu erwärmen. Ist der Mensch nicht derselbe Dirigent, dessen eines Ende hier, in der sogenannten materiellen Welt, und dessen anderes Ende in der immateriellen Welt liegt? Und wenn jemand auf eine dieser Seiten hereinfällt, was passiert dann?

Nehmen wir zum Beispiel eine Batterie und eine Art Leiter – einen Draht. Wir werden ein Ende des Drahtes an das Minus anschließen, aber das Plus wird nicht geschlossen. Fließt Strom durch diesen Draht? Nein, das wird nicht funktionieren. Wenn wir es auf das Plus anwenden, aber nicht auf das Minus, dann passiert auch nichts. Nur wenn wir ihn gleichzeitig an Plus und Minus anlegen, fließt Strom durch ihn. Wenn also ein Mensch der „Materialität“ verfällt, dann fließt kein Strom durch ihn, wenn er aber dem verfällt, was man „Spiritualität“ nennt, dann fließt auch kein Strom durch ihn. Wenn es dort und gleichzeitig dort ist, fließt Strom durch es. Vielleicht ist dies der Hauptzweck des Menschen. Leite den Strom der Liebe.

Dirigenten sind sehr unterschiedlich. Was zeichnet einen Dirigenten aus? Widerstand. Wenn der Widerstand des Leiters sehr hoch ist, beginnt er sich beim Stromfluss stark zu erwärmen. Wenn die Verbindung schlecht ist oder das Kabel gerissen ist, beginnt die Funkenbildung. Diese Analogien helfen, besser zu verstehen, was mit einer Person geschieht.

Es gibt Menschen, bei denen etwas zu passieren beginnt, einige Schwingungen eindringen, aber sie verstehen nicht, wissen nicht, wohin sie diese Energie lenken sollen, mit wem sie interagieren sollen, wie sie sie übertragen sollen, und dann kann es zu einem Kurzschluss kommen. Ich habe solche Fälle gesehen, in denen ein Strom von einem Menschen fließt, sich sogar etwas von ihm entzündet, er ist sozusagen eine Art Kraftknoten, aber dieser Knoten hat nicht die notwendige Verbindung hergestellt, weiß nicht, wohin er die Energie lenken soll . Alles ist mit allem verbunden, und das ist nicht nur eine Phrase. Und wenn Strom vorhanden ist, ist es sehr wichtig, ihn richtig zu leiten.

Sie haben gefragt, was ist die Aufgabe des Menschen? Kann er sie verstehen? Und so sehen wir, dass die Aufgaben sehr unterschiedlich sind. Auf persönlicher Ebene sind sie definiert, und wenn nicht, helfen sie Ihnen, sie zu identifizieren. Was Sie zu tun haben, erfahren Sie zum Beispiel von Ihrer Frau, Ihrem Mann, Ihrem Chef, Politikern, Verwandten usw. Sie werden Sie nicht ohne Aufgaben zurücklassen. Aber sind das die Aufgaben, die Sie wirklich erledigen wollen, sind das die Aufgaben, für die Sie wirklich hierher gekommen sind? Aber um Aufgaben in einem anderen, nicht persönlichen Maßstab zu erkennen, muss man sie sehen, dafür braucht man Vision. Um dies zu erreichen, müssen wir die gesamte Arbeit leisten, die wir hier leisten. Wir müssen alles entfernen, was uns daran hindert, wirklich zu sehen, und dann entsteht vielleicht eine Vision, die Ihnen viele Dinge zeigt, einschließlich dieser. Haben Sie irgendwelche Fragen?

- Ich habe eine Frage, aber nach dem, was Sie gesagt haben, fällt es mir schwer, sie zu formulieren. Ich verstehe nicht, wie diese Vision bereits eine Aktion sein kann? Es erwischt mich nicht. Ich weiß nicht, womit das zusammenhängt, mit welchen meiner Eigenschaften, aber ich kann es mir einfach nicht vorstellen.

Der Rand der Welten ist wie ein Fluss, oft ein feuriger (insbesondere der slawische Fluss Smorodinka, der griechische Styx und Acheron usw.). In diesem Zusammenhang ist es klar, dass die Kreatur, die Seelen über diese Grenze bewegte, oft als das Bild eines Bootsführers wahrgenommen wurde. Charon.
Dieser Fluss ist der Fluss des Vergessens, und die Durchquerung desselben bedeutet nicht nur die Übertragung von Seelen aus der Welt der Lebenden in die Welt der Toten, sondern auch das Abbrechen aller Verbindungen, Erinnerungen und Anhaftungen an die Oberwelt. Aus diesem Grund wird er auch „Fluss ohne Wiederkehr“ genannt, da es keine Argumente mehr dafür gibt, ihn zu überqueren. Es ist klar, dass die Funktionen des Trägers, der diese Trennungen durchführt, im Prozess der Desinkarnationen dringend benötigt werden. Ohne seine Arbeit wird die Seele immer wieder an Orte und Menschen gefesselt, die für sie unbezahlbar sind, und sich so in einen Utukku verwandeln – einen wandernden Toten.

Offenbar als Manifestation des Großen Hüters der Schwelle, Träger der Seelen ist ein notwendiger Teilnehmer am Drama des Todes. Es sollte beachtet werden, dass sich der Träger wie eine Einbahnstraße öffnet, da er Seelen nur in das Reich der Toten bringt, sie aber niemals im Leben (außer bei außergewöhnlichen mythologischen Vorfällen) zurückbringen kann.
Einer der ersten, der die Notwendigkeit dieses Charakters entdeckte, waren die alten Sumerer, für die die Funktionen eines solchen Führers von Namtarru übernommen wurden, dem Botschafter der Königin des Königreichs der Toten Ereshkigal. Tatsächlich brachten die Gallu-Dämonen auf seinen Befehl Seelen in das Königreich der Toten. Es sei darauf hingewiesen, dass Namtarru als Sohn von Enlil und Ereshkigal galt, was bedeutet, dass er eine ziemlich hohe Position in der Hierarchie der Götter innehatte.

Die Ägypter nutzten die Bilder von Trägern auch ausgiebig in Geschichten über die posthumen Wanderungen der Seele. Diese Funktion wird unter anderem Anubis zugeschrieben – dem Herrn der Duat, dem ersten Teil der Unterwelt. Eine interessante Verbindung besteht zwischen dem hundeköpfigen Anubis und dem Grauen Wolf – dem Wegweiser in die andere Welt aus slawischen Legenden. Darüber hinaus wurde Semargl, der Gott der offenen Tore, nicht umsonst auch als Bildnis des geflügelten Hundes dargestellt. Das Bild des Wächters der Welten war eines der ältesten Experimente in der Auseinandersetzung mit der Widersprüchlichkeit der Schwelle. Der Hund war oft der Seelenführer und wurde oft an Gräbern geopfert, damit er den Verstorbenen auf dem Weg ins Jenseits begleiten konnte. Die Griechen übernahmen diese Wächterfunktion von Cerberus.

Erste Rolle der Etrusker Träger der Seelen wurden Turmas (Hermes der Griechen, der diese Funktion des Psychopomps – Anführer der Seelen in der späteren Mythologie) beibehielt, und dann Haru (Harun) gegeben, als den die Griechen wahrscheinlich ansahen Charona. Die antike griechische Mythologie unterteilte Urteile über den Psychopomp (den „Führer“ der Seelen, der dafür verantwortlich ist, dass die Seelen die offenbarte Welt verlassen, dessen Bedeutung bereits besprochen wurde) und den Träger, der die Funktionen eines Wächters – des Torwächters – ausübt. In der antiken Mythologie brachte Hermes Psychopomp seine eigenen Schützlinge in Charons Boot. Es ist merkwürdig, dass Hermes der Psychopomp oft als Abbild des hundeköpfigen Cynocephalus dargestellt wurde.

Ältere Charon(Χάρων – „hell“, was „funkelnde Augen“ bedeutet) ist eine beliebtere Personifikation Träger der Seelen in der antiken Mythologie. Zum ersten Mal wird der Name Charon in einem der Verse des epischen Zyklus – der Miniade – erwähnt.
Charon transportiert den Verstorbenen durch das Wasser eines unterirdischen Flusses und nimmt dafür einen Obol als Bezahlung entgegen (bei Bestattungsriten wird er dem Verstorbenen unter die Zunge gelegt). Diese Tradition war bei den Griechen nicht nur in der hellenischen, sondern auch in der römischen Zeit der griechischen Geschichte weit verbreitet, wurde im Mittelalter bewahrt und ist bis heute erhalten geblieben. Charon transportiert nur Verstorbene, deren Asche im Grab Frieden gefunden hat. In Vergil ist Charon überall mit einem schmutzigen alten Mann bedeckt, mit einem zerzausten grauhaarigen Bart, brennenden Augen und in unsauberer Kleidung. Um das Wasser des Flusses Acheron (oder Styx) zu schützen, transportiert er das Phantom mit einer Stange auf einem Kanu, legt einige davon in das Kanu und treibt andere, die noch keinen Weg in die Erde gefunden haben, vom Ufer aus. Der Legende nach wurde Charon ein Jahr lang angekettet, weil er Herkules durch Acheron transportierte. In der Gestalt eines Vertreters der Unterwelt wurde Charon später als Dämon des Todes bekannt: In diesem Schicksal trat er mit den Namen Charos und Charontas zu den modernen Griechen über, die ihn entweder in der Gestalt eines schwarzer Vogel, der sich auf sein eigenes Opfer herabstürzt, oder in Gestalt eines Reiters, der eine Schar von Toten durch die Luft treibt.

Die Mythologie des Nordens legt zwar keinen Schwerpunkt auf den Fluss, der die Welten durchquert, verfügt jedoch über Informationen darüber. Insbesondere auf der Brücke über diesen Fluss (Gjoll) traf Hermod den Riesen Modgud, der ihn nach Hel durchließ, und wahrscheinlich weigerte sich Odin (Harbard), Thor über diesen Fluss zu transportieren. Interessant ist, dass das Groß-Ass am Ende selbst die Funktion eines Trägers übernimmt, was einmal mehr von seinem hohen Status als solch traditionell unauffällige Figur spricht. Darüber hinaus weist allein die Tatsache, dass Thor sich am gegenüberliegenden Flussufer befand, darauf hin, dass es neben Harbard noch einen anderen Bootsmann gab, für den solche Transporte an der Tagesordnung waren.

Im Mittelalter fand die Idee des Seelentransports ihre Entstehung und Fortsetzung. Procopius von Cäsarea, ein Historiker des Gotischen Krieges (6. Jahrhundert), erzählt eine Geschichte darüber, wie die Seelen der Verstorbenen zur Insel Brittia auf See gingen: „An der Küste des Kontinents leben Fischer, Kaufleute und Bauern. Sie sind Untertanen der Franken, zahlen aber keine Steuern, da ihnen seit der Antike die schwierige Aufgabe zukommt, die Seelen der Verstorbenen zu transportieren. Jede Nacht warten die Träger in ihren Hütten auf das herkömmliche Klopfen und die Stimme unsichtbarer Kreaturen, die sie zur Arbeit rufen. Dann erheben sich die Menschen, aktiviert durch eine unbekannte Kraft, sofort aus ihren Betten, steigen zum Ufer hinab und finden dort Boote, aber nicht ihre eigenen, sondern fremde, unbedingt dazu geneigt, loszufahren und zu leeren. Die Träger steigen zu den Kanus hinab, nehmen das Ruder in die Hand und sehen, dass die Boote unter der Last der unsichtbaren, zahllosen Reiter schwer im Wasser liegen, eine Handtellerlänge von den Seiten entfernt. Eine Stunde später erreichen sie das gegenüberliegende Ufer, doch mit ihren Shuttles könnten sie diese Straße selbst an einem ganzen Tag kaum überwinden. Auf der Insel angekommen werden die Kanus entladen und werden so schwerelos, dass nur noch der Kielteil das Wasser berührt. Die Beförderer können niemanden auf ihrer Route oder an den Ufern sehen. Sie spüren nur eine Stimme, die die Namen, Titel und Beziehungen jedes Einzelnen ruft, der ankommt, und wenn es eine Frau ist, dann den Namen ihres Mannes.“

Zur Erklärung des analysierten Sachverhalts der Desinkarnation bedient sich das Christentum der häufig unter dem Namen Azrael (hebräisch „Gott hilf“) bekannten Figur des Todesengels. Unter Christen wird der Todesengel manchmal Erzengel Gabriel genannt. In jedem Fall wird die Notwendigkeit einer Schöpfung erkannt, die hilft, die Schwelle zwischen Sein und Tod zu überwinden.
Folglich bedarf es auf diesem Weg zusätzlich zum Führer, der der Seele hilft, den Weg vom Sein bis zum Ende zu gehen, eines Bildes, das diesen Schritt unumkehrbar macht. Tatsächlich verleiht ihm diese Funktion des Seelenträgers den Schatten des dunkelsten Charakters im Prozess der Despersonifizierung.

Während seiner ersten Erfahrung mit der Einnahme von Peyote hob Carlos Castaneda („Die Tür zu anderen Welten“) „den Kopf und bemerkte einen kleinen schwarzen Hund direkt vor sich. Der Hund näherte sich der Pfanne und begann, das Wasser aufzuschlürfen. Ich richtete mich auf.“ Meine Hand wollte ihn vom Wasser wegtreiben, aber als ich ihn konzentriert ansah, stellte ich fest, dass der Hund durchsichtig wurde! Das Wasser war zähflüssig und glänzend; ich sah, wie es durch die Kehle des Hundes in seinen Körper floss und sich gleichmäßig in ihm verteilte und ergießt sich durch jedes seiner Haare. Die leuchtende Flüssigkeit bewegte sich entlang des Fells und verließ es, wobei sie einen durchsichtigen, üppigen, seidigen Heiligenschein bildete. In diesem Moment verspürte ich starke Krämpfe und sofort einen schmalen, tiefen Tunnel, sehr hart und unglaublich kalt.“

Der schakalförmige Wildhund ist eine Manifestation des Totengottes Anubis; Der schwarze Anubis von der „anderen Seite des Lebens“ empfängt den Verstorbenen, begleitet ihn auf dem Totenkahn ans Ufer und ist bei der Herzwägung anwesend.

Nach Angaben der Indianer Quechua In den Zentralanden transportieren schwarze Hunde die Seelen der Toten über den Fluss (Blut).

Métis Nordkolumbien, Region Aritama (Nachkommen der Kogi, Chimila und/oder Yupa) glauben, dass ein schwarzer Hund den Verstorbenen durch den Fluss der Tränen trägt, ein weißer Hund durch den Milchfluss und ein schwarzer Hund durch den Blutfluss.

Eskimos Labradore glauben, dass der Weg in die Unterwelt über einen langen, dunklen Gang führt, der von einem Hund bewacht wird, der über die Seelen wacht.

Tschuktschen Sie denken, dass der Verstorbene durch die Hundewelt geht. Hunde stürzen sich auf ihn und beißen ihn, wenn ein Mensch sie zu Lebzeiten schlecht behandelt hat [Bogoraz 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Ainu Sie glauben, dass die Seele in der Welt der Toten an eine Weggabelung gelangt, die eine führt zum Dorf der Götter, die andere in die feuchte Unterwelt. Ein Hund führt die Seele über eine der Straßen.

Der Legende nach Komi-Permjaken , ein Hund ist „die erste Begegnung in der nächsten Welt“ [Koroleva 2004].

U Tschuwaschisch Es wird angenommen, dass ein schwarzer Hund den Verstorbenen mit einer Peitsche schlägt, wenn er ins Grab gesenkt wird. Es ist dieser Schlag, der einen Menschen in eine andere Welt schickt [Salmin, Manuskript].

Und der Legende nach Marie , der Eingang zur Unterwelt wird von den Hunden des Herrn der Toten bewacht.

Entsprechend Avesta(Vd, XIII). An der Chinvat-Brücke, die zum Himmel führt, wurde die Seele von einer wunderschönen Jungfrau empfangen, begleitet von zwei Hunden, die die Brücke bewachten und in den Kampf mit den bösen Geistern traten, die die Seele verfolgten.

Viele weitere ähnliche Beispiele finden Sie im Artikel von Yu.E. Berezkina „Schwarzer Hund am Fluss der Tränen“.

Das letzte, dreizehnte Zeichen des mexikanischen Tierkreises, das die Zeit des Chaos und der Zeitlosigkeit darstellt, war die Konstellation des Hundes, die mit dem Konzept des Todes und gleichzeitig mit der Auferstehung und Erneuerung verbunden ist.

Im alten Indien streifen vieräugige Hunde mit breiten Nüstern, Wächter und Boten von Yama, dem „König der Toten“, unter den Menschen umher und halten Ausschau nach ihrer Beute – Menschen, die zum Sterben bestimmt sind.

Unter den Zoroastriern ist der Hund nach dem Menschen das zweitheiligste Geschöpf, „die gnädigste Schöpfung“. Die Fütterung eines Hundes, einschließlich der rituellen Fütterung, ist von großer Bedeutung: Das einem Hund gegebene Futter ist für die Seelen der Verstorbenen bestimmt; Die Zeit der Fütterung des Hundes – kurz nach Sonnenuntergang – gehört den Fravash, den Seelen der Toten. Zur Durchführung von Bestattungsriten werden im Zoroastrismus weiße „vieräugige“ Hunde (mit dunklen Flecken unter den Augen) verwendet. „Vier Augen“ bezieht sich auf die Fähigkeit von Hunden, den Tod selbst zu sehen.

Viele frühe Mythen verschiedener Völker hatten eine Reihe gemeinsamer Merkmale; insbesondere waren die Menschen davon überzeugt, dass die Seele einen Führer brauchte, der ihr den Weg ins Jenseits weisen konnte. Einige dieser Führer waren freundlich und versuchten wirklich, der Seele zu helfen, während andere Schmerzen und Folter ertragen mussten. Selbst in modernen Religionen gibt es Götter oder Dämonen, die die Rolle solcher Führer (Psychopumpen) spielen, was einmal mehr beweist, dass sich die Menschen, die vor Tausenden von Jahren lebten, nicht so sehr von uns unterschieden.

1. Ogmios

Ogmios war der keltische Gott der Beredsamkeit und auch ein Psychopomp. Ogmios wird als eine betagte Version des griechischen Helden Herkules und in einigen Fällen des Gottes Hermes beschrieben und nutzte seine Beredsamkeit, um Menschen davon zu überzeugen, ihm in die Unterwelt zu folgen.

Ogmios hatte auch die Fähigkeit, Defixe – Fluchpillen – zu erschaffen, mit denen er Menschen an sich fesselte. Als eine Seele bereit war, ihm zu folgen, befestigte Ogmios Ketten an der Zunge seines Opfers und zog die Seele durch die Ohren heraus. Der römische Schriftsteller Lucian schrieb, dass diejenigen, die von Ognios versklavt wurden, gerne an seiner Kette saßen und an ihrer Befreiung verzweifelten.

2. Papa Gede

Papa Gede ist der Gott des Todes in der Voodoo-Religion. Es wird angenommen, dass Papa Guede die Leiche des ersten Menschen ist, der nicht starb. Er wartet am Scheideweg zwischen Leben und Tod und begleitet die Seelen der kürzlich Verstorbenen nach Guinea – der Welt der Geister. Da die Religion bei afrikanischen Sklaven beliebt war, stellten sie sich Afrika normalerweise als das Leben nach dem Tod vor.

Papa Gede weiß jede Minute alles, was auf der ganzen Welt passiert – sowohl über die Lebenden als auch über die Toten. Papa Gede wird normalerweise als Mann mit Hut und Zigarre in der Hand dargestellt und ist für seine Stärke und seinen groben Sinn für Humor bekannt. Während der Zeremonie für Gottheiten aus dem Pantheon der Voodoo-Religion wird Papa Ged durch Trankopfer geehrt. Wenn Sie ihn treffen, bieten Sie ihm Rum an – das ist sein Lieblingsgetränk.

3. Izanami no Mikoto

Izanami no Mikoto ist die Göttin der Schöpfung und des Todes in der Shinto-Religion. Im traditionellen Sinne ist Izanami no Mikoto keine Psychopomp, sie ist eine Shinigami – für Anhänger des Shinto, einem Gott oder einer Göttin, die direkt oder indirekt den Tod von Sterblichen verursachen kann. Übersetzt bedeutet ihr Name „Die Einladende“.

Neben ihrer Rolle als Pseudo-Psychopomp ist sie auch als Schöpferin der Ersten Welt bekannt, die sie zusammen mit Izanagi no Mikoto, ihrem Ehemann, erschuf. Sie starb bei der Geburt ihres Sohnes Kagutsuchi, der das Feuer verkörpert. Izanagi no Mikoto tötete später seinen Sohn und vergab ihm nicht, dass er den Tod seiner Frau verursacht hatte.

4. Oya

Oya war in der Yoruba-Mythologie die Göttin des Feuers, der Zerstörung und der Unterwelt. Oya war auch als Gottheit des Niger und starker Krieger bekannt. Sie war die Wächterin der Tore des Todes, wo sie auf die Seelen der Toten wartete, um ihnen auf dem Weg zu ihrer nächsten Reinkarnation zu helfen.

Dennoch war sie in der Yoruba-Mythologie nicht die Personifikation des Todes, vielmehr war Oya die Repräsentantin des Lebens, und der Glaube an sie war eng mit dem Glauben an die Reinkarnation verbunden. Wenn Sie ihr eine Freude machen möchten, bringen Sie ihr ein Geschenk mit Auberginen oder Rotwein – die Göttin nimmt solche Opfer am liebsten an.

5. Anguta

Anguta war der höchste Gott der Inuit und seine Arbeit unterschied sich von der der meisten Psychopomps. Zunächst musste Anguta die Seelen der Toten nach Adliwun bringen, einer Art Fegefeuer für die Inuit. Als nächstes schlug Anguta die Seele für einige Zeit, bestimmt durch die Anzahl der Sünden, die die Person im Laufe ihres Lebens begangen hatte. Nach ausreichender Bestrafung, die normalerweise etwa ein Jahr dauerte, durfte die Seele nach Quidlivun oder in die Welt des Mondes gehen, das Inuit-Äquivalent des Himmels.

Angutas Name bedeutet „Schneider“ und er erhielt seinen Spitznamen, weil er seine eigene Tochter in Stücke hackte und sie so in eine Göttin verwandelte.

6. Veles

Veles war der slawische Gott der Erde, des Viehs und der Unterwelt. Sein Name kommt vom litauischen Wort „vele“, was „Schatten des Todes“ bedeutet. In der slawischen Mythologie wurde die Welt als riesiger Baum dargestellt, mit Veles an der Basis und einer um die Wurzeln geschlungenen Schlange.

Veles geriet ständig in Konflikt mit Perun (dem höchsten Gott der slawischen Mythologie und dem Gott des Donners und des Blitzes), weil er sein Vieh gestohlen hatte. Veles wurde normalerweise mit Hörnern dargestellt und wurde, wie viele alte Götter der Unterwelt, von frühchristlichen Missionaren in Satan verwandelt.

7. Gwin Ap Nudd

In der walisischen Mythologie war Gwyn Ap Nudd nicht nur der König der Feen, sondern auch der Herr der Unterwelt namens Annwn. Diese Welt unterschied sich stark von den meisten ähnlichen unterirdischen Königreichen aus anderen Mythologien – Sterbliche konnten sie nach Belieben betreten und verlassen, sogar zu Lebzeiten.

Von Zeit zu Zeit wurde Gwyn Ap Nudd als Meister der Wilden Jagd erwähnt – er ritt auf Pferden durch den Himmel, begleitet von übernatürlichen Hunden, den Hunden von Annwn, und sammelte menschliche Seelen. Seine Rolle als Psychopomp wurde insbesondere mit im Kampf getöteten keltischen Kriegern in Verbindung gebracht. Gwyn Ap Nudd ist auch als „Blackface“ bekannt.

8. Ish-Tab

Ish Tab war die Göttin des Selbstmordes in der Maya-Mythologie. Sie wurde manchmal die „Seilfrau“ genannt, weil sie oft mit einem Seil um den Hals und geschlossenen Augen dargestellt wurde. Im Gegensatz zu den meisten anderen Kulturen galt bei den Maya der Selbstmord, insbesondere das Erhängen, als ehrenhafte Art zu sterben.

Ish Tab war nicht nur die Beschützerin der Selbstmorde, sie unterstützte auch Krieger, die im Kampf fielen, und Frauen, die bei der Geburt starben, und begleitete ihre Seelen in den Himmel, wo sie belohnt und für immer von den Krankheiten und Sorgen der Welt befreit werden sollten. Auf ihrer Wange befand sich ein schwarzer Kreis, der die Verfärbung des Fleisches durch Verfall darstellte.

9. Ochsenkopf und Pferdegesicht

Ochsenkopf und Pferdegesicht waren ein Wächterpaar der Unterwelt aus der chinesischen Mythologie. Wie der Name vermuten lässt, handelte es sich um Menschen mit Körperteilen wie einem Ochsen bzw. einem Pferd. Ihre Aufgabe war es, die Seelen der kürzlich Verstorbenen auf ihrem Weg nach Diyu – der chinesischen Unterwelt – zu begleiten. Sie könnten getäuscht werden, wie Sun Wukong, der König der Affen, der sich unsterblich machte, indem er seinen Namen aus dem Totenbuch löschte.

Im Gegensatz zu den meisten Psychopomps konnten diese Götter die Toten für ihre Sünden bestrafen, bevor sie wiedergeboren werden konnten. Und kein Wort darüber, was passieren wird, wenn man über ihre Köpfe lacht.

10. Grube

Yama ist der hinduistische Todesgott und auch ein Psychopomp, manchmal auch Yamarya genannt. Yama lebte in Naraka, einem Fegefeuer, in dem die Toten für ihre Sünden bestraft werden mussten, bevor sie wiedergeboren wurden. In Naraka gab es sieben verschiedene Ebenen und es war Yamas Pflicht, die Seele auf die gewünschte Ebene zu führen. Yama war auch dafür verantwortlich, Seelen zum Svarga oder Himmel zu leiten, von denen es ebenfalls sieben gab.

Er wurde einst von Shiva wegen Respektlosigkeit gegenüber der Gottheit getötet und ist dann wieder auferstanden, so dass Shiva der einzige Gott ist, den Yama respektiert und verehrt. Yama trägt in seiner linken Hand eine Schlinge, mit der er die Seele fängt, um sie aus dem Körper zu extrahieren.