Дзен будизъм - Енциклопедия на будизма. III

Здравейте, скъпи читатели! Тази статия ще разгледа основите на такова широко разпространено източно учение като дзен будизма. Това е независима религия, чиято цел е да разбере природата на ума и мъдростта. Ще разгледаме неговите основни принципи и как на практика можете да разберете истината, използвайки това древно знание.

Дзен възниква в Китай в зората на 6 век. Въпреки това, едва след като достигна Япония, учението стана широко разпространено. Това се случи едва през VII-VIII. Основният основател на тази посока се счита за Бодхидхарма, който също олицетворява будистката мъдрост.

Основната формула за разбиране на природата на ума е медитацията, която ви позволява да постигнете напълно ново ниво на самоосъзнаване и просветление.

Накратко за учението

Дзен будизмът е симбиоза от китайски и индийски вярвания, умножени от японската традиция. Той съдържа следните елементи:

• Jingtu (будизъм на чистата земя);
• Мадхямака и Махасангика;
• Тендай, Шингон и Кегон (японски учения).

Въпреки смесицата от стилове и различни школи, учението на Бодхидхарма има своите различия. Това религиозно движение се характеризира с „леко“ отношение към свещените текстове. Постоянната практика е на първо място, затова е толкова популярна, за разлика от други вярвания.

Дайсецу Тейтаро Сузуки (18.10.1870-12.7.1966). Японски философ и главен популяризатор на дзен будизма

„Сатори е душата на Дзен и без нея нищо не съществува.“ (D.T. Suzuki)

Централната същност на учението е разбирането на сатори. Характеризира се със следните характеристики:

• ирационалност, необяснимост;
• интуитивно усещане за природата наоколо;
• чувство на наслада, еуфория като следствие от осъзнаването на нещо неуловимо;
• краткост и внезапност.

Принципи

Дзен будизмът не може да бъде включен в никаква формалност. Това е пътят на освобождението, но не и философията, психологията или науката. Дзен се проявява във всичко, което заобикаля човека. Това го прави подобен на даоизма, йога и някои други източни знания.

Основните принципи на дзен будизма могат да бъдат формулирани по следния начин:

1. Да станеш "Буда" чрез съзерцание на своята природа.
2. Човешкото съзнание е върхът на всичко.
3. Неприемливост на свещените текстове, тяхното специално тълкуване.
4. Отказ от думи и текстове, използвани като база от знания.

Тези четири идеи описват философията на религията в световната традиция и ясно ограничават ученията от други области на будизма.

Първи принцип

Тази позиция включва съзерцание на собствената природа, за да се постигне специално ниво на съзнание. Въз основа на свещените текстове, човек, който практикува този принцип, не се стреми да стане Буда, тъй като това не е крайната цел на учението.

Но Буда не се възприема от висшия разум, като Господ или Аллах, той не стои над човека, той е „разпръснат по целия свят“. Част от него се намира във всеки жив човек, растение, животно и всеки околен предмет.

Дзен будизмът призовава да се гледа на природата с „отворен ум“, възприемайки себе си и околното пространство като част от един голям цялостен организъм. Основната цел е постижение сатори, като специално състояние на ума, чрез медитация.

Втори принцип

Вътрешната хармония и спокойното състояние на ума са постоянна индивидуална работа върху вашия ум. Дзен учи, че всеки човек има свой собствен път на спасение и свой собствен път, по който човек може да постигне просветлено съзнание.

Освобождавайки се от вътрешните конфликти и противоречия, последователят постепенно придобива дарбата да различава „жито от плява“ и спира да се тревожи за дреболии, живее по-съзнателно, съзерцавайки света около себе си и в себе си.

Трети принцип

Текстове и книги се използват само на първия етап от обучението на последовател. Те помагат да се научат основните интелектуални точки на будистката философия. По-нататъшното задълбочено изучаване на специализирана литература, според учителите, напротив, ще попречи на ученика да разбере знанията.

Четвърти принцип

Дзен е клон. Той е изключително практичен, поради което комуникацията между ученик и учител е толкова важна. Концепцията твърди, че е свързана с будизма, но нейните последователи не изучават сутрите и шастрите, считайки ги за нищо повече от ненужни документи.

Истинското съзнание се постига чрез „директното предаване на дхарма“ от учител на ученик и е най-висшата проява на „патриархалния чан“ (линията). Много е важно Дзен да не практикува оттегляне от света, а да помага да живеем и да взаимодействаме с другите.

Практическа употреба

Духовният опит и растеж в дзен будизма не е обвързан с изучаването на специализирана литература. Практиката в тази религия е в основата на всички промени в човешкото съзнание. Ето защо дзен е толкова популярен по целия свят, тъй като за да станете последовател на това учение, страната на пребиваване, политическите възгледи и социалният статус не са важни.

Учението може да се практикува както от адвокати и адвокати от Съединените щати, така и от бедни рибари във Виетнам. И всеки от тях има всички шансове да постигне просветление и хармония.

Като психологическо обучение учителите често предлагат на последователите истории от живота на известни патриарси (коани). Тяхната цел е да поставят под въпрос рационалността на мисленето, като по този начин направят ума по-гъвкав.

Медитация- водеща практика в дзен будизма, истински символ на освобождението. Тези класове помагат за решаването на следните проблеми:

1. Освободете се от гнева и омразата. Човек се научава да не прави лоши неща, като се поддава на негативни емоции. Медитацията ви позволява да изкорените източника на злото в себе си и да запазите спокойствие във всяка ситуация.
2. . Целта на практическите упражнения е да се примирите с текущото състояние на нещата и да приемете всички обстоятелства, които се случват на човек. Този подход ви позволява по-компетентно да „разработите“ своята карма.
3. Отказ от излишък. Повечето околни неща, предмети, хора, въз основа на концепцията на дзен будизма, със сигурност носят страдание, така че целта на всеки последовател на учението е да постигне независимост от всичко това.
4. Хармония с вашето Дао. Пътят, който е предопределен за човек от висша сила, се възприема от ученика в дзен будизма като неизбежен. Това е част от духовното израстване и отхвърлянето му ще направи много по-трудно постигането на сатори.

Ежедневната практика, извършвана под ненатрапчивото ръководство на учител, както и липсата на акцент върху изучаването на специална литература, позволяват на дзен будизма да върви уверено по света.

Дзен будизмът в съвременния свят

Повишеният интерес на Запада към японската култура след Втората световна война разкри мистериозния и примамлив свят на Изтока за американци и европейци. Влиянието на тази религия може да се проследи във филмовата индустрия, музиката, скулптурата и изкуството.

Световната общност, опустошена от войни и бързото развитие на технологиите, се стреми да намери остров на свобода и спокойствие. Това учи дзен будизмът. Освен това западните хора са привлечени от бързия резултат от просветлението, липсата на изтощително обучение и много години изучаване на специална литература.

Заключение

Дзен будизмът не е религия в класическия смисъл на думата. Това е спонтанност, естественост и хармония, която се постига чрез работа със собственото съзнание. Погледът навътре в себе си е това, което така липсва на съвременния човек, за да спре безсмислената надпревара за вещи и да осъзнае истинската стойност на света около него.

Ако информацията в статията, скъпи читатели, ви се стори интересна, споделете я в социалните мрежи. Дзен будизмът е многостранен и всеки може да намери себе си следвайки това знание.

Думите могат да изразят само малък фрагмент от човешкото знание, тъй като това, което казваме и мислим, само отразява точно нашия опит. Причината за това не е само, че винаги има няколко описания на дадено събитие, нито едно от които не е изчерпателно - точно както един инч може да бъде разделен на части по много различни начини. Причината е също така, че има преживявания, които не могат да бъдат изразени с език поради самата му структура, както водата в сито не може да се носи. Междувременно един интелектуалец, човек, който знае как умело да борави с думите, винаги рискува да обърка описанието с цялата реалност. Такъв човек е недоверчив към хората, които прибягват до обикновения език, за да опишат преживявания, които разрушават самата логика, защото в такива описания думите могат да ни предадат нещо само с цената на загуба на собствения си смисъл. Такъв човек е подозрителен към всички небрежни, логически непоследователни твърдения, които предполагат, че никакъв опит не съответства на тези привидно безсмислени думи. Това е особено вярно за една идея, която изниква от време на време в историята на философията и религията. Тази идея е, че привидното разнообразие от факти, неща и събития всъщност образува единство или, по-правилно, недуалност. Обикновено тази идея не е израз на философска теория, а на действително преживяване на единство, което може да се опише и като осъзнаване, че всичко, което се случва и е възможно, е толкова правилно и естествено, че може да се нарече божествено. Ето как Shinjinmei говори за това:

Едно е всичко

Всичко е едно.

ако е вярно

Защо да се тревожите за несъвършенството!

За логика това твърдение е безсмислено, моралистът ще види в него зли намерения и дори психологът може да се чуди дали е възможно чувство или състояние на съзнанието, съответстващи на тези думи. В крайна сметка психологът знае, че усещанията и чувствата са разбираеми благодарение на контраста, точно както виждаме бяло на черен фон. Затова психологът смята, че опитът за неразграничаване или абсолютно единство е невъзможен. В най-добрия случай ще бъде като да гледате света през розови очила. Първоначално човек ще усети розовите облаци в контраст с белите облаци, но с течение на времето контрастът ще бъде забравен и единственият вездесъщ цвят ще изчезне от съзнанието. Литературата на дзен будизма обаче не предполага, че осъзнаването на единството или недуалността се случва само временно, за разлика от предишния опит на множественост. Дзен майсторите свидетелстват, че това продължаващо осъзнаване не става навик с времето. Можем да го разберем най-добре, ако следваме, доколкото е възможно, вътрешния процес, водещ до този вид преживяване. Това означава, на първо място, че трябва да разгледаме процеса от психологическа гледна точка, за да разберем дали има поне някаква психологическа реалност, съответстваща на описания, които са лишени от логически и морален смисъл.

Може да се предположи, че отправната точка по пътя към този вид опит е конфликтът на обикновения човек с неговата среда, несъответствието между неговите желания и суровите реалности на света, между неговата воля и нарушените интереси на други хора. . Желанието на обикновения човек да замени този конфликт с чувство за хармония отразява вековните опити на философи и учени да разберат природата като цяло отвъд дуализма и постоянните грижи на човешкия ум. Скоро ще видим, че в много отношения тази отправна точка не ни позволява да разберем достатъчно ясно проблема. Самият опит да се обясни преживяването на единството, основано на състоянието на конфликт, напомня за случая как един селянин веднъж бил попитан за пътя към далечно село. Човекът се почеса по главата и отговори: „Да, знам как да стигна до там, но ако бях на твое място, нямаше да започна оттук.“ За съжаление точно в такава ситуация се намираме.

Нека видим как дзен майсторите са се справили с този проблем. Техните отговори, като първо приближение, могат да бъдат класифицирани в четири категории. Ето ги и тях.

1. Да кажеш, че всички неща в действителност са Едно.

2. Да кажеш, че всички неща са в действителност Нищо, Празнота.

3. Да се ​​каже, че всички неща са първоначално съвършени и хармонични в естественото си състояние.

4. Кажете, че отговорът е въпросът или самият питащ.

Въпросът, зададен на един дзен майстор, може да приеме много форми, но по същество това е проблемът за освобождаване от противоречията на дуализма - с други думи, от това, което будизмът нарича самсара или порочния кръг на раждането и смъртта.

1. Като пример за отговор от първа категория, тоест като твърдение, че всички неща са едно, можем да цитираме думите на Учителя Еко:

Великата истина е принципът на глобалната идентичност.

Сред погрешните схващания мани скъпоценният камък може да бъде сбъркан с плочка,

Но за просветеното око това е истинско бижу.

Невежеството и мъдростта не могат да бъдат разделени,

Защото десет хиляди неща са една Таковост.

Само от съжаление към онези, които вярват в дуализма,

Записвам тези думи и изпращам това съобщение.

Ако знаем, че тялото и Буда не са различни или отделни,

Защо трябва да търсим това, което никога не сме губили?

Значението на тези думи е, че освобождаването от дуализма не изисква промяна на нещо насила. Човек трябва само да разбере, че всяко преживяване е неотделимо от Единното, Дао или природата на Буда, и тогава проблемът просто изчезва за него. Ето още един пример.

– Джошу попита Нансен:

– Какво е Дао?

„Вашето ежедневно съзнание е Дао“, отговори Нансен.

– Как да си върнеш чувството за хармония с него? попита Джошу.

„Опитвайки се да го върнете, веднага губите Дао“, отговори Нансен.

Психологическата реакция на този вид твърдение е опит да се почувства, че всяко преживяване, всяка мисъл, всяко чувство и усещане е Дао; че доброто и лошото, приятното и неприятното са неразделни. Това може да приеме формата на опит да се прикрепи символичната мисъл „Това е Дао“ към всяко преживяване, което възниква. Междувременно е ясно, че ако подобно твърдение важи еднакво за всичко, то няма смисъл. Но когато липсата на смисъл води до разочарование, се твърди, че разочарованието също е Дао, в резултат на което разбирането за единството продължава да ни убягва.

2. Така че друг и може би по-добър начин да се отговори на първоначалния въпрос е да се каже, че всичко е наистина Нищо или Празнота (sunyata). Това твърдение съответства на твърдението от Prajna Paramita Hridaya Sutra: „Формата е точно същата като празнотата; празнотата е точно същата като формата.” Такъв отговор не дава основание да се търси съдържанието или значението на идеята за единна реалност. В будизма думата shunyata (Пустота) предполага по-скоро неразбираемост, отколкото липсата на каквото и да било. Психологическият отговор на твърдението, че всички са Едно, може да се опише като опит да се каже „Да“ на всяко възникващо преживяване, като желание да се приеме живота във всичките му проявления. Напротив, психологическият смисъл на твърдението, че всичко е Пустота, е да се каже „Не“ на всяко преживяване, да се отрекат всички прояви на живота.

Подобен подход може да се намери и в учението на Веданта, където формулата нети, нети(„не това, не това“) се използва за постигане на разбирането, че нито едно преживяване не е крайната реалност. В дзен думата се използва по подобен начин му. Тази дума може да бъде коан, или проблем, който начинаещите трябва да практикуват медитация. Работейки с този коан, човек постоянно и при всякакви условия казва „Не“. Сега можем да разберем защо въпросът: „Какво ще стане, ако дойда при вас без нищо?“ Джошу отговори: „Изхвърлете го!“

3. Освен това е възможен подход, според който не е нужно да правите нищо - не е нужно да казвате нито „да“, нито „не“. Въпросът тук е да оставим преживяванията и съзнанието на мира, позволявайки им да бъдат това, което са. Ето например изявлението на Ринзай:

Последствията от миналата карма могат да бъдат елиминирани само момент след момент. Когато дойде време за обличане, облечете се. Когато трябва да тръгваш, тръгвай. Когато трябва да седнете, седнете. Забравете за осъзнаването на Буда. В края на краищата древните са учили: „Ако съзнателно търсиш Буда, твоят Буда е просто самсара.“ Последователите на Дао знаят, че в будизма няма място за усилия. Бъдете обикновени хора, без никакви амбиции. Извършете естествени нужди, облечете се, яжте и пийте. Когато сте уморени, лягайте си. Невежите ще ми се смеят, но мъдрите ще ме разберат... Древните са казали: „За да срещнеш човек Дао по пътя, не е нужно да го търсиш.“ Следователно, ако човек практикува Дао, няма да работи.

Още един пример. Монахът попитал Бокуджу:

– Ние се обличаме и ядем всеки ден. Как можем да избегнем необходимостта да се обличаме и да ядем?

"Ние се обличаме, ние ядем", отговори господарят.

- Не разбирам.

„Ако не разбираш, обличай се и яж“, каза Бокуджу.

В други случаи състоянието на недуалност ни изглежда като състояние отвъд топлината и студа, но когато учителят е помолен да обясни това, той казва:

Когато ни е студено, се събираме около топъл огън; Когато ни е горещо, седим в бамбукова горичка на брега на поток .

Тук психологическият смисъл е най-вероятно да реагираме на обстоятелствата в съответствие с наклонностите - и да не се опитваме да устоим на лятната жега и зимния студ. Можете също да добавите: не се опитвайте да се борите с желанието си да се борите с каквото и да било! Това означава, че опитът на всеки човек е правилен и че дълбок конфликт с живота и със себе си възниква, когато той се опитва да промени настоящите си преживявания или да се отърве от тях. Самото това желание да се почувствате по някакъв начин обаче може да е текущо преживяване, от което не е необходимо да се отървете.

4. И накрая, има четвърти тип отговор, който свежда въпроса до самия въпрос, с други думи, обръща въпроса срещу питащия. Еко каза на Бодхидхарма:

„В ума ми няма мир.“ Моля те, успокой го.

– Дай ми съзнанието си тук и аз ще го успокоя! - каза Бодхидхарма.

„Но когато търся съзнанието си, не мога да го намеря“, отговори Еко.

„Там, където не можете да го намерите, вече съм го успокоил!“ - беше отговорът на Бодхидхарма.

Още един пример. — каза Досин на Сосан.

– Как да постигнем освобождение?

-Кой те държи в робство? - попита майсторът.

- Никой.

„Тогава защо трябва да търсиш освобождение?“

Има много други примери за дзен майстори, които отговарят, като повтарят въпрос или казват нещо като следното: "Очевидно е. Защо ме питаш?“

Отговори от този вид изглежда имат за цел да привлекат вниманието към състоянието на съзнанието, от което възниква въпросът. Те сякаш казват на човек: „Ако нещо ви притеснява, разберете кой се тревожи и защо“. Следователно психологическата реакция в този случай ще бъде опит да се почувства чувстващият и да се опознае познаващият - с други думи, да се превърне субектът в обект. Въпреки това, както каза Обаку: „Без значение колко Буда търси Буда, колкото и умът да се опитва да се разбере, нищо няма да излезе от него до края на времето.“. Екай каза: „Този, който го язди, търси бика по същия начин.“. Едно стихотворение от Zenrin Kushu гласи:

Това е мечът, който ранява, но не може да се нарани, Това е окото, което вижда, но не може да види себе си.

Стара китайска поговорка гласи: "Невъзможно е да пляскаш с една ръка". Въпреки това, Хакуин винаги започваше да представя дзен на учениците си, като ги молеше да чуят пляскането на едната ръка!

Лесно се вижда, че всички тези отговори имат едно общо нещо – те са циклични. Ако нещата образуват единство, тогава моето усещане за конфликт между противоположности изразява това единство, както и моето противопоставяне на това усещане. Ако всички неща са Празнота, мисълта за това също е празна и ми се струва, сякаш ме карат да падна в дупка и да я затворя зад себе си. Ако това, което се случва, е правилно и естествено, тогава това, което е фалшиво и неестествено, също е естествено. Ако трябва да оставя нещата да се развиват, какво трябва да направя, ако част от случващото се е желанието ми да се намеся в хода на събитията? И накрая, ако основният проблем е липсата на самопознание, как мога да позная аз, който се опитва да опознае себе си? Накратко, във всеки случай източникът на проблема се крие в самия въпрос. Ако не задавате въпроси, няма проблеми. С други думи, избягването на конфликт е конфликт, който човек се опитва да избегне.

Ако подобни отговори не помогнат на практика, това означава, че е невъзможно да се помогне на човека. Всяко лечение на страданието е като промяна на позицията на тялото на човек, който спи на твърдо легло. Всеки успех в управлението на околната среда я прави още по-неконтролируема. Безсмислието на подобни размисли обаче ни позволява да направим поне два важни извода. Първият е, че ако не се опитаме да си помогнем сами, никога няма да разберем колко сме безпомощни. Само като задаваме въпроси, започваме да разбираме границите и следователно възможностите на човешкия ум. Вторият важен извод е, че когато в крайна сметка разберем дълбочината на нашата безпомощност, намираме мир. Нямаме друг избор, освен да загубим себе си, да се откажем, да се жертваме.

Може би тези съображения хвърлят светлина върху будистката доктрина за празнотата, която твърди, че в действителност всичко е празно и безсмислено. В края на краищата, ако се опитам с всички сили да се отърва от конфликт, който по същество се определя от желанието ми да се отърва от него; ако по друг начин самата структура на моята личност, моето его, е опит да направя невъзможното, тогава аз съм безполезност и празнота до сърцевината си. Аз съм краста, която няма върху какво да се почеше. Тази неспособност прави крастата още по-лоша, защото крастата е желанието да се чешеш!

Затова Дзен се опитва да ни донесе ясно осъзнаване на изолацията, безпомощността и безсмислието на ситуацията, в която се намираме; самото желание за постигане на хармония, в което е източникът на конфликт и в същото време съставлява самата същност на нашето желание да живеем. Дзен би бил мазохистично учение за пълна безнадеждност, ако не беше едно много любопитно и на пръв поглед парадоксално следствие. Когато ни стане ясно без съмнение, че крастата не може да се чеше, тя спира да се чеше. Когато осъзнаем, че желанието ни въвлича в порочен кръг, то спира от само себе си. Това обаче може да стане само когато видим по-ясно, че не можем да го спрем по никакъв начин.

опит силада направим или да не направим нещо предполага, разбира се, разделяне на ума на две части, вътрешен дуализъм, който парализира нашите действия. Следователно твърдението, че всички неща са Едно и Едно е всички неща, изразява края на това разделение, осъзнаването на първоначалното единство и независимост на ума. В някои отношения това е подобно на придобиването на способността да правите някакво движение - когато възнамерявате да го направите и неочаквано за вас се оказва, въпреки че всички опити да се постигне това преди това не са довели до успех. Преживявания от този род са доста ярки, но е почти невъзможно да се опишат.

Не трябва да забравяме, че това преживяване на единство възниква от състояние на пълна безнадеждност. В дзен тази безнадеждност се оприличава на комар, който се опитва да ухапе железен бик. Ето още един стих от Зенрин Кушу:

За да се забавлява в Голямата празнота, Железният бик трябва да се поти.

Но как може железен бик да се поти? Този въпрос не се различава от въпроса „Как мога да избегна конфликта?“ или „Как мога да хвана ръката си със същата ръка?“

В интензивното осъзнаване на безнадеждността осъзнаваме, че егото ни е напълно безсилно да направи каквото и да било и осъзнаваме, че - независимо от всичко - животът продължава. „Стая или седя. Обличам се или ям... Вятърът движи клоните на дърветата, а шумът на колите се чува отдалеч.” Когато ежедневието ми се възприема като напълно безполезно напрежение, осъзнавам, че истинското ми действие е всичко, което се случва, че твърдата линия между мен и всичко останало е напълно изчезнала. Всички събития, каквито и да са те, било то движението на ръката ми или пеенето на птици на улицата, се случват сами, автоматично - но не механично, а шизен (спонтанно, естествено).

Самите Сини планини са сини планини;

Белите облаци сами по себе си са бели облаци.

Движение на ръцете, мислене, вземане на решения - всичко се случва по този начин. Става очевидно, че нещата винаги са били точно така и затова всичките ми опити да се движа или да се контролирам са неуместни – нужни са ми само за да си докажа, че това е невъзможно. Самата идея за самоконтрол е погрешна, защото не можем силаотпуснете се или силасебе си да направите нещо - например да отворите устата си само с умствено усилие. Каквито и волеви усилия да правим, колкото и да концентрираме вниманието си, устата ще остане неподвижна, докато не се отвори сама. Именно това усещане за спонтанност на случващото се възпява от поета Хо Коджи:

Чудотворна сила и удивително действие - вода нося, дърва цепя!

Това състояние на съзнанието е психологически съвсем реално. Може дори да стане повече или по-малко постоянно. В същото време през целия живот повечето хора почти винаги ясно разграничават егото от околната среда. Да се ​​освободиш от това чувство е като да се излекуваш от хронично заболяване. Заедно с това идва усещане за лекота и спокойствие, което може да се сравни с облекчението след сваляне на тежка гипсова превръзка. Естествено, еуфорията и екстазът постепенно преминават, но трайното отсъствие на твърда граница между егото и околната среда продължава да променя структурата на преживяването. Краят на екстаза не изглежда трагичен, защото вече не съществува обсебващото желание за изживяване на екстаз, което преди е съществувало като компенсация за хроничното разочарование от живота в затворен кръг.

В известен смисъл твърдото разграничение между егото и околната среда съответства на разграничението между ума и тялото или между доброволните и неволните действия на организма. Може би това е причината йогийските и дзен практики да наблягат толкова много на дишането и наблюдението на дишането ( анапанасмрити), тъй като с примера на тази органична функция най-лесно можем да видим дълбокото единство на доброволните и неволните аспекти на нашите преживявания.

Така не можем да не дишаме и все пак ни се струва, че дишането е под наш контрол. Еднакво можем да кажем, че дишаме или че дишаме. Следователно разграничението между доброволно и неволно има смисъл само когато се разглежда в някаква рамка. Строго погледнато, полагам волеви усилия и вземам решения също неволно. Ако това не беше така, винаги би трябвало не само да взема решение, но и да взема решение да взема решение и т.н. ad infinitum. В същото време изглежда, че неволните процеси, протичащи в тялото - например сърдечният ритъм - по принцип не се различават от неволните процеси, протичащи извън тялото. Всички те се определят от много причини. Следователно, когато разликата между доброволните и неволните аспекти вече не се усеща в тялото, това усещане се разпростира към света извън него.

Така, когато човек осъзнае, че разграниченията между его и среда, между умишлено и непреднамерено са произволни и валидни само до ограничена степен, неговият опит може да бъде изразен с думите: „Едно е всичко, всичко е Едно“. Това разбиране предполага изчезването на вътрешната диференциация, твърдия дуализъм. Това обаче по никакъв начин не е „еднообразие“, нито вид пантеизъм или монизъм, който твърди, че всички така наречени неща са илюзорни проявления на една единствена хомогенизирана „субстанция“. Чувството за освобождаване от дуализма не трябва да се разбира като внезапно изчезване на планини и дървета, къщи и хора, като превръщането на всичко това в хомогенна маса от светеща, прозрачна празнота.

Следователно дзен майсторите винаги са разбирали, че „Едно“ е малко погрешно название. Дзен трактатът Shinjinmei казва:

Две съществуват благодарение на Едно,

Не се привързвайте обаче към този...

В света на истинската Таковост

Няма нито „аз“, нито „друг“.

Ако има какво да се каже за този свят,

Ще кажем само „не две“.

Оттук и коанът: „Когато множеството се свежда до Едно, до какво се свежда това Едно?“ На този въпрос Джошу отговори: „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена роба, която тежеше седем фунта.“ Колкото и странно да изглежда това твърдение, Дзен точно така говори за разбирането на реалността - използвайки директен език без символи и концепции. Склонни сме да забравяме, че говорим за опит, а не за идея или мнение. Дзен говори отвътре в преживяването, а не стои встрани от него - като човек, който говори за живота. Невъзможно е да постигнем дълбоко разбиране, като стоим отстрани, както е невъзможно да раздвижим мускулите само с устна команда, колкото и упорито да я произнасяме.

Има голям смисъл да стоиш настрана от живота и да говориш за него; е да правим заключения за съществуването и по този начин да имаме психологическа обратна връзка, която ни позволява да критикуваме и подобряваме представянето си. Системите от този вид обаче имат ограничения и разглеждането на аналогията с обратната връзка ни показва какви са те. Може би най-често срещаният пример за устройство със затворен цикъл е електрическият термостат, който регулира температурата в дома. Ако зададете горна и долна граница на температурата, термостатът се изключва, когато водата в него се загрее до горната граница, и се включва, когато се охлади до долната граница. Така температурата в помещението се поддържа в желаните граници. Освен това можем да кажем, че термостатът е вид чувствителен орган, с който е оборудван нагревателят, за да може да регулира поведението си. Така можем да кажем, че термостатът илюстрира елементарна форма на самосъзнание.

Но ако сме създали саморегулиращ се нагревател, защо не създадем саморегулиращ се термостат по аналогия? Знаем, че термостатът може да има по-сложен дизайн, ако вмъкнем в него второ ниво на обратна връзка, което ще контролира това, което вече е там. Тогава въпросът е докъде можем да стигнем в тази посока. Продължавайки да усложняваме нашето устройство, можем да създадем безкрайна поредица от системи за обратна връзка, които не могат да функционират поради тяхната сложност. За да се избегне това, някъде в самия край на тази верига трябва да има термостат, човешки интелект или друг източник на информация, на който трябва да се вярва безусловно. Единствената алтернатива на такова доверие би била много дълга последователност от контролни устройства, което е много бавно и следователно непрактично. Може да изглежда, че има друга алтернатива, а именно кръгов контрол, при който гражданите се наблюдават от полицаи, които се наблюдават от кмета на града, който се наблюдава от граждани. Тази система обаче работи само когато хората си вярват, или с други думи, когато системата си вярва - и не се опитва да се отдалечи от себе си, за да се подобри.

Това ни дава добра представа за ситуацията на човека. Нашият живот се състои от действия, но ние също можем да проверим действията си чрез размисъл. Твърде много мислене завладява и парализира действието, но тъй като в действието понякога трябва да избираме между живота и смъртта, колко мислене можем да си позволим? Дзен характеризира своята позиция като мусинИ мунен. Следователно може да изглежда, че препоръчва действие без размисъл.

Когато ходиш, просто върви; Когато седите, просто седнете. Основното нещо е да не се съмнявате!

Отговорът на Джошу на въпроса за единството и множеството беше пример за неизмислено действие, неволно изявление. „Когато бях в провинция Сейшу, ми направиха ленена роба, която тежеше седем фунта.“

Мисленето обаче също е действие и Дзен може също да каже: „Когато действаш, просто действай; когато мислиш, просто мисли. Основното нещо е да не се съмнявате." С други думи, ако ще мислите или разсъждавате, правете го, без да мислите за вашето мислене. Но Дзен също ще се съгласи, че мисленето за мисленето също е действие, ако в мисленето за мисленето правим само това и не се подхлъзваме в безкрайна последователност от опити винаги да стоим над нивото, на което мислим сега. Накратко, дзен е освобождение от дуализма на мисълта и действието, защото той мисли, докато действа - със същата отдаденост, желание и вяра. Следователно отношението мусинне предполага потискане на мисленето. Мусин- това е действие на всяко ниво - физическо или психологическо - без опити в същото временаблюдавайте или проверявайте действие. С други думи, мусине действие без съмнение или загриженост.

Всичко, което казахме тук за връзката между мисленето и действието, е вярно и за чувствата, тъй като нашите чувства и емоции са обратна връзка точно като мислите. Чувствата блокират не само действията, но и себе си като вид действие. Това се случва, когато имаме склонност да наблюдаваме и чувстваме ad infinitum. Така например, докато изпитвам удоволствие, мога същевременно да наблюдавам себе си, за да извлека максимума от него. Не се задоволявам с вкусването на храна, може да опитам да вкуся езика си. И когато не ми е достатъчно просто да бъда щастлив, искам да съм сигурен, че се чувствам щастлив, за да не ми липсва нищо.

Очевидно е, че не е възможно във всяка дадена ситуация да се определи моментът, в който разсъжденията трябва да се превърнат в действие - в който можем да знаем, че сме мислили достатъчно за ситуацията и по-късно няма да съжаляваме за стореното. Тази точка се определя от чувствителността и опита. Но на практика винаги се оказва, че колкото и дълбоко да обмисляме всичко, никога не можем да сме напълно сигурни в заключенията си. Като цяло всяко действие е скок в неизвестното. Ние знаем само едно нещо с пълна сигурност за нашето бъдеще – че ни очаква неизвестност, наречена смърт. Смъртта ни изглежда като символ на всичко в живота ни, което не можем да контролираме. С други думи, човешкият живот е по същество неконтролируем и неразбираем. Будистите наричат ​​това глобална основа на живота сунята, или Празнота; се основава на него мусин, или дзен несъзнателност. Но освен това Дзен разбира не само това, че човек стои върху неизвестното или плава по океана на несигурността в крехката лодка на своето тяло; Дзен осъзнава, че това непознато съм аз.

От гледна точка на зрението главата ми е празно пространство сред преживяванията – невидима и непонятна празнота, в която няма нито светлина, нито тъмнина. Същата празнота се крие зад всяко от нашите сетива – както външни, така и вътрешни преживявания. Тя присъства още преди да започне животът ми, преди да бъда заченат в утробата на майка ми. Намира се във всички атоми, от които е изградено тялото ми. И когато физикът се опитва да проникне дълбоко в тази структура, той открива, че самият акт на нейното наблюдение не му позволява да види това, което го интересува най-много. Това е пример за същия принцип, за който сме говорили толкова много пъти: когато гледате в себе си, очите не виждат нищо. Ето защо дзен практиката обикновено започва с един от многото коани, като „Кой си ти?“, „Кой беше ти, преди да имаш баща и майка?“ или „Кой влачи това твое тяло?“

По този начин практикуващият открива истинската си природа свабхаваняма природа, че истинското му съзнание ( син) е безсъзнание ( мусин). Ако разберем този непознат и непонятен принцип на нашата истинска природа, той вече няма да ни заплашва. Вече не изглежда като бездна, в която падаме; по-скоро това е източникът на нашите действия и живот, мислене и чувства.

Това е още едно доказателство в полза на езика, който набляга на единството, тъй като дуализмът на мисълта и действието няма основа в реалността. Но по-важното е, че вече няма разделение между знаещия, от една страна, и непознатия, от друга. Мисленето е действие, а знаещият е познатото. Можем също да видим уместността на твърдения като това на Ekay: „Действай както знаеш; живейте както искате, само без да се замисляте – това е несравнимият Път.” Този вид изявление не осъжда обикновеното мислене, преценка и ограничение. Значението им не е на повърхността, а в дълбочина.

В крайна сметка трябва да действаме и мислим, да живеем и да умрем, разчитайки на източник, който не можем нито да разберем, нито да контролираме. Ако не сме доволни от това, никакви грижи и съмнения, размисъл и анализ на нашите мотивации няма да ни помогнат да подобрим ситуацията. Затова сме принудени да избираме между страха и нерешителността, от една страна, и пристъпа към действие, независимо от последствията, от друга. На повърхностно ниво, от относителна гледна точка, нашите действия могат да бъдат правилни или грешни. Въпреки това, каквото и да правим на повърхностно ниво, трябва да имаме дълбоко убеждение, че всички наши действия и всичко, което се случва, като цяло е правилно. Това означава, че трябва да влезем в него, без да поглеждаме назад, без съмнения, съжаления и самообвинения. Така, когато Умън беше попитан какво е Дао, той просто отговори: „Продължавай!“ . Да действаме без да се замисляме обаче в никакъв случай не е заповед, която трябва да подражаваме. Всъщност не можем да действаме по този начин, докато не осъзнаем, че нямаме други алтернативи - докато не осъзнаем в себе си източника на неразбираемостта и неконтролируемостта.

В Дзен това осъзнаване е само първата стъпка в дълъг курс на обучение. В края на краищата не трябва да забравяме, че дзен е разновидност на махаяна будизма, в който нирвана - освобождаването от порочния кръг на самсара - е не толкова цел, колкото началото на живота на бодхисатва. Действия на Бодхисатва - падналили Хобен- са приложението на това разбиране към различни аспекти на живота за „освобождаването на всички живи същества“, не само на хора и животни, но и на дървета, трева и дори прах.

В Дзен обаче идеята за самсара като цикличен процес на въплъщение не се приема буквално и затова Дзен предлага собствена интерпретация на ролята на бодхисатва в спасяването на живите същества от раждане и смърт. От една страна, цикълът на раждане и смърт се повтаря от момент на момент и човек остава в самсара до степента, в която се идентифицира с егото, чието съществуване продължава във времето. Така може да се каже, че истинският дзен живот започва само когато индивидът напълно е спрял да се опитва да се подобри. Това ни се струва противоречие, защото имаме само бегла представа за ненасилствено усилие, за напрежение без конфликт и за концентрация без напрежение.

В дзен се смята, че човек, който се опитва да се усъвършенства, който се стреми да стане нещо повече от това, което е, не може да действа творчески. Нека си спомним думите на Риндзай: "Ако съзнателно се стремиш да станеш Буда, твоят Буда е само самсара." Или: "Ако човек търси Дао, той го губи." Причината е, че опитите да се подобрим или подобрим себе си продължават да ни държат в порочен кръг, като човек, който се опитва да захапе собствените си зъби със същите тези зъби. Освобождаването от тази идиотска ситуация идва в самото начало на дзен практиката, когато човек разбира, че „самият той, в сегашното си състояние, е Буда“. В крайна сметка целта на дзен не е да станеш Буда, а по-скоро да действаш като Буда. Следователно бодхисатва няма да постигне нищо в живота си, ако има дори най-малкото безпокойство или желание да стане нещо, което не е в този момент. По същия начин човек, който решава проблем и мисли за крайния резултат, забравя за задачата, защото крайният резултат е във фокуса на неговото внимание.

Неуместността на самоусъвършенстването е изразена в два стиха от Zenrin Kushu:

Дългото нещо е дългото тяло на Буда;

Късото нещо е късото тяло на Буда.

В пролетния пейзаж няма място за измерване и оценка -

Цъфтящите клони растат естествено:

единият е по-дълъг, другият е по-къс.

Ето едно стихотворение от дзен майстора Госо:

Опитвайки се да намерите Буда, вие не го намирате;

Опитвайки се да видиш Патриарха, не го виждаш.

Сладкият пъпеш има сладост дори в стъблото;

Горчивата тиква е горчива до корена.

Някои Буди са къси, други са дълги. Някои ученици са начинаещи, други са по-напреднали, но всеки от тях е „правилен“ в текущото си състояние. В крайна сметка, ако човек се опитва да направи себе си по-добър, той попада в омагьосан кръг на егоизма. За западняците може да е трудно да разберат, че всеки от нас расте неволно, а не чрез съзнателно самоусъвършенстване, и че нито тялото, нито умът могат да растат, когато са разтегнати. Точно както семето се превръща в дърво, късият Буда става дълъг Буда. Този процес не е самоусъвършенстване, защото дървото не може да се нарече подобрено семе. Освен това много семена никога не стават дървета - и това е напълно съвместимо с природата или Дао. Семената пораждат растения, а растенията раждат нови семена. Освен това нищо не е по-добро или по-лошо, по-високо или по-ниско, защото крайната цел на развитието се постига във всеки момент на съществуване.

Философията на нестремежа, или муи, винаги повдига проблема с мотивацията, защото ни се струва, че ако хората са съвършени или Буди в сегашното си състояние, това може да ги лиши от желанието да действат творчески. Отговорът е, че мотивираните действия не дават творчески резултати, защото такива действия не са безплатни, а обусловени. Истинското творчество винаги е безцелно. Не предполага никакви външни мотиви. Затова казват, че истинският художник имитира природата в работата си и по този начин научава истинското значение на „изкуството заради изкуството“. Kojisei пише в своята колекция от кратки поговорки, Seikontan:

Ако вашата истинска природа притежава творческата сила на самата природа, където и да отидете, ще се възхищавате на лудуващите риби и летящите диви гъски.

Бележки:

„Ummon-roku“ (на китайски: „Yun-men-lu“).

„Goso-roku“ (на китайски: „Wu-tzu-lu“).

На китайски wu-zy (бездействие, естествено отглеждане).

Тази статия описва основните правила, принципи и философия на дзен будизма.

Има много клонове на различни религии. Всяка от тях има свои школи и основатели, учители и традиции. Едно такова учение е дзен. Каква е неговата същност и какви са характерните му черти? Намерете отговора на този и други въпроси в статията.

Дзен учение: посока на коя религиозна философия?

Дзен учение: клон на религиозната философия, наречен будизъм

Дзен е неточно име за религия, която днес е претърпяла промени и всъщност не е религия. Първоначално тази философия се нарича дзен. В превод от японски дзен означава: 禅; Skt. ध्यान dhyana, комплект. 禪 чан. Тази дума се превежда като "мисли правилно", "да се съсредоточа вътрешно върху нещо".

Учението Дзен е клон на религиозната философия от Буда. Следва наследството на Махаяна, което произхожда от Средното царство и след това става известно в целия Далечен Изток (Виетнам, Корея, Япония). Но последователите вярват, че дзен е философията на японския будизъм, която е пренесена в тази страна от Китай през дванадесети век.

Какво е дзен будизъм: определение, основни идеи, същност, правила, принципи, философия

След 12 век традициите на японския и китайския дзен намират своето място в живота отделно една от друга, но до днес те запазват единство и придобиват свои собствени характеристики. Японски Дзен се преподава в няколко школи – Риндзай (на китайски: Linji), Сото (на китайски: Caodong) и Обаку (на китайски: Huangbo).

• Думата Дзен има своите корени в санскритско-палийската епоха „дхяна/джхана“.
• Китайците произнасяха "дзен" като "чан".
• Японците произнасят правилно „дзен“, така че името и звукът на тази дума са оцелели до днес.
• Сега дзен е популярна философия и практика с будистка ориентация.
• Тази философия се преподава в дзен училищата. Има и друго официално име за тази религия - "Сърцето на Буда" или "Умът на Буда". И двата варианта се считат за правилни.

Основните идеи и същността на дзен учението са следните:

• Дзен е невъзможно да се научи. Учителите само предлагат начини, чрез които последователят може да постигне просветление.
• Струва си да се отбележи, че майсторите на тази религия не използват „за постигане на просветление“ в техния речник.. Правилният начин би бил: „да придобиете прозрение и да видите собственото си „Аз““,да промениш себе си към по-добро.
• Невъзможно е да се посочи един път за всички, тъй като всеки човек е индивидуален- със собствени представи за житейски позиции, опит и условия на живот. Човек трябва да намери своя път, без да подменя съзнанието чрез специално изпълнение на практически упражнения или следване на идеи.
• Човешкият език, образи и думи са безсмислени.С тяхна помощ е невъзможно да се постигне прозрение. Това състояние ще стане достъпно благодарение на традиционните дзен методически инструкции и дори външни стимули - остър писък, силен удар и т.н.

Принципите на дзен будизма се основават на четири истини:

1. Животът е страдание. Когато човек разбере това, ще приеме всичко за даденост. Хората са несъвършени и светът не е съвършен. Ако искате да постигнете Дзен, тогава трябва да го приемете. Буда разпозна това и го прие. Той осъзна, че човек трябва да премине през много през живота си: страдание, болест, лишения, неприятни ситуации, скръб, болка.

Следните 3 истини се крият в желанията:

1. Желание за обич.Буда твърди, че основната причина за психо-емоционалното разстройство е привързаността към собствените желания. Ако не можем да получим нещо, значи животът не е мил за нас. Но не трябва да се ядосвате и дразните от това, трябва да го приемете.
2. Краят на страданието.Ако се освободите от привързаността към желанията и се освободите от мъченията, тогава умът ще бъде изчистен от тревоги и тревоги. Това състояние на ума се нарича нирвана на санскрит.
3. Вървейки по пътя към края на страданието. Нирвана се постига лесно, ако водите премерен живот. Следвайте Осемкратния път, който представлява самоусъвършенстване във вашите желания.

Един учител трябва да види собствената си природа, за да научи на това учениците си. Освен това той трябва да види реалното състояние на ученика. Само по този начин майсторът ще може да даде правилните съвети и инструкции за натиска на събуждането.

Философия на дзен будизмасе състои от доктрината за три отрови. Именно заради тях в живота на човека се появяват всички неприятности, мъки и заблуди. Такива злини включват следното:

• Човек не разбира природата си- умът е замъглен, има постоянно неспокойно вътрешно състояние и дори се появява тъпота.
• Има отвращение към конкретни ситуации, неща- представяне на нещо като самостоятелно зло, твърди възгледи за живота.
• Прекалена обич- към нещо приятно, вкопчване в ненужни неща в този живот.

Следователно правилата на дзен будизма са:

• Успокойте ума си. Бъдете по-спокойни, не се нервирайте за дреболии, за да може животът да тече спокойно и гладко.
• Освободете се от твърдите възгледи.Разберете, че човек създава злото около себе си със собствените си ръце. Ако гледаме на живота по различен начин, тогава всичко около нас ще се промени.
• Освободете се от привързаността. Разберете, че малкото е добро, в противен случай животът ще загуби своя вкус и ярки цветове. Не трябва да има неутолима жажда за приятни неща. Всичко добро в умерени количества.

На учениците се дават различни съвети, но такива, че да са разбираеми за конкретен човек. Например:

• Практикувайте медитация, за да успокоите и успокоите ума си. В същото време се опитайте да следвате всички съвети на учителя.
• Не се опитвайте да постигнете мир и просветление, а се откажете от всичко, което се случва около вас.

Последователите на дзен практиката правят много седнала медитация и вършат проста работа. Това може да е отглеждане на някои култури в планината или редовно почистване. Основната цел е да успокоите ума си и да обедините мислите си. След това самозамъгляването спира, помътняването на ума изчезва (дзен майсторите смятат, че всички съвременни хора имат замъглен ум) и неспокойното състояние се стабилизира. След просветлението е по-лесно да видите естествената си същност.

Японски и китайски дзен: едно и също нещо ли са?

японски или китайски дзен

Японският и китайският Дзен са едно и също, но със свои собствени отличителни черти.

Чан будизмът е това, което китайците наричат ​​дзен религията.. Много последователи в началото на своя път не могат да разберат Чан будизма. Изглежда, че това е нещо непостижимо, ирационално и дори мистично. Но дзен прозрението е надарено с универсални характеристики.

Влиянието на дзен върху японското културно наследствони кара да разпознаем тази школа като важна и релевантна в изучаването на идеите на дзен будизма. Помага да се разкрият пътищата на развитие на философията и мисълта.

Психологически аспекти, психотерапия на дзен будизма: практика

Психотерапия на дзен будизма

За да постигне сатори, човек не трябва просто да седи под дърво Бо и да чака задоволство и просветление. С майстора се изгражда специална връзка и се провежда специфична система от процедури. Следователно психологическите аспекти и психотерапията на дзен будизма са важни за освобождаването на индивида за духовно развитие.

• Много психолози използват в практиката си принципите на дзен будизма.
• Особено добър е психолог, който е вдъхновен от идеите на дзен и е запознат с тях от първа ръка.
• Хората са сложни по природа. Някой има натрапчиви идеи да отмъсти на друг човек, друг се стреми да стигне по-бързо до бъдещето или, обратно, се тревожи какво може да се случи, а третият е погълнат от миналото си.
• Самият човек може да повтаря действия, които му създават проблеми, но в подсъзнанието и на думи той иска да излезе от този кръг.

Дзен психологията показва, че всички тези привързаности и фиксации пречат на живеенето и изживяването на настоящето. Истинският и правилен дзен път ще доведе до просветление и правилно осъзнаване на съществуването на човека.

Дзен будизмът като философия и изкуство на живота: примери

Дзен будизъм - философия и изкуство на живота

Основната цел на дзен будизма е постигането на просветление или сатори.За европейците такава философия и изкуство на живота като дзен е нещо непостижимо. Но в това учение няма нищо свръхестествено. Това са обикновени умения, които са усъвършенствани от дзен майстори.

Ето примери за такова изкуство на живот:

Наставник говори на своя ученик:

- Утвърден ли си в истината?
- Да, господарю.
- Какво правите, за да се образовате?
- Ям, когато съм гладен и си лягам, когато съм уморен.
- Но всеки човек прави това. Оказва се, че не се образовате, а живеете по същия начин като другите хора?
- Не.
- Защо?
- Защото при приемането на храна не са заети с хранене, а се разсейват от разговори и други чужди предмети; когато почиват, те изобщо не заспиват, но сънуват много и дори изпитват емоции в съня си. Следователно те не са като мен.

Обяснявайки този пример-притча, можем да кажем, че обикновените хора изпитват постоянен страх и смесени чувства на съмнение в себе си, а също така живеят в илюзорен свят, а не в реалния. Хората си мислят, че вкусват и усещат нещо, вместо действително да изпитват всички емоции.

Друг пример за дзен философия е разкрит в друга притча:

Майсторът на това учение разказва за себе си: „Когато още не бях научил Дзен, за мен реките бяха реки, а планините – планини. С първото познаване на дзен реките престанаха да бъдат реки и планините престанаха да бъдат планини. Когато разбрах напълно учението и самият аз станах учител, реките отново станаха реки и планините станаха планини.”

Това е доказателство, че след просветлението това, което е тук и сега, започва да се възприема по различен начин. Ние приемаме сенките за правдоподобни неща и когато сме в тъмното по това време, е невъзможно да познаем светлината. За дзен е важно човек да познава себе си отвътре, а не с ума си. Дзен трябва да проникне в дълбините на човешката душа и неговото същество.

Какво означава да познаваш Дзен, състоянието на Дзен, вътрешния Дзен?

Сред хората можете да чуете: „Научих дзен“. Какво означава да познаваш Дзен, състоянието на Дзен, вътрешния Дзен? Това означава: "състояние на постоянна медитация"И "абсолютно невъзмутим ум". Но ако човек говори за това и дори твърди, че знае какво е дзен, значи живее излъган. Изучаването на същността на дзен е дадено само на избрани хора и ученията на тази философия са структурирани по такъв начин, че човек да не говори за себе си по такъв начин.

Дзен състоянието е вътрешен мир, светъл ум и душа.Дзен в един човек е хладнокръвие. Човек, който е научил дзен, не може да бъде изваден от равновесие. Освен това той може самостоятелно да помогне на опонента си да намери вътрешен мир.

Как да постигнем дзен състояние?

Навлизането в състояние на дзен изобщо не е игра. Последователят се фокусира върху ежедневната си позиция в живота. За да постигнете състояние на дзен, всичко около вас трябва да е в съответствие.

• Хармонията във всичко е най-важното.
• Вие сте уверени и знаете, че можете да го постигнете.
• Всички проблеми наоколо изчезват, специална енергия изпълва света около нас. Появява се нещо идеално, което помага за решаването на проблемите.
• Вашите умения отговарят на задачите- всичко работи хармонично. За хората, които са запознати със спорта, този момент се нарича „да бъдеш в зоната“. В науката този процес се нарича „поток“.
• Трябва да се чувствате като в сън. В „потока“ времето и съзнанието се губят. Сякаш се разтваряш във всичко около теб. За детето е по-лесно да влезе в състояние на дзен, но за възрастните е по-трудно. Те разбират определението за време. Но за малък човек с неговата нестабилна психика е по-трудно да се върне в преходността, така че за едно дете дзен състоянието може да бъде опасно.

Когато влезете в Дзен състояние, ще разберете, че не е необходимо да планирате нищо. Навикът да очертаваме различни планове е това, което „задушава“ креативността във всеки от нас. Няма нищо по-събуждащо и тонизиращо от това да бъдеш в „потока“, специално създадена „зона“ или „бял ​​момент“ от твоя ум.

Какво е дзен медитация?

Дзен медитацията е медитативна техника за релаксация от Буда. Това е най-популярната техника в света – тя е сърцето на будистките учения. Ползите от дзен медитацията включват следното:

• Преподаване на добра концентрация
• Възможност за самопознание
• Получаване на мир и радост
• Подобрено здраве
• Поява на воля
• Увеличаване на вътрешната енергия

Внимание:Ако правите всичко както трябва, във вас ще настъпи емоционална буря. Това състояние може да възникне след няколко дни или седмици практика. Вашите потиснати емоции ще се издигнат в съзнанието. В този момент е важно не да се биете с тях, а да им дадете възможност да се изпръскат. След това ще дойдат мир, яснота на ума и радост.

Техники за извършване на дзен медитация:

Има две основни техники на дзен медитация: средна и напреднала:

Две основни техники за дзен медитация

съвет:Не се опитвайте да осъзнаете тайната на Дзен изкуствено. Не се увличайте във вдишване и издишване. Между тези процеси ще се случи най-важното: ще се разкрият тайните на Вселената, ще познаете себе си и т.н. Просто медитирайте правилно и всичко ще се случи естествено.

Каква е разликата между дзен будизма и будизма: разлики, разлики, характеристики

Що се отнася до разбирането на дзен будизма, струва си да се отбележи, че ако се опитате да разберете, това няма да е дзен будизъм. Човек трябва да разбере реалността такава, каквато е. Ако говорим за разликите между дзен будизма и будизма, тогава няма разлика, тъй като такава практика е будизъм. Всички будистки практики са разделени на:

• Самати- успокояване на ума и тялото, разбиране на мир и спокойствие.
• Випасана- ви позволява да наблюдавате появата на психични явления. Човек открива нещо ново за себе си в чувства, мисли, емоции.

Всички будистки практики помагат на ума да се отърве от страданието, да се освободи от погрешни възгледи и да култивира правилен мироглед. Дзен просто помага да се придобият важни елементи на правилно мислене и начин на живот, елиминирайки разрушаването на ума. Няма нужда да следвате правилата, важно е да разберете световния ред. В будистката практика няма правила, предположения или хипотези. Ако човек се научи да разбира Дзен, той ще се отърве от заблудите и ще живее в мир и спокойствие.

Символи на дзен будизма и тяхното значение: снимка

Будизмът, подобно на дзен будизма, има много различни символи. Но в дзен се разглежда най-важното и значимото Енсо- кръг на просветата и свободата. Този символ на дзен будизма е направен под формата на татуировки, рисувани по стените на къщи, особено в Китай и Япония, а интериорите са украсени с неговия образ.

Enso означава просветление, сила, благодат, празнота, вселена. Самият кръг е непрекъснато кармично прераждане, а вътрешното пространство е знак за освобождение от трудностите на живота.

Дзен будизъм символ

Този символ може да бъде изобразен с лотосов цвят вътре, като доказателство, че човек е станал по-бял, по-величествен и неотделим от природата - мирен и спокоен.

Дзен будистки символи с лотос

Всъщност в кръг ЕнсоМожете да изобразите символи или дори Буда. Все още ще има правилното значение на Дзен - просветление, пречистване и мир.

Коани в дзен будизма: Примери

Дзен будистките коани са кратки разкази с въпроси и диалози.Може да нямат логика, но ще бъдат разбираеми за човек, който иска да познава Дзен. Целта на коана е да създаде психологически импулс за ученика да разбере и постигне просветление. Това е вид притча, но коанът не се нуждае от превод или разбиране, той служи за разбиране на истинската реалност.

Ето примери за коани:

Коани в дзен будизма: Примери

Коан на дзен будизма: пример

Коан на дзен будизма

Не се опитвайте да разберете дзен будизма. Трябва да е вътре във вас, това е вашата истинска същност. Практикувайте самодисциплина, изпитайте радостта от съществуването, вярвайте, приемайте и тогава ще можете да разберете Дзен и да го приемете в себе си.

Видео: Разговор с дзен майстор Джинен за истината и медитацията

Психоанализата представлява типично проявление на духовната криза на западния човек и в същото време показва възможността за изход от тази криза. Модерните направления на психоанализата - "хуманистични" и "екзистенциални" - служат като ярък пример за това. Въпреки това, преди да разгледам моята „хуманистична“ концепция, бих искал да подчертая, че системата, разработена от самия Фройд, не се ограничава, въпреки широко разпространеното вярване, до понятията „болест“ и „лечение“. Представлява предимно концепцията за спасяване на човек, а не за лечение на психично болни хора. При повърхностен подход се създава усещането, че Фройд просто е изобретил нов метод за лечение на психични заболявания и че именно това е основният предмет на неговите изследвания, превърнал се в крайна сметка в делото на живота на учения. При по-внимателно разглеждане обаче се оказва, че медицинските подходи към лечението на неврозите крият съвсем различна идея, която самият Фройд рядко е формулирал изрично и може би не винаги е бил наясно с нея. Що за идея е това? Каква е концепцията на Фройд за "психоаналитичното движение" и каква е отправната точка на това движение?

Можем да кажем, че думите на Фройд: „Където беше То, аз трябва да стана” ни дават най-ясния отговор на този въпрос. Фройд си поставя за цел да подчини ирационалните и несъзнателни страсти на разума. Според неговите мисли човек, в съответствие с възможностите си, трябва да се освободи от игото на несъзнаваното. За да подчини бушуващите вътрешни несъзнателни сили на волята си и впоследствие да упражни контрол над тях, той трябва преди всичко да осъзнае самия факт на тяхното съществуване. Основният постулат на Фройд, който той винаги е следвал, е оптималното познание на истината и следователно познание на реалността. Тази идея е традиционно характерна за рационализма, философията на Просвещението и пуританската етика. Фройд обаче стана първият (или поне той вярваше така), който не само провъзгласи идеята за самоконтрол като цел, както направиха западната религия и философия, но въз основа на изучаването на несъзнаваното на научна основа, успя да предложи начин за реализиране на тази цел.

С учението си Фройд бележи разцвета на рационализма на Запад. Въпреки това със своя гений той успява не само да преодолее фалшивия и повърхностен оптимизъм на рационализма, но и да съчетае последния с романтичната концепция, която му се противопоставя през 19 век. Дълбокият личен интерес на Фройд към изучаването на ирационалните и чувствените аспекти на човешката личност му позволява да извърши този синтез.

Фройд се интересува до голяма степен от философските и етични аспекти на проблема за личността. В своите Лекции за въведение в психоанализата Фройд се позовава на дълбоките промени в личността, които различни мистични практики се опитват да предизвикат, и продължава с думите: „Ние все още признаваме, че терапевтичните усилия на психоанализата са избрали подобна точка на приложение. В края на краищата, тяхната цел е да укрепят „Аз“, да го направят по-независим от „супер-егото“, да разширят полето на възприятие и да изградят наново организацията му, така че да може да овладее нови части от Ид. Там, където беше То, аз трябва да стана.“ Това е почти същата културна работа като източването на Zuider Zee. Според Фройд "освобождаването на човек от невротични симптоми, задръжки и аномалии на характера" е основната цел на психоаналитичната терапия. Ролята на аналитика според Фройд не се изчерпва с това, че лекарят „лекува” своя пациент: „Аналитикът, който се стреми в дадена аналитична ситуация да бъде модел за своя пациент и да играе ролята на негов ментор, трябва имат известно превъзходство над последните.“ По-нататък Фройд пише: „Трябва да помним, че връзката между аналитика и пациента трябва да се основава на любовта към истината, което означава признаване на реалността. В същото време всяка лъжа и измама стават невъзможни.”

Концепцията на Фройд за психоанализата има и други характерни черти, които не се вписват в рамките на понятията за болест и лечение. За хората, които имат разбиране за източното мислене и най-вече за дзен будизма, ще стане очевидно, че характеристиките, за които ще говоря, резонират с тях по определен начин. Първо, заслужава да се спомене принципът на Фройд, според който знанието трансформира човека. Теорията и практиката са неразделни: познавайки себе си, човек се трансформира всеки път. Няма нужда да казваме до каква степен подобна мисъл е чужда на принципите на научната психология както по времето на Фройд, така и в наши дни. Според тези общоприети концепции знанието винаги е в областта на теорията и не е в състояние да трансформира познаващия.

Има още една особеност, която доближава подхода на Фройд до източната мисъл и най-вече до дзен будизма. Фройд никога не е поставял на преден план съзнателното мислене, оценявайки критично възможностите на съвременния човек. Той смята основните в психичния процес, протичащ в човека, най-силните източници на непознати досега несъзнателни и ирационални сили, в сравнение с които съзнателното мислене е практически незначително и несравнимо по значение. Разработвайки метода на свободните асоциации, Фройд се опитва да пробие завесата на съзнателната мисъл и да разкрие истинската природа на човека. Принципът на свободната асоциация имаше за цел да стане алтернатива на логическото, съзнателно и формално мислене, за да отвори нови източници в човека, произхождащи от несъзнаваното. Въпреки всички критични атаки, на които е подложена концепцията на Фройд за несъзнаваното, абсолютно безспорно е, че Фройд, със своя принцип на свободните асоциации като алтернатива на логическото мислене, значително промени конвенционалния рационалистичен начин на мислене на Запад, приближавайки се в изследванията си върху източната мисъл, където подобни идеи са развити в много по-голяма степен.

И накрая, нека да отбележим още един аспект, който отличава метода на Фройд: когато провежда своя анализ, Фройд може да работи с човек в продължение на година, две, три, четири, пет или дори повече години, което предизвика остри критики от неговите опоненти. Тук не си струва да обсъждаме дали анализът се нуждаеше от по-голяма ефективност. Искам само да отбележа, че Фройд имаше смелостта да признае възможността да работи с един пациент в продължение на няколко години, помагайки му да разбере себе си. От гледна точка на полезността и социалната значимост на промените, настъпващи в човека, можем да кажем, че подобен подход нямаше много смисъл и че толкова дълъг анализ не оправда инвестицията на време. Методът на Фройд има смисъл само ако се изоставят съвременните ценностни категории, традиционните идеи за връзката между целите и изразходваните средства и признаването на уникалността на човешкия живот, с която нищо не може да се сравни по своята значимост. Водени от идеята, че освобождаването, щастието, просветлението на човека (както и да го наричаме) е първостепенна задача, ще стигнем до извода, че никакво време и средства няма да се сравняват с нейното решаване. Далновидността на Фройд, радикалният характер на неговата методология, изразяваща се предимно в продължителността на контакта с един човек, разкриват подход, който е фундаментално противоположен на ограниченото мислене на западния свят.

Въпреки горните факти, не може да се твърди, че източната мисъл като цяло и дзен будизмът в частност са послужили като опора на Фройд в развитието на неговия метод. Характеристиките, които разглеждаме, в по-голямата си част имат имплицитен, а не експлицитен произход, тоест те са очевидно несъзнателни, а не съзнателни. Самият Фройд до голяма степен е продукт на западната цивилизация, главно на западната мисъл

XVIII и XIX век. Вследствие на това е трудно да си представим, че дори с дълбоко познаване на дзен будизма като един от изразите на източната мисъл, той би основал своята система върху него. Според Фройд човекът е надарен със същите характерни черти като тези на икономистите и философите от 19-ти век: естествена склонност към съревнование, отчуждение, желание за контакт с други индивиди единствено с цел да задоволят собствените си икономически нужди. и инстинктите. Фройд разглежда човека като машина, контролирана от либидото и съществуваща според закона за минимизиране на либидната стимулация. Човекът на Фройд е егоист по природа; Той е свързан с хората около себе си само от взаимно желание за задоволяване на нужди, продиктувани от инстинкти. Фройд определя удоволствието не като усещане за щастие, а като освобождаване от напрежението. При всичко това човек, според него, преживява конфликт между разума и чувствата, той не е интегрален по природа, а е въплъщение на интелигентността в духа на философите на Просвещението. Любовта към ближния е в противоречие с реалността, мистичният опит бележи връщане към първичния нарцисизъм. Предвид тези очевидни разлики с принципите на дзен будизма, аз все пак се опитвам да докажа, че системата на Фройд има характеристики, които са допринесли за развитието на психоанализата като цяло и в резултат на това я доближават до дзен будизма. Тези характеристики не се вписват в рамките на конвенционалните представи за болестта и лечението и традиционното тълкуване на съзнанието от позицията на рационализма.

Но преди да пристъпя към сравнение между тази „хуманистична“ психоанализа и дзен будизма, искам да обърна внимание на един факт, който е от изключително значение за разбирането на еволюцията на психоанализата. В наши дни има значителни промени в типа пациенти, които идват при психоаналитик и проблемите, които споделят с него.

Хората, които са се консултирали с психиатър в началото на века, са се оплаквали главно от определени симптоми, като парализа на ръцете, синдром на прекомерно миене на ръцете или натрапливи мисли. С една дума, те бяха болни в традиционния смисъл на думата, тъй като имаше специфично обстоятелство, което пречеше на нормалното им функциониране. Тъй като очевидната причина за тяхното страдание са специфични симптоми, процесът на лечение на такива пациенти е бил именно да се избавят от последните. Тези хора искаха да страдат и да бъдат нещастни не повече от обикновения човек в обществото.

В днешно време такива пациенти все още идват на преглед при психоаналитик. За тях психоанализата все още служи като терапия, която им помага да се отърват от определени симптоми и им връща възможността да бъдат пълноценни членове на обществото. Едно време психоаналитикът в повечето случаи е имал работа точно с такива пациенти, но днес те са малцинство. В същото време е трудно да се каже, че техният абсолютен брой е намалял, като в същото време се появи огромен брой „пациенти“ от нов тип, които в общоприетия смисъл не могат да бъдат наречени болни, но които са стават жертви на “maladie du siucle” (болест на века - френски) , депресия и апатия - всичко, което беше обсъдено в началото на статията. Когато посещават психоаналитик, тези пациенти не могат да формулират и ясно да определят истинската причина за страданието си, като говорят за депресия, безсъние, нещастен брак, неудовлетвореност от работата и много други неща. По правило те са убедени, че коренът на тяхното заболяване е в някакъв специфичен симптом и че премахването на този симптом ще им донесе възстановяване. Тези хора не осъзнават, че състоянието им всъщност не е причинено от депресия, безсъние или проблеми на работното място. Всички тези оплаквания всъщност са само външна обвивка, която позволява на човек в съвременния свят да обяви проблем, който има много по-дълбоки корени от тези, които може да има тази или онази болест. Нещастието на съвременния човек е в отчуждението му от себе си и от себеподобните, от природата. Човек осъзнава, че животът му е пропилян и че ще умре, без да живее истински живот. Живее в изобилие, но му липсва радостта от живота.

Как психоанализата може да помогне на пациенти с „maladie du siucle“? В този случай не говорим (и не можем) да говорим за „лечение“, което освобождава човек от симптомите и го връща към нормалното функциониране. Лечението на човек, страдащ от отчуждение, не се състои в избавянето му от симптомите на болестта, а в психическото изцеление и намиране на благополучие.

За съжаление, говорейки за душевно лечение, ще ни е трудно да го дефинираме конкретно. Оперирайки с категориите на системата на Фройд, би трябвало да разгледаме благополучието през призмата на теорията на либидото, т.е. да дефинираме благополучието като възможност за нормални сексуални функции и разпознаване на скрития Едипов комплекс. Според мен обаче подобно тълкуване само в малка степен отговаря на въпроса за човешкото благополучие. Опитвайки се да дефинираме концепцията за психическото изцеление на човека, ние неизбежно ще преминем границите на фройдистката система. В същото време ще бъдем принудени да се задълбочим в една априорно неподлежаща на изчерпателно разглеждане основа на „хуманистичната“ психоанализа, а именно: концепцията за човешкото съществуване. Само по този начин сравнението между психоанализата и дзен будизма ще има реална основа.

Дзен - будизъм и психоанализа

Въведение

Принципи на дзен - будизма

В кратък преглед на фройдистката психоанализа и нейното развитие в рамките на хуманистичната психоанализа засегнах проблема за човешкото съществуване и важността на екзистенциалния въпрос. Благосъстоянието на човека се разглежда като преодоляване на отчуждението и изолацията, докато особеността на психоаналитичния подход е в проникването в човешкото несъзнавано. Освен това говорих за природата на несъзнаваното и съзнателното и значението, което психоанализата придава на понятията „знай“ и „бъди наясно“. Накрая говорих за важността на ролята на аналитика в психоанализата.

Може да се предположи, че едно систематично описание на дзен будизма би било основното условие за сравнението му с психоаналитичния метод, но аз ще засегна само онези негови аспекти, които имат директни допирни точки с психоанализата.

Основната цел на дзен е постигането на просветление или сатори. Човек никога не може да разбере напълно Дзен, освен ако не е имал това преживяване. Тъй като аз самият не съм преживявал сатори, не мога да говоря за дзен на нивото, което се подразбира от пълнотата на това преживяване, а мога да говоря за него само в най-общи термини. В същото време, тъй като сатори „представлява изкуство и метод на просветление, почти неразбираеми за европейското съзнание”, няма да разглеждам Дзен от позицията на К. Г. Юнг. Поне дзен не е по-сложен за европееца от Хераклит, Майстер Екхарт или Хайдегер. Огромните усилия, необходими за постигане на сатори, са основната пречка за разбирането на дзен. Повечето хора не са способни да положат такова усилие, така че дори в Япония сатори е много рядко. Но въпреки факта, че не мога да говоря компетентно за дзен, имам груба представа за него, което стана възможно благодарение на четенето на книгите на д-р Сузуки, посещението на няколко негови лекции и като цяло запознаването с дзен будизма от всички достъпни за мен източници. Предполагам, че ще мога да направя предварителна съпоставка на дзен - будизъм и психоанализа.

Каква е основната цел на Дзен? В тази връзка Сузуки казва следното: „Дзен по своята природа е изкуството на потапяне в същността на човешкото съществуване, той показва пътя, водещ от робство към свобода... Може да се каже, че Дзен освобождава естествената енергия, присъща на нас от природата, което в обикновения живот е потиснато и е изкривено до такава степен, че не е в състояние да се реализира адекватно... Следователно целта на дзен е човек да не загуби ума си и да погрознее. Под човешка свобода разбирам възможността за реализиране на всички творчески и благородни импулси, заложени в сърцето му. Обикновено сме слепи в невежеството си, че сме надарени с всички необходими качества, които могат да ни направят щастливи и да ни научат да обичаме.”

Бих искал да се съсредоточа върху някои важни аспекти на Дзен, които следват от това определение: Дзен е изкуството на потапяне в същността на човешкото съществуване; това е пътят, водещ от робството към свободата; Дзен освобождава естествената енергия на човека; предпазва човека от лудост и самодеформация; насърчава човека да осъзнае способностите си да обича и да бъде щастлив.

Основната цел на дзен е преживяването на просветлението – сатори. Този процес е описан подробно в трудовете на д-р Сузуки. Тук бих искал да се спра на някои аспекти на този въпрос, които са особено важни за западняците и най-вече за психолозите. Сатори по своята същност не е умствена аномалия. Не се характеризира със загуба на чувство за реалност, както се случва в състояние на транс. В същото време сатори не представлява нарцистичното състояние на ума, което е характерна проява на някои религиозни учения. "Ако искате, това е абсолютно нормално състояние на ума..." Според Йошу "Дзен е вашето ежедневно мислене." „Начинът, по който се отваря една врата, зависи от местоположението на нейните панти.“ Преживяващият сатори изпитва специалните ефекти на състоянието на просветление. „Целият процес на нашето мислене ще започне да протича по съвсем различен начин, което ще ни позволи да изпитаме по-голямо удовлетворение, по-голямо спокойствие, по-голяма радост, отколкото беше преди. Самата атмосфера на съществуване ще претърпи промени. Дзен има и подмладяващи свойства. Пролетното цвете ще стане още по-красиво, а планинският водопад ще стане прохладен и чист.”

Както става ясно от горния откъс от работата на д-р Сузуки, сатори е истинското въплъщение на човешкото благополучие. Използвайки психологическата терминология, просветлението може да се определи според мен като състояние, което е напълно осъзнато и разбрано от индивида, неговата пълна ориентация към реалността, както вътрешна, така и външна. Това състояние се разпознава не от човешкия мозък или друга част от тялото му, а от самия индивид в неговата цялост. Той го осъзнава не като нещо, опосредствано от неговото мислене, а като абсолютна реалност: цвете, куче, друг човек. Събуждайки се, човек става отворен и отзивчив към света около него. Това става възможно поради факта, че той престава да се смята за нещо. Просветлението предполага „пълно пробуждане“ на цялата личност, нейното движение към реалността.

Трябва ясно да се разбере, че нито трансът, в който човек е убеден, че е буден, докато спи дълбоко, нито каквото и да е разрушаване на личността на човек, нямат нищо общо със състоянието на просветление. Очевидно за представител на западната психологическа школа сатори ще изглежда като субективно състояние, като някакво състояние на транс, независимо предизвикано от човек; с цялата си симпатия към дзен будизма, дори д-р Юнг не избяга от подобно погрешно схващане: „Поради факта, че въображението само по себе си е ментален феномен, няма абсолютно никакво значение дали определяме просветлението като „реално“ или „въображаемо“. "" Както и да е, човек, бидейки "просветен", вярва, че е такъв, независимо дали това отговаря на действителността, или само го твърди... Дори и да беше неискрен в думите си, лъжата му би била одухотворена ." Разбира се, подобно твърдение е само фрагмент от общата релативистка концепция на Юнг, която определя неговото разбиране за „автентичността” на религиозния опит. Аз от своя страна не мога при никакви обстоятелства да считам лъжата за нещо „духовно“; за мен не е нищо друго освен лъжа. Във всеки случай, дзен будистите не са привърженици на тази юнгианска концепция, която има някои предимства. Напротив, за тях е изключително важно да разграничат истинската и следователно истинската промяна в човешкия мироглед в резултат на истинско преживяване на сатори от въображаемо преживяване, вероятно поради психопатологични фактори, в които дзен ученикът предполага, че той е постигнал сатори, докато учителят му е сигурен в обратното. Една от основните задачи на учителя е да гарантира, че дзен ученикът няма да замени истинското просветление с фалшиво просветление.

В психологически план можем да кажем, че пълното пробуждане е постигането на „продуктивна ориентация“, което предполага творческо и активно, подобно на Спиноза, светоусещане, а не пасивно, консуматорско, акумулиращо и споделящо отношение към него. Вътрешният конфликт, който причинява отчуждението на собственото „аз“ от „не-аз“, се разрешава, когато човек достигне състояние на творческа продуктивност. Всеки разглеждан обект вече не съществува изолирано от човек. Розата, която вижда, представя обекта на неговата мисъл именно като роза, а не в смисъл, че като казва, че я вижда, той само твърди, че този обект е идентичен с определението за роза за него. Човек в състояние на пълна продуктивност става в същото време силно обективен: неговата алчност или страх вече не изкривяват обектите, които вижда, тоест той ги вижда такива, каквито са в действителност, а не каквито са. той би искал да види тях. Такова възприятие елиминира възможността за паратактични изкривявания. Активира се човешкото „Аз“ и се получава сливане на субективно и обективно възприятие. Активният процес на преживяване протича в самия човек, докато обектът остава непроменен. Човешкото „Аз“ оживява обекта и самото то е одушевено чрез него. Само някой, който не е наясно до каква степен неговата визия за света е ментална или паратаксична по природа, може да смята сатори за вид мистичен акт. Човек, осъзнал това, стига до друго осъзнаване, което може да се определи като абсолютно реално. За да разберете за какво иде реч е достатъчно само мимолетно преживяване на това усещане. Едно момче, което се учи да свири на пиано, не може да се мери по умения с великия маестро. Играта на маестрото обаче не съдържа нищо свръхестествено, представлявайки набор от същите елементарни умения, които едно момче научава; единствената разлика е, че тези умения са усъвършенствани от маестрото до съвършенство.

Две дзен будистки притчи ясно демонстрират колко важно е неизкривеното и неинтелектуално възприятие на реалността за дзен концепцията. Една от тях разказва за разговор между наставник и монах:

„Опитвате ли се да се утвърдите в истината?

Как се образовате?

Ям, когато съм гладен и спя, когато съм уморен.

Но всеки прави това. Излиза, че те се образоват по същия начин като вас?

Защото докато се хранят, те не са заети с ядене, а си позволяват да се разсейват със странични неща; когато спят, те изобщо не спят, но виждат хиляда и един сън. Това ги прави различни от мен.”

Вероятно няма нужда да коментираме по никакъв начин тази притча. Обхванат от алчност, страх и съмнение в себе си, обикновеният човек, който не винаги го осъзнава, постоянно живее в свят на илюзии. Светът около него в неговите очи придобива свойства, които съществуват само във въображението му. Това състояние на нещата е било също толкова уместно за епохата, за която се отнася горната притча, колкото и за наши дни: и днес почти всеки само вярва, че вижда, вкусва или усеща нещо, вместо действително да изпитва подобни преживявания.

Друго също толкова разкриващо изказване е написано от дзен учител: „До момента, в който започнах да изучавам дзен, за мен реките бяха реки, а планините – планини. След като получих първите си знания за Дзен, реките престанаха да бъдат реки и планините престанаха да бъдат планини. Сега, след като разбрах учението, реките отново станаха реки за мен и планините станаха планини.” И в този случай ставаме свидетели на това, че реалността започва да се възприема по нов начин. По правило човек греши, когато приема сенките на нещата за истинската им същност, както се случва в пещерата на Платон. Разбрал, че е сгрешил, той все още има само знанието, че сенките на нещата не са тяхната същност. Напускайки пещерата и излизайки от тъмнината в светлината, той се събужда и вече вижда не сенки, а истинската същност на нещата. Намирайки се в тъмнина, той не може да разбере светлината. В Новия завет (Йоан 1:5) се казва: „И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я обхваща“. Но щом излезе от мрака, пред него веднага се открива разликата между света на сенките, в който е живял преди, и реалността.

Разбирането на човешката природа е една от основните задачи на Дзен, която насочва човека към себепознание. Тук обаче не говорим за категорията „научно“ знание, присъщо на съвременната психология, а не за знанието на познаващ интелектуалец, който гледа на себе си като на обект. В дзен обаче това знание е неинтелектуално и немедиирано; това е дълбок опит, в който знаещият и познатият стават едно. Сузуки формулира тази идея по следния начин: „Основната задача на Дзен е да проникне възможно най-естествено и директно в най-дълбоките аспекти на човешкото съществуване.

Интелектът не е в състояние да даде изчерпателен отговор на един екзистенциален въпрос. Постигането на просветление става възможно при условие, че индивидът се откаже от много погрешни схващания, генерирани от неговия ум, които пречат на истинската визия за света. „Дзен изисква пълна свобода на ума. Дори една мисъл се превръща в пречка и капан по пътя към истинската свобода на душата.” От това следва, че концепцията за симпатия или емпатия, постулирана от западната психология, е неприемлива според дзен будистките учения. „Концепцията за симпатия или емпатия е интелектуалното въплъщение на първичното преживяване. Ако говорим за самото преживяване, то не допуска никакво разделение. В същото време, в желанието си да разбере опита, да го подложи на логически анализ, който включва разграничаване или раздвоение, умът по този начин вреди на себе си и унищожава опита. В същото време изчезва истинското чувство за идентичност, което позволява на интелекта да извърши присъщото му унищожаване на реалността. Феноменът на симпатия или емпатия, който е резултат от процеса на интелектуализация, може да бъде по-характерен за философ, който не е в състояние да изпита истинско преживяване.

Спонтанността на преживяването обаче може да бъде ограничена не само от интелекта като такъв, но и от идея или индивид. В това отношение Дзен „не придава голямо значение на свещените сутри, нито на тяхното тълкуване от мъдреци и учени. Индивидуалният опит противоречи на мнението на авторитета и обективните дефиниции.“ В рамките на Дзен, човек трябва да бъде свободен дори от Бог, от Буда, както е изразено в Дзен поговорката: „Като кажеш думата „Буда“, измий устните си.“

Развитието на логическото мислене не е задача на дзен, което го отличава от западната традиция. Дзен „поставя дилема пред човека, която той трябва да може да разреши на по-високо ниво на мислене от това на логиката“.

В резултат на това концепцията за наставник в дзен будизма не съответства на западния й аналог. В разбирането на дзен ползата, която наставникът носи на ученика, се състои само във факта, че последният съществува по принцип: като цяло за дзен наставникът е такъв само дотолкова, доколкото е в състояние да упражнява контрол върху собствения си умствена дейност. „Какво можете да направите - докато ученикът не е готов да разбере нищо, той не може да му помогне по никакъв начин. Висшата реалност се разбира само независимо.”

Съвременният западен читател, свикнал да избира между кротко подчинение на авторитет, който го потиска и ограничава свободата му, и пълно отричане от нея, се оказва озадачен от отношението на дзен учителя към ученика. В Дзен говорим за различен, „разумен авторитет“. Ученикът прави всичко само по собствена воля, без да изпитва принуда от ментора. Наставникът не изисква нищо от него. Ученикът се ръководи от собственото си желание да се учи от своя наставник, защото иска да получи от него знания, които самият той все още не притежава. Учителят „няма нужда да обяснява нищо с думи; за него няма понятие за свещено учение. Преди нещо да се потвърди или отрече, всичко се претегля. Няма нужда да мълчите или да говорите празно.“ Дзен учителят напълно изключва всякакво налагане на своя авторитет върху ученика и в същото време упорито се стреми да спечели от него истински авторитет, основан на реален опит.

Трябва да се има предвид, че истинското постигане на просветление е неразривно свързано с трансформацията на човешкия характер; този, който не осъзнава това, изобщо няма да може да разбере Дзен. Това разкрива будисткия произход на дзен, тъй като спасението в рамките на будизма предполага необходимостта от промяна в човешкия характер. Човек трябва да се освободи от страстта за притежание, трябва да укроти своята алчност, гордост и арогантност. Той трябва да е благодарен на миналото, да бъде трудолюбив в настоящето и да гледа към бъдещето с чувство за отговорност. Да живееш според принципите на дзен означава „да се отнасяш към себе си и света около теб с благодарност и благоговение“. За дзен тази позиция в живота, която стои в основата на „скритата добродетел“, е много характерна. Значението му е, че човек не трябва да пилее силите, дадени от природата, а да живее пълноценен живот, както в обикновен, битов, така и в морален смисъл.

Дзен поставя пред човека целта за освобождаване от робството и придобиване на свобода, постигане на „абсолютна неуязвимост и смелост” в етичен смисъл. „Дзен се основава на характера на човека, а не на неговия интелект. Следователно основният постулат на живота за него е човешката воля.

Дзен - будизъм и психоанализа

Въведение

Стремежът към благополучие на човека чрез изучаване на неговата природа - тази обща черта, присъща както на дзен будизма, така и на психоанализата - най-често се споменава при сравняването на тези системи, отразяващи характеристиките на западния и източния манталитет. Дзен будизмът съчетава индийската ирационалност с китайската конкретност и реализъм. Психоанализата, основана на западния хуманизъм и рационализъм, от една страна, и романтичното търсене на мистериозни сили отвъд рационалното разбиране, характерно за 19 век, е феномен изключително на западния свят. Можем да кажем, че този научен и терапевтичен метод за изследване на човека е плод на гръцката мъдрост и еврейската етика.

Изследването на човешката природа на теория и човешкото прераждане на практика е може би една от малкото характеристики, които обединяват психоанализата и дзен будизма. Очевидно има повече разлики. Първо, психоанализата е научен метод, който няма нищо общо с религията. Дзен, от гледна точка на западната култура, с нейната теория и метод за „просветление“ на човек, изглежда като религиозно или мистично учение. Психоанализата е терапия за психични заболявания, а Дзен е пътят към спасението на душата. И така, сравнявайки психоанализата и дзен будизма, не стигаме ли до извода, че принципно те нямат нищо общо, а напротив, коренно се различават един от друг?

Въпреки това дзен будизмът привлича все по-голям интерес от страна на психоаналитиците. На какво се дължи този интерес и какво е значението му? Целта на тази статия е да отговори на тези въпроси. Разбира се, фундаментално описание на дзен - будисткото мислене - няма да бъде представено тук - моите знания и опит не са достатъчни за това. В същото време в тази статия нямам за цел да дам пълна картина на психоанализата. Но в първата част на моята работа ще се спра по-подробно на онези аспекти на психоанализата, които нарекох „хуманистична психоанализа“ и които са едно от продълженията на фройдистката психоанализа. По този начин ще се опитам да обясня защо срещата с дзен будизма стана толкова важна както за мен, така и според мен за всички, които се занимават с психоанализа.