Pühendatuna maagia ja šamanismi päritolule, on selge, et šamaan toimis vahendajana inimeste maailma ja teispoolsuse maailma vahel ning juhina kõigis initsiatsioonirituaalides. Ta aitas inimese elu kõige elementaarsematel etappidel – sünnil ja surmal.

Veidi hiljem, kui religioossed kultused vormistati, jagati jumalateks inimese “sünni” ja “surma” etapis. Olid eraldi jumalad, kes patroneerisid eostamist, sündi, emadust ja vastutasid vastsündinud lapse hinge maisesse maailma toomise eest. Jumalad ilmusid seostatuna inimelu lõpuga.

Viimaste hulgas võib eristada omaette jumalate/vaimude/olendite kategooriat, kelle pädevusse kuulus ohutu läbipääsu tagamine, kaasas lahkunu hing maisest maailmast teispoolsusesse jumaliku õukonnani. Sellele kategooriale anti nimi "psühhopomp" (kreeka ψυχοπομπός - "hingede teejuht"). Psühhopompe kujutati sageli matuseesemetel.

Muidugi ei tohiks seda jumalate/vaimude/olendite kategooriat segi ajada surnute allilma meisterjumalate (kuningate, isandate) omadega.

vasakul: Ptolemaiose periood, 332-30 eKr. e., Kesk-Egiptus, puit, gesso, värvid, ; keskel: ; paremal: ?

Egiptuse mütoloogia

Anubis on šaakali pea ja mehe kehaga jumalus, psühhopomp, surnute teejuht teispoolsusesse. Vanas kuningriigis oli ta nekropolide ja kalmistute patroon, üks surnute kuningriigi kohtunikest, mürkide ja ravimite hoidja. Vana kuningriigi perioodil oli ta allilma valitseja, enne Osirise kultuse tulekut oli ta lääne peamine jumalus. Pärast Osirise kultuse ilmumist Osirise hauataguses eluõues kaalus Anubis lahkunu südant tõe kaalul, süda asetati kaalu vasakule küljele ja jumalanna Maati sulg, mis sümboliseeris. tõsi, asetati paremale küljele.

vasakul on näha Anubist, kes viib surnu kohtu ette, seejärel pattude kaalumise protsessi tõe kaalul,

Upuaut (Vana-Egiptuse "Teede avaja") - sõjajumal, hundijumal, surnute teejuht Duati (hautaguse elu).

Neith on jumalanna, keda on mainitud juba Vanast Kuningriigist saati lahkunu teejuhina. Tema embleem: kilp ja kaks ristatud noolt. Ka Neithi kultus on aegade jooksul muutunud. Ühel perioodil hakati teda pidama kaitsejumalannaks, mida seostati teatud matuserituaalidega (valvas surnu üle, ajas eemale kurjad vaimud, lüües neid vibu nooltega. Jumalannal olid ravivõimed). Ta tegutses kudumise ja kudumise jumalannana. Sellega seoses omistati talle mähkimisriiete leiutamine ja tootmine, mis pärast palsameerimis- ja mumifikatsiooniprotsesse muumiate ümber tihedalt mähiti.
Neithit austati ka ürgvee, emajumalanna, kehastusena; oli kõigi madude ja krokodillide looja (krokodilliõde). Huvitav temast.

vasakul: Hecate (Artemis?) tõrvikutega, marmor, Rooma koopia 2. sajandist pKr. e., Vatikan; keskel: ?; paremal: foto Vikipeediast

Kreeka mütoloogia

Hekate - kuuvalguse, allilma ja kõige salapärase jumalanna, oli ka nõidade, mürgiste taimede ja ravimtaimede jumalanna, palju muid nõiduse atribuute ning samal ajal kaitsja jumalanna nõiduse eest. Tema kultus muutus läbi ajaloo ja pilt ühines paljude teiste jumalannadega, kes täitsid sarnaseid funktsioone (Artemis, Selene).
Erinevatel aegadel oli Hecate esindatud suitsevate tõrvikute, võtmete, pistodade, öökullide ja madudega (mõnikord juustes), Hadese kuningriigist pärit koletulike koerte (emaste) ja täiesti maiste koertega. Tema kultusega seotud taimede hulgas olid jugapuu (vana-Kreeka "tokson") (puumaterjal sibula jaoks ja kaaskõla sõnaga "mürk" (vanakreeka "toksikon"), küüslauk, küpress (sümboolse surma puu ja allmaailm), akoniit, belladonna jt.
Titanomahhia järel jumalate juurde jäänud titaanide tütar Hecate seostus reaalsete piiridega (linnamüürid, ukseavad, ristteed) ja mittemateriaalsete piiridega (inimeste maailm ja maailm teisel pool). Seetõttu iseloomustatakse Hekatet sageli kui "lävejumalannat", vahendajat; kurjade vaimude eest sissepääsude hoidja ja valvur ning ülemineku teinud inimeste patroon nii kitsamas (teele asunud) kui ka laiemas (maisest elust lahkunud) tähenduses. Siit ka tema atribuudid: võtmed ja tõrvikud mõlemas käes, ruumi pühitsemine kahel pool piiri ning side kaitsekoertega, maiste koertega, kes valvavad öösiti inimeste kodusid ja teispoolsuseid, valvavad sissepääsu allilma, et elamine ei saanud teispoolsusesse üle minna ning surnud, deemonid ja kummitused ei saanud sellest välja. Tema kultust seostatakse ristteedega, kuna teda kujutati nende kohal surnute hingedega laperdamas.
Homerose hümnis Demeterile nimetatakse Hecatet "kaastundlikuks", võib-olla selleks, et rõhutada tema muret Persephone kadumise pärast. Ta aitas Demeterit Persephone'i otsimisel, kelle Hades röövis. Seejärel sai Hecate Persephone kaaslaseks tema iga-aastastel reisidel Hadese kuningriiki ja tegutses psühhopompina.
Hilisel perioodil tekkinud kolmikjumalanna Hecate omas tõenäoliselt seost kuu ilmumisega (täiskuu, poolkuu ja kahanev kuu) ning teda identifitseeriti kolme jumalannaga: Selene (Kuu) taevas, Artemis (Jahitar) maa peal ja Persephone (hävitaja) allilmas.maailmas.
Väga populaarne kaasaegsete uuspaganate seas.

William Blake, Hecate, 1795

vasakult paremale: Hermes, etruski pronkskuju, umbes 450 eKr. e., ; Hermes, Rooma koopia 2. sajand eKr. e. kreeka originaalist 5. sajandil eKr. e., Vatikani muuseum, jumal kannab petasust (ümmargune müts), rändurimantel ja tiivulised sandaalid, foto Vikipeediast; Hermes, Mercury, foto allikas: ?; Hermes, flaami skulptor Artus Quellinus (XVII), Amsterdami raekoda

Hermes on kaubanduse, kasumi, intelligentsuse, osavuse ja sõnaoskuse jumal, kes annab kaubanduses rikkust ja tulu, sportlaste jumal; heeroldide, saadikute, karjaste, rändurite patroon; maagia, alkeemia ja astroloogia patroon; jumalate sõnumitooja ja surnute hingede juht Hadese allmaailma.
Hermese omadused:
- sõnumitooja tiivuline personal (kerikion või caduceus), mis on võimeline vaenlasi lepitama. Caduceusel oli endal kaks madu (teises versioonis - kaks linti), mis mähkusid kepi ümber sel hetkel, kui Hermes otsustas seda katsetada, asetades selle kahe võitleva mao vahele. Hermes kasutas oma keppe inimeste magama panemiseks või äratamiseks - selleks, et edastada ühele surelikule sõnum jumalatelt, ja enamasti tehti seda unenäos.
- laia ja painduva äärega petaso müts päikesekaitseks. Petas tehti vildist, nahast või õlgedest; kannavad peamiselt karjased, rändurid ja jahimehed, sageli koos mantliga; peetakse maaelu teemaks.
- talaria tiibadega sandaalid, mis annavad võimaluse õhku tõusta.

punakujuline vaasimaal, vasakul: Hermes petas ja klamüüs, Ateena, lekythose maal, ; keskel: Hermes, 5. sajandist. eKr e., Louvre'i muuseum; paremal: fragment maalist, Hermes petodes ja tiibadega sandaalides, umbes 470-460 eKr. eKr, Kaunite Kunstide Muuseum, Boston, Massachusetts, USA,

vasakul: foto Flickri kasutaja Griselina poolt; keskel: portree kreeka näitlejast Euiaonist Perseusena (talariaga kaetud) Sophoklese Andromeedas, 430 eKr; paremal: Hermese (Mercury) sandaalid,

Morpheus on unenägude jumal, Hypnose poeg. Tema ema on märgitud kui Nyukta (üks peamisi maailmamoodustajaid, ööpimeduse kehastus) või Aglaya (nimi tähendab sõna-sõnalt "selge", üks Aphrodite kaaslaste, Zeusi ja Eurynome tütre kolmest armust). Teda kujutati sihvaka noormehena väikeste tiibadega oimutel, mõnel kunstimälestisel aga habemega vanamehena, mooniõis käes. Jumala sümboolikast ja atribuutidest on alati eriti esile tõstetud must värv (öö ja unustuse värvina) ja mooniõied. Morpheust kujutati sageli kandmas musti riideid, mille peale olid hajutatud hõbedased tähed. Käes hoidis ta tassi moonimahla, millel on lõõgastav, ümbritsev hüpnootiline toime. Mõnikord arvatakse, et ta kannab peas moonidest krooni, mis sümboliseerib unenägusid. Kreeklased kujutasid seda tavaliselt vaasidel ja roomlased sarkofaagidel.

Thanatos on surma kehastus, unejumal Hypnose kaksikvend, Nyukta poeg. Kõige sagedamini kujutati teda tiivulise noorukina, kelle käes oli kustunud tõrvik.

Charon on nende surnute hingede kandja, kelle luud leidsid rahu hauas, üle Styxi jõe, mis eraldas elavate maailma surnud Hadese, Erebuse ja Nyukta poja allilmast. Teda kujutati sünge kaltsukas vanamehena. Hingede üleandmise eest saavad nad tasu (navlon) ühe oboli (matuseriituste kohaselt asub see surnu keele all). Mitte mingil juhul ei transpordita kedagi tagasi.

Carl Emil Doepler, 1876. aastal loodud kostüümikavandid Wagneri eepilise ooperi "Der Ring of the Nibelung" lavastuseks, selle teine ​​osa "Die Walküre"

Germaani-skandinaavia mütoloogia

Valküürid on Odini tütred, kuulsusrikaste sõdalaste või kuningate tütred, kes hõljuvad tiivulistel hobustel üle lahinguvälja ja korjavad üles langenud sõdalasi. Surnud lähevad taevapaleesse – Valhallasse. Neid on kujutatud soomuses, sarvede või tiibadega kiivrites, kilpide ja odadega. Legendi järgi paneb nende soomuste sära taevasse virmalised.
Visuaalselt tõlgendatakse pilti nais- ja meessugu ühendavana, sõdalaseks riietatud tüdrukuna.

Väga huvitav paralleel on Vana-Kreeka Hermese välimuse vahel vildist laia äärega kübaras ja mantlis (rändurite ja külaelanike rõivad) ning välimuse vahel, milles Skandinaavia Odin reisib (sinine kuub ja viltkübar).
Minu arvates kasvas just sellest ränduritele iseloomulikust riietusest (Exploreri-uurija arhetüüp) keskaegne kapuuts (õlgu katva keebiga kapuuts) ja seejärel kapuutsiga mantel, milles olid esindatud Mustkunstnike arhetüüp on nii sageli riietatud.

Etruski mütoloogia

Orcus - alaealine jumalus või habemega deemon, kujutatud karvaga kaetud, mõnikord tiibadega; kandis inimhinged teispoolsusesse. Hiljem hakati teda pidama allilma valitsejaks, seejärel lahustusid tema funktsioonid Pluuto, kreeka Hadese rooma analoogi kujundis.

Maiade mütoloogia

Ish Tab – enesetapu- ja ohverdusjumalanna, seostatakse ka viljakuse ja kuuvarjutustega; patroneeritud sõdalased, kes langesid lahingus ja naised, kes surid sünnituse ajal; enesetapupsühhopomp. Maiad suhtusid enesetappudesse positiivselt, mida võrdsustati ohverduse või sõjalise teoga.

Kristluses võib psühhopompi funktsioone näha inglitel, peaingel Miikaelil ja pühal Peetrusel.

Eneseuurimine on võti kõrgema mina juurde.Enda mõistmine. Pint Aleksander Aleksandrovitš

Kahte maailma ühendav dirigent

Inimene on õppinud elektrit oma tarbeks kasutama, kuid see ei tähenda, et inimene mõistaks, mis on elekter, mis on vool? Mis on elektrivool? Lõppude lõpuks on elektrivoolu olemuse mõistmine palju mõistmine. Inimene on ju dirigent selle maailma ja selle maailma vahel.

Siin on lambipirn. Mis see on? Teatud ühe või teise omaduse ja kvaliteediga traat on ja selle vahel ühes ja teises otsas on potentsiaalide vahe ja kui vool läbib seda, hakkab see valgust kiirgama. Seal on potentsiaalide erinevus ja seda nimetatakse juhiks. Selles juhis toimuvad mõned muutused; see hakkab hõõguma ja kuumenema. Kas inimene pole mitte sama dirigent, kellel on üks ots siin, nn materiaalses maailmas, ja teine ​​pool mittemateriaalses maailmas? Ja kui inimene langeb ühele neist külgedest, siis mis saab?

Näiteks kui me võtame aku ja mingisuguse juhi - juhtme. Kinnitame traadi ühe otsa miinusele, kuid plussi ei suleta. Kas vool läbib selle juhtme? Ei, see ei tööta. Kui rakendame selle plussile, aga ei rakenda seda miinusele, siis ei juhtu ka midagi. Ainult siis, kui rakendame seda samaaegselt plussile ja miinusele, voolab vool sellest läbi. Seega, kui inimene langeb "materiaalsuse poole", siis ei voola temast vool läbi, aga kui ta langeb sellesse, mida nimetatakse "vaimsuseks", siis ei voola ka temast voolu. Kui see on korraga nii seal kui seal, siis voolab vool sellest läbi. Võib-olla on see inimese peamine eesmärk. Juhtige armastuse voolu.

Dirigendid on väga erinevad. Mis iseloomustab dirigenti? Vastupidavus. Kui juhi takistus on väga kõrge, siis kui vool seda läbib, hakkab see väga soojenema. Kui sellel on halb ühendus või juhe on rebenenud, hakkab tekkima säde. Need analoogiad aitavad paremini mõista, mis inimesega toimub.

On inimesi, kellega hakkab midagi juhtuma, mingid vibratsioonid tulevad sisse, aga nad ei saa aru, ei tea, kuhu seda energiat suunata, kellega suhelda, kuidas seda edasi anda ja siis võib tekkida lühis. Olen näinud selliseid juhtumeid, kui inimesest voolab vool, temast isegi süttib midagi, ta on justkui mingi jõusõlm, aga see sõlm pole loonud vajalikku ühendust, ei tea kuhu energiat suunata. . Kõik on kõigega seotud ja see pole lihtsalt fraas. Ja kui vool on olemas, on väga oluline seda õigesti suunata.

Küsite, mis on inimese ülesanne? Kas ta saab temast aru? Ja nii me näeme, et ülesanded on väga erinevad. Isiklikul tasandil on need määratletud ja kui mitte, siis aitavad need teil neid tuvastada. Mida peate tegema, ütlevad teile näiteks teie naine, abikaasa, ülemus, poliitikud, sugulased jne. Nad ei jäta teid ilma ülesanneteta. Kuid kas need on ülesanded, mida sa tõesti tahad teha, kas need on ülesanded, mida sa tõesti siia tegema tulid? Kuid selleks, et tuvastada ülesandeid erineval, mitte isiklikul skaalal, peate neid nägema, selleks peab teil olema visioon. Selleks peame tegema kogu selle töö, mida siin teeme. Peame eemaldama kõik, mis takistab meil tegelikult nägemast, ja siis võib-olla tekib visioon, mis näitab teile paljusid asju, sealhulgas seda. Kas teil on küsimusi?

- Mul on küsimus, kuid pärast teie öeldut on mul raske seda sõnastada. Ma ei saa aru, kuidas see visioon on juba tegevus? Mulle see ei jõua. Ma ei tea, millega see seotud on, millised on minu omadused, aga ma lihtsalt ei kujuta seda ette.

Maailmade serv on nagu jõgi, sageli tuline (eriti slaavi jõgi-Smorodinka, kreeka Styx ja Acheron jne). Sellega seoses on selge, et olendit, kes liigutab hingi üle selle piiri, peeti sageli paadimehe-kandja kujundiks, Charon.
See jõgi on Unustuse jõgi ja selle läbimine ei tähenda ainult hingede ülekandumist elavate maailmast surnute maailma, vaid ka kõigi sidemete, mälu ja seotuse katkemist Ülemaailmaga. See on põhjus, miks nad kutsuvad seda tagasitulekuvaba jõeks, kuna selle ületamiseks pole enam argumente. On selge, et deinkarnatsiooniprotsessis on hädasti vaja Vedaja funktsioone, kes neid sidemete katkestamisi teostab. Ilma tema tööta on hing ikka ja jälle aheldatud paikadesse ja tema jaoks hindamatutesse inimestesse ning muutub nõnda utukkuks – rändavaks surnuks.

Ilmudes Suure lävevalvuri ilminguna, Hingede kandja on surmadraamas vajalik osaline. Tuleb märkida, et Carrier avaneb nagu ühesuunaline mootor, sest see viib hinged ainult surnute kuningriiki, kuid kunagi elus (välja arvatud erandlikud mütoloogilised juhtumid) ei saa neid tagasi tuua.
Ühed esimesed, kes selle tegelase vajaduse avastasid, olid muistsed sumerid, kelle jaoks täitis sellise giidi ülesandeid Namtarru, kes oli surnud kuningriigi Ereshkigali kuninganna suursaadik. Tegelikult viisid Gallu deemonid tema käsul hingi surnute kuningriiki. Tuleb märkida, et Namtarrut peeti Enlili ja Ereshkigali pojaks, mis tähendab, et tal oli jumalate hierarhias üsna kõrge positsioon.

Ka egiptlased kasutasid postuumsete hingerännakute lugudes laialdaselt kandja kujundeid. See funktsioon on muu hulgas omistatud Anubisele - Duati isandile, allilma esimesele osale. Huvitav liit on koerapealise Anubise ja Halli Hundi vahel – slaavi legendidest pärit teejuht teispoolsusse. Lisaks ei kujutatud ilma põhjuseta ka Avatud Väravate Jumalat Semarglit Tiivulise Koera kujutisena. Maailmade valvekoera kujutis oli üks iidsemaid katseid kohtumisel Läve vastuolulise olemusega. Koer oli sageli hinge juhiks ja teda ohverdati sageli hauakambrite juures, et ta oleks lahkunuga kaasas teel järgmisse maailma. Kreeklased laenasid selle Guardian funktsiooni Cerberuselt.

Etruskide esimene roll Hingede kandja anti Turmasele (kreeklaste Hermes, kes säilitas selle psühhopompi funktsiooni – hingede juhi hilisemas mütoloogias) ja seejärel Harule (Harun), mida kreeklased arvatavasti pidasid. Charona. Vana-Kreeka mütoloogia jagas hinnangud Psychopompi (hingede “juht”, kes vastutab ilmutatud maailmast lahkuvate hingede eest, mille tähtsust on juba räägitud) ja eestkostja ülesandeid täitva kandja - väravavahi - kohta. Hermes Psychopomp pani iidses mütoloogias oma süüdistused Charoni paati. On uudishimulik, et Hermes Psychopomp esitleti sageli Cynocephaluse - koerapealise - kuvandina.

Vanem Charon(Χάρων - "särav", mis tähendab "sädelevad silmad") on populaarsem kehastus Hingede kandja antiikmütoloogias. Esmakordselt meenutatakse Charoni nime ühes eepose tsükli salmis - Miniaadis.
Charon veab surnut läbi maa-aluse jõe vee, võttes selle eest tasu ühes obolis (matuserituaalides asetatakse see surnu keele alla). See traditsioon oli kreeklaste seas laialt levinud mitte ainult Kreeka, vaid ka Kreeka ajaloo Rooma perioodidel, säilis keskajal ja on säilinud isegi tänapäevani. Charon veab vaid neid lahkunuid, kelle põrm on hauas rahu leidnud. Virgiliuses on Charon üleni kaetud räpase vanamehega, sasitud hallikarva habe, põlevate silmadega ja ebapuhastes riietes. Kaitstes Acheroni (või Styxi) jõe vett, kasutab ta kanuul fantoomi transportimiseks teiba, osa paneb kanuusse, teised, kes pole teed leidnud, ajab kaldalt maasse. Legendi järgi oli Charon Heraklese Acheroni kaudu transportimise eest aastaks aheldatud. Allilma esindajana hakati Charonit hiljem tuntuks nimetama surmadeemoniks: selles saatuses astus ta Charose ja Charontase nimedega üle tänapäeva kreeklaste juurde, kes tutvustavad teda kas nn. must lind laskub oma ohvrile või ratsanik, kes ajab läbi õhu hulga surnuid.

Põhja mütoloogial, kuigi see ei aseta rõhku maailmu hõlmavale jõele, on selle kohta siiski teavet. Eelkõige selle jõe (Gjoll) sillal kohtas Hermod hiiglaslikku Modgudit, kes lasi ta Helisse läbi ja ilmselt keeldus Odin (Harbard) Thori üle jõe transportimast. Huvitav on see, et lõpuks omandab Suur Äss ise ka Kandja funktsiooni, mis kõneleb taaskord tema kõrgest staatusest kui sellisest traditsiooniliselt silmapaistmatust kujust. Lisaks viitab juba tõsiasi, et Thor sattus jõe vastaskaldale, et peale Harbardi oli veel üks paadimees, kelle jaoks selline transport oli tavaline.

Keskajal leidis hingede transpordi idee kujunemise ja jätkumise. Gooti sõja (6. sajand) ajaloolane Procopius Caesarea annab loo sellest, kuidas lahkunute hinged lähevad merele Brittia saarele: „Mandri rannikul elavad kalurid, kaupmehed ja põllumehed. Nad on frankide alamad, kuid ei maksa makse, sest iidsetest aegadest on neil olnud raske kohus vedada lahkunute hingi. Igal õhtul ootavad vedajad oma majakestes tavapärast koputamist ja nähtamatute olendite häält, mis kutsuvad neid tööle. Siis tõusevad inimesed koheselt oma vooditest, tundmatu jõu toimel, laskuvad kaldale ja leiavad sealt paate, kuid mitte omasid, vaid võõraid, kes on absoluutselt teele kalduvad ja tühjad. Kandjad laskuvad kanuude juurde, võtavad aeru kätte ja näevad, et nähtamatute, lugematute ratturite koormast istuvad paadid raskelt vees, külgedelt peopesa pikkused. Tund hiljem jõuavad nad vastaskaldale ja sellegipoolest suudaksid nad oma süstikutega vaevalt seda teed isegi terve päevaga ületada. Saarele jõudnud kanuud laaditakse tühjaks ja muutuvad nii kaalutuks, et vaid kiiluosa puudutab vaevu vett. Vedajad ei näe kedagi oma marsruudil ega kallastel. Nad tunnevad ainult häält, mis kutsub iga saabuja nime, ametinimetust ja suhteid ning kui see on naine, siis tema abikaasa nime.

Kristlus kasutab analüüsitud disinkarnatsiooni asjaolu selgitamiseks surmaingli kuju, mis on sageli populaarne Azraeli nime all (heebrea keeles "Jumal aita"). Kristlaste seas nimetatakse surmainglit mõnikord peaingel Gabrieliks. Igal juhul tunnistatakse vajadust loomingu järele, mis aitab ületada olemise ja surma läve.
Järelikult on sellel teel lisaks Juhatajale, mis hõlbustab hingel tee läbimist olemisest lõpuni, vajadus kujundi järele, mis muudab selle käigu pöördumatuks. Tegelikult annab see hingekandja funktsioon talle dispersonifitseerimise protsessis kõige tumedama tegelase varju.

Oma esimese peyote’i võtmise kogemuse ajal tõstis Carlos Castaneda ("Uks teistesse maailmadesse") "pead ja märkas otse enda ees väikest musta koera. Koer lähenes pannile ja hakkas vett üles ajama. Ma tõstsin kätt, et ta veest eemale ajada, kuid talle otsa vaadates avastasin, et koer on muutumas läbipaistvaks! Vesi oli viskoosne ja läikiv, nägin, kuidas see voolab koera kurku mööda tema kehasse, levib ühtlaselt üle tema ja valgub välja läbi iga ta karva. Helendav vedelik liikus mööda karva ja lahkus sellest, moodustades läbipaistva, lopsaka, siidise halo. Sel hetkel tundsin tugevaid krampe ja kohe kitsast madalat tunnel, väga kõva ja uskumatult külm."

Šaakalikujuline metsik koer on surnute jumala Anubise avaldumisvorm; must Anubis “teispoolt elu” võtab lahkunu vastu, saadab ta surnute lodjal kaldale ja on kohal südame kaalumisel.

Indiaanlaste sõnul ketšua Kesk-Andid, mustad koerad transpordivad surnute hingi üle jõe (veri).

Métis Põhja-Columbia, Aritama piirkond (Kogi, Chimila ja/või Yupa järeltulijad) usuvad, et must koer kannab surnut läbi pisarate jõe, valge koer läbi piimajõe ja must koer läbi verise.

Eskimod Labradorid usuvad, et tee madalamasse maailma kulgeb mööda pikka pimedat käiku, mida valvab koer, kes valvab hingede üle.

tšuktši nad arvavad, et lahkunu läbib koeramaailma. Koerad tormavad talle kallale ja hammustavad teda, kui inimene neid tema eluajal halvasti kohtles [Bogoraz 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Ainu Nad usuvad, et hing tuleb surnute maailmas teehargmikule, üks viib jumalate külla, teine ​​märga allilma. Koer viib hinge mööda ühte teed.

Legendide järgi komi-permjakid , koer on “esimene kohtumine järgmises maailmas” [Koroleva 2004].

U tšuvašš Arvatakse, et kui surnu hauda lastakse, lööb must koer teda piitsaga. Just see löök saadab inimese teise maailma [Salmin, käsikiri].

Ja legendi järgi Marie , sissepääsu allilma valvavad surnute isanda koerad.

Vastavalt Avesta(Vd, XIII). Taevasse viiva Chinvati silla juures ootas hinge kaunis neiu, kaasas kaks silda valvanud koera, kes astusid lahingusse hinge jälitavate kurjade vaimudega.

Paljusid teisi sarnaseid näiteid võib näha artiklis Yu.E. Berezkina "Must koer pisarate jõel".

Viimane, kolmeteistkümnes Mehhiko sodiaagimärk, mis esindab kaose, ajatuse perioodi, oli Koera tähtkuju, mis on seotud surma mõistega ja samal ajal ka ülestõusmise, uuenemisega.

Vana-Indias rändavad inimeste seas laiade ninasõõrmetega neljasilmalised koerad, Yama, "surnute kuninga" valvurid ja käskjalad, otsides oma saaki – inimesi, kellele on määratud surra.

Zoroastristide seas on koer inimese järel teine ​​kõige püham olend, "kõige armulikum looming". Koera toitmisel, sh rituaalsel toitmisel on suur tähtsus: koerale antav toit on mõeldud surnute hingedele; Koera toitmise aeg – vahetult pärast päikeseloojangut – kuulub fravashidele, surnute hingedele. Matuseriituste läbiviimiseks zoroastrismis kasutatakse valgeid “neljasilmalisi” koeri (silmade all tumedad laigud). "Neli silma" viitab koerte võimele näha surma ennast.

Paljudel eri rahvaste varastel müütidel oli mitmeid ühiseid jooni, eelkõige oldi veendunud, et hing vajab teejuhti, kes oskaks talle hauataguses elus teed näidata. Mõned neist teejuhtidest olid lahked ja püüdsid tõesti hinge aidata, teised aga kannatasid valu ja piinamisi. Isegi tänapäevastes religioonides on jumalad või deemonid, kes täidavad selliste teejuhtide (psühhopompide) rolli, mis tõestab taas, et tuhandeid aastaid tagasi elanud inimesed ei erinenud meist nii palju.

1. Ogmios

Ogmios oli keldi kõneoskuse jumal ja ka psühhopomp. Ogmios, keda kirjeldatakse Kreeka kangelase Heraklese ja mõnel juhul jumal Hermese vananenud versioonina, kasutas oma kõneosavust, et veenda mehi järgima teda allmaailma.

Ogmiosel oli ka oskus luua defiksatsioone – needustablette –, millega ta inimesi enda külge sidus. Kui hing nõustus talle järgnema, kinnitas Ogmios oma ohvri keele külge ketid ja tõmbas hinge läbi kõrvade välja. Rooma kirjanik Lucian kirjutas, et need, keda Ognios orjastas, istusid hea meelega tema ketis ja tundsid vabanemist meeleheitel.

2. Papa Gede

Papa Gede on voodoo religioonis surmajumal. Papa Guede arvatakse olevat esimese inimese surnukeha, kes ei surnud. Ta ootab elu ja surma ristteel ning saadab hiljuti lahkunu hinged Guineasse – vaimude maailma. Kuna religioon oli Aafrika orjade seas populaarne, kujutasid nad tavaliselt Aafrikat hauataguse eluna.

Papa Gede teab kõike, mis kogu maailmas igal minutil toimub – nii elavate kui ka surnute kohta. Papa Gede, keda kujutatakse tavaliselt mütsi kandva ja sigarit käes hoidva mehena, on tuntud oma jõu ja jämeda huumorimeele poolest. Voodoo religiooni panteonist pärit jumaluste tseremoonia ajal austatakse papa Gedi jookide kaudu. Kui kohtad teda, paku talle rummi – see on tema lemmikjook.

3. Izanami no Mikoto

Izanami no Mikoto on shinto religioonis loomise ja surma jumalanna. Traditsioonilises mõttes ei ole Izanami no Mikoto psühhopomp, ta on shinigami – shinto järgijatele, jumalale või jumalannale, kes võib otseselt või kaudselt põhjustada surelike surma. Tema nimi tähendab tõlgituna "tema, kes kutsub".

Lisaks pseudopsühhopompi rollile on ta tuntud ka kui esimese maailma looja, mille ta lõi koos oma abikaasa Izanagi no Mikotoga. Ta suri, sünnitades oma poja Kagutsuchi, kes kehastab tuld. Izanagi no Mikoto tappis hiljem oma poja, andes talle oma naise surma põhjustamist andeks.

4. Oya

Oya oli joruba mütoloogias tule, hävingu ja allmaailma jumalanna. Oya oli tuntud ka kui Nigeri jõe jumalus ja tugev sõdalane. Ta oli surma väravate valvur, kus ta ootas surnute hingi, et aidata neid nende järgmisele reinkarnatsioonile.

Ometi ei olnud ta joruba mütoloogias surma personifikatsioon, pigem oli Oya elu esindaja ja usk temasse oli tihedalt seotud usuga reinkarnatsiooni. Kui soovite talle meeldida, tooge talle kingitus baklažaani või punast veini – jumalanna võtab selliseid ohverdusi kõige soodsamalt vastu.

5. Anguta

Anguta oli inuittide kõrgeim jumal ja tema töö erines enamiku psühhopompide omast. Esiteks pidi Anguta viima surnute hinged Adliwuni, omamoodi inuittide puhastustule. Järgmisena peksis Anguta mõnda aega hinge, mille määras pattude arv, mille inimene oma elu jooksul tegi. Pärast piisavat karistust, mis kestis tavaliselt umbes aasta, lubati hing minna Quidlivuni ehk Kuu maailma, inuittide taeva vasteks.

Anguta nimi tähendab "Lõiker" ja ta sai oma hüüdnime, kuna tükeldas enda tütre tükkideks, muutes temast nõnda jumalanna.

6. Veles

Veles oli slaavi maa, veiste ja allilma jumal. Tema nimi pärineb leedukeelsest sõnast "vele", mis tähendab "surma vari". Slaavi mütoloogias kujutati maailma tohutu puuna, mille põhjas oli Veles ja mida kujutati juurte ümber põimunud maona.

Veles oli pidevalt tülis Peruniga (slaavi mütoloogia kõrgeim jumal ning äikese- ja välgujumal), kuna ta varastas tema veised. Velesi kujutati tavaliselt sarvedega ja nagu paljud allilma iidsed jumalad, muutsid ta varakristlike misjonäride poolt saatanaks.

7. Gwin Ap Nudd

Walesi mütoloogias ei olnud Gwyn Ap Nudd mitte ainult haldjate kuningas, vaid ka allilma isand nimega Annwn. See maailm oli väga erinev enamikust teistest mütoloogiatest pärit sarnastest maa-alustest kuningriikidest – surelikud võisid sinna vabalt siseneda ja sealt lahkuda oma äranägemise järgi, isegi elus olles.

Aeg-ajalt mainiti Gwyn Ap Nuddi kui Metsiku Jahi meistrit – ta sõitis hobuste seljas läbi taeva, saatjaks üleloomulikud koerad, Annwni hagijad, kes kogusid inimhingi. Tema roll psühhopompina oli eriti seotud lahingus hukkunud keldi sõdalastega. Gwyn Ap Nudd on tuntud ka kui "Blackface".

8. Ish Tab

Ish Tab oli maiade mütoloogias enesetapujumalanna. Teda kutsuti mõnikord "köienaiseks", sest teda kujutati sageli köis ümber kaela ja silmad kinni. Erinevalt enamikust kultuuridest peeti maiade jaoks enesetappu, eriti poomise teel, auväärseks viisiks surra.

Ish Tab ei olnud mitte ainult enesetappude kaitsja, vaid ta kaitses ka lahingus langenud sõdalasi ja sünnitusel surnud naisi, saates nende hinge taevasse, kus nad saavad tasu ja vabastatakse igaveseks maailma haigustest ja muredest. Tema põsel oli must ring, mis tähistas kõdunemisest tingitud viljaliha värvimuutust.

9. Härja pea ja hobuse nägu

Härgpea ja hobusenägu olid Hiina mütoloogiast pärit allmaailma valvurite paar. Nagu nende nimed viitavad, olid nad teatud kehaosadega inimesed, nagu härg ja hobune. Nende kohus oli saata hiljuti lahkunu hingi teel Diyusse – Hiina allilma. Neid võis petta, nagu ahvide kuningas Sun Wukong, kes muutis end surematuks, kustutades oma nime surnute raamatust.

Erinevalt enamikust psühhopompidest suutsid need jumalad surnuid nende pattude eest karistada, enne kui nad uuesti kehastuvad. Ja mitte sõnagi sellest, mis juhtub, kui nende peade üle naerda.

10. Kaev

Yama on hindude surmajumal ja ka psühhopomp, keda mõnikord nimetatakse ka Yamaryaks. Yama elas Narakas, puhastustules, kus surnud pidid enne reinkarneerumist oma pattude eest karistust kandma. Narakas oli seitse erinevat taset ja Yama kohus oli juhtida hing soovitud tasemele. Yama vastutas ka hingede suunamise eest Svargasse ehk taevasse, mida oli samuti seitse.

Shiva tappis ta kunagi jumaluse mitteaustamise pärast ja äratas seejärel üles, nii et Shiva on ainus jumal, keda Yama austab ja kummardab. Yama kannab vasakus käes silmust, millega ta püüab hinge kinni, et see kehast välja tõmmata.