Присвяченому зародженню магії та шаманізму видно, що шаман виступав посередником між світом людей і світом з того боку, а також у ролі провідника у всіх ритуалах ініціації. Він допомагав у найголовніших етапах життя людини – при народженні та смерті.

Трохи згодом, коли релігійні культи отримали оформлення, стався поділ на богів етапу «народження» та етапу «смерті» людини. Виділилися окремі боги, які заступалися зачаттю, народження, материнству, відповідальні за введення душі новонародженої дитини в земний світ. З'явилися боги, пов'язані із завершенням життя людини.

Серед останніх можна виділити окрему категорію богів/духів/істот, чия компетенція полягала в тому, щоб надати безпечний прохід, супровід душі померлого зі світу земного до світу з того боку божественний суд. Цій категорії дали назву "психопомп" (грец. ψυχοπομπός - "провідник душ"). Психопомпи часто зображалися на похоронному приладді.

Звичайно ж, не варто змішувати цю категорію богів/духів/істот із богами-господарями (царями, повелителями) підземного світу мертвих.

зліва: період Птолемеєв, 332-30 р. до зв. е., Середній Єгипет, дерево, левкас, фарби, ; посередині: ; справа: ?

Єгипетська міфологія

Анубіс - божество з головою шакала і тілом людини, психопомп, провідник померлих у потойбіччя. У Стародавньому царстві був покровителем некрополів і цвинтарів, один із суддів царства мертвих, хранитель отрут та ліків. У період Стародавнього царства був правителем потойбіччя, до появи культу Осіріса він був головним божеством Заходу. Після появи культу Осіріса на потойбічному суді Осіріса Анубіс зважував серце померлого на терезах істини, на лівій чаші терезів містилося серце, на правій - перо богині Маат, яке символізувало істину.

зліва видно, що Анубіс веде померлого на суд, потім процес зважування гріхів на терезах істини,

Упуаут (давньоєгип. «Відкриває шляхи») - бог війни, бог-вовк, провідник померлих у Дуаті (загробному світі).

Нейт - богиня, з Стародавнього царства згадується як путівниця покійного. Її емблема: щит та дві пересічені стріли. Культ Нейт також зазнав змін із плином часу. В один із періодів вона почала розглядатися як богиня-захисниця, пов'язана з певними ритуалами похорону (пильнувала над померлим, відганяла злих духів, вражаючи зі стрілами зі своєї цибулі. Богиня мала цілющі здібності). Виступала як богиня ткацтва та плетіння. У зв'язку з цим їй приписувалося винахід винахід та виготовлення полотен-завіс, якими щільно обмотувалися мумії після процесів бальзамації та муміфікування.
Нейт вважалася як персоніфікація первинної води, богиня-мати; була родителькою всіх змій та крокодилів (медсестра крокодилів). Цікава щодо неї.

зліва: Геката (Артеміда?) зі смолоскипами, мармур, римська копія 2 століття н. е., Ватикан; посередині: ?; справа: фото з Вікіпедії

Грецька міфологія

Геката - богиня місячного світла, пекла та всього таємничого, була також богинею відьом, отруйних рослин та лікарських трав, багатьох інших чаклунських атрибутів, водночас і богиня-захисниця від чаклунства. Її культ зазнавав змін протягом історії, а образ зливався з багатьма іншими богинями, що виконували подібні функції (Артеміда, Селена).
Геката в різні періоди представлялася з факелами, що чадять, ключами, кинжалами, совами і зміями (іноді у волоссі), жахливими собаками (суками) з царства Аїда і з цілком земними собаками. З рослин з її культом були пов'язані тис (давньогрец. «toxon») (дерево-матеріал для цибулі та співзвуччя слову «отрута» (давньогрец. «toxicon»)), часник, кипарис (дерево символічної смерті та підземного світу), аконіт, беладонна та інші.
Геката, дочка титанів, що залишилася з богами після титаномахії, була пов'язана з реальними кордонами (міські стіни, дверні отвори, перехрестя доріг) та кордонами невловимими (світ людей і світ з того боку). Тому Геката часто характеризується як "порогова" богиня, посередник; охоронець і опікун входів від злих духів і покровитель людей, які здійснили перехід як у вузькому значенні (що вирушили в дорогу), і у ширшому (що з земного життя). Звідси її атрибути: ключі та смолоскипи в обох руках, що освячують простір по обидва боки кордону, - і її зв'язок із сторожовими собаками, земними, що охороняють житла людей вночі, і потойбічними, що охороняють вхід у підземний світ, щоб у потойбіччя не змогли пройти живі , А мертві, демони та привиди не змогли з нього вийти. Її культ пов'язують з перехрестями доріг, тому що вона уявлялася пурхає з душами померлих над ними.
У гомерівському гімні до Деметри, Геката називається «жалібною», можливо, щоб підкреслити її стурбованість у зв'язку зі зникненням Персефони. Вона допомагала Деметрі з пошуками Персефони, викраденої Аїдом. Згодом Геката стала супутницею Персефони в її щорічних поїздках до царства Аїда, виступала як психопомп.
Триєдина богиня Геката, що виникла в пізній період, ймовірно, мала зв'язок з появою місяця (повний місяць, півмісяць і спадаючий місяць) і ототожнювалася з трьома богинями: Селеною (Місяцем) на небі, Артемідою (Мисливцем) на землі та Персефоною світі.
Дуже популярна у сучасних неоязичників.

Вільям Блейк, Геката, 1795

ліворуч праворуч: Гермес, етруська бронзова статуетка, близько 450 р. до н. е., ; Гермес, римська копія ІІ століття до зв. е. з грецького оригіналу V століття до зв. е., музей Ватикану, на бозі одягнені petasus (круглий капелюх), плащ мандрівника та крилаті сандалії, фото з Вікіпедії; Гермес, Меркурій, фото джерела: ?; Гермес, фламандський скульптор Artus Quellinus (XVII), Амстердам Ратуша

Гермес - бог торгівлі, прибутку, розумності, спритності та красномовства, що дає багатство та дохід у торгівлі, бог атлетів; покровитель глашатаїв, послів, пастухів, мандрівників; покровитель магії, алхімії та астрології; посланник богів та провідник душ померлих у підземне царство Аїда.
Атрибути Гермеса:
- крилатий жезл вісника (керікіон або кадуцей), здатний мирити ворогів. Кадуцей мав на собі дві змії (в іншому варіанті - дві стрічки), які обвили палицю в той момент, коли Гермес вирішив випробувати його, помістивши між двома зміями, що борються. Гермес використав свій жезл, щоб присипляти або будити людей - для того, щоб передати послання від богів комусь із смертних, і найчастіше це робиться уві сні.
- капелюх петас (petasos) для захисту від сонця з широкими та гнучкими полями. Петас виготовлявся з повсті, шкіри чи соломи; носили переважно пастухи, мандрівники та мисливці, часто разом із плащем; вважався предметом сільського життя.
- крилаті сандалії таларії, що дають змогу підніматися у повітря.

червонофігурний вазопис, зліва: Гермес у петасі та хламіді, Афіни, розпис лекіфа, ; по середині: Гермес, від V ст. до зв. е., музей Лувру; праворуч: фрагмент розпису, Гермес у петосі та крилатих сандалях, близько 470-460 р. до н. е., Музей образотворчих мистецтв, Бостон, штат Массачусетс, США,

ліворуч: фото користувача Griselina на Flickr; посередині: портрет грецького актора Euiaon у ролі Персея (обутий у таларії) у творі Софокла «Андромеди», 430 р. до н. справа: сандалії Гермеса (Меркурія),

Морфей – бог сновидінь, син Гіпноса. Його матір'ю вказують Нюкту (одна з первинних світоутворюючих потенцій, персоніфікація нічної темряви) або Аглаю (ім'я в дослівному перекладі означає «Ясна», одна з трьох грацій супутниць Афродіти, дочка Зевса та Евріноми). Зображався у вигляді стрункого юнака з невеликими крильцями на скронях, проте на деяких пам'ятниках мистецтва він представляється в образі бородатого старця з маковою квіткою в руці. З символіки та атрибутики бога завжди особливо виділяють чорний колір (як колір ночі та забуття) та квіти маку. Морфея часто зображували в чорному одязі з розсіяними по ньому срібними зірками. У руках він тримав кубок з маковим соком, що володів розслаблюючим, обволікаючим снодійним дією. Іноді вважається, що він носить на голові корону із квіток маку, що символізує сновидіння. Греки зазвичай зображували його на вазах, а римляни – на саркофагах.

Танатос - уособлення смерті, брат-близнюк бога сну Гіпноса, син Нюкти. Найчастіше зображувався крилатим юнаком із погашеним смолоскипом у руці.

Харон - перевізник тих душ померлих, кістки яких здобули спокій у могилі, через річку Стікс, що відокремлювала світ живих від підземного царства мертвих Аїда, син Ереба та Нюкти. Зображувався похмурим старцем у лахмітті. За переправку душ отримує плату (навлон) в одну оболу (за похоронним обрядом перебуває у покійників під язиком). За жодних умов нікого назад не перевозить.

Carl Emil Doepler, ескізи костюмів, створені в 1876 році, до постановки епічної опери Вагнера «Кільце нібелунга», біля її другої частини «Валькірія»

Німецько-скандинавська міфологія

Валькірії - дочки Одіна, дочки славетних воїнів або конунгів, які майорять на крилатих конях над полем битви і підбирають загиблих воїнів. Загиблі вирушають у небесний палац - Валхаллу. Зображуються в обладунках, шоломах з рогами або крилами, зі щитами та списами. Від блиску їх обладунків, згідно з повір'ями, на небі виникає північне сяйво.
Візуально образ трактується як жіночий і чоловічий гендер, що поєднує, дівчина в одязі воїна.

Дуже цікава паралель між зовнішнім виглядом давньогрецького Гермеса у повстяному крислатому капелюсі та плащі (одяг мандрівників і сільських жителів) та виглядом, в якому подорожує скандинавський Один (синій плащ та повстяна шапка).
На мій погляд, саме з цього одягу, властивого мандрівникам (архетип Землепроходця-Дослідника), виріс середньовічний hood (капюшон з пелериною, що покриває плечі), а потім і плащ з капюшоном, в який так часто одягнені представники архетипу Мага.

Міфологія етрусків

Оркус - дрібне божество або бородатий демон, що зображувався покритим вовною, іноді з крилами; ніс людські душі в потойбіччя. Пізніше став мислитися як правитель потойбіччя, потім його функції розчинилися в образі Плутона, римського аналога грецького Аїда.

Міфологія майя

Іш Таб - богиня самогубств і жертвоприношень, що також асоціювалася з родючістю та місячним затемненням; опікувалася загиблими в битві воїнам і померлим при пологах жінкам; психопомп самогубців. Майя ставилися позитивно до суїциду, що прирівнювався до жертвопринесення або військового подвигу.

У християнстві функції психопомпу можна побачити в ангелів, архангела Михаїла, Святого Петра.

Самодослідження – ключ до вищого Я. Розуміння себе. Пінт Олександр Олександрович

Провідник, що з'єднує два світи

Людина навчилася використовувати електрику у своїх цілях, але це не означає, що людина розуміє, що таке електрику, що таке струм? Що таке електричний струм? Адже зрозуміти суть електричного струму – це зрозуміти дуже багато. Адже людина і є провідник тим часом і цим світом.

Ось лампочка. Що це таке? Є якась тяганина тієї чи іншої властивості і якості, і між нею з одного кінця і з іншого різниця потенціалів, і коли по ній йде струм, вона починає випромінювати світло. Є різниця потенціалів і те, що називається провідником. У цьому провіднику відбуваються якісь зміни, він починає світитись, нагріватися. Чи не є людина тим самим провідником, який знаходиться одним своїм кінцем тут, у так званому матеріальному світі, а іншою своєю стороною у світі не матеріальному? А якщо людина западає на одну із цих сторін, то що відбуватиметься?

Наприклад, якщо ми візьмемо акумулятор і якийсь провідник – дріт. Один кінець дроту прикладемо до мінуса, але плюс не буде замкнутий. Чи піде струм через цей дріт? Ні, не піде. Якщо ми докладемо її до плюсу, а до мінусу не докладемо, теж нічого не станеться. Тільки в тому випадку, якщо ми докладемо її одночасно до плюсу і мінусу, по ній піде струм. Так от, якщо людина западає на «матеріальність», то через неї не йде струм, якщо ж вона западає на те, що називають «духовність», то через неї теж не йде струм. Якщо він знаходиться і там, і там одночасно, через нього йде струм. Можливо, у цьому є основне призначення людини. Проводити струм кохання.

Провідники бувають дуже різні. Чим характеризується провідник? Опір. Якщо дуже великий опір провідника, коли через нього йде струм, він починає сильно нагріватися. Якщо в нього погане з'єднання чи дріт надірвався, починається щирість. Ці аналогії допомагають краще зрозуміти те, що відбувається з людиною.

Є люди, з якими щось починає відбуватися, входять якісь вібрації, але вони не розуміють, не знають, куди направити цю енергію, з ким взаємодіяти, як це передавати, і тоді може статися коротке замикання. Я бачив такі випадки, коли від людини йде струм, від нього навіть щось спалахує, він є ніби силовим вузлом, але цей вузол не налагодив необхідного зв'язку, не знає куди направити енергію. Все пов'язано з усім, і це не просто фраза. І якщо йде струм, то дуже важливо його спрямовувати правильно.

Ви запитали, у чому завдання людини? Чи може її зрозуміти? І ось ми бачимо, що завдання дуже різні. На особистісному рівні вони визначені, а якщо ні, вам допоможуть їх визначити. Вам скажуть, що потрібно робити, наприклад, дружина, чоловік, начальник, політики, родичі тощо. Вас без завдань не залишать. Але чи це завдання, які ви дійсно хочете виконувати, чи це завдання, з якими ви дійсно сюди прийшли? Але щоб дізнатися завдання іншого масштабу, не особистісного, їх потрібно побачити, для цього потрібно мати Бачення. Для цього потрібно зробити всю ту роботу, якою ми займаємося тут. Потрібно прибрати все те, що заважає нам дійсно бачити, і тоді можливо виникне бачення, яке покаже вам багато речей, у тому числі і це. Чи є у вас питання?

- Я маю питання, але після того, що ви сказали, мені важко його сформулювати. Я не розумію, як це бачення вже є дією? Це до мене не доходить. Я не знаю, з чим це пов'язано, з якою з моїх властивостей, але я ніяк не можу собі це уявити.

Грань світів як річку, найчастіше — вогненну (зокрема, слов'янська Річка-Смородинка, грецькі Стікс та Ахерон тощо). У зв'язку з цим, ясно, як і створення, що переміщає душі крізь цей рубіж, часто сприймалося як образ човняра-перевізника, харон.
Річка ця є Річкою забуття, і переходи крізь неї означають як переведення душ зі світу живих у світ мертвих, а й розриви всіх зв'язків, пам'яті, прихильності до Надземного світу. Саме тому те й називають її Річкою без повернення, тому що немає більше ніяких аргументів для її перетину. Зрозуміло, що функція Перевізника, що виконує ці розриви зв'язків, гостро необхідна в процесі розвтілень. Без його праці душа знову і знову приковуватиметься до місць і людей, безцінних для неї, і, таким чином, звернеться в утукку — мандрівного мертвого.

Виявляючись як прояв Великого Стража Порогу, Перевізник душє важливим учасником драматичності смерті. Потрібно зауважити, що Перевізник відкривається, як односторонній двигун адже він лише вивозить душі в царство мертвих, але ніколи в житті (у винятку виняткових міфологічних казусів) не може повернути їх назад.
Одними з перших, хто виявив потребу в цьому персонажі, стали стародавні шумери, у яких функції подібного проводжатця виконував Намтарру, який є послом цариці царства мертвих Ерешкігаль. Власне, за його наказами демони-Галлу забирали душі в царство мертвих. Слід зазначити, що Намтарру вважався сином Енліля та Ерешкігаль, що, отже, володів досить високим становищем у ієрархії богів.

Єгиптяни теж широко застосовували образи перевізників у розповідях про посмертних мандрівках душі. Цю функцію, серед інших, відносити за рахунок Анубіс - Владика Дуата, першої частини потойбіччя. Цікавий союз між собакоголовим Анубісом та Сірим Вовком — Провідником у потойбічний світ із переказів слов'ян. Крім цього, недарма і Семаргл, Бог Відкритих Врат, теж зображувалися як образ Крилатого Пса. Образ Сторожового Пса світів був одним із найдавніших експериментів зіткнень із суперечливою натурою Порогу. Пес нерідко був провідником душі, і його часто приносили в жертву біля гробниць, щоб він супроводжував того, хто спочив по дорозі на той світ. Цю функцію Стража греки запозичили у Цербера.

Етруски спочатку роль Перевізника душвіддали Турмасу (Гермес греків, що зберіг цю функцію психопомпа - вожатого душ і в пізнішій міфології), а потім - Хару (Харун), якого, напевно, і сприйняли греки як Харона. Антична грецька міфологія підрозділила судження про Психопомпу («провідник» душ, відповідальний за залишення душами виявленого світу, значущість чого вже обговорювалася) і Перевізника, який виконує функції охоронця - Брамника. Гермес Психопомп в античній міфології садив своїх підопічних у човн Харона. Цікаво, що Гермес-Психопомп часто представлявся як образ Кінокефал - собакоголовий.

Старець Харон(Χάρων — «яскравий», у значенні «Блискучий очима») він популярніший уособлення Перевізника душ в античній міфології. Вперше ім'я Xарона нагадується в одній із віршів епічного циклу - Мініаді.
Харон транспортує покійних підземної річки, приймаючи за це оплату в одну обол (у похоронному обряді знаходиться у покійника під язиком). Ця традиція була поширена серед греків у еллінський, а й у римський періоди історії Греції, зберігався в середні віки і навіть залишається і донині. Харонтранспортує лише тих, хто помер, чий порох набув спокою в могилі. У Віргілія Xарон весь покритий брудом старець, з розпатланою сивоволосою бородою, палаючими очима, у нечистому одязі. Захищаючи воду річки Ахерона (або Стіксу), він за допомогою жердини здійснює перевезення на човні фантома, причому одних він усаджує в човен, інших, що не знайшли переказу землі, жене з берега. За розповіддю, Xарон був рік закутим у ланцюгах за те, що транспортував крізь Ахерон Геракла. У вигляді представника підземного царства, Xарон пізніше почав славитися як демон смерті: в цьому призначенні він переступив, з ім'ям Charos і Charontas, до нинішніх греків, які знайомлять з ним то у вигляді чорної птиці, що опускається на власну жертву, то у вигляді наїзника, ганяючого повітрям гурт мертвих.

Міфологія Півночі, хоч і не ставить акценту на річці, що охоплює світи, однак має відомості про неї. На мосту через цю річку (Гьйолль), зокрема, Хермод зустрівся з велетенською Модгуд, яка пропустила його в Хель, і, ймовірно, через цю річку Один (Харбард) відмовився транспортувати Тора. Цікаво, що в кінцевому випадку сам Великий Ас набуває собі функції Перевізника, що ще раз говорить про його високий статус такої традиційно малопримітної фігури. Крім цього, сам факт, що Тор опинився на протилежному березі річки, свідчить про те, що, крім Харбарда, був і інший човняр, якому подібні перевезення були як звичайна справа.

У середньовіччі ідеї Перевозу душ знайшла формування та продовження. Прокопій Кесарійський, історик Готської війни (VI ст.), Наводить розповідь про те, як душі померлих йдуть у море до острова Бріттія: «Вздовж узбережжя континенту живуть рибалки, комерсанти та землероби. Вони є підданими франків, але не сплачують податків, тому що з давніх-давен на них лежить нелегкий обов'язок транспортувати душі померлих. Перевізники щоночі чекають у своїх куренях умовного стуку та голосу невидимих ​​створінь, які закликають їх працювати. Тоді люди негайно піднімаються з ложа, що активізуються невідомою силою, опускаються до берега і знаходять там човни, але не свої, а сторонні, абсолютно схильні рушити в дорогу і порожні. Перевізники спускаються до човнів, беруться за весло і бачать, що від тягаря невидимих ​​незліченних сідоків човни сідають сильно у воду, на долоню від бортів. Через годину вони прибувають до протилежного берега, проте на своїх човниках їм навряд чи вдалося б подолати цю дорогу і за цілу добу. Дійшовши до острова, човни розвантажуються і робляться настільки невагомими, що тільки кільова частина його ледь зачіпає воду. Перевізники нікого не можуть побачити на своєму шляху, і на берегах. Вони лише чують голос, який називає імена, звання та спорідненість кожного з прибулих, а коли це жінка, то й ім'я її чоловіка».

Християнство проводить роз'яснення аналізованого обставини розособлення фігуру Ангела Смерті, найчастіше популярного під ім'ям Азраїла (давньоєврейське «Бог на допомогу»). У християн ангела смерті часом називають архангелом Гавриїлом. У всякому разі, визнано потребу створення, що сприяє подоланню порога між буттям та смертю.
Отже, крім Провідника, що сприяє душі в проході шляху від буття до кінця, на цьому шляху потрібен образ, який робить цей хід необоротним. Власне дана функція Перевізника душ і надає йому відтінку найпохмурішого персонажа в процесі уособлення.

Під час першого досвіду прийняття пейотля Карлос Кастанеда ("Двері в інші світи") "піднявши голову, прямо перед собою помітив невеликого чорного пса. Пес підійшов до каструлі і став лакати воду. Я підняв руку, щоб відігнати його від води, але, зосередивши на ньому погляд, виявив, що пес стає прозорим!Вода була в'язкою і блискучою, я бачив, як вона перетікає по горлу пса в його тіло, рівномірно поширюється по ньому і виливається назовні через кожну його волосок. , утворюючи прозорий, пишний, шовковистий ореол.. У цей момент я відчув сильні судоми, і тут довкола мене виник вузький низький тунель, дуже жорсткий і неймовірно холодний.

Шакалоподібний дикий собака є формою прояву бога мертвих Анубіса; чорний Анубіс з «іншого боку життя» приймає небіжчика, супроводжує його до берега на барку мертвих і присутній при зважуванні серця.

Згідно з уявленнями індіанців Кечуа Центральних Анд, чорні собаки перевозять душі померлих через річку (крові).

Метіси північної Колумбії, район Аритама (нащадки коги, чимила та/або юпа) вважають, що через річку сліз померлого перевозить чорний собака, через молочний - білий, через кривавий - чорний.

Ескімоси Лабрадора вірять, що шлях у нижній світ лежить довгим темним ходом, що охороняється собакою, що стежить за душами.

Чукчі думають, що померлий проходить через собачий світ. Собаки кидаються на нього і кусають, якщо людина за життя погано поводилася з ними [Богораз 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Айну вважають, що душа приходить до роздоріжжя доріг у світі мертвих, одна веде до селища богів, інша в Мокру Пекла. Собака веде душу однією з доріг.

За повір'ям Комі-перм'яків , Собака - «перша зустріч на тому світі» [Королева 2004].

У Чувашів вважається, що коли померлого опускають у могилу, його нагайкою вдаряє чорна собака. Саме цей удар і відправляє людину в інший світ [Салмін, рукоп.].

І за повір'ями Марі , вхід у потойбіччя охороняють собаки владики мертвих.

Згідно Авесті(Вд, XIII). У ведучого в рай мосту Чинват душу зустрічала прекрасна діва, що супроводжувалась двома собаками, що охороняли міст і вступали в бій зі злими духами, що переслідують душу.

Багато інших таких прикладів можна побачити у статті Ю.Є. Березкіна "Чорний пес біля сльозової річки".

Останнім, тринадцятим знаком мексиканського зодіаку, що представляє період хаосу, лихоліття, було сузір'я Собаки, пов'язане з поняттям смерті і, одночасно, з воскресінням, відновленням.

У Стародавній Індії чотириокі пси з широкими ніздрями, сторожі та вісники Ями, «царя мертвих», блукають серед людей, виглядаючи свою видобуток — людей, яким судилося померти.

У зороастрійців собака — друга за святістю істота після людини, «найлюб'язніше творіння». Годування собаки, зокрема ритуальне, має значення: їжа, дана собаці, призначається душ померлих; час годування собаки – відразу після заходу сонця – належить фравашам, душам померлих. Для виконання похоронних обрядів у зороастризмі використовують білих «чотирьохоких» собак (з темними плямами під очима). «Чотири ока» має на увазі здатність собак бачити саму смерть.

Багато ранніх міфів різних народів мали низку спільних рис, зокрема, люди були переконані, що душі потрібен провідник, здатний вказати їй шлях у потойбіччя. Деякі такі провідники були добрими і справді намагалися допомогти душі, інші ж несли біль та тортури. Навіть у сучасних релігіях існують боги чи демони, виконують роль таких провідників (психопомпов), що вкотре доводить, що, жили тисячоліття тому, негаразд сильно відрізнялися від нас.

1. Огміос

Огміос був кельтським богом красномовства і за сумісництвом психопомпом. Описуваний, як постаріла версія грецького героя Геракла, а деяких випадках бога Гермеса, Огміос використовував своє красномовство, щоб переконати чоловіків піти за ним у пекло.

Також Огміос мав здатність створювати дефіксіони - таблетки прокляття - які використовував для того, щоб пов'язати людей із собою. Коли душа погоджувалась піти за ним, Огміос прикріплював до мови своєї жертви ланцюга і витягував душу через вуха. Римський письменник Лукіан писав, що ті, хто був поневолений Огніосом, були щасливі сидіти на його ланцюгу і зневірялися у разі звільнення.

2. Папа Геде

Папа Геде – це бог смерті у релігії вуду. Вважається, що Папа Геде є трупом першої людини, яка не померла. Він чекає на перехресті між життям і смертю і проводжає душі нещодавно померлих у Гвінеї - світ духів. Оскільки релігія була популярна серед африканських рабів, потойбічним світом їм представлялася, як правило, сама Африка.

Папа Геде знає про все, що відбувається у всьому світі щохвилини - як про живих, так і про мертвих. Зазвичай він зображується у вигляді людини в капелюсі та з сигарою в роті, а відомий Папа Геде своєю силою та грубуватим почуттям гумору. Під час церемонії для божеств з пантеону релігії вуду Папі Геде віддають почесті за допомогою ливань. Якщо ви з ним познайомитеся, запропонуйте йому ром - це його улюблений напій.

3. Ідзанамі-но-Мікото

Ідзанамі-но-Мікото - богиня створення та смерті в релігії синто. У традиційному сенсі Ідзанамі-но-Мікото не є психопомпом, вона шинігами – для послідовників синто це бог чи богиня, який може прямо чи опосередковано стати причиною загибелі смертних. У перекладі її ім'я означає «Та, що запрошує».

Крім своєї ролі псевдо-психопомпа вона також відома як творець першого світу, створеного їй разом з Ідзанагі-но-Мікото, її чоловіком. Вона померла, народжуючи сина Кагуцуті, який уособлює вогонь. Ідзанагі-но-Мікото пізніше вбив свого сина, не вибачивши йому того, що він став причиною смерті його дружини.

4. Оя

Оя була богинею вогню, руйнувань та підземного світу у міфології йоруба. Також Оя була відома як божество річки Нігер та сильна войовниця. Вона була охоронцем брами смерті, де чекала душі померлих, щоб допомогти їм на їхньому шляху до наступного перевтілення.

І все-таки вона була уособленням смерті в міфології йоруба, швидше за Оя була представником життя, і віра у неї була тісно пов'язані з вірою в реінкарнацію. Якщо ви захочете догодити їй, принесіть їй у дар баклажани або червоне вино – такі жертви богиня приймає найприхильніше.

5. Ангута

Ангута був верховним богом інуїтів, і його робота відрізнялася від роботи більшості психопомпів. Спочатку Ангута мав доставити душі померлих до Адлівуна, свого роду чистилище інуїтів. Далі Ангута бив душу деякий час, що визначається кількістю гріхів, які людина здійснила за життя. Після достатнього покарання, що триває, як правило, близько року, душі дозволялося вирушити до Куїдлівуну, або світу Місяця, - аналог Небес у інуїтів.

Ім'я Ангута означає «Розрубуючий», і свою назву він отримав тому, що порубав на шматки власну дочку, перетворивши її таким чином на богиню.

6. Велес

Велес був слов'янським богом землі, великої рогатої худоби та пекла. Його ім'я походить від литовського слова "vele", що означає "тінь смерті". У слов'янській міфології світ поставав як величезне дерево, з Велесом біля основи, що зображувався як змія, обвивавшего коріння.

Велес постійно ворогував з Перуном (верховним богом слов'янської міфології та богом грому та блискавки), бо вкрав його худобу. Зазвичай Велес зображувався з рогами і, як і багато давніх богів підземного світу, був перетворений на Сатану ранніми християнськими місіонерами.

7. Гвін Ап Нудд

У валлійській міфології Гвін Ап Нудд був не лише королем фей, а й королем підземного світу, званого Аннун (Annwn). Цей світ сильно відрізнявся від більшості подібних підземних царств з інших міфологій - смертні могли вільно відвідувати і залишати його, коли їм заманеться, навіть живими.

Іноді Гвін Ап Нудд згадувався як господар Дикого полювання - катався по небу на конях у супроводі надприродних собак, гончаків Аннуна, збираючи людські душі. Його роль як психопомпа була особливо пов'язана з кельтськими воїнами, що загинули в боях. Також Гвін Ап Нудд відомий як "Чорноликий".

8. Іш Таб

Іш Таб була богинею самогубств у міфології індіанців майя. Іноді її називали «Мотузковою жінкою», оскільки вона часто зображалася з мотузкою на шиї та з заплющеними очима. Для народу майя, на відміну більшості культур, самогубство, особливо через повішення, вважалося почесним способом померти.

Мало того, що Іш Таб була захисницею самогубців, вона також опікувалася загиблими в битві воїнам і померлим при пологах жінкам, проводжаючи їхні душі в рай, де вони будуть винагороджені і назавжди позбавлені хвороб і скорбот світу. На її щоці було чорне коло, що втілює знебарвлення плоті через розкладання.

9. Волов'я Голова та Кінська Особа

Волов'я Голова та Кінська Особа були парою зберігачів підземного світу з китайської міфології. Як випливає з їхніх імен, вони були людьми з деякими частинами тіла, як у вола та коня відповідно. Їхнім обов'язком було супроводжувати душі нещодавно померлих на шляху до Діюй - китайської пекла. Їх можна було обдурити, як Сунь-Укун, цар мавп, що зробив себе безсмертним, стерши своє ім'я з книги мертвих.

На відміну від більшості психопомпів, ці боги могли карати мертвих за їхні гріхи, перш ніж зможуть перетворитися. І ні слова про те, що станеться, якщо ви посмієтеся з їхніх голов.

10. Яма

Яма - індуїстський бог смерті, а також психопомп, іноді також званий Ямар'я. Яма жив у Нараку - чистилище, де мертві мали нести покарання за свої гріхи, перш ніж перетворитися. У Нараку було сім різних рівнів і обов'язком Ями було спрямувати душу на потрібний рівень. Також Яма відповідав за спрямування душ на Сваргу, чи небеса, яких також було сім.

Одного разу він був убитий Шивою за неповагу до божества, а потім воскрес, тому Шива є єдиним богом, якого Яма поважає і обожнює. Яма носить петлю в лівій руці, яку використовує для захоплення душі, щоб витягти її з тіла.