Händelserna för mer än tusen år sedan går förlorade i det historiska avståndet. Basen av källor som har överlevt till denna dag tillåter oss inte att på ett adekvat sätt återskapa bilden av det förflutna, men önskan om detta är fullt berättigad, eftersom detta är tiden för början av kristendomen i Ryssland, dispensen för Ryska kyrkan, bildandet av rysk kultur. Av stor betydelse för studiet av denna tid är verksamheten hos den ryska kyrkans primater.
Listan över Metropolitans i den ryska kyrkan från den pre-mongoliska perioden med en kort beskrivning av deras verksamhet, sammanställd av den polska forskaren A. Poppe, ges i boken av den moderna forskaren Ya. medan den ryska kyrkans tradition kallar St. Michael (988–†992; firas den 30 september) den första metropoliten i Kiev. I de äldsta krönikorna nämns inte Metropolitan Michaels namn, och detta ger forskare en viss grund för skepsis. Men i det här fallet är frågan berättigad: nämns alla Kievska Metropolitans i de antika krönikorna? Några första hierarker levde vid en tidpunkt då att skriva i Rus' redan hade tagit sina första steg, men i annalerna nämndes de bara en gång: Metropoliterna Johannes III (1090-1091), Josef (1236-1240). Det bör noteras att sannolikheten att inom en överskådlig framtid hitta grekiska, slaviska eller andra källor som belyser denna fråga är mycket osannolik. Därför är det nödvändigt att utgå från den befintliga källbasen.
Vissa listor över prins Vladimirs stadga säger att Metropolitan Michael sändes till Rus av patriarken Photius av Konstantinopel (877–886). I detta avseende, som den grekiske historikern V. Fidas antyder, ”fanns det två grupper av källor som berättade om Rysslands antagande av kristendomen: en av dem talade om prins Vladimir, men inte om patriarken som skickade en biskop till Ryssland, och i den andra (mer uråldriga ) - bara om patriarken, som först skickade en biskop till Ryssland (det vill säga om Photius), men inte om prinsarna som tog emot denna biskop (det vill säga om Askold och Dir). De ryska krönikörerna hade inte exakt information om tiden för patriarken Photius liv, vilket bidrog till förvirringen av källorna för båda grupperna. Så det fanns en kontaminering av två versioner av historiska källor.
Forskningstanke gjorde ansträngningar för att söka efter historiska analoger-samtida, uppkallade efter den namngivna patriarken och metropoliten. A. Poppe uttryckte ett sådant antagande om orsakerna till utseendet på namnet Metropolitan Michael. Under år 988, i Sagan om svunna år, finns det en instruktion till prins Vladimir, som tillhör den bysantinska författaren från 900-talet, Michael Sincellus. "Kompilatorerna av kyrkans stadga tog denna "instruktion" som skriven för Vladimirs skull och drog därför slutsatsen att författaren till trosbekännelsen också var den första ryska storstaden." Ett försök att förklara närvaron av namnet på patriarken Photius i ryska källor är liknande. På 1000-talet hade den bysantinska kyrkan Metropolitan Photius av Efesos, som tillsammans med ärkebiskopen av Cherson "vigde den ryska kyrkans första hierarker." Det måste sägas att dessa gissningar är originella och intressanta, men historiskt inte övertygande.
Den grekiske forskaren V. Fidas, efter att ha analyserat olika historiska bevis, säger att St. Mikael arbetade i Rus 989-991. Vid kristendomens ursprung i Ryssland är också namnet på patriarken Nicholas III av Konstantinopel Chrysoverg (979-991). Han är inte bara känd för det faktum att han ordinerade metropoliten Mikael av Kiev, utan också för det faktum att han ordinerade den ärevördiga Simeon till den nye teologen (†1021; firas den 12 mars) till rang av presbyter. Strax efter hans död helgonförklarades patriarken Nicholas i Bysans, men i Rus återspeglades detta endast i prologerna i den första upplagan - högtidlighållen den 16 december.
Nikon-krönikan kallar St. Mikael för Sirin, men det finns också ett uttalande om hans bulgariska ursprung. O. M. Rapov överväger de syriska och bulgariska faktorerna i kristnandet av Kievan Rus och ger företräde åt den första. "Det syriska prästerskapet hade stor erfarenhet av kristnandet av många folk, de hade också förbindelser med Mindre Asien-slaverna, och därför kan syriernas deltagande i dopet av Rus inte helt uteslutas." Vi kan säga att vi vet lite om Metropolitan Michaels verksamhet i Ryssland och att vi absolut ingenting vet om hans tidigare period av livet.
Metropoliten Michael anlände först till Chersonese och sedan till Ryssland som en del av ett följe som åtföljde den bysantinska prinsessan Anna, prins Vladimirs framtida fru. Dopet av den Kievska härskaren ägde rum i Chersonese. Den tacksamma prinsen, efter att ha accepterat det heliga dopet och den kristna tron, "med din fars välsignelse, Metropoliten, upprättade en kyrka i Korsun på berget<…>denna kyrka står kvar än i dag.” Genom att tacka Kristus Frälsaren hedrade han också Bysans för den kungliga bruden: Den militära kampanjen för prinsen slutade i fred med Bysans och han återvände till Ryssland tillsammans med sin kristna hustru, böneboks-metropolitan, ortodoxa helgedomar och utsikterna till en välsignad kristen framtid. M. V. Lomonosov säger att prinsen blev "förbunden med det kungliga blodet och med tron på Kristus." På vägen från Korsun till Kerch blev den bysantinska prinsessan sjuk och fick helande tack vare en bön vädjan till Sankt Stefan av Surozh (VIII århundradet; firas den 15 december) "och många gåvor gavs till den Heliges kyrka."
I Volyn-upplagan av Kyrkans stadga säger prins Vladimir om sig själv: "... ta emot med (hög) den k (e) chansen, tillägnad den tidigare d ( ) halsen och kroppen, och abie läkt från den då obotliga sjukdomen som fick mig, och förhärligade B ( og ) a, som om jag skulle garantera mig att acceptera en sådan bl (a) g (o) d (a) bli upphöjd (vy) sch (en) av Metropolitan Michael, och ta hans rättmätiga Metropolitan från patriarken och från hela församlingen, hedrad med en lampada och sakom, liksom den andre patriarken, med honom dog hela Row-landet. Denna utgåva av stadgan har två typer och har överlevt till denna dag i listorna över de sena XV - sena XVI århundradena, men denna text är ännu äldre. Utgivaren Ya. N. Shchapov skriver: "Texten till Volyn-utgåvan av stadgan är en del av listorna över Vladmir-Volyn-piloterna, som går tillbaka till en arketypisk text av piloterna, omskriven 1286 i staden Vladimir Volynsky ”, på tröskeln till trehundraårsdagen av dopet i Rus. Enligt forskaren fanns till en början inte namnet på Metropolitan i stadgans text och det dök upp senare. I utgåvorna av prins Vladimirs stadga, som skapades i Volhynia och Galicien under XIII-XIV-talen, kallas Metropolitan Michaels namn.
Prins Vladimirs huvudhandling är dopet i det ryska landet. Detta heliga sakrament utfördes av S:t Mikael tillsammans med prästerskapet som anlände och med prästerskapet i Ilyinsky-templet i Kiev, som tidigare nämnts i annalerna, samt St. Sophia-kyrkan. "Och det var stor glädje i människorna, ödmjukhet och stor kärlek och alla som samlas i tro och kärlek till Kristus Gud och förökar sig genom den helige Andes tröst." Under den efterföljande tiden etablerades en bönetradition i kyrkans liturgiska liv: "Till minne av denna händelse etablerade den ryska kyrkan seden med en årlig procession "till vattnet" den 1 augusti, som sedan kombinerades med högtiden för presentationen av de dyrbara träden på Herrens livgivande kors."
Man kan prata om S:t Mikaels aktiviteter mestadels hypotetiskt, och länka till honom några av de överlevande bitarna av historisk information. Så, till minne och lovprisning av prins Vladimir, säger Jacob följande om sina dygder: "Och du satte upp tre måltider: den första Metropolitan med biskopar och med Chernorz och med präster ...". I detta avseende kan vi citera från Nikon-krönikan: ”Hedra ditt till honom [metropoliten Mikhail A. M.] Volodimer, och i harmoni och kärlek med honom förblir jag hos honom, och jag gläds åt alla, och Guds härlighet överträffar. Krönikan talar om dopet av metropoliten Michael av alla prins Vladimirs söner, och omedelbart efter födseln kunde han döpa de heliga passionsbärarna prinsarna Boris och Gleb (†1015; firas den 24 juli), det vill säga i spädbarnsåldern.
En viktig händelse var nedläggningen av en stor stenkyrka i Kiev, en viktig statlig händelse. Prins Vladimir talar om detta i stadgan: "Välsigna (sedan) s (lo) veniye acceptera från Michael Metropolitan of All Russia kongressen ts (e) rk (o) tionde s (vy) tyya B (trädgård) tsa och ge henne ett tionde för hela det ryska landet under hans regeringstid för tionde århundradet och för den tionde veckan av handel, och från husen för varje sommar från all vinst och från tillfångatagandet av prinsen och från hjordarna och från tiondet till den underbara Sp (a) su och s (vya) tei B (trädgårdar) qi, städer och kyrkogårdar, byar och vingårdar, marker och brädor, sjöar, floder, volosts och hyllningar med all vinst, den tionde i alla riken och regeringar ”. Detta nämns också i Sagan om svunna år: "Då, Volodymyr, som lever i de kristnas lag, fundera på att skapa kyrkan av det allra heligaste Theotokos, och som om han hade dött, dekorera den med ikoner och anförtro den till Nastas Korsunian, och tilldela Korsuns präster att tjäna i den, lägga allt i den, tog igelkotten in Korsun: ikoner och lån och kors. Kommentatorer på sagan om svunna år nämner också andra datum för grundandet av tiondekyrkan, men i alla fall diskuterade prins Vladimir skapandet av detta tempel med den helige Michael. De första ryska martyrerna, varangianerna Theodore och John, som led år 983 (firas till minne av den 12 juli), bodde på platsen för tiondekyrkan. Deras gård låg - "där det finns en kyrka för den heliga Guds moder, i söder gjorde Vladimir det".
Prinsen och Metropolitan gör sina första ansträngningar för att plantera andlig upplysning i Ryssland:<…>unga barn<…>ge i skolan, lär dig läsa och skriva”. De första missionsresorna runt om i landet genomförs. Krönikan beskriver missionsresor endast till regionerna nordost om Kiev: Veliky Novgorod, Rostov och andra städer, även om kristendomen utan tvekan predikades i de södra städerna. Dessutom sträcker sig missionsarbetet utanför Kievan Rus. The Book of Degrees säger hur prins Vladimir "med välsignelse av sin far, den mest vördige Metropolitan Michael<…>ambassadör för den utvalde filosofen Mark Makedonien till sratsinens välsignelser. Nikon Chronicle talar också om detta. Man kan säga att sammanställaren av akatisten till S:t Mikael hade båda böckerna till hands. Han skriver: "... genom tron var du avundsjuk, som på de gudlösa hagarerna, på bulgarerna och saracenerna, mannen till en viss filosofen Markus som sändes för att predika och kallade människor till Kristus." S. A. Ivanov anser denna händelse "mycket rimlig".
Utan tvekan bar den första Metropolitan namnet ärkeängeln Michael, vars vördnad har varit karakteristisk för Kiev och folket i Kiev sedan antiken. Början av St. Mikaels kloster med guldkupol är i litteraturen associerad med namnet St Mikael, även om senare detta påstående inte stöddes. En annan sak är mer uppenbar: det historiska minnet av den första Metropolitan, som arbetade i Kiev, finns bevarat i hans vapen, som skildrar den himmelske beskyddaren av St Michael - ärkeängeln Michael.
Verksamheten för St Michael i Kievan Rus varade inte länge. Under år 992 säger Nikon Chronicle: ”Samma sommar vilade den vördnadsvärde Michael, Metropolitan of Kiev and All Rus, efter att ha levt ett starkt liv och visat mycket arbete om Herren i det nydöpta folket, och bevara den ortodoxa tron och lär alla förståelsen av Gud. Och Volodimer fällde mycket sorg över detta och fällde tårar. Akatisten säger om detta: "... även om det inte är fyrtio år som Moses, men i fyra år så förde folket i Kiev-landet barn, inte med förgängligt manna, utan matade detta sanna bröd från himlen, som är Kristus, Herre." Treenighetsutgåvan av prins Vladimirs stadga, som har kommit ner till oss i listorna för andra kvartalet av 1500- och 1600-talen, talar om den första Metropolitans verk, "även med gudomligt dop, döp hela det ryska landet och många arbeten, o Herre, visar sig hos nydöpta människor och iaktta den ortodoxa tron, och alla lär ut klokhet, och Kristi flöde är över, och jag kommer att falla i en salig sömn i evig vila, o Herre. Gudstjänsten beskriver sorgen över den höga hierarkens död i det ryska landet: "Många gråtande och snyftande för staden Kiev, din fader, avgång till Gud, skapades: men det högsta Jerusalem, som tar emot dig in i dess inre, gläds."
Med utvecklingen av vetenskapligt tänkande och boktryck på 1600-talet började namnet på Metropolitan Michael att dyka upp i böcker och historiska verk. Ryska tanken på den tiden nämner fem dop av Rus. "Synopsis", publicerad i Kiev, talar om det första dopet under aposteln Andrew, sedan under den bysantinske patriarken Photius 863 genom ansträngningar av bröderna Lika med apostlarna Cyril och Methodius, 886 skickade av patriark Photius Metropoliten Michael, sedan under prinsessan Olga 955. ”För det femte är ryssarna helt och säkert döpta också från Konstantinopel, som regerar den helige Lika-med-apostlarna storhertig Vladimir, envälde över hela Ryssland, in i de grekiska kungarna Basil och Konstantins rike, den patriarkala tronen som styr Nikola Chrysoverg , Kristi födelse sommar 988” . Sedan handlar nästa kapitel om Metropolitan Michaels aktiviteter. Äldste Isidore (Snazin), som arbetade i Moskva-patriarken Joachims (1674–1690) följe, talar på samma sätt. Han sammanställde en krönikekod publicerad i 31:a volymen av Complete Collection of Russian Chronicles (M., 1968), som också talar om de fyra dopen av Rus, och sedan i detalj om dopet av Rus under prins Vladimir, ca. Metropolitan Michaels ursprungliga verk.
Primatens namn finns i skriften av Muscovite Rus. I tabellstadgan som gavs efter tronen till den nyutnämnde patriarken av Moskva Pitirim (1672–1673), ges en kort historik över hierarkin i Rus och den första Kiev Metropolitan Michael namnges. I materialet från Moskvarådet, som sammanträdde den 1 januari 1678, som stoppade vördnaden av den saliga Anna Kashinskaja († 1368; firas den 2 oktober), anges asketer som inte är vördade som helgon. I början heter det "Mikhail, Metropolitan of Novgorod" (!) Och i slutet av listan står det: "Och andra skaror som har levt heligt är oförgängliga i Kievs grottor, i Velitsky Novegrad och i Vladimir Velitsia, prinsar och prinsessor (till och med bakom mängden, de är inte namngivna) och troparia och kanoner sjungs till ingen av dessa."
Hans namn finns i monumentet för hagiografisk tanke på 1600-talet - i boken, verbbeskrivningen av de ryska helgonen. M. V. Tolstoy, kommenterar boken ..., namnger platserna där de heliga relikerna från den första hierarken i det ryska landet fanns: "Hans reliker begravdes ursprungligen i tiondekyrkan, men 1103 överfördes de till Anthony Cave, och därifrån överfördes de 1730 till den stora kyrkan av de rena”. Namnet på abboten i Kiev-Pechersk, Archimandrite Feoktist, kallas, under vilket helgonets reliker överfördes till klostergrottan. Emellertid säger Archimandrite Ambrose (Ornatsky) att denna överföring ägde rum "efter invasionen av tatarerna". Sålunda begravdes han efter sin död i tiondekyrkan, som började byggas under honom; på den tiden var det en katedral i Ryssland. På liknande sätt begravdes Metropolitan Peter (†1326; firas den 21 december) i den ofullbordade Assumption Cathedral 1326, med vilken Moskvas uppkomst är förknippad. De heliga relikernas vistelse i grottorna återspeglades i hymnografin: "Vi förstorar ansiktet på de ryska hierarkerna och de glada katedralerna: gå med i den heliga grottan, herde för den ursprungliga herden, hedra din far med sånger"; "Gläd dig, nitisk bönbok från Grottornas kloster." Archimandrite Ambrose (Ornatsky), som sammanställde en kronologisk lista över ryska helgon, sätter namnet på den helige Mikael av Kiev inför ryska helgon från 1000-talet.
Ärkebiskop Filaret av Chernigov, med hänvisning till de handskrivna heliga, säger att minnet av Metropolitan Michael sker den 15 juni. "Tidigare firades hans minne också den 2 september, tillsammans med munkarna Anthony och Theodosius från grottorna." Så idén om början av kristendomen i Ryssland kombinerades med början av kyrkoåret: "Den första, nya sommaren, början av uppstigningen, vad gäller den första av er, salige, och den förste biskopen av det ryska landet, vi kommer med den första sången av fästet.” Ärkebiskop Sergius (Spassky) skriver om vördnaden av den helige Mikael: Reliker i Kyiv Lavra i katedralkyrkan av Assumption” . Överföringen av relikerna av Metropolitan Michael från grottan ägde rum 1730 på högtiden för den allra heligaste Theotokos förbön genom dekret av kejsarinnan Anna Ioannovna. Detta orsakade uppkomsten av det andra datumet för minnet av helgonet - 30 september. Överföringen av Sankt Mikaels reliker var ett erkännande av hans helighet och hans helgonförklaring. "Lavra tog hand om henne under sin sista utvalda arkimandrit Zosima Valkevich (1762–1786), känd för sin iver att dekorera Lavra-helgedomar och glorifiera grottornas helgon. På begäran av Lavra, genom dekret från den heliga synoden: 15 juni 1762, 18 maj 1775 och 31 oktober 1784, är det tillåtet att i böckerna tryckta i Lavra placera namnen på den helige och andra pastor. Grottor<…>Sankt Mikael den 30 september, att trycka både i månadsboken Menaia och som en speciell bok för allmänt bruk.
En forskare i hymnografins historia skriver att gudstjänsten till S:t Mikael sammanställdes ”i sin nuvarande form senare än början. 1700-talet." . I. Malyshevsky säger att det skrevs i Kiev-Pechersk Lavra. F. G. Spassky noterar: "Det måste erkännas att denna tjänst är en senare och framgångsrik förfalskning, ett inträde i andan i skrifterna från författarna till Kiev-tjänsterna." Gudstjänsten till S:t Mikael börjar med orden: ”Först av er i hierarkerna, det ryska landet kröner er med sånger, Sankt Mikael, Kristi mest välsignade helgon. För första gången som det gudomliga dopet fullständigt upplyste dig, det första du förde evangeliets ljus in i mörkret, det första du förstörde avgudakraven med korstecknet, överraskade du de otroende människorna. Helgonet förhärligas som "överbiskop", "vis arbetare", "doftande cypress" etc.
Rysk liturgisk tanke hedrade inte aposteln Andreas den förste med en speciell gudstjänst (†62; firas den 30 december), men, som F. Spassky noterade, i gudstjänsten till den helige Mikael av Kiev var "denna utelämnande" "delvis" ” rättad. Gudstjänsten säger att han ”fullbordade den först kallade profetian”; "I dag går profetian i de förste kallades apostlar i uppfyllelse, se, på dessa berg har nåden och tron förökat sig."
Primaten kallas prins Vladimirs döpare: "... den första jag förde till kunskap om den gudomliga stora i prinsarna av Vladimir." I sin tur mottog prinsen lika med apostlarna den första hierarken "som gryningen." Denna tanke upprepas i gudstjänsten nedan: "Och den store prins Basil förtjust i dina frukter, välkomnade dig med kärlek för att styra det ryska landet." Initiativet från regeringen och Metropolitan Michaels kristna iver var nyckeln till det framgångsrika dopet av det ryska landet.
Gudstjänsten till helgonet är fylld av evangeliebilder. Evangeliets liknelse berättar hur fadern, glad över den förlorade sonens återkomst, sa din tjänare: Bär det första plagget och kläd honom och sätt en ring på hans hand(Luk 15:22). I evangeliet betyder ringen återställandet av förlorat sonskap och värdighet. I gudstjänsten visar denna symbol "sonskapet" av det ryska landet som förvärvats inför Gud: "... den härliga staden Kiev luktar doftande och accepterar adoptionsmärket", även det ryska landet, "efter att ha fått adoptionsringen, gläds”. "Den nya nådens guldring, biskop Mikael, som lade Ryssland på sin hand, förlovade bruden att vara ren av Kristus, även från kyrkans språk." Nästa troparion i kanonen, Theotokos, börjar med orden: "Vi kallar den gyllene ringen Dig, den rena jungfrun, utsmyckad som en dyrbar övertygelse, sammanfogningen av Kristi kött."
För att förhärliga helgonets bedrift använder hymnografen bilder från Gamla testamentet. Han drar en parallell mellan Joshuas och Metropolitan Michaels bedrift: "Fall Jerikos murar, Josua omringade kivoten: fall och idoler, med korset till dig, hierark, jag kommer." Den helige Mikael jämförs också i gudstjänsten med profeten Moses: som profeten med korsstången ”stoppade<…>havet", och Kievs höga hierark "efter att ha tvättat folket i Guds syn med vatten, förde du dig till en fristad". Nedan i gudstjänsten står det: "Moses, den andre av Ryssland, uppenbarade sig för dig, Fader, och förde in mentala druvor från egyptisk avgudadyrkan till det land jag förutsåg genom profetia."
I tjänsten glorifieras den ärorika staden Kiev och bergen i Kiev upprepade gånger. Staden Kiev, efter att ha mottagit det heliga dopet, "bär, som en hryvnia av guld, Kristi ärliga evangelium. Till och med vi kysser och prisar Guds ord.” Akatisten noterar helgonets predikan i Kiev, såväl som i Veliky Novgorod och Rostov. I tjänsten till de ärevördiga Pechersk-asketikerna, som vilar i närliggande grottor, sägs det: "Vi sjunger sånger till hierarkerna i de ryska länderna: från dem den första Michael ...". Vid den ryska kyrkans råd 1917-1918 upprättades ett firande för att hedra alla helgon som lyste fram i det ryska landet. Den sammanställda gudstjänsten för högtiden säger om Metropolitan Michael: "Linande, som en stjärna i himlen, är Guds Hierark Michael, som upplyser det ryska landet med ljuset av kunskapen om den gudomliga tron och Herren, för nya människor, förnyade vid dopets bad.”
Ödet för relikerna från den första metropoliten i det ryska landet är mycket sorgligt. Om antagandekatedralen i Kiev-Pechersk Lavra, där relikerna från helgonet förvarades, är det känt att den den 3 november 1941 "förstördes av en explosion".
Den helige Mikael skickades till Rus i prinsessan Annas följe. Hennes kungliga värdighet bestämde den höga rangen för den medföljande prästen. Det kan antas att han var patriarkens kyrkoherde och hade titeln den bysantinska stolen. Under sin missionstjänst skrev han utan tvekan om sina verk till den bysantinske patriarken. Efter hans saliga död som snart följde (åtminstone inte tidigare), när frågan uppstod i Konstantinopel om att skicka en efterträdare till honom till Rus, kan man göra ett antagande om antagandet av ett synodalt beslut att öppna Kievs stift. I det här fallet var Metropolitan Leonty, efterträdaren till St. Michael, den första officiella chefen för det nya stiftet. Sedan bildandet av en stiftsstruktur började i Rus, var detta bildandet av en nationalkyrka inom patriarkatet i Konstantinopel. I ursprunget till detta fenomen är namnet St. Michael, vars arbete fortsattes av Metropolitan Leonty redan på en ny kanonisk nivå.
Det fanns hierarker i Rus tidigare, men nu bidrog furstmaktens aktiva hjälp till framgången för kristnandet av hela det ryska folket. Det bör också noteras att namnet på Metropolitan Michael historiskt sett befann sig i skuggan av prins Vladimir, döparen i det ryska landet, till vilken hagiografiska verk tillägnades som en jämlik-apostlarnas asket. Den korta varaktigheten av primatens tjänst hade också en negativ inverkan på bevarandet av hans namn i historiskt minne. Under sin korta tjänst i Rus' lärde S:t Mikael knappt det ryska språket och därför hade han inte fullvärdig kommunikation med människorna omkring honom, och detta påverkade även hans minne under den efterföljande tiden. Först senare, på 1500-1600-talen, kom hans namn ur glömskan, men många källor hade redan gått förlorade vid den tiden. Den mest omfattande hänvisningen görs till Saint Michael i Nikon Chronicle of Metropolitan Daniel (1522–1539) och Book of Degrees, skapad under Saint Macarius era (1542–†1563; firas den 30 december). Det är nödvändigt att citera en intressant tanke av O. M. Rapov: "Övning visar att ofta sena krönikor, vars sammanställare försökte locka till sig så många olika källor som möjligt, innehåller mer tillförlitliga historiska material än antika krönikor" .
Den moderna liturgiska traditionen hedrar särskilt S:t Mikael. I diakonens petition om litium börjar ansiktet på Moskvas underverkare med namnet på den första metropoliten i Kiev, Michael. Året för firandet av 1000-årsjubileet av dopet hölls en utställning i Moskva, där ikonen för St. Michael, målad i början av 1900-talet av M. I. Dikarev, visades ut. "S:t Mikaels ansikte är traditionellt avbildat på den vanligaste versionen av ikonen för katedralen för de heliga grottorna, känd sedan första hälften av 1700-talet." . Bilden av St Michael fick en viss reflektion i ryska konstnärers arbete. V. M. Vasnetsov avbildar honom i väggmålningarna av Vladimir-katedralen i Kiev, i ämnena för dopet av Lika-till-apostlarna prins Vladimir i Chersonesos och dopet av Rus, liksom andra konstnärer i liknande ämnen.
The Book of Degrees säger om den helige Mikael: "Många ansträngningar om showens Herre och förstör många idoler och omvänder många otrogna människor till Kristi tro och bekräftar den ortodoxa tron hos nydöpta människor och lär alla förståelse för Gud." Den ryska kyrkan glorifierar sin primat i akatisten: "Gläd dig, grunden för Guds kyrka i Ryssland." Poeten på 1800-talet talar om den viktigaste händelsen i det ryska folkets liv:
Banderollerna lyste med gyllene brokad,
Rökelsekaret rökte runt,
Han lyste upplyft över hela skaran
I händerna på ärkepastorn finns ett kors! .
Lista över förkortningar
Poppe A.V Shchapov Ya. N. Stat och kyrka i det antika Rysslands X-XIII århundraden. M., 1989. S. 191–206; Samma // Podskalski G. Kristendom och teologisk litteratur i Kievan Rus (988–1237). Ed. 2. St Petersburg, 1996, s. 446–471.
För Metropolitan Michael, se Arkimandrit Ambrosius. Historien om den ryska hierarkin. Ed. 2. T. 1. Del 1. Kiev, 1827. S. 81; Kalinnikov V. Metropolitans och biskopar under St. Vladimir // TKDA. Kiev, 1888, bd 2, nr 6, s. 481–487; Michael I. Saint Michael, Metropolitan of Kiev and All Rus // ZhMP. 1987. Nr 4. S. 8–9; Liv för de heliga i den ryska kyrkan, även iberiska och slaviska och lokalt vördade asketer av fromhet. M., 1993. September månad. s. 559–560; En historisk ordbok om de helgon som förhärligas i den ryska kyrkan och om några asketer av fromhet som är lokalt vördade. M., 1990. S. 164-165; Metropoliten Johannes av St. Petersburg och Ladoga. Jag sjunger till min Gud. Akatister. Porträtt av ryska biskopar. Dagboksanteckningar. SPb., 1998, s. 112–113; Ryska helgon och asketer av ortodoxin. Historisk uppslagsverk. M., 2010. S. 525; Metropoliten i Tasjkent och Centralasien Vladimir. "En man klok i sinnet" // Shepherd. 2007. Oktober. s. 36–38; Ärkebiskop Philaret (Gumilevsky). Ryska helgon hedrade av hela kyrkan eller lokalt. St Petersburg, 2008, s. 340–341; Metropoliten Manuel (Lemeshevsky). Ryska ortodoxa hierarker: 882–1892. T. 2: John-Simeon II. M., 2003. S. 334–335; Arkimandrit Nikon. Essäer om historien om kyrkan i det antika Ryssland. Rostov-on-Don, 2009, s. 136–140.
Metropoliten Michael, som ockuperade Kyiv-katedralen i slutet av 1179-talet, kallar A. Poppe "förlorad historieskrivning". - Poppe A.V. Metropoliter i Kiev och hela Ryssland // Shchapov Ya. N. Stat och kyrka i det antika Ryssland. S. 199. Se även: Golubinsky E. E. Ryska kyrkans historia. T. 1. Del 1. M., 1997. S. 288.
Gamla ryska furstestadgar från XI-XV-talen. / Ed. beredd Ya. N. Shchapov. M., 1976. S. 15, 16, 21, 42, 46, 54, 76.
P. Grekisk kyrkohistoriker om de första Metropolitans of All Rus // ZhMP. 1982. Nr 5. S. 47. Se även: Golubinsky E. E. Ryska kyrkans historia. T. 1. Del 1. S. 278–281; Rapov O.M. Ryska kyrkan på 9:e - den första tredjedelen av 1100-talet. Accepterande av kristendomen. M., 1988. S. 282.
Poppe A.V. Metropolitans of Kiev and All Rus' (988-1305) // Ibid. S. 192. Se även: Pavlov A.S. En gissning om ursprunget till den antika ryska traditionen, som kallar den första ryska storstaden Mikhail Sirin // Readings in the historical society of Nestor the Chronicler. Bok. 11. Avd. 2. Kiev, 1896. S. 22–26; Ärkepräst P. Lebedintsev. Notes to the "Guess" av A. S. Pavlov // Readings in the historical society of Nestor the Chronicler. Bok. 11. Avd. 2. S. 27–33.
Där. S. 47. Ankomstdatumet till Rus för efterträdaren till S:t Mikael, Metropolitan Leont, kallar han år 991 (Ibid.). E. E. Golubinsky namnger också datumet för ankomsten av Metropolitan "Leon" i Ryssland 991, men han betraktar honom som den första Metropoliten i Kiev. - Golubinsky E. E. Ryska kyrkans historia. T. 1. Del 1. S. 281.
Loseva O.V. Periodisering av gamla ryska månadsböcker från 1000-1300-talen. // Forntida Ryssland'. Frågor om medeltidsstudier. M., 2001. Nr 4. S. 18, 19.
Paterikon av landet Bulgarien. september-januari. M., 2008. S. 22–25. Se även: Rapov O.M. Ryska kyrkan på 9:e - den första tredjedelen av 1100-talet. S. 135; Solovyov S.I. Uppsatser i arton böcker. Bok. 1: Rysslands historia sedan antiken. M., 1988. T. 1–2. S. 178. Med den bulgariske patriarken Maxims välsignelse upprättades firandet av Alla de heliga som lyste i Bulgarien, och namnet St. Mikael finns i den sammanställda listan över helgon (Mineya May. M., 1987. Del 3. S. 428), ehuru det i tjänsten ej nämnts.
Rapov O.M. Ryska kyrkan på 9:e - den första tredjedelen av 1100-talet. S. 137. För några aspekter och kopplingar mellan prinsessan Anna och Bulgarien, se . Poppe A.V."Och från den bulgariska Boris och Gleb" // Från det antika Ryssland till den nya tidens Ryssland. Artikelsamling: Till 70-årsdagen av Anna Leonidovna Khoroshkevich. M., 2003. S. 72–76.
Det finns även en annan version i källorna. I Sagan om svunna år läser vi dock: "Biskopen av Korsun från drottningens prästerskap, tillkännager, döper Volodymyr." - Berättelse om svunna år. SPb., 1996. S. 187. Se även: PSRL. T. 9. S. 54.
Där. S. 68. Mindre utförligt om Metropolitan Michael, utan att nämna sakkos och erbjudandet av lampan, sägs det i andra upplagor av prins Vladimirs stadga, bevarade i manuskript från 1400-1600-talen; se: ibid. sid. 14, 16, 21, 41, 42, 46, 54, 73; Rysk lagstiftning från X-XX århundradena. T. 2: Lagstiftning av perioden för bildandet och förstärkningen av den ryska centraliserade staten. M., 1985. S. 336.
Uppdaterad: 24.12.2016 - 23:16
Om Stefan av Surozhs hemland, kätterier och Surozhs liv på VIII-talet. St. Stephen the Confessor, ärkebiskop av Sourozh, var från Kappadokien, de stora helgonens land, och studerade i Konstantinopel. Den viktigaste faktorn som kännetecknade kristendomen i Kappadokien var de många grottklostren och helt enkelt avskilda celler i bergskedjorna, där ett stort antal eremiter bodde. Detta land var otroligt bekvämt för en sådan askesmetod, som påverkade hela livet för St Stephen av Surozh.
Kyrkofäderna som förevigade namnet Kappadokien för kristen undervisning var tre av dess infödda: Basil den store (biskop av Caesarea av Kappadokien), Gregorius av Nyssa (biskop av Nissa, Basilius yngre bror) och Gregorius teologen (biskop av Cappadocia). Sasim). Alla av dem levde på 300-talet och är kända för att ha utvecklat läran om den konsubstantiella treenigheten, introducerat Kristi födelsefest i kulturen och skapat en cenobistisk klosterstadga. Av de mest berömda kappadokiska helgonen bör även fyra medlemmar av den helige Basilius familj nämnas: hans yngre bror - Sankt Peter, biskop av Sebastia, systrar - saliga Macrina och rättfärdiga Theozva - diakonissan, samt deras mor, Välsignade Emilia. Kappadokien är födelseplatsen för den helige store martyren George den segerrike och hans avlägsna släkting, den helige jämlika-till-apostlarna Nina, upplysningsmannen i Georgien. Härifrån kom munken Savva den helgade - grundaren av den stora lavran i Palestina och stiliten Simeon. I den majestätiska skaran av ortodoxa kappadokiska martyrer lyste fyrtio soldater som lidit i Sebastiansjön. Den store martyren Merkurius halshöggs i Caesarea i Kappadokien. Redan efter döden av denne tappre Kristi krigare hände ett mirakel med hans deltagande, genom den helige Basilius den stores böner. Ärkebiskopen av Caesarea vädjade nitiskt till Guds allra heligaste moder med en begäran om att befria kristna från förföljelsen av kejsar Julian den avfällige. Och plötsligt blev den store martyren Merkurius, avbildad på ikonen bredvid bilden av himlens drottning, osynlig för ett ögonblick och dök sedan igen upp med ett blodigt spjut. Och det var i detta ögonblick som den gudastridiga kejsaren i striden med perserna sårades dödligt av en okänd krigare.
Trots det faktum att på 700-talet, istället för munkarna i Kappadokien som helt drog sig tillbaka från livet, prioriterades de som bar lydnad i cenobitiska kloster, hjälpte fattiga och sjuka och kommunicerade med flocken, utövar St. . Och endast genom en särskild uppenbarelse ordinerade patriarken German asketen Stefan till biskop i staden Sourozh. Detta hände år 724, när en biskop dog i staden Surozh, och stadens invånare kom till Konstantinopel till patriark Herman med en begäran om att utse en tredje biskop som skickligt kunde förvalta kyrkan, eftersom alla typer av kätterier uppstod och förökade sig i sin stad. Och eftersom "kätteri också är en andlig substans som inte kan brytas med järn, brännas med eld eller drunkna", utan bara utrotas, för detta behövdes en mycket stark ärkepastor i staden Sourozh.
En av religionerna i Sourozh var hedendom. Gud Veles var särskilt vördad i Sourozh som beskyddare av boskapsuppfödning, det var en slags "boskapsgud". Gud Stribog, enligt deras koncept, befallde vindarna. Och paddan (groda-bacotage) på den torra sommaren i Surozh ansågs vara ett heligt djur, regnets gudom. Regngudarna var bland de viktigaste gudarna bland hedningarna i Sourozh, för skörden i Sourozh berodde på dem. Många gåvor kom till dem, särskilt inför olika fältarbeten. Ibland, under en stor torka, gjordes till och med människooffer, som var förknippade med en viss rit. Så, Metropolitan Macarius skrev om hedningarna på 1500-talet: "Detta är deras otäcka böneplatser: skogar och stenar och floder och träsk, källor och berg och kullar, solen och månen och stjärnorna och sjöar. Och, enkelt uttryckt, - allt som finns dyrkades som Gud, och hedrades och offrades." Den helige Stefanus, under en av de torra perioderna, efter att ha tagit det heliga evangeliet, lyckades genom sin undervisning påverka hedningarna i Sourozh-landet så mycket att deras äldste började buga och kyssa evangeliet; andra följde efter honom. S:t Stefan delade ut tända ljus till dem och utförde med bönesång kyrkliga processioner - en procession runt skördarna och bosättningen. Samma natt sände Gud kraftigt regn.
Det fanns andra kätterier som trängde in i den berömda staden under senmedeltiden tillsammans med handel och diplomatiska förbindelser genom den stora sidenvägen. Monoteliternas kätterska dispyter om Kristi vilja enbart ersattes av dispyter om ikoner.
Den första förföljaren av ikonvördnad var kejsar Leo Isaurier (717 741), en fruktansvärd okunnig i kyrkliga angelägenheter. Han beslöt att förstörelsen av ikonernas vördnad skulle återlämna imperiet, de områden som det hade förlorat, och att judar och muhammedaner skulle komma närmare kristendomen. Tiderna för ikonoklasm var fruktansvärda, mosaiker och fresker från templens väggar förstördes skoningslöst, ikoner brändes. Således förstördes alla gamla ikoner i Theotokos-kyrkan i Blachernae i Konstantinopel. Men under denna mörka period försvann den kristna konsten inte helt, utan fortsatte att existera i hemlighet på Krim, Surozh. Ikonoklasmens era, präglad av betydande förtryck, orsakade en stor tillströmning av emigranter från Konstantinopel och de centrala regionerna i Bysans till Sourozh - anhängare av ikonvördnad, som gömde sig från förtryck. Surozh blev en av få platser där de framgångsrikt kunde gömma sig. Landet Sourozh med sina grottkloster och avlägsna bergsceller påminde lite om St. Stephens hemland Kappadokien. Därför, i den röda stenens område (Kiziltash, omgiven av bergen "Rening från synder" (Socharikon-Kaya), "Kyrka" (Kilisa-Kaya) och Ridge of the Munk-Priest (Papas-Tele), Ärkepastor i landet Sourozh Stefan grundade ett sommarresidens, där han enligt legenden bad i en grotta med en helande källa. Stefan, ärkepastorn i landet Sourozh, lärde ut Kristi ord inte bara i kyrkan utan också i hus och marknader, så många människor från hedningar döptes. På fem år fanns det nästan inga hedningar och religiösa vacklande i Sourozh.
Kejsar Leo Isaurier dog den 18 juni 741. Kyrkan anatematiserade Leo: "Den första värsta ikonoklasten, ännu mer Christoclast, ett illvilligt odjur, en demonisk tjänare, en plågare och inte en kung, Leo Isaurinus och hans falske patriark Anastasius, en förföljare av Kristi hjord, och inte en herde, och deras mysterier är förbannade.”
Sekulära lagar i Sourozh under St. Stefan av Sourozhs tid definierades av Eclogues, en kod för bysantinsk lagstiftning som handlade om straffrätt. Så till exempel, XVII-titeln "Eklogi" bestämde listan över straff som utdömdes för olika typer av brott. Det är intressant att brott mot kyrkan och staten placerades på samma rad. Sådana brott omfattade uppror mot kejsaren, avfall, kränkning av altarets helighet, häxkonst, mened, förräderi i armén etc. i det senare fallet var en sådan brottsling föremål för förblindning. Äktenskapsbrott, mord, incest, homosexualitet, våldtäkt etc. ansågs vara allvarliga brott mot personen, familjen och äktenskapet.
Primärutbildning (då kallades det annorlunda), grunderna för att räkna, läskunnighet kunde erhållas i vilken bysantinsk stad som helst, inklusive Surozh, och som regel gratis. Därför var andelen läskunniga, särskilt bland stadsborna, ovanligt hög, läskunnigheten var nästan universell.
En fullfjädrad utbildning (låt oss kalla det villkorligt "medium") kunde erhållas vid flera biskopssäten och i flera större kloster. Men att slutföra utbildning, så att säga, till universitetsnivå, var det bara möjligt på ett ställe - i Konstantinopel, dit de gick. Men när ikonoklasmen började, bestämde de sig i väst: du kan inte gå till kättare. Det är också därför som ikonoklasmens period blev en era av mörker.
På 800-talet, när den bysantinska utrikeshandeln (främst lyxvaror) var på topp, var industrierna strikt indelade i föreningar efter typ av verksamhet, som var indelade i skrån. Bara i huvudstaden fanns det minst 23 skrån. Deras uppgift var inte så mycket att säkerställa välfärden för sina medlemmar eller lokala invånare, utan att hjälpa staten att kontrollera stadsekonomin. Ett av de största skråen i Surozh var skrået för keramikmakare, vinmakare och bagare. Bagare och vinodlare kan få böter för att ha ändrat det fastställda priset. Priset på bröd, liksom vinet, varierade efter råvarukostnaden, men var alltid beräknat på ett sådant sätt att det gav en vinst till staten. Många hantverkare som ingick i skråen arbetade hemma, där de fick hjälp av fruar, hyrda arbetare och lärlingar.
Byborna odlade vete och korn, men druvor gav bondeekonomin maximal inkomst. Marken under den värderades till tio gånger priset på en åker när den såldes. Vindruvor odlades också av stadsborna - både i själva staden och i förorterna. Man trodde att även fem vingårdsmodi (50-60 tunnland) kunde ge en blygsam inkomst för en familj. Efterfrågan på romska viner gick långt över imperiets gränser. Fruktträdgårdar var också kända i Surozh.
Surozhans födde upp hästar, grisar, får och getter. En häst i bondeekonomi var oftast en raritet. För det gav de priset på tre eller fyra kor. En fri bonde behöll den bara för att han inte kunde tjänstgöra i militären utan häst. Hästar avlades främst i adelns och kejserliga gods.
En allvarlig roll i livet för den kustnära landsbygdsbefolkningen i Surozh spelades av olika typer av underordnade branscher: fiske, jakt, biodling; koleldning och ved.
Mycket kraft togs från bonden genom statliga arbetsuppgifter (hangarer), särskilt som att transportera varor på sina djur, röja vägar, reparera och bygga broar och befästningar.
Hela familjen, inklusive barn, var upptagen med att serva hushållet, vare sig det var en liten bondgård, en verkstad eller en stadshandlare. Arbetsdagen började i gryningen och varade fram till solnedgången.
Bysantinska mynt liknade romerska: på ena sidan fanns ett porträtt av den regerande kejsaren i typisk romersk stil, och på den andra en inskription på latin. Lite senare var en del av inskriptionen redan skriven på grekiska, och resten på latin, och symbolen för en viss stad, figuren av ärkeängeln Mikael eller ett kors var präglad på baksidan. Justinianus var den förste som uttryckte sin djupt religiösa världsbild genom att prägla en korsfästelsesscen på ena sidan av sina guldmynt. Justinianus II (685-695) präglade på ena sidan av sina mynt bilden av den korsfäste Kristi huvud, vilket kan ha gjorts till minne av Heraclius' frälsning (610-641) av en partikel av det heliga korset, som var med perserna. Bilder av människor upphörde att förekomma på mynt under ikonoklasmperioden (723-843), endast ibland slogs ett kors ut på dem fram till mitten av 700-talet.
Kyrkans kreativitet på VIII-talet till minne av händelsen av Kristi födelse representeras av flera låtskrivare. Den helige Andreas av Kreta (+713) skrev fyra stichera i Praise. Den helige Germanus, patriark av Konstantinopel (+740), som prästvigde St. Stefan, komponerade den första stichera på Herren, ropade, en litium stichera på Och nu, två stichera på stichera, en slavnik på pris. St. Johannes av Damaskus (+776) skrev fyra litia stichera, en stichera på sticheron och en stichera på Praise, den andra festkanonen. Munken Cosmas av Maium sammanställde den första festkanonen, som baserades på tankar från teologen St. Gregorius om Kristi födelse.
Helgdagar i Surozh var nationella och lokala, religiösa och politiska, professionella och familjära, regelbundna och extraordinära.
Men alla skikt, utan undantag, firade med särskild högtidlighet de religiösa helgdagar som officiellt fastställts av kyrkan (jul, dop, påsk, treenighet, etc.). Dagarna för sådana vördade helgon som St. George och St. Dimitri. I klostret St George nära Mount Ai-George firades årligen en storslagen högtid för att hedra St. George. En mässa anordnades också i Surozh. Alla adliga familjer och allmoge gick till klostret denna dag för att dyrka martyren. Troligtvis baserades den månghundraåriga vördnaden av den helige Georg den segerrike i Sourozh på den hedniska forntida Sourozh-kulten av Dazhdbog, som fram till den bysantinska perioden ansågs vara förfader och beskyddare för slaverna i Sourozh Rus. St. George den segerrike i Surozh fördrev många gamla hedniska trosuppfattningar. Men folket tillskrev honom de egenskaper som de tidigare hade försett med Dazhdbog och fruktbarhetsgudarna, Yarilo och Yarovit och regnets gudom. Det är ingen slump att datumen för helgon vördnad (23 april och 3 november) praktiskt taget sammanfaller med hedningarnas firande av början och fullbordandet av jordbruksarbetet, till vilket de tidigare nämnda gudarna bidrog på alla möjliga sätt. Dessutom är det allmänt accepterat att George the Victorious också är boskapsuppfödningens beskyddare och beskyddare. George i översättning betyder "bonde". Men George visade sig vara en "bonde" i djupaste mening - han sådde sådana frön i själar som spirar tusentals år senare. Enligt gamla legender kom S:t Georg, liksom Stefan av Surozh, från en adlig familj av kristna i Kapodocien.
Dessutom noterades minnesvärda händelser relaterade till Surozh, kyrkan, klostret etc.
Den religiösa högtiden krävde att församlingsmedlemmarna var närvarande vid gudstjänsten i templet och ofta deltog i den högtidliga processionen. Efter det officiella firandet började spelen, följt av fester. De förberedde för festmåltiden långt innan högtiden, fyllde på mat, sparade pengar. Påsken firades efter fastan. Denna semester i Surozh firades särskilt magnifikt.
Efter att araberna erövrat Antiokia på 700-talet försökte de i hemlighet ta fram den helige profeten Johannes Döparens ärliga högra hand därifrån. Enligt motsägelsefulla uppgifter avslöjades hon i hemlighet för att dyrka invånarna i Sourozh, som fungerade som en helgdag i staden Sourozh, där en högtidlig gudstjänst utfördes. Förutom kyrkliga helgdagar firade de statliga helgdagar, årliga (till exempel 11 maj - dagen för grundandet av Konstantinopel, kejsarens födelsedag). På extraordinära, oregelbundna helgdagar (kröningen av en basileus, hans bröllop, födelsen av en arvinge) förhärligade suveränen. Folket ledde runddanser på gatorna, sjöng rituella sånger och psalmer för att hedra tillfällets hjälte.
Trots det faktum att Surozh låg i utkanten av den bysantinska världen, långt ifrån de politiska, religiösa och kulturella processerna som sjudade i de centrala delarna av det romerska imperiet, var olika underhållningar vanliga i staden - från spel och sporttävlingar till enkla promenader i naturen. Jakt var mycket populärt bland adeln. Den mest populära idrottstävlingen för adeln var hästbollsspelet - tsikany (med namnet på bollen). Under spelet försökte två grupper ryttare, som höll i sin högra hand en pinne med en ögla åtdragen med snören i slutet (liknande en racket), greppa bollen och köra den till den anvisade platsen. Bland stadsborna var sådana spel som dam, zatrik (schack) också populära. Ett av barnens favoritspel var ett spel som hette ampra. Spelarna delades in i två grupper som var och en hade sin ledare, sammansättning och plats omgiven av en vallgrav. Det var här fångarna hölls. En grupp spelare fick jaga den andra och med en handberöring förvandlades spelaren till en fånge. Den förlorande gruppen var den vars spelare alla togs tillfånga. Petropolemos var ett populärt men farligt spel. Hon simulerade militära sammandrabbningar. Spelet ägde vanligtvis rum utanför stadsmuren. Två grupper av spelare skiljdes åt av en vallgrav och kastade stenar mot varandra - med händerna eller med en slunga - stenar. Den segerrika gruppen gick triumferande in i staden.
Traditionen att bygga och använda offentliga bad har introducerats i Sourozh sedan den tidiga bysantinska perioden. Badens popularitet var hög under hela den bysantinska historien i alla städer och byar. De ansågs mycket fördelaktiga för kroppen. Det fanns olika medicinska rekommendationer för användning av bad. Till exempel, enligt Medical Treatise, skulle överviktiga personer gnugga sina kroppar med en blandning av lupin, torrt citrusskal och krossade rosmarinblad efter svettningar. De tunna fick till detta använda fruktköttet av melon, pumpa med baljväxtmjöl och torra krossade rosblommor. När vi badade använde vi örter som ökar svetten - mejram, mynta, kamomill. Vid baden fanns gym, som var så populära att även patriarkerna krävde att baden skulle stängas på söndagen. Offentliga bad var en oumbärlig del av stadslandskapet. Men på 800-talet byggdes nya bad bara på de privata egendomarna av rika människor i Surozh. Bad uppstår gradvis vid kyrkor, kloster: ofta övergick baden i deras ägo tillsammans med privata lokaler och gods som testamenterades för religiösa behov.
Reglerna för begravning i Sourozh, såväl som i hela det bysantinska riket, tillät från början att begravningar endast kunde göras utanför staden. Rika människor i hela imperiet och ganska ofta långt från bullret från huvudstaden - i Sourozh, grundade nya kloster och tempel för sin begravning. Dessutom fick kyrkogårdar byggas på platser för tidigare kloster och andra kultplatser. Denna begravningsordning bevarades till de sista tiderna av existensen av Bysans.
Idag är inte bara den ryska staden Sourozh huvudstad i Sourozh Rus vid Svarta havet, där slaverna levde från 800-talet f.Kr. Glömt, men också glömt är glansen av den bysantinska Sourozh från 800-talet e.Kr., som, som är utkanten av imperiet, inte bara bevarade det antika kulturarvet, utan också var ett av centrumen för spridningen av kristendomen för Heliga Ryssland. '.
Det är inte för oss, bärarna av Guds stads härlighet, som vi behöver se upp mot världen som ligger i synd och gnälla över den, utan vi behöver själva bli ett ljus för världen.» (Matt 5 :16). Vi är kallade att lysa, men att lysa inte med vårt eget ljus, inte med vår talang, inte med vårt sinne, inte med vår skönhet, inte med vår vältalighet, inte med vår lärdom, utan med ett annat ljus - det Heligas ljus Ande, nådens ljus, Guds strålglans. Och vi måste sträva efter att av hela vår styrka, av hela vårt hjärta, med all vår tro, efterlikna den helige Stefan av Surozh, att bli så genomskinlig, så flexibel i Guds hand, reflektion av detta ljus.
Med Archimandrite Marks välsignelse
helgon Stefan bekännare, ärkebiskop Surozhsky
15 december, O.S. / 28 december CT
Enligt St. Demetrius av Rostov
Vår pastor Stefan föddes i Kappadokien den stora - från kristna föräldrar som uppfostrade honom med gott straff. Från barndomen kännetecknades han av gott humör, och flyttade bort från de vanliga barnens nöjen. Vid sju års ålder gav hans föräldrar honom att lära sig läsa och skriva; han visade sig kunna lära och var snart väl bevandrad i de gudomliga skrifterna. När han var femton år gammal drog han sig tillbaka från sitt fädernesland och kom till Konstantinopel, för att där ville slutföra sin utbildning. Detta var under Theodosius Adramitenes 1 och St. Patriark German 2 . Resten. Stefan fortsatte att studera flitigt och efter att ha lärt sig de filosofiska vetenskaperna överträffade han mångas visdom - även lärarna själva - så att alla förundrades över hans visdom.
Att höra om Stephen, St. Herman, patriarken av Konstantinopel, ringde honom och efter att ha välsignat honom frågade han vilket land han kom ifrån. Stefan berättade allt om sig själv. Efter att ha blivit förälskad i hans goda uppförande, visdom och ödmjukhet lämnade patriarken Stefan för att leva med honom. Salige Stefan levde i flera år hos patriarken, tjänade den heliga kyrkan och levde i avhållsamhet och gott samvete. Sedan, i hemlighet från alla, lämnade han Konstantinopel och, efter att ha kommit till ett visst kloster, accepterade han klosterlöften där och arbetade i dygderna. Sedan, efter att ha önskat ett lugnare liv, drog han sig tillbaka från klostret och, efter att ha hittat en ensam och okänd plats, bodde han där ganska länge och arbetade för Gud i fasta och böner.
Vid den tiden dog biskopen som var i staden Sourozh 3, och nu kom invånarna i Sourozh till Konstantinopel till den heligaste patriarktyskan och bad om en biskop för Sourozh. Och när det blev en diskussion om tillsättandet av en biskop uppstod oenighet, eftersom vissa ville en sak, andra ville en annan. Folket i Surozh bad tsaren och den allra heligaste patriarken att ge dem en biskop som skulle kunna förvalta kyrkan väl, "ty", sade de, "kätterier har förökat sig i vår stad."
En dag, när den helige Herman stod och bad på natten, visade sig Herrens ängel för honom och sa:
I morgon åkte vi till den övergivna platsen där Guds utvalde Stefan bor: gör honom till biskop för Sourozh, för han kan väl vara herde för Kristi hjord och leda kättare till den sanna tron. Men jag blev sänd till honom från Gud, med befallning att han inte skulle vara olydig mot dig i någonting.
Åh, herre, - sade patriarken, - hur kan jag få reda på platsen där den utvalde av Gud Stefan bor?
Sedan tog ängeln en av patriarkens tjänare och visade honom var helgonet befann sig, och tjänaren återvände och berättade detta för patriarken.
För den helige Stefanus, som vid den tiden bad till Gud på sin gömda plats, visade sig samma Herrens ängel i vita kläder, och han var rädd för St. Stefan och darrande föll av rädsla till marken.
Ängeln tog helgonet i handen och lugnade honom och sa:
Jag är Herrens ängel och jag sändes från Kristus, Frälsaren, för att förkunna glädje för dig och befalla dig att åka till staden Sourozh så att du lär människor Kristi tro. I morgon kommer patriarken att kalla dig och, genom att helga dig, skicka dig dit som ärkebiskop, men du är inte olydig mot honom, så att du inte förargar Gud.
Sedan, efter att ha lärt honom världen, steg ängeln upp till himlen.
Dagen efter skickade patriarken två presbyter med en tjänare - för Saint Stephen, och med stor ära förde de honom till patriarken.
Jag hälsades glatt av Patriarch St. Stefan, och efter att ha helgat honom, gjorde honom till ärkebiskop av Surozh och släppte honom på ett skepp till det stift som anförtrotts honom.
Anländer till staden Surozh och tar ärkebiskopens tron, St. Stefan började undervisa människor från de gudomliga skrifterna och under loppet av fem år döpte han hela staden Sourozh och alla dess omgivningar.
Vid den tiden regerade Isaurian Leo i Konstantinopel och väckte ikonoklasm 4 , efter att ha lärt sig detta av två judar. Först beordrade han att de heliga ikonerna skulle placeras högt och sa:
Den som är ren, låt honom kyssa dem.
Sedan beordrade han att ikonerna skulle lyftas upp i luften och förklarade att ikoner inte skulle spikas på väggen. Och den förbannade åtog sig många andra saker mot vördnaden av St. ikoner. Den helige patriarken Herman uppmanade honom mycket att lämna sitt onda företag och talade om det på grundval av de heliga böckerna 5 . Upprörd över uppmaningarna avslöjade ikonoklasten öppet sitt gift, som han hade gömt i sitt hjärta fram till dess, och började intensivt kasta ut de heliga ikonerna, häda och vanära dem.
Då sände Leo påbud över hela staden och till många omgivande platser, så att alla skulle göra likadant med de heliga ikonerna, och sade:
Om någon står mig emot, skall jag plåga honom med olika plågor och döda honom.
I den regerande staden då kunde man se olika plågor av ortodoxa kristna. Den onde kungen skickade patriarken Herman i fängelse, och i stället för honom utnämnde han Anastasius, en syrisk patriark, som var likasinnad med honom i sitt kätteri.
Sedan skickade tsaren och patriarken sina ambassadörer till Sourozh till St. Ärkebiskop Stefan med en ond befallning att inte dyrka ikoner och korset. Sankt Stefan svarade ambassadörerna:
Må detta inte vara; Jag kommer inte att låta mitt folk avvika från Kristi lag: jag lyssnar inte på varken kungens eller den förbannade patriarkens befallningar.
På natten kom han till ambassadörerna på fartyget och anlände tillsammans med dem till Konstantinopel.
Klädd i sin hierarkiska värdighets kläder, St. Stefan dök upp inför kungen. Kungen frågade honom:
Helgonet svarade:
Jag är ärkebiskop Stefan av Sourozh.
Och kungen sade:
Ser du denna katedral sitta med mig i stor ära? De brände och högg ner ikonerna: och du lyssnar på mig, och du kommer att vara i samma stora ära med oss.
Sankt Stefan svarade:
Ja, detta kommer inte att hända. Även om du brände mig, eller skar mig i bitar, eller torterade mig med någon annan plåga, är jag redo att uthärda allt för ikonerna och Herrens kors.
Då sade helgonet till kungen:
Vi hittade en del profetia i böckerna om att en elak kung, en ikonoklast, som bränner heliga ikoner, kommer att dyka upp i Konstantinopel. Men må Gud inte göra detta under din tid!
Hittade du namnet på den kungen? frågade kungen.
Han heter Konop, - svarade Stefan.
Och kungen sade:
Helt rätt, Stefan, du hittade mitt namn, för min far och mor kallade mig Konop.
Och Stefan sa:
Åh kung! Må detta inte hända under din regeringstid. Om du gör detta kommer du att bli Antikrists föregångare!
När den förbannade kungen hörde detta från helgonet, slog han hans ansikte, mun och tänder med en järnhandske och utbrast:
Hur vågar du kalla mig en föregångare till Antikrist?
Och kungen befallde att gripa Stefanus i håret och skägget, slå honom, släpa honom längs marken och kasta honom i fängelse. Tilldraget av plågoandena sände helgonet tack till Gud och kastades i fängelse, där även andra helgon fanns. Sedan befallde kungen återigen att Stefanus skulle föras till honom.
Hur biskopen av Sourozh vågade kalla mig så! han sa. - Dra honom hit med stryk.
Helgonet framträdde inför kungen med sju biskopar. Med ikonen av Herren, Guds moder och Johannes döparen i sina händer, sade kungen till helgonet:
Varför kallade du mig Antikrists föregångare?
Helgonet svarade:
Därför att du gör hans gärningar; Jag har redan sagt det och jag upprepar det för dig igen.
Då spottade kungen på ikonen, började trampa på den och sade till Stefan:
Gör samma sak med den här ikonen.
Helgonet rev upp sig och sa:
Guds fiende, ovärdig riket! Hur blev inte dina oförståndiga ögon blinda och dina laglösa händer inte vissnade? Må Gud snart ta bort ditt rike och må det avsluta ditt liv.
När kungen hörde detta, beordrade kungen i vrede att den helige Stefan skulle misshandlas. Sedan band de honom vid svansen på en häst och släpade honom i fängelse; helgonet tackade Gud. Alla fångarna i fängelsehålan bad till Gud, och genom de heligas böner dog snart den ogudaktige kungen och hans son Konstantin Kopronymus regerade. Hans fru, som fick höra om St. Stephens dygder och mirakel, bad sin man - tsar Konstantin - att släppa helgonet till hennes tron. Samtidigt föddes en son till kungen, och den helige Stefanus döpte honom. Efter att ha belönat Stefan med gåvor, släppte kungen honom med stor ära till sin hjord. Den gode herden fick åter sin tron, och länge betes han nådigt Kristi hjord som anförtrotts honom. Sedan, förutseende sin avgång till Gud, utnämnde han sin präst Filaret till ärkebiskop för Surozh i hans ställe och vilade till Gud in i det eviga livet, december månad den 15:e dagen 6 .
Det fanns en man i Surozh, som hette Efraim, som var blind från sin moders mage, som St. Stefan hjälpte med mat, dryck och kläder. När han hörde om sin välgörares död, grät han och sade:
Vem ska ta hand om mig nu? Led mig, så att jag kan kyssa hans heliga fötter.
Och när han fördes till den vilde helige Stefans kropp, föll han för hans fötter med gråt och snyftande - och fick genast tillbaka synen. Genom detta mirakel tillkännagav Gud om sitt helgon att han var räknad med de heliga till raden av mirakelarbetare och bekännare. Den heliga kroppen av hans helgon och hela Sourozh-folket, med många tårar, begravdes hedersamt, till Guds ära förhärligad och prisad av alla, för alltid. Amen.
Troparion, ton 4:
Som ett helgon med den okroppsliga var han en helig martyr Stefan: ta korset som ett vapen och stå stadigt mot ikonoklasten och Dukhobors, som inte böjer sig för Kristi, vår Guds rena bild, och skär av alla de ondas kätteri. För denna skull är mottagandet av plåga en krona, du befriade din stad Surozh från all fientlighet. Och nu ber vi dig heligt, ja, fräls oss från alla onda frestelser och bekymmer och evig plåga.
Kontaktion, ton 3:
Stärkt av den Högstes kraft lade Tsraev ned det ikonoklastiska vacklan. Idag presenteras Surozh och oss trogna med ära och rikedom, dina heliga reliker: de skänks från ovan av änglarna i leden, med sånger och sång förhärliga dig, den store helige Stefan.
________________________________________________________________________
1 Theodosius III Adramitene - Bysantinsk kejsare från 715 till 716
2 St. Germanus var patriark av Konstantinopel från 715 till 730. Hans minne firas den 12 maj
3 Surozh, eller Sugdeya - en antik grekisk stad på Krims södra kust, nu Sudak - en by i Tauride-provinsen.
4 Den bysantinske kejsaren Leo, vars familj kom från Mindre Asien-regionen Isauria, regerade från 717 till 741. Han motsatte sig ikonvördnad särskilt år 726. Detta orsakade ett folkligt uppror mot honom.
5 Samtidigt vägrade patriarken Herman att underteckna kejsarens order mot ikonvördnad och sade att han inte kunde införa något nytt i trosfrågor utan ett ekumeniskt råd.
6 St. Stefan dog omkring mitten av 700-talet.
(Ur boken om Menaion (de heligas liv) av St. Demetrius, Metropolitan of Rostov)
Vår pastor Stefan föddes i Kappadokien den stora - från kristna föräldrar som uppfostrade honom med gott straff. Från barndomen kännetecknades han av gott humör, och flyttade bort från de vanliga barnens nöjen. Vid sju års ålder gav hans föräldrar honom att lära sig läsa och skriva; han visade sig kunna lära och var snart väl bevandrad i de gudomliga skrifterna.
När han var femton år gammal drog han sig tillbaka från sitt fädernesland och kom till Konstantinopel, för att där ville slutföra sin utbildning. Detta var under Theodosius Adramitenes och St. Patriark tysk. Resten. Stefan fortsatte att studera flitigt och efter att ha lärt sig de filosofiska vetenskaperna överträffade han mångas visdom - även lärarna själva - så att alla förundrades över hans visdom.
Att höra om Stephen, St. Herman, patriarken av Konstantinopel, ringde honom och efter att ha välsignat honom frågade han vilket land han kom ifrån. Stefan berättade allt om sig själv. Efter att ha blivit förälskad i hans goda uppförande, visdom och ödmjukhet lämnade patriarken Stefan för att leva med honom. Salige Stefan levde i flera år hos patriarken, tjänade den heliga kyrkan och levde i avhållsamhet och gott samvete. Sedan, i hemlighet från alla, lämnade han Konstantinopel och, efter att ha kommit till ett visst kloster, accepterade han klosterlöften där och arbetade i dygderna.
Sedan, efter att ha önskat ett lugnare liv, drog han sig tillbaka från klostret och, efter att ha hittat en ensam och okänd plats, bodde han där ganska länge och arbetade för Gud i fasta och böner.
Vid den tiden dog biskopen, som var i staden Sourozh, och nu kom invånarna i Sourozh till Konstantinopel till den allra heligaste patriarktyskan och bad om en biskop för Sourozh. Och när det blev en diskussion om tillsättandet av en biskop uppstod oenighet, eftersom vissa ville en sak, andra ville en annan. Folket i Surozh bad tsaren och den allra heligaste patriarken att ge dem en biskop som kunde sköta kyrkan väl, "för", sa de, "kätterier har förökat sig i vår stad."
En dag, när den helige Herman stod och bad på natten, visade sig Herrens ängel för honom och sa:
– I morgon ska vi gå till den där öde plats där Guds utvalde Stefan bor: gör honom till biskop för Sourozh, ty han kan väl härda Kristi hjord och leda kättare till den sanna tron. Men jag blev sänd till honom från Gud, med befallning att han inte skulle vara olydig mot dig i någonting.
- Åh, herre, - sa patriarken, - hur kan jag få reda på platsen där den utvalde av Gud Stefan bor?
Sedan tog ängeln en av patriarkens tjänare och visade honom var helgonet befann sig, och tjänaren återvände och berättade detta för patriarken.
För den helige Stefanus, som vid den tiden bad till Gud på sin gömda plats, visade sig samma Herrens ängel i vita kläder, och han var rädd för St. Stefan och darrande föll av rädsla till marken.
Ängeln tog helgonet i handen och lugnade honom och sa:
– Jag är Herrens ängel och jag var sänd från Kristus, Frälsaren, för att förkunna glädje för dig och befalla dig att åka till staden Sourozh så att du lär människor Kristi tro. I morgon kommer patriarken att kalla dig och, genom att helga dig, skicka dig dit som ärkebiskop, men du är inte olydig mot honom, så att du inte förargar Gud.
Sedan, efter att ha lärt honom världen, steg ängeln upp till himlen.
Dagen efter skickade patriarken två presbyter med en tjänare - för Saint Stephen, och med stor ära förde de honom till patriarken. Jag hälsades glatt av Patriarch St. Stefan, och efter att ha helgat honom, gjorde honom till ärkebiskop av Surozh och släppte honom på ett skepp till det stift som anförtrotts honom.
Anländer till staden Surozh och tar ärkebiskopens tron, St. Stefan började undervisa människor från de gudomliga skrifterna och under loppet av fem år döpte han hela staden Sourozh och alla dess omgivningar.
Vid den tiden regerade Isaurian Leo i Konstantinopel och väckte ikonoklasm, efter att ha lärt sig detta av två judar. Först beordrade han att de heliga ikonerna skulle placeras högt och sa:
Den som är ren, låt honom kyssa dem.
Sedan beordrade han att ikonerna skulle lyftas upp i luften och förklarade att ikoner inte skulle spikas på väggen. Och den förbannade åtog sig många andra saker mot vördnaden av St. ikoner. Den helige patriarken Herman förmanade honom mycket att lämna sitt onda företag och talade om detta på grundval av heliga böcker. Upprörd över uppmaningarna avslöjade ikonoklasten öppet sitt gift, som han hade gömt i sitt hjärta fram till dess, och började intensivt kasta ut de heliga ikonerna, häda och vanära dem.
Då sände Leo påbud över hela staden och till många omgivande platser, så att alla skulle göra likadant med de heliga ikonerna, och sade:
– Om någon gör mig emot, ska jag plåga honom med olika plågor och döda honom.
I den regerande staden då kunde man se olika plågor av ortodoxa kristna. Den onde kungen skickade patriarken Herman i fängelse, och i stället för honom utnämnde han Anastasius, en syrisk patriark, som var likasinnad med honom i sitt kätteri.
Sedan skickade tsaren och patriarken sina ambassadörer till Sourozh till St. Ärkebiskop Stefan med en ond befallning att inte dyrka ikoner och korset. Sankt Stefan svarade ambassadörerna:
– Ja, detta kommer inte att hända; Jag kommer inte att låta mitt folk avvika från Kristi lag: jag lyssnar inte på varken kungens eller den förbannade patriarkens befallningar.
På natten kom han till ambassadörerna på fartyget och anlände tillsammans med dem till Konstantinopel.
Klädd i sin hierarkiska värdighets kläder, St. Stefan dök upp inför kungen. Kungen frågade honom:
- Vem är du?
Helgonet svarade:
– Jag är ärkebiskop Stefan av Sourozh.
Och kungen sade:
Ser du denna katedral sitta med mig i stor ära? De brände och högg ner ikonerna: och du lyssnar på mig, och du kommer att vara i samma stora ära med oss.
Sankt Stefan svarade:
– Ja, det här kommer inte att hända. Även om du brände mig, eller skar mig i bitar, eller torterade mig med någon annan plåga, är jag redo att uthärda allt för ikonerna och Herrens kors.
Då sade helgonet till kungen:
– Vi hittade en del profetia i böckerna om att en elak kung, en ikonoklast, som bränner heliga ikoner, kommer att dyka upp i Konstantinopel. Men må Gud inte göra detta under din tid!
- Hittade du namnet på den kungen? frågade kungen.
"Han heter Konop", svarade Stefan. Och kungen sade:
– Det är rättvist, Stefan, du hittade mitt namn, för min pappa och mamma kallade mig Konop.
Och Stefan sa:
- Åh, kung! Må detta inte hända under din regeringstid. Om du gör detta kommer du att bli Antikrists föregångare!
När den förbannade kungen hörde detta från helgonet, slog han hans ansikte, mun och tänder med en järnhandske och utbrast:
- Hur vågar du kalla mig Antikrists föregångare?
Och kungen befallde att gripa Stefanus i håret och skägget, slå honom, släpa honom längs marken och kasta honom i fängelse. Tilldraget av plågoandena sände helgonet tack till Gud och kastades i fängelse, där även andra helgon fanns. Sedan befallde kungen återigen att Stefanus skulle föras till honom.
- Hur biskopen av Sourozh vågade kalla mig så! han sa. - Dra honom hit med stryk.
Helgonet framträdde inför kungen med sju biskopar. Med ikonen av Herren, Guds moder och Johannes döparen i sina händer, sade kungen till helgonet:
- Varför kallade du mig Antikrists föregångare?
Helgonet svarade:
- För att du gör hans verk; Jag har redan sagt det och jag upprepar det för dig igen.
Då spottade kungen på ikonen, började trampa på den och sade till Stefan:
- Gör samma sak med den här ikonen.
Helgonet rev upp sig och sa:
- Guds fiende, ovärdig riket! Hur blev inte dina oförståndiga ögon blinda och dina laglösa händer inte vissnade? Må Gud snart ta bort ditt rike och må det avsluta ditt liv.
När kungen hörde detta, beordrade kungen i vrede att den helige Stefan skulle misshandlas. Sedan band de honom vid svansen på en häst och släpade honom i fängelse; helgonet tackade Gud. Alla fångarna i fängelsehålan bad till Gud, och genom de heligas böner dog snart den ogudaktige kungen och hans son Konstantin Kopronymus regerade.
Hans fru, som fick höra om St. Stephens dygder och mirakel, bad sin man - tsar Konstantin - att släppa helgonet till hennes tron. Samtidigt föddes en son till kungen, och den helige Stefanus döpte honom. Efter att ha belönat Stefan med gåvor, släppte kungen honom med stor ära till sin hjord. Den gode herden fick åter sin tron, och länge betes han nådigt Kristi hjord som anförtrotts honom. Då han förutsåg sin avgång till Gud, utnämnde han sin präst Filaret till ärkebiskop för Surozh i hans ställe och vilade till Gud in i det eviga livet, december månad den 15:e dagen.
Det fanns en man i Surozh, som hette Efraim, som var blind från sin moders mage, som St. Stefan hjälpte med mat, dryck och kläder. När han hörde om sin välgörares död, grät han och sade:
Vem ska ta hand om mig nu? Led mig, så att jag kan kyssa hans heliga fötter.
Och när han fördes till den vilde helige Stefans kropp, föll han för hans fötter med gråt och snyftande - och fick genast tillbaka synen. Genom detta mirakel tillkännagav Gud om sitt helgon att han var räknad med de heliga till raden av mirakelarbetare och bekännare. Den heliga kroppen av hans helgon och hela Sourozh-folket, med många tårar, begravdes hedersamt, till Guds ära förhärligad och prisad av alla, för alltid. Amen.
Modern ikonbild av St. Stephen av Surozh, som ligger i vår kyrka.
De ber till St. Stephen i olika vardagliga behov, för att mångfaldiga kärleken, för bevarande från problem och många andra. etc., särskilt hjälper det till att stärka den ortodoxa tron hos våra barn, släktingar och vänner ...
St Stefan av Surozh
himmelsk beskyddare av sydöstra Krim!
BÖN TILL STEPHAN SOUROZH
Åh, heliga huvud, vår starka bönbok och förebedjare, vår helige hierark Fader Stephen, hör oss med tro och kärlek kalla på dig. Kom ihåg oss vid den Allsmäktiges tron och sluta inte be för oss. Be om din förbön från den Barmhärtige Frälsaren för vår frid i kyrkan, hans herde, Guds iver och styrka, fred och frälsning till vårt ortodoxa land. Be vår himmelske Fader att ge alla en gåva som är användbar för alla: sann tro, fast hopp, outtömlig kärlek, bekräftelse av våra städer, fredsfrid, befrielse från glädje och förstörelse, bevarande från en främlings invasion, god tillväxt i tro för de unga, tröst och styrka för gamla och svaga, helande för sjuka, barmhärtighet och förbön för föräldralösa och änkor, hjälp för behövande. Skam inte oss i vårt hopp, skynda oss, som en fader som älskar barn, och låt oss bära Kristi goda ok i självbelåtenhet och tålamod, och styr oss alla i frid och omvändelse avsluta ditt liv och Guds rike skamligt. , arvtagaren att vara, där du nu bosätter dig med änglarna och alla heliga, tar ut prisande Gud, förhärligad i Treenigheten, Fadern och Sonen och den Helige Ande. Amen.
Saint Stephen föddes i slutet av 700-talet i Kappadokien i en familj av fromma föräldrar. Vid sju års ålder gavs Stefan bort för att bli undervisad i de gudomliga skrifterna.
18-årige Stephen åkte till Konstantinopel för att studera "grammatik och filosofi, retorik och sofistik". Han nådde sådan framgång inom vetenskapen att till och med lärare blev förvånade över hans kunskaper.
Patriarken Herman av Konstantinopel fick höra talas om Stefan och kallade honom till sin plats, och under flera år levde han under patriarken och tjänstgjorde i kyrkan. Sedan lämnade han i hemlighet Konstantinopel och kom till klostret, där han fick klosterlöften. Snart, i strävan efter tystnad, bosatte han sig på en öde plats och levde där i flera år i bedrifterna med fasta och bön.
Omkring 730 vilade en biskop i Sourozh (nu Sudak). Denna stora handelsstad beboddes av människor med olika trosriktningar. Bland dem fanns många hedningar och muslimer. Surozh-kristna bad patriark Herman att skicka en biskop som skulle stärka ortodoxin. Under bönen visade sig en ängel för patriarken och sa att den helige eremiten Stefan skulle vara biskop. Herrens vilja uppenbarades också för Stefanus. Snart vigdes han till biskop och seglade till sitt stift.
Den nye biskopen predikade inte bara i kyrkan, utan också i hus och på gator. Stefans missionsverksamhet var inte begränsad till Surozh, utan omfattade de omgivande territorierna och byarna, där biskopen utsåg många presbyter och präster. På fem år döpte Stefan alltså hela staden och omgivande byar.
Vid denna tidpunkt beordrade den bysantinske kejsaren Leo III Isaurian att ikoner skulle avlägsnas och förstöras. Han avsatte patriark Germanus, som vägrade att ansluta sig till ikonoklasterna, och ersatte honom med Anastasius, som innehade patriarkalstolen från 730 till 753. Saint Stephen anlände till Konstantinopel och fördömde kejsaren för ikonoklasm. Isauriern Leo försökte genom övertalning och hot övertala helgonet till det ikonoklastiska kätteriet, men utan resultat. Den helige Stefan svarade kejsaren: "Även om du bränner mig eller skär mig i bitar, är jag redo att uthärda allt för ikonerna och Herrens kors." För dessa ord misshandlades han hårt och fängslades sedan i många år.
År 741 dog kejsar Leo III och hans son Konstantin V. besteg tronen. Genom hennes förbön släpptes Stefan av Surozh från fängelset. Kejsarinnan bjöd in helgonet att döpa sin lille son. Efter det sattes Stefan på ett skepp med heder och heder och seglade till sitt stift i Sourozh.
Herren uppenbarade för den helige Stefanus tidpunkten för hans död. Han utnämnde sig själv till efterträdare och lugnade sig i Herren den 15 december 750. Vid graven av det vilade helgonet fick en blind man vid namn Efraim på ett mirakulöst sätt sin syn, som den helige Stefan gjorde gott mot under sin livstid.
