ზენ ბუდიზმი - ბუდიზმის ენციკლოპედია. III

გამარჯობა, ძვირფასო მკითხველებო! ეს სტატია განიხილავს ისეთი ფართოდ გავრცელებული აღმოსავლური სწავლების საფუძვლებს, როგორიცაა ზენ ბუდიზმი. ეს არის დამოუკიდებელი რელიგია, რომლის მიზანია გონებისა და სიბრძნის ბუნების გაგება. ჩვენ განვიხილავთ მის ძირითად პრინციპებს და როგორ შეგიძლიათ პრაქტიკაში გაიგოთ სიმართლე ამ უძველესი ცოდნის გამოყენებით.

ზენი წარმოიშვა ჩინეთში მე-6 საუკუნის გარიჟრაჟზე. თუმცა, მხოლოდ იაპონიაში ჩასვლის შემდეგ გახდა სწავლება ფართოდ გავრცელებული. ეს მხოლოდ VII-VIII-ში მოხდა. ამ მიმართულების მთავარ ფუძემდებლად ითვლება ბოდჰიდჰარმა, რომელიც ასევე ახასიათებს ბუდისტურ სიბრძნეს.

გონების ბუნების გაგების მთავარი ფორმულა არის მედიტაცია, რომელიც საშუალებას გაძლევთ მიაღწიოთ თვითშემეცნებისა და განმანათლებლობის სრულიად ახალ დონეს.

მოკლედ სწავლების შესახებ

ზენ ბუდიზმი არის ჩინური და ინდური რწმენის სიმბიოზი, გამრავლებული იაპონური ტრადიციით. იგი შეიცავს შემდეგ ელემენტებს:

• ჯინგტუ (სუფთა მიწის ბუდიზმი);
• მადჰიამაკები და მაჰასანგიკები;
• ტენდაი, შინგონი და კეგონი (იაპონური სწავლებები).

მიუხედავად სტილისა და განსხვავებული სკოლების ნაზავისა, ბოდჰიდჰარმას სწავლებას აქვს თავისი განსხვავებები. ამ რელიგიურ მოძრაობას ახასიათებს წმინდა ტექსტებისადმი „მსუბუქი“ დამოკიდებულება. მუდმივი პრაქტიკა უპირველეს ყოვლისა, რის გამოც იგი იმდენად პოპულარულია, სხვა რწმენისგან განსხვავებით.

Daisetsu Teitaro Suzuki (10/18/1870-07/12/1966). იაპონელი ფილოსოფოსი და ზენ ბუდიზმის მთავარი პოპულარიზატორი

"სატორი არის ზენის სული და მის გარეშე არაფერი არსებობს." (D.T. Suzuki)

სწავლების ცენტრალური არსი არის სატორის გაგება. იგი ხასიათდება შემდეგი მახასიათებლებით:

• ირაციონალურობა, აუხსნელობა;
• ირგვლივ ბუნების ინტუიციური განცდა;
• სიამოვნების განცდა, ეიფორია რაღაც გაუგებარის გაცნობიერების შედეგად;
• ლაკონურობა და მოულოდნელობა.

პრინციპები

ზენ ბუდიზმი არ შეიძლება დაექვემდებაროს რაიმე ფორმალობას. ეს არის განთავისუფლების გზა, მაგრამ არა ფილოსოფია, ფსიქოლოგია ან მეცნიერება. ზენი ვლინდება ყველაფერში, რაც აკრავს ადამიანს. ეს ხდის მას ტაოიზმს, იოგას და სხვა აღმოსავლურ ცოდნას.

ზენ ბუდიზმის ძირითადი პრინციპები შეიძლება ჩამოყალიბდეს შემდეგნაირად:

1. გახდე "ბუდა" საკუთარი ბუნების ჭვრეტით.
2. ადამიანის ცნობიერება ყველაფრის მწვერვალია.
3. წმინდა ტექსტების მიუღებლობა, მათი განსაკუთრებული ინტერპრეტაცია.
4. ცოდნის საფუძვლად გამოყენებულ სიტყვებსა და ტექსტებზე უარის თქმა.

ეს ოთხი იდეა აღწერს რელიგიის ფილოსოფიას მსოფლიო ტრადიციაში და აშკარად ზღუდავს ბუდიზმის სხვა სფეროების სწავლებებს.

პირველი პრინციპი

ეს პოზიცია გულისხმობს საკუთარი ბუნების ჭვრეტას ცნობიერების განსაკუთრებული დონის მისაღწევად. წმინდა ტექსტებზე დაყრდნობით, ადამიანი, რომელიც ამ პრინციპს ახორციელებს, არ ცდილობს გახდეს ბუდა, რადგან ეს არ არის სწავლების საბოლოო მიზანი.

თუმცა, ბუდა არ აღიქმება უმაღლესი გონებით, ისევე როგორც უფალი ან ალაჰი, ის არ დგას ადამიანზე მაღლა, ის "მიმოფანტულია მთელ მსოფლიოში". მისი ნაწილი გვხვდება ყველა ცოცხალ ადამიანში, მცენარეში, ცხოველში და ნებისმიერ გარემომცველ ობიექტში.

ზენ ბუდიზმი მოუწოდებს ბუნების „ღია გონებით“ დანახვას, საკუთარი თავის და მიმდებარე სივრცის აღქმას, როგორც დიდი მთლიანი ორგანიზმის ნაწილად. მთავარი მიზანი მიღწევაა სატორი, როგორც გონების განსაკუთრებული მდგომარეობა, მედიტაციის გზით.

მეორე პრინციპი

შინაგანი ჰარმონია და გონების მშვიდი მდგომარეობა მუდმივი ინდივიდუალური მუშაობაა თქვენს გონებაზე. ზენი გვასწავლის, რომ თითოეულ ადამიანს აქვს თავისი ხსნის გზა და საკუთარი გზა, რომლის მეშვეობითაც შეიძლება განმანათლებლური ცნობიერების მიღწევა.

შინაგანი კონფლიქტებისა და წინააღმდეგობებისგან თავის დაღწევის შემდეგ, მიმდევარი თანდათან იძენს „ხორბლის ჭალისგან“ გარჩევის ნიჭს და წყვეტს წვრილმანებზე ფიქრს, ცხოვრობს უფრო შეგნებულად, ჭვრეტს სამყაროს გარშემო და საკუთარ თავში.

მესამე პრინციპი

ტექსტები და წიგნები გამოიყენება მხოლოდ მიმდევრის ტრენინგის პირველ ეტაპზე. ისინი ეხმარებიან ბუდისტური ფილოსოფიის ძირითადი ინტელექტუალური პუნქტების შესწავლას. სპეციალიზებული ლიტერატურის შემდგომი სიღრმისეული შესწავლა, მასწავლებლების აზრით, პირიქით, ხელს შეუშლის მოსწავლეს ცოდნის გააზრებაში.

მეოთხე პრინციპი

ზენი არის ფილიალი. ის უაღრესად პრაქტიკულია, რის გამოც სტუდენტსა და მასწავლებელს შორის კომუნიკაცია ასე მნიშვნელოვანია. კონცეფცია ამტკიცებს, რომ დაკავშირებულია ბუდიზმთან, თუმცა, მისი მიმდევრები არ სწავლობენ სუტრებსა და შასტრებს და მათ არასაჭირო ნაშრომების მეტს მიიჩნევენ.

ჭეშმარიტი ცნობიერება მიიღწევა „დჰარმას პირდაპირი გადაცემით“ მასწავლებლიდან მოსწავლეზე და არის „პატრიარქალური ჭანის“ (გვარის) უმაღლესი გამოვლინება. ძალზე მნიშვნელოვანია, რომ ზენი არ ივარჯიშოს სამყაროსგან თავის დაღწევაში, არამედ დაეხმაროს ცხოვრებასა და სხვებთან ურთიერთობაში.

პრაქტიკული გამოყენება

ზენ ბუდიზმში სულიერი გამოცდილება და ზრდა არ არის დაკავშირებული სპეციალიზებული ლიტერატურის შესწავლასთან. ამ რელიგიის პრაქტიკა არის ადამიანის ცნობიერების ყველა ცვლილების საფუძველი. ამიტომაა, რომ ზენი ასე პოპულარულია მთელ მსოფლიოში, რადგან ამ სწავლების მიმდევარი რომ გახდე, არ არის მნიშვნელოვანი საცხოვრებელი ქვეყანა, პოლიტიკური შეხედულებები და სოციალური სტატუსი.

სწავლების განხორციელება შეუძლიათ როგორც იურისტებს, ასევე იურისტებს შეერთებული შტატებიდან, ასევე ღარიბი მეთევზეები ვიეტნამიდან. და თითოეულ მათგანს აქვს ყველა შანსი, მიაღწიოს განმანათლებლობას და ჰარმონიას.

როგორც ფსიქოლოგიური ტრენინგი, მასწავლებლები ხშირად სთავაზობენ მიმდევრებს ისტორიებს ცნობილი პატრიარქების (კოანების) ცხოვრებიდან. მათი მიზანია ეჭვქვეშ დააყენონ აზროვნების რაციონალურობა, რითაც გონება უფრო მოქნილი გახადონ.

მედიტაცია- წამყვანი პრაქტიკა ზენ ბუდიზმში, განთავისუფლების ნამდვილი სიმბოლო. ეს კლასები დაგეხმარებათ შემდეგი პრობლემების გადაჭრაში:

1. მოიშორეთ სიბრაზე და სიძულვილი. ადამიანი სწავლობს არ გააკეთოს ცუდი რამ ნეგატიური ემოციებისადმი დამორჩილებით. მედიტაცია საშუალებას გაძლევთ აღმოფხვრათ ბოროტების წყარო საკუთარ თავში და შეინარჩუნოთ სიმშვიდე ნებისმიერ სიტუაციაში.
2. . პრაქტიკული სავარჯიშოების მიზანია შეეგუოს არსებულ მდგომარეობას და მიიღოს ყველა ის გარემოება, რაც ხდება ადამიანს. ეს მიდგომა საშუალებას გაძლევთ უფრო კომპეტენტურად „შეამუშავოთ“ თქვენი კარმა.
3. ზედმეტის უარი. გარემომცველი საგნების, ადამიანების უმეტესობა, ზენ ბუდიზმის კონცეფციაზე დაფუძნებული, რა თქმა უნდა მოაქვს ტანჯვას, ამიტომ სწავლების ყოველი მიმდევრის მიზანია ამ ყველაფრისგან დამოუკიდებლობის მიღწევა.
4. ჰარმონია თქვენს ტაოსთან. გზა, რომელიც განკუთვნილია ადამიანისთვის უმაღლესი ძალის მიერ, სტუდენტი ზენ ბუდიზმში გარდაუვალად აღიქვამს. ეს სულიერი ზრდის ნაწილია და მისი უარყოფა ბევრად გაართულებს სატორის მიღწევას.

ყოველდღიური პრაქტიკა, რომელიც ხორციელდება მასწავლებლის შეუმჩნეველი ხელმძღვანელობით, ისევე როგორც სპეციალური ლიტერატურის შესწავლაზე აქცენტის ნაკლებობა, საშუალებას აძლევს ზენ ბუდიზმს თავდაჯერებულად იაროს მთელს მსოფლიოში.

ზენ ბუდიზმი თანამედროვე სამყაროში

დასავლეთის გაზრდილმა ინტერესმა იაპონური კულტურის მიმართ მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ ამერიკელებისა და ევროპელებისთვის აღმოსავლეთის იდუმალი და მიმზიდველი სამყარო გახსნა. ამ რელიგიის გავლენა შეიძლება შეინიშნოს კინოინდუსტრიაში, მუსიკაში, ქანდაკებასა და ხელოვნებაში.

ომებითა და ტექნოლოგიების სწრაფი განვითარებით განადგურებული მსოფლიო საზოგადოება ცდილობდა ეპოვა თავისუფლებისა და სიმშვიდის კუნძული. ამას ასწავლის ზენ ბუდიზმი. ასევე, დასავლელ ხალხს იზიდავს განმანათლებლობის სწრაფი შედეგი, დამღლელი ვარჯიშის არარსებობა და სპეციალური ლიტერატურის მრავალწლიანი შესწავლა.

დასკვნა

ზენ ბუდიზმი არ არის რელიგია ამ სიტყვის კლასიკური გაგებით. ეს არის სპონტანურობა, ბუნებრიობა და ჰარმონია, რომელიც მიიღწევა საკუთარ ცნობიერებასთან მუშაობით. საკუთარ თავში ჩახედვა არის ის, რაც ასე აკლია თანამედროვე ადამიანს, რათა შეაჩეროს უაზრო რბოლა საგნებზე და გააცნობიეროს მის გარშემო არსებული სამყაროს ნამდვილი ღირებულება.

თუ სტატიაში მოცემული ინფორმაცია, ძვირფასო მკითხველებო, თქვენთვის საინტერესო მოგეჩვენათ, გააზიარეთ იგი სოციალურ ქსელებში. ზენ ბუდიზმი მრავალმხრივია და ყველას შეუძლია საკუთარი თავის პოვნა ამ ცოდნის მიყოლებით.

სიტყვებს შეუძლიათ მხოლოდ ადამიანის ცოდნის მცირე ფრაგმენტის გამოხატვა, რადგან რასაც ჩვენ ვამბობთ და ვფიქრობთ მხოლოდ მჭიდროდ ასახავს ჩვენს გამოცდილებას. ამის მიზეზი არ არის მხოლოდ ის, რომ ყოველთვის არის მოვლენის რამდენიმე აღწერა, რომელთაგან არცერთი არ არის ამომწურავი - ისევე როგორც ინჩი შეიძლება დაიყოს ნაწილებად სხვადასხვა გზით. მიზეზი ისიც არის, რომ არის გამოცდილება, რომელიც მისი სტრუქტურის გამო ენაზე შეუძლებელია, ისევე, როგორც წყლის საცერში გადატანა არ შეიძლება. იმავდროულად, ინტელექტუალი, ადამიანი, რომელმაც იცის სიტყვების ოსტატურად მართვა, ყოველთვის ემუქრება მთელი რეალობის აღწერის შეცდომის რისკი. ასეთი ადამიანი უნდობელია იმ ადამიანების მიმართ, რომლებიც მიმართავენ ჩვეულებრივ ენას, რათა აღწერონ გამოცდილება, რომელიც ანგრევს თვით ლოგიკას, რადგან ასეთ აღწერილობებში სიტყვებს რაღაცის გადმოცემა მხოლოდ საკუთარი მნიშვნელობის დაკარგვის ფასად შეუძლიათ. ასეთ ადამიანს ეჭვი ეპარება ყველა სუსტი, ლოგიკურად არათანმიმდევრული განცხადებების მიმართ, რომლებიც ვარაუდობენ, რომ არანაირი გამოცდილება არ შეესაბამება ამ ერთი შეხედვით უაზრო სიტყვებს. ეს განსაკუთრებით ეხება იდეას, რომელიც დროდადრო ჩნდება ფილოსოფიის და რელიგიის ისტორიაში. ეს არის იდეა, რომ ფაქტების, საგნების და მოვლენების აშკარა მრავალფეროვნება რეალურად ქმნის ერთიანობას ან, უფრო სწორად, არაორმაგობას. როგორც წესი, ეს იდეა არ არის ფილოსოფიური თეორიის გამოხატულება, არამედ ერთიანობის რეალური გამოცდილება, რომელიც ასევე შეიძლება შეფასდეს, როგორც იმის გაცნობიერება, რომ ყველაფერი, რაც ხდება და შესაძლებელია, იმდენად სწორი და ბუნებრივია, რომ მას კარგად შეიძლება ეწოდოს ღვთაებრივი. აი, როგორ საუბრობს მასზე შინჯინმეი:

ერთია ყველაფერი

ყველაფერი ერთია.

თუ მართალია,

რატომ ინერვიულოთ არასრულყოფილებაზე!

ლოგიკოსისთვის ეს განცხადება უაზროა, მორალისტი მასში ბოროტ განზრახვას დაინახავს და ფსიქოლოგსაც კი შეუძლია დაინტერესდეს, შესაძლებელია თუ არა ამ სიტყვების შესაბამისი განცდა ან ცნობიერების მდგომარეობა. ბოლოს და ბოლოს, ფსიქოლოგმა იცის, რომ შეგრძნებები და გრძნობები გასაგებია კონტრასტის წყალობით, ისევე როგორც ჩვენ ვხედავთ თეთრს შავ ფონზე. ამიტომ, ფსიქოლოგს მიაჩნია, რომ არაგანსხვავებულობის ან აბსოლუტური ერთიანობის გამოცდილება შეუძლებელია. საუკეთესო შემთხვევაში, ეს იქნება სამყაროს დანახვა ვარდისფერი სათვალით. თავდაპირველად, ადამიანი შეიცნობს ვარდისფერ ღრუბლებს თეთრი ღრუბლებისგან განსხვავებით, მაგრამ დროთა განმავლობაში კონტრასტი დაივიწყება და ერთიანი ყველგანმყოფი ფერი გაქრება ცნობიერებიდან. თუმცა, ზენ-ბუდიზმის ლიტერატურა არ ვარაუდობს, რომ ერთიანობის, ან არაორმაგობის გაცნობიერება მხოლოდ დროებით ხდება, განსხვავებით სიმრავლის წინა გამოცდილებისგან. ზენის ოსტატები მოწმობენ, რომ ეს მუდმივი ცნობიერება დროთა განმავლობაში არ ხდება ჩვეული. ამის უკეთ გაგება შეგვიძლია, თუ მივყვებით, რამდენადაც ეს შესაძლებელია, შინაგან პროცესს, რომელიც იწვევს ამ სახის გამოცდილებას. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს, რომ პროცესი ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით უნდა განვიხილოთ, რათა გავარკვიოთ, არის თუ არა რაიმე ფსიქოლოგიური რეალობა, რომელიც შეესაბამება ლოგიკურ და მორალურ მნიშვნელობას მოკლებული აღწერილობებს.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ამ ტიპის გამოცდილების გზაზე ამოსავალი წერტილი არის ჩვეულებრივი ადამიანის კონფლიქტი მის გარემოსთან, შეუსაბამობა მის სურვილებსა და სამყაროს მკაცრ რეალობას შორის, მის ნებასა და სხვა ადამიანების შელახულ ინტერესებს შორის. . უბრალო ადამიანის სურვილი, რომ ეს კონფლიქტი შეცვალოს ჰარმონიის გრძნობით, ეხმიანება ფილოსოფოსთა და მეცნიერთა მრავალსაუკუნოვან მცდელობებს, გაეგოთ ბუნება მთლიანობაში დუალიზმისა და ადამიანის გონების მუდმივი საზრუნავი. ჩვენ მალე დავინახავთ, რომ მრავალი თვალსაზრისით ეს ამოსავალი წერტილი არ გვაძლევს პრობლემის საკმარისად ნათლად გაგების საშუალებას. კონფლიქტურ მდგომარეობაზე დაფუძნებული ერთიანობის გამოცდილების ახსნის თვით მცდელობა მოგვაგონებს შემთხვევას, თუ როგორ სთხოვეს გლეხს ერთხელ გზა შორეული სოფლისკენ. კაცმა თავი დაუქნია და უპასუხა: „დიახ, ვიცი, როგორ მივიდე, მაგრამ შენ რომ ვიყო, აქედან არ დავიწყებდი“. სამწუხაროდ, სწორედ ამ სიტუაციაში აღმოვჩნდით.

ვნახოთ, როგორ გაუმკლავდნენ ზენის ოსტატებს ამ პრობლემას. მათი პასუხები, როგორც პირველი მიახლოება, შეიძლება დაიყოს ოთხ კატეგორიად. აი ისინი.

1. იმის თქმა, რომ ყველაფერი სინამდვილეში ერთია.

2. იმის თქმა, რომ ყველაფერი სინამდვილეში არაფერია, სიცარიელე.

3. იმის თქმა, რომ ყველაფერი თავდაპირველად სრულყოფილი და ჰარმონიულია თავის ბუნებრივ მდგომარეობაში.

4. თქვით, რომ პასუხი არის კითხვა ან თავად მკითხავი.

ზენის ოსტატისთვის დასმულმა კითხვამ შეიძლება მრავალი ფორმა მიიღოს, მაგრამ არსებითად ეს არის დუალიზმის წინააღმდეგობებისაგან განთავისუფლების პრობლემა - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, რასაც ბუდიზმი სამსარას უწოდებს, ანუ დაბადებისა და სიკვდილის მანკიერ წრეს.

1. პირველი კატეგორიის პასუხის მაგალითად, ანუ როგორც განცხადება, რომ ყველაფერი ერთია, შეგვიძლია მოვიყვანოთ ოსტატი ეკოს სიტყვები:

დიდი ჭეშმარიტება გლობალური იდენტობის პრინციპია.

მცდარ წარმოდგენებს შორის, მანის ძვირფასი ქვა შეიძლება შეცდომით ჩაითვალოს ფილად,

მაგრამ განმანათლებლური თვალისთვის ეს ნამდვილი ძვირფასი ქვაა.

უმეცრება და სიბრძნე არ შეიძლება განცალკევდეს,

რადგან ათი ათასი რამ არის ერთი ასეთი.

მხოლოდ დუალიზმის სწამს მათდა სინანულის გამო,

მე ვწერ ამ სიტყვებს და ვუგზავნი ამ შეტყობინებას.

თუ ჩვენ ვიცით, რომ სხეული და ბუდა არ არის განსხვავებული ან განცალკევებული,

რატომ უნდა ვეძებოთ ის, რაც არასდროს დაგვიკარგავს?

ამ სიტყვების მნიშვნელობა ის არის, რომ დუალიზმისგან განთავისუფლება არ მოითხოვს რაღაცის ძალით შეცვლას. ადამიანმა მხოლოდ უნდა გაიგოს, რომ ყოველი გამოცდილება განუყოფელია ერთი, ტაოსა თუ ბუდას ბუნებისგან და შემდეგ პრობლემა მისთვის უბრალოდ ქრება. აი კიდევ ერთი მაგალითი.

– ჰკითხა ჯოშუმ ნანსენს:

- რა არის ტაო?

"თქვენი ყოველდღიური ცნობიერება არის ტაო", უპასუხა ნანსენმა.

– როგორ შეგიძლიათ დაიბრუნოთ მასთან ჰარმონიის გრძნობა? ჰკითხა ჯოშუმ.

”მისი დაბრუნების მცდელობით, თქვენ მაშინვე კარგავთ ტაოს”, - უპასუხა ნანსენმა.

ფსიქოლოგიური რეაქცია ამ სახის განცხადებაზე არის მცდელობა იგრძნოს, რომ ყოველი გამოცდილება, ყოველი აზრი, ყოველი გრძნობა და შეგრძნება არის ტაო; რომ კარგი და ცუდი, სასიამოვნო და უსიამოვნო განუყოფელია. ეს შეიძლება იყოს სიმბოლური აზრის „ეს არის ტაო“ მიმაგრების მცდელობის ფორმა ყველა წარმოშობილ გამოცდილებაზე. იმავდროულად, გასაგებია, რომ თუ ასეთი განცხადება ყველაფერზე თანაბრად ვრცელდება, აზრი არ აქვს. თუმცა, როდესაც მნიშვნელობის ნაკლებობა იწვევს იმედგაცრუებას, ამტკიცებენ, რომ იმედგაცრუება ასევე ტაოა, რის შედეგადაც ერთიანობის გააზრება კვლავაც გვაშორებს.

2. ასე რომ, თავდაპირველ კითხვაზე პასუხის სხვა და, ალბათ, უკეთესი გზა არის იმის თქმა, რომ ყველაფერი ნამდვილად არაფერია ან სიცარიელე (სუნიატა). ეს განცხადება შეესაბამება პრაჯნა პარამიტა ჰრიდაია სუტრას განცხადებას: „ფორმა ზუსტად იგივეა, რაც სიცარიელე; სიცარიელე ზუსტად იგივეა, რაც ფორმა.” ასეთი პასუხი არ იძლევა საფუძველს, რომ ვეძებოთ ერთი რეალობის იდეის შინაარსი ან მნიშვნელობა. ბუდიზმში სიტყვა შუნიატა (სიცარიელე) გულისხმობს გაუგებრობას და არა რაიმეს არარსებობას. ფსიქოლოგიური პასუხი მტკიცებაზე, რომ ყველა ერთია, შეიძლება შეფასდეს, როგორც მცდელობა, თქვას „დიახ“ ყოველგვარ გამოცდილებაზე, რომელიც წარმოიქმნება, როგორც ცხოვრების მიღების სურვილი მის ყველა გამოვლინებაში. პირიქით, განცხადების ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა, რომ ყველაფერი სიცარიელეა, არის "არა" თქმა ყოველ გამოცდილებაზე, უარყოფა ცხოვრების ყველა გამოვლინებაზე.

მსგავსი მიდგომა გვხვდება ვედანტას სწავლებებშიც, სადაც ფორმულა ნეტი, ნეტი("არა ეს, არა ის") გამოიყენება იმის გასაგებად, რომ არც ერთი გამოცდილება არ არის საბოლოო რეალობა. ზენში სიტყვა გამოიყენება ანალოგიურად მუ. ეს სიტყვა შეიძლება იყოს კოანი, ან პრობლემა, რომელიც დამწყებებს უწევთ მედიტაციის პრაქტიკაში. ამ კოანთან მუშაობისას ადამიანი მუდმივად და ნებისმიერ პირობებში ამბობს "არა". ახლა ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ, რატომ ჩნდება კითხვა: "რა მოხდება, თუ შენთან მოვალ ერთი რამის გარეშე?" ჯოშუმ უპასუხა: "გადააგდე!"

3. გარდა ამისა, შესაძლებელია მიდგომა, რომლის მიხედვითაც არაფრის გაკეთება არ გჭირდებათ - არც „კი“ და არც „არა“ თქმა არ გჭირდებათ. აქ მთავარია გამოცდილებისა და ცნობიერების მარტო დატოვება, რაც მათ საშუალებას მისცემს იყვნენ ის, რაც არიან. აი, მაგალითად, რინზაის განცხადება:

წარსული კარმის შედეგების აღმოფხვრა შესაძლებელია მხოლოდ წამით. როცა ჩაცმის დროა, ჩაიცვი. როცა უნდა წახვიდე, წადი. როცა ჯდომა გჭირდებათ, დაჯექი. დაივიწყეთ ბუდას გაცნობიერება. ყოველივე ამის შემდეგ, ძველები ასწავლიდნენ: ”თუ შეგნებულად ეძებ ბუდას, შენი ბუდა მხოლოდ სამსარაა.” ტაოს მიმდევრებმა იცოდეთ, რომ ბუდიზმში ძალისხმევის ადგილი არ არის. იყავით ჩვეულებრივი ადამიანები, ყოველგვარი ამბიციების გარეშე. შეასრულეთ ბუნებრივი საჭიროებები, ჩაიცვით ტანსაცმელი, ჭამეთ და დალიეთ. როცა დაღლილი ხარ, დაიძინე. უცოდინარი დამცინის, ბრძენი კი მიხვდება... ძველებმა თქვეს: „გზაში ტაოსთან შესახვედრად, მისი ძებნა არ არის საჭირო“. ამიტომ, თუ ადამიანი ტაოს ვარჯიშობს, ეს არ გამოდგება.

კიდევ ერთი მაგალითი. ბერმა ჰკითხა ბოკუჯუს:

- ჩვენ ყოველდღე ვიცვამთ და ვჭამთ. როგორ ავიცილოთ თავიდან ჩაცმა და ჭამა?

- ვიცვამთ, ვჭამთ, - უპასუხა ოსტატმა.

- არ მესმის.

- თუ არ გესმის, ჩაიცვი და ჭამე, - თქვა ბოკუჯუმ.

სხვა შემთხვევებში, არაორმაგობის მდგომარეობა გვეჩვენება, როგორც მდგომარეობა სიცხისა და სიცივის მიღმა, მაგრამ როდესაც ოსტატს სთხოვენ ამის ახსნას, ის ამბობს:

როცა გვცივა, თბილ ცეცხლზე ვიკრიბებით; როცა ცხელა ვზივართ ბამბუკის კორომში, ნაკადის ნაპირზე .

აქ ფსიქოლოგიური მნიშვნელობა, სავარაუდოდ, რეაგირებს გარემოებებზე მიდრეკილებების შესაბამისად - და არ შეეცდება წინააღმდეგობა გაუწიოს ზაფხულის სიცხეს და ზამთრის სიცივეს. თქვენ ასევე შეგიძლიათ დაამატოთ: ნუ ეცდებით ებრძოლოთ თქვენს სურვილს, ებრძოლოთ რაიმეს! ეს ნიშნავს, რომ ნებისმიერი ადამიანის გამოცდილება სწორია და რომ ღრმა კონფლიქტი ცხოვრებასთან და საკუთარ თავთან ჩნდება, როდესაც ის ცდილობს შეცვალოს თავისი ამჟამინდელი გამოცდილება ან მოიცილოს ისინი. თუმცა, ეს სურვილი, რომ რაღაცნაირად განსხვავებულად იგრძნოთ თავი, შეიძლება იყოს ამჟამინდელი გამოცდილება, რომლისგან თავის დაღწევა არ არის საჭირო.

4. და ბოლოს, არის მეოთხე ტიპის პასუხი, რომელიც კითხვას კითხვით ამცირებს, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კითხვას კითხვის საწინააღმდეგოდ აქცევს. ეკომ უთხრა ბოდჰიდჰარმას:

"ჩემს გონებაში სიმშვიდე არ არის." გთხოვ დაამშვიდე.

– აქ მომეცი შენი ცნობიერება და დავმშვიდდები! - თქვა ბოდჰიდჰარმამ.

"მაგრამ როცა ჩემს ცნობიერებას ვეძებ, ვერ ვპოულობ", - უპასუხა ეკომ.

"სადაც ვერ იპოვე, მე უკვე დავამშვიდე!" - იყო ბოდჰიდჰარმას პასუხი.

კიდევ ერთი მაგალითი. უთხრა დოსინმა სოსანს.

- როგორ მივაღწიოთ განთავისუფლებას?

-ვინ გყავს მონობაში? - ჰკითხა ოსტატმა.

- არავინ.

”მაშინ რატომ გჭირდებათ განთავისუფლების ძიება?”

არსებობს ზენის ოსტატების მრავალი სხვა მაგალითი, რომლებიც პასუხობენ კითხვის გამეორებით, ან ამბობდნენ შემდეგს: „აშკარაა. რატომ მეკითხები?”

როგორც ჩანს, ამგვარი პასუხები მიზნად ისახავს ყურადღების მიქცევას ცნობიერების მდგომარეობაზე, საიდანაც ჩნდება კითხვა. ისინი თითქოს ეუბნებიან ადამიანს: „თუ რამე გაწუხებს, გაარკვიე, ვინ აწუხებს და რატომ“. მაშასადამე, ფსიქოლოგიური რეაქცია ამ შემთხვევაში იქნება მცდელობა შეიგრძნო მგრძნობელი და შეიცნოს მცოდნე - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სუბიექტი ობიექტად აქციოს. თუმცა, როგორც ობაკუმ თქვა: "რამდენიც არ უნდა ეძებოს ბუდა ბუდას, რამდენიც არ უნდა შეეცადოს გონება საკუთარი თავის ჩაწვდომას, არაფერი გამოვა ჟამის აღსასრულამდე.". ეკაიმ თქვა: „ვინც მასზე ატარებს, ხარს ისევე ეძებს“.. ზენრინ კუშუს ლექსი ამბობს:

ეს არის ხმალი, რომელიც იჭრება, მაგრამ ვერ ჭრის თავის თავს, ეს არის თვალი, რომელიც ხედავს, მაგრამ ვერ ხედავს საკუთარ თავს.

ძველი ჩინური ანდაზა ამბობს: "ერთი ხელით ტაშის დარტყმა შეუძლებელია". თუმცა, ჰაკუინი ყოველთვის იწყებდა ზენის გაცნობას თავისი სტუდენტებისთვის იმით, რომ სთხოვდა მათ ერთი ხელის ტაშის მოსმენას!

ადვილი მისახვედრია, რომ ყველა ამ პასუხს ერთი საერთო აქვს – ისინი ციკლურია. თუ საგნები ქმნიან ერთიანობას, მაშინ ჩემი დაპირისპირების კონფლიქტის შეგრძნება გამოხატავს ამ ერთიანობას, ისევე როგორც ჩემს წინააღმდეგობას ამ შეგრძნების მიმართ. თუ ყველაფერი სიცარიელეა, ამის ფიქრიც ცარიელია და მეჩვენება, თითქოს მე მთხოვენ ჩავარდნას ორმოში და ზურგს უკან ჩავკეტო. თუ ის რაც ხდება სწორი და ბუნებრივია, მაშინ ის, რაც მცდარი და არაბუნებრივია, ასევე ბუნებრივია. თუ მე უნდა მივცე ნება, რომ რამემ თავისი გზა გაიაროს, რა უნდა გავაკეთო, თუ მოვლენების მსვლელობაში ჩარევის ჩემი სურვილია? დაბოლოს, თუ ძირითადი პრობლემა არის თვითშემეცნების ნაკლებობა, როგორ შემიძლია გავიგო მე, რომელიც ცდილობს საკუთარი თავის შეცნობას? მოკლედ, თითოეულ შემთხვევაში პრობლემის წყარო თავად კითხვაშია. თუ კითხვებს არ სვამთ, პრობლემა არ არის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, კონფლიქტის თავიდან აცილება არის კონფლიქტი, რომლის თავიდან აცილებასაც ადამიანი ცდილობს.

თუ ასეთი პასუხები პრაქტიკაში არ დაეხმარება, ეს ნიშნავს, რომ შეუძლებელია ადამიანის დახმარება. ტანჯვის ყოველი წამალი ჰგავს მყარ საწოლზე მძინარე ადამიანის სხეულის პოზიციის შეცვლას. ყოველი წარმატება გარემოს მართვაში მას კიდევ უფრო უკონტროლოს ხდის. თუმცა, ასეთი ასახვის უაზრობა საშუალებას გვაძლევს გამოვიტანოთ მინიმუმ ორი მნიშვნელოვანი დასკვნა. პირველი ის არის, რომ ჩვენ რომ არ ვეცადოთ დავეხმაროთ საკუთარ თავს, ვერასოდეს გავიგებთ, რამდენად უმწეო ვართ. მხოლოდ კითხვების დასმით ვიწყებთ ადამიანის გონების საზღვრების და, შესაბამისად, შესაძლებლობების გაგებას. მეორე მნიშვნელოვანი ნაბიჯი არის ის, რომ როდესაც ჩვენ საბოლოოდ ვხვდებით ჩვენი უმწეობის სიღრმეს, ჩვენ ვპოულობთ სიმშვიდეს. სხვა გზა არ გვაქვს გარდა იმისა, რომ დავკარგოთ საკუთარი თავი, დავნებდეთ, გავწიროთ თავი.

შესაძლოა, ამ მოსაზრებებმა ნათელი მოჰფინოს ბუდისტურ დოქტრინას სიცარიელის შესახებ, რომელიც აცხადებს, რომ სინამდვილეში ყველაფერი ცარიელი და ამაოა. ბოლოს და ბოლოს, თუ მთელი ძალით ვცდილობ თავი დავაღწიო კონფლიქტს, რაც არსებითად განპირობებულია მისი მოშორების სურვილით; თუ სხვაგვარად ჩემი პიროვნების სტრუქტურა, ჩემი ეგო, არის მცდელობა, გავაკეთო შეუძლებელი, მაშინ მე ვარ უაზრობა და სიცარიელე ძირამდე. მე ვარ სკაბი, რომელსაც არაფერი აქვს დასაკაწრი. ეს უუნარობა კიდევ უფრო ამძიმებს სკაბს, რადგან სკაბი არის ნაკაწრის სურვილი!

ამიტომ ზენი ცდილობს მოგვაწოდოს ნათელი ცნობიერება იმ სიტუაციის იზოლაციის, უმწეობისა და ამაოების შესახებ, რომელშიც აღმოვჩნდებით; ჰარმონიის მიღწევის თვით სურვილი, რომელშიც კონფლიქტის წყაროა და ამავე დროს წარმოადგენს ჩვენი ცხოვრების სურვილის არსს. ზენი იქნებოდა მაზოხისტური სწავლება სრული უიმედობის შესახებ, რომ არა ერთი ძალიან ცნობისმოყვარე და, ერთი შეხედვით, პარადოქსული შედეგი. როდესაც ჩვენთვის ყოველგვარი ეჭვის მიღმა ცხადი ხდება, რომ სკაბის დაკაწრვა შეუძლებელია, ის წყვეტს ნაკაწრს. როდესაც ვაცნობიერებთ, რომ ჩვენი სურვილი მოჯადოებულ წრეში ჩაგვყავს, ის თავისთავად ჩერდება. თუმცა, ეს შეიძლება მოხდეს მხოლოდ მაშინ, როცა უფრო ნათლად დავინახავთ, რომ ვერანაირად ვერ შევაჩერებთ მას.

მცდელობა ძალარაღაცის გაკეთება ან არ გაკეთება, რა თქმა უნდა, გულისხმობს გონების ორ ნაწილად დაყოფას, შინაგან დუალიზმს, რომელიც პარალიზებს ჩვენს მოქმედებებს. მაშასადამე, განცხადება, რომ ყველაფერი ერთია და ერთია ყველაფერი, გამოხატავს ამ დაყოფის დასასრულს, გონების თავდაპირველი ერთიანობისა და დამოუკიდებლობის გაცნობიერებას. რაღაც მხრივ, მსგავსია რაიმე სახის მოძრაობის უნარის შეძენა - როცა ამას აპირებ და შენთვის მოულოდნელად გამოდის, თუმცა აქამდე ამის მიღწევის ყველა მცდელობამ წარმატებამდე არ მიგვიყვანა. ამ ტიპის გამოცდილება საკმაოდ ნათელია, მაგრამ მათი აღწერა თითქმის შეუძლებელია.

არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ერთიანობის ეს გამოცდილება წარმოიქმნება სრული უიმედობის მდგომარეობიდან. ზენში ეს უიმედობა შედარებულია კოღოსთან, რომელიც ცდილობს რკინის ხარის კბენას. აქ არის კიდევ ერთი ლექსი ზენრინ კუშუდან:

დიდ სიცარიელეში გასართობად, რკინის ხარმა უნდა ოფლი.

მაგრამ როგორ შეუძლია რკინის ხარს ოფლი? ეს კითხვა არაფრით განსხვავდება კითხვისგან: „როგორ ავიცილო კონფლიქტი? ან "როგორ შემიძლია ხელი დავიჭირო იმავე ხელით?"

უიმედობის ინტენსიური ცნობიერების პირობებში, ჩვენ ვაცნობიერებთ, რომ ჩვენი ეგო სრულიად უძლურია რაიმეს გასაკეთებლად და ვაცნობიერებთ, რომ - რაც არ უნდა იყოს - ცხოვრება გრძელდება. „ვდგები ან ვჯდები. ვიცვამ ან ვჭამ... ქარი ხეების ტოტებს ამოძრავებს, მანქანების ხმაური კი შორიდან ისმის“. როდესაც ჩემი ყოველდღიური მე აღიქმება, როგორც სრულიად უსარგებლო დაძაბულობა, ვხვდები, რომ ჩემი რეალური მოქმედება არის ყველაფერი, რაც ხდება, რომ ჩემსა და ყველაფერს შორის არსებული მკაცრი ზღვარი მთლიანად გაქრა. ყველა მოვლენა, როგორიც არ უნდა იყოს, იქნება ეს ჩემი ხელის მოძრაობა თუ ჩიტების სიმღერა ქუჩაში, ხდება თავისთავად, ავტომატურად - მაგრამ არა მექანიკურად, არამედ შიზენში (სპონტანურად, ბუნებრივად).

ცისფერი მთები თავად არიან ცისფერი მთები;

თეთრი ღრუბლები თავად თეთრი ღრუბლებია.

ხელის მოძრაობა, ფიქრი, გადაწყვეტილების მიღება - ყველაფერი ასე ხდება. აშკარა ხდება, რომ ყოველთვის ასე იყო ყველაფერი და, შესაბამისად, ჩემი ყველა მცდელობა, რომ გადავიტანო ან ვაკონტროლო, შეუსაბამოა - ისინი მჭირდება მხოლოდ იმისთვის, რომ საკუთარ თავს დავამტკიცო, რომ ეს შეუძლებელია. თვითკონტროლის იდეა მცდარია, რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია ძალადაისვენე ან ძალასაკუთარ თავს რაღაცის გაკეთება - მაგალითად, გააღე პირი მხოლოდ გონებრივი ძალისხმევით. არ აქვს მნიშვნელობა რა ნებაყოფლობითი ძალისხმევითაც არ უნდა მოვიქცეთ, რამდენიც არ უნდა გავამახვილოთ ყურადღება, პირი გაუნძრევლად დარჩება მანამ, სანამ თავისთავად არ გაიხსნება. სწორედ ამ სპონტანურობის განცდა, რაც ხდება, მღერის პოეტ ჰო კოჯიმ:

სასწაული ძალა და საოცარი მოქმედება - მე ვატარებ წყალს, ვჭრი შეშას!

ცნობიერების ეს მდგომარეობა ფსიქოლოგიურად საკმაოდ რეალურია. ის შეიძლება მეტ-ნაკლებად მუდმივიც კი გახდეს. ამავდროულად, მთელი ცხოვრების განმავლობაში, ადამიანების უმეტესობა თითქმის ყოველთვის ნათლად განასხვავებს ეგოს გარემოსგან. ამ გრძნობისგან თავის დაღწევა ქრონიკული დაავადებისგან განკურნებას ჰგავს. მასთან ერთად მოდის სიმსუბუქისა და სიმშვიდის განცდა, რაც შეიძლება შევადაროთ რელიეფს მძიმე თაბაშირის მოხსნის შემდეგ. ბუნებრივია, ეიფორია და ექსტაზი თანდათან გადის, მაგრამ ეგოსა და მის გარემოს შორის ხისტი საზღვრის მუდმივი არარსებობა აგრძელებს გამოცდილების სტრუქტურის შეცვლას. ექსტაზის დასასრული არ ჩანს ტრაგიკული, რადგან აღარ არსებობს ექსტაზის განცდის აკვიატებული სურვილი, რომელიც ადრე არსებობდა ჩაკეტილ წრეში ცხოვრების ქრონიკული იმედგაცრუების კომპენსაციის სახით.

გარკვეული გაგებით, ხისტი განსხვავება ეგოსა და გარემოს შორის შეესაბამება განსხვავებას გონებასა და სხეულს შორის, ან ორგანიზმის ნებაყოფლობით და უნებლიე მოქმედებებს შორის. ალბათ ამიტომაა, რომ იოგისა და ზენის პრაქტიკა დიდ აქცენტს აკეთებს სუნთქვაზე და სუნთქვაზე დაკვირვებაზე ( ანაპანასმრიტი), რადგან ამ ორგანული ფუნქციის მაგალითზე ჩვენთვის ყველაზე ადვილია დავინახოთ ჩვენი გამოცდილების ნებაყოფლობითი და უნებლიე ასპექტების ღრმა ერთიანობა.

ამრიგად, ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვსუნთქოთ და მაინც გვეჩვენება, რომ სუნთქვა ჩვენი კონტროლის ქვეშაა. თანაბრად შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ვსუნთქავთ ან ვსუნთქავთ. ამრიგად, ნებაყოფლობითსა და უნებლიეობას შორის განსხვავებას აზრი აქვს მხოლოდ მაშინ, როდესაც განიხილება რაიმე ჩარჩოში. მკაცრად რომ ვთქვათ, ნებაყოფლობით ვცდილობ და გადაწყვეტილებებსაც უნებურად ვიღებ. ეს რომ ასე არ იყოს, მე ყოველთვის მომიწევდა არა მხოლოდ გადაწყვეტილების მიღება, არამედ გადაწყვეტილების მიღება და ა.შ. უსასრულოდ. ამავდროულად, როგორც ჩანს, ორგანიზმში მიმდინარე უნებლიე პროცესები - მაგალითად, გულისცემა - პრინციპში არაფრით განსხვავდება სხეულის გარეთ მიმდინარე უნებლიე პროცესებისგან. ყველა მათგანი განისაზღვრება მრავალი მიზეზით. ამიტომ, როდესაც ნებაყოფლობით და უნებლიე ასპექტებს შორის განსხვავება აღარ იგრძნობა სხეულში, ეს გრძნობა ვრცელდება მის გარეთ არსებულ სამყაროზე.

ამრიგად, როდესაც ადამიანი გააცნობიერებს, რომ განსხვავებები ეგოსა და გარემოს, განზრახ და უნებლიეს შორის არის თვითნებური და მოქმედებს მხოლოდ შეზღუდული ზომით, მისი გამოცდილება შეიძლება გამოითქვას სიტყვებით: „ერთი არის ყველაფერი, ყველაფერი ერთია“. ეს გაგება გულისხმობს შინაგანი დიფერენციაციის, ხისტი დუალიზმის გაქრობას. თუმცა, ეს არავითარ შემთხვევაში არ არის „ერთგვაროვნება“, არ არის ერთგვარი პანთეიზმი ან მონიზმი, რომელიც ამტკიცებს, რომ ყველა ეგრეთ წოდებული ნივთი ერთი ჰომოგენიზებული „სუბსტანციის“ მოჩვენებითი გამოვლინებაა. დუალიზმისგან განთავისუფლების განცდა არ უნდა გავიგოთ, როგორც მთებისა და ხეების, სახლებისა და ადამიანების უეცარი გაქრობა, როგორც ამ ყველაფრის გარდაქმნა მანათობელი, გამჭვირვალე სიცარიელის ერთგვაროვან მასად.

ამიტომ, ზენის ოსტატებს ყოველთვის ესმოდათ, რომ "ერთი" ცოტა არასწორი ტერმინია. ზენის ტრაქტატი შინჯინმეი ამბობს:

ორი არსებობს ერთის წყალობით,

თუმცა, ნუ მიეჯაჭვები ამას...

ჭეშმარიტი ასეთიობის სამყაროში

არ არსებობს არც „მე“ და არც „სხვა“.

თუ რამე შეიძლება ითქვას ამ სამყაროზე,

ჩვენ ვიტყვით მხოლოდ "არა ორი".

აქედან მოდის კოანი: „როდესაც სიმრავლე მცირდება ერთამდე, რაზე მცირდება ეს? ამ კითხვაზე ჯოშუმ უპასუხა: „როდესაც სეიშუს პროვინციაში ვიყავი, შვიდ ფუნტს იწონიდა თეთრეულის მოსასხამი“. რაც არ უნდა უცნაურად ჩანდეს ეს განცხადება, ზუსტად ასე საუბრობს ზენი რეალობის გააზრებაზე - პირდაპირი ენის გამოყენებით სიმბოლოებისა და ცნებების გარეშე. ჩვენ გვავიწყდება, რომ ჩვენ ვსაუბრობთ გამოცდილებაზე და არა იდეაზე ან აზრზე. ზენი ლაპარაკობს გამოცდილებიდან და არ დგას მისგან განცალკევებით - როგორც ადამიანი, რომელიც საუბრობს ცხოვრებაზე. ღრმა გაგების მიღწევა შეუძლებელია განზე დგომით, ისევე როგორც შეუძლებელია კუნთების მოძრაობა მარტო სიტყვიერი ბრძანებით, რაც არ უნდა დაჟინებით გამოვთქვათ იგი.

დიდი აზრი აქვს ცხოვრებისგან განცალკევებას და მასზე საუბარს; არის არსებობის შესახებ დასკვნების გამოტანა და ამით ფსიქოლოგიური გამოხმაურება, რომელიც საშუალებას გვაძლევს გავაკრიტიკოთ და გავაუმჯობესოთ ჩვენი საქმიანობა. თუმცა, ამ ტიპის სისტემებს აქვთ შეზღუდვები და უკუკავშირის ანალოგიის დათვალიერება გვაჩვენებს, თუ რა არის ისინი. დახურული მარყუჟის მოწყობილობის ყველაზე გავრცელებული მაგალითია ელექტრო თერმოსტატი, რომელიც არეგულირებს ტემპერატურას სახლში. თუ თქვენ დააყენებთ ზედა და ქვედა ტემპერატურულ ზღვრებს, თერმოსტატი გამოირთვება, როდესაც მასში არსებული წყალი თბება ზედა ზღვარამდე და ჩაირთვება, როცა გაცივდება ქვედა ზღვარზე. ამრიგად, ოთახში ტემპერატურა შენარჩუნებულია სასურველ საზღვრებში. გარდა ამისა, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თერმოსტატი არის ერთგვარი მგრძნობიარე ორგანო, რომლითაც გამათბობელი აღჭურვილია ისე, რომ მას შეუძლია თავისი ქცევის რეგულირება. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ თერმოსტატი ასახავს თვითშემეცნების ელემენტარულ ფორმას.

მაგრამ თუ ჩვენ შევქმენით თვითრეგულირებადი გამათბობელი, რატომ არ ვქმნით თვითრეგულირებად თერმოსტატს ანალოგიით? ჩვენ ვიცით, რომ თერმოსტატს შეიძლება ჰქონდეს უფრო რთული დიზაინი, თუ მასში ჩავსვამთ უკუკავშირის მეორე დონეს, რომელიც გააკონტროლებს იმას, რაც უკვე არსებობს. შემდეგ ჩნდება კითხვა, რამდენად შორს შეგვიძლია წავიდეთ ამ მიმართულებით. ჩვენი მოწყობილობის გართულების გაგრძელებით, ჩვენ შეგვიძლია შევქმნათ უკუკავშირის სისტემების გაუთავებელი თანმიმდევრობა, რომელიც ვერ ფუნქციონირებს მათი სირთულის გამო. ამის თავიდან ასაცილებლად, სადღაც ამ ჯაჭვის ბოლოში უნდა იყოს თერმოსტატი, ადამიანის ინტელექტი ან ინფორმაციის სხვა წყარო, რომელსაც უპირობოდ უნდა ენდო. ასეთი ნდობის ერთადერთი ალტერნატივა იქნება საკონტროლო მოწყობილობების ძალიან გრძელი თანმიმდევრობა, რაც ძალიან ნელია და, შესაბამისად, არაპრაქტიკული. შეიძლება ჩანდეს, რომ არსებობს სხვა ალტერნატივა, კერძოდ, ორმხრივი კონტროლი, რომლის დროსაც მოქალაქეებს აკონტროლებენ პოლიციის თანამშრომლები, რომლებსაც აკონტროლებს ქალაქის მერი, რომელსაც აკონტროლებს მოქალაქეები. თუმცა, ეს სისტემა მუშაობს მხოლოდ მაშინ, როდესაც ადამიანები ენდობიან ერთმანეთს, ან, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, როდესაც სისტემა ენდობა საკუთარ თავს - და არ ცდილობს თავისგან დაშორებას საკუთარი თავის გასაუმჯობესებლად.

ეს გვაძლევს კარგ წარმოდგენას ადამიანის მდგომარეობის შესახებ. ჩვენი ცხოვრება შედგება მოქმედებებისგან, მაგრამ ჩვენ ასევე შეგვიძლია შევამოწმოთ ჩვენი ქმედებები რეფლექსიის საშუალებით. ზედმეტად ბევრი ფიქრი აჭარბებს და აფერხებს მოქმედებას, მაგრამ რადგან მოქმედებაში ზოგჯერ გვიწევს არჩევანის გაკეთება სიცოცხლესა და სიკვდილს შორის, რამდენად შეგვიძლია ფიქრის საშუალება? ზენი თავის პოზიციას ახასიათებს როგორც მუსინიდა მუნენი. აქედან გამომდინარე, ის შეიძლება ჩანდეს, რომ მხარს უჭერს მოქმედებას რეფლექსიის გარეშე.

როცა დადიხარ, უბრალოდ იარე; როცა ზიხარ, უბრალოდ დაჯექი. მთავარია, ეჭვი არ შეგეპაროთ!

ჯოშუას პასუხი ერთიანობისა და სიმრავლის საკითხზე იყო დაუფიქრებელი ქმედების, უნებლიე განცხადების მაგალითი. „როდესაც სეიშუს პროვინციაში ვიყავი, თეთრეულის მოსასხამი გამიკეთეს, რომელიც შვიდ ფუნტს იწონიდა“.

თუმცა, აზროვნება ასევე მოქმედებაა და ზენმა ასევე შეიძლება თქვას: „როცა მოქმედებ, უბრალოდ იმოქმედე; როცა ფიქრობ, უბრალოდ იფიქრე. მთავარია, ეჭვი არ შეგეპაროთ." სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თუ აპირებთ ფიქრს ან მსჯელობას, გააკეთეთ ეს თქვენს აზროვნებაზე ფიქრის გარეშე. მაგრამ ზენი ასევე დამეთანხმება, რომ აზროვნებაზე ფიქრი ასევე მოქმედებაა, თუ აზროვნებაზე ფიქრისას ჩვენ მხოლოდ ამას ვაკეთებთ და არ ჩავვარდებით უსასრულო თანმიმდევრობაში, რომ ყოველთვის მაღლა ვიდგეთ იმ დონეზე, რომელზეც ახლა ვფიქრობთ. მოკლედ, ზენი არის განთავისუფლება აზროვნებისა და მოქმედების დუალიზმისგან, რადგან ის ფიქრობს ისე, როგორც მოქმედებს - იგივე თავდადებით, სურვილითა და რწმენით. ამიტომ დამოკიდებულება მუსინიარ გულისხმობს აზროვნების დათრგუნვას. მუსინი- ეს არის მოქმედება ნებისმიერ დონეზე - ფიზიკური თუ ფსიქოლოგიური - მცდელობის გარეშე ამავე დროსდააკვირდით ან შეამოწმეთ მოქმედება. Სხვა სიტყვებით, მუსინიარის ქმედება ეჭვის ან შეშფოთების გარეშე.

ყველაფერი, რაც აქ ვთქვით აზროვნებისა და ქმედების ურთიერთკავშირის შესახებ, ასევე ეხება გრძნობებს, რადგან ჩვენი გრძნობები და ემოციები არის უკუკავშირი, ისევე როგორც აზრები. გრძნობები ბლოკავს არა მხოლოდ მოქმედებებს, არამედ საკუთარ თავს, როგორც მოქმედების სახეობას. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ჩვენ გვაქვს მიდრეკილება უსასრულოდ დაკვირვებისა და განცდისა. ამგვარად, მაგალითად, სიამოვნების განცდისას, შემიძლია იმავდროულად დავაკვირდე საკუთარ თავს, რათა მისგან მაქსიმუმი მივიღო. საჭმლის გასინჯვით არ კმაყოფილი ვარ, შეიძლება ენის გასინჯვა ვცადო. და როცა ჩემთვის საკმარისი არ არის მხოლოდ ბედნიერი ვიყო, მინდა დარწმუნებული ვიყო, რომ თავს ბედნიერად ვგრძნობ, რომ არაფერი გამომრჩეს.

ცხადია, რომ მოცემულ სიტუაციაში შეუძლებელია იმის დადგენა, თუ რა წერტილი უნდა გადაიზარდოს მსჯელობა ქმედებად - სადაც შეგვიძლია ვიცოდეთ, რომ საკმარისად დავფიქრდით სიტუაციაზე და მოგვიანებით არ ვინანებთ იმას, რაც გავაკეთეთ. ეს წერტილი განისაზღვრება მგრძნობელობითა და გამოცდილებით. მაგრამ პრაქტიკაში ყოველთვის გამოდის, რომ რაც არ უნდა ღრმად ვიფიქროთ ყველაფერზე, ვერასოდეს ვიქნებით ბოლომდე დარწმუნებული ჩვენს დასკვნებში. ზოგადად, ყოველი ქმედება არის ნახტომი უცნობში. ჩვენ მხოლოდ ერთი რამ ვიცით ჩვენი მომავლის შესახებ სრული დარწმუნებით - რომ იქ გველოდება უცნობი, რომელსაც სიკვდილი ჰქვია. სიკვდილი გვეჩვენება იმ ყველაფრის სიმბოლოდ ჩვენს ცხოვრებაში, რასაც ვერ ვაკონტროლებთ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ადამიანის სიცოცხლე არსებითად უკონტროლო და გაუგებარია. ბუდისტები ამას ცხოვრების გლობალურ საფუძველს უწოდებენ სუნიატა, ან სიცარიელე; მასზეა დაფუძნებული მუსინი, ან ზენის არაცნობიერი. მაგრამ გარდა ამისა, ზენი ესმის არა მხოლოდ, რომ ადამიანი დგას უცნობზე ან ცურავს გაურკვევლობის ოკეანეში თავისი სხეულის მყიფე ნავით; ზენი ხვდება, რომ ეს უცნობი მე ვარ.

ხედვის თვალსაზრისით, ჩემი თავი ცარიელი სივრცეა გამოცდილებებს შორის - უხილავი და გაუგებარი სიცარიელე, რომელშიც არც სინათლეა და არც სიბნელე. ერთი და იგივე სიცარიელე იმალება თითოეული ჩვენი გრძნობის უკან - როგორც გარეგანი, ასევე შინაგანი გამოცდილება. ის იყო ჩემი ცხოვრების დაწყებამდე, სანამ დედაჩემის მუცელში დავორსულდებოდი. ის მდებარეობს ყველა ატომის შიგნით, საიდანაც ჩემი სხეულია აგებული. და როდესაც ფიზიკოსი ცდილობს ღრმად შეაღწიოს ამ სტრუქტურაში, ის აღმოაჩენს, რომ მასზე დაკვირვება არ აძლევს საშუალებას დაინახოს ის, რაც მას ყველაზე მეტად აინტერესებს. ეს არის იგივე პრინციპის მაგალითი, რაზეც ჩვენ ბევრჯერ გვისაუბრია: როცა საკუთარ თავში შეხედავ, თვალები ვერაფერს ხედავენ. სწორედ ამიტომ, ზენის პრაქტიკა ჩვეულებრივ იწყება მრავალი კოანიდან ერთ-ერთით, როგორიცაა "ვინ ხარ?", "ვინ იყავი სანამ მამა და დედა გყავდა?" ან "ვინ მიათრევს ამ შენს სხეულს გარშემო?"

ამ გზით პრაქტიკოსი აღმოაჩენს, რომ მისი ნამდვილი ბუნება სვაბავაარ არსებობს მისი ნამდვილი ცნობიერება ( სინ) არის არაცნობიერი ( მუსინი). ჩვენი ჭეშმარიტი ბუნების ამ უცნობ და გაუგებარ პრინციპს თუ ჩავწვდებით, ის აღარ გვემუქრება. ის აღარ ჰგავს უფსკრულს, რომელშიც ჩავვარდებით; ეს არის ჩვენი ქმედებებისა და ცხოვრების, აზროვნებისა და გრძნობების წყარო.

ეს კიდევ ერთი მტკიცებულებაა ენის სასარგებლოდ, რომელიც ხაზს უსვამს ერთიანობას, ვინაიდან აზრისა და მოქმედების დუალიზმს არ აქვს საფუძველი რეალობაში. მაგრამ რაც მთავარია, აღარ არსებობს გაყოფა მცოდნეს, ერთი მხრივ, და უცნობს შორის, მეორე მხრივ. აზროვნება მოქმედებაა, მცოდნე კი ცნობილი. ჩვენ ასევე შეგვიძლია დავინახოთ ეკაის მსგავსი განცხადებების აქტუალობა: „მოიქეცი ისე, როგორც იცი; იცხოვრე ისე, როგორც გინდა, მხოლოდ მეორე ფიქრის გარეშე - ეს არის შეუდარებელი გზა." ასეთი განცხადება არ გმობს ჩვეულებრივ აზროვნებას, განსჯას და შეზღუდვას. მათი მნიშვნელობა არა ზედაპირზე, არამედ სიღრმეშია.

საბოლოო ჯამში, ჩვენ უნდა ვიმოქმედოთ და ვიფიქროთ, ვიცხოვროთ და მოვკვდეთ იმ წყაროზე დაყრდნობით, რომლის გაგებაც და კონტროლიც არ შეგვიძლია. თუ ჩვენ არ ვართ კმაყოფილი ამით, არანაირი ზრუნვა და ეჭვი, ჩვენი მოტივაციის ასახვა და ანალიზი არ დაგვეხმარება სიტუაციის გაუმჯობესებაში. ამიტომ, ჩვენ იძულებულნი ვართ, ერთის მხრივ, შიშსა და გაურკვევლობას შორის, მეორე მხრივ, გადახტომას შორის შედეგების მიუხედავად. ზედაპირის დონეზე, შედარებითი თვალსაზრისით, ჩვენი ქმედებები შეიძლება იყოს სწორი ან არასწორი. თუმცა, არ აქვს მნიშვნელობა რას ვაკეთებთ ზედაპირულ დონეზე, ჩვენ უნდა გვქონდეს ღრმა რწმენა, რომ ყველა ჩვენი ქმედება და ყველაფერი, რაც ხდება, ზოგადად, სწორია. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უნდა შევიდეთ მასში უკანმოუხედავად, ყოველგვარი ეჭვის გარეშე, სინანულისა და თვითდანაშაულის გარეშე. ამრიგად, როდესაც უმონს ჰკითხეს, რა არის ტაო, მან უბრალოდ უპასუხა: „გააგრძელე!“ . თუმცა, მეორე ფიქრის გარეშე მოქმედება სულაც არ არის მცნება, რომელსაც უნდა მივბაძოთ. ფაქტობრივად, ჩვენ ვერ ვიმოქმედებთ ასე, სანამ არ მივხვდებით, რომ სხვა ალტერნატივა არ გვაქვს – სანამ საკუთარ თავში არ გავაცნობიერებთ გაუგებრობისა და უკონტროლობის წყაროს.

ზენში ეს გაცნობიერება მხოლოდ პირველი ნაბიჯია ხანგრძლივი სწავლის კურსში. ყოველივე ამის შემდეგ, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ზენი არის მაჰაიანა ბუდიზმის ნაირსახეობა, რომელშიც ნირვანა - სამსარას მანკიერი წრისგან განთავისუფლება - არ არის იმდენად მიზანი, რამდენადაც ბოდჰისატვას ცხოვრების დასაწყისი. ბოდჰისატვას მოქმედებები - დაცემულიან ჰობენი- არის ამ გაგების გამოყენება ცხოვრების სხვადასხვა ასპექტზე „ყველა ცოცხალი არსების განთავისუფლებისთვის“, არა მხოლოდ ადამიანებისა და ცხოველების, არამედ ხეების, ბალახისა და მტვრისაც კი.

თუმცა, ზენში სამსარას, როგორც ინკარნაციის ციკლური პროცესის იდეა არ არის აღქმული სიტყვასიტყვით და, შესაბამისად, ზენი გვთავაზობს ბოდჰისატვას როლის საკუთარ ინტერპრეტაციას ცოცხალი არსებების დაბადებიდან და სიკვდილისგან გადარჩენაში. ერთის მხრივ, დაბადებისა და სიკვდილის ციკლი მეორდება მომენტიდან მომენტამდე და ადამიანი რჩება სამსარაში იმდენად, რამდენადაც ის აიგივებს საკუთარ თავს ეგოსთან, რომლის არსებობაც გრძელდება დროში. ამრიგად, შეიძლება ითქვას, რომ ჭეშმარიტი ზენის ცხოვრება იწყება მხოლოდ მაშინ, როდესაც ინდივიდი მთლიანად შეწყვეტს საკუთარი თავის გაუმჯობესებას. ეს ჩვენ წინააღმდეგობად გვეჩვენება, რადგან ჩვენ გვაქვს მხოლოდ ბუნდოვანი წარმოდგენა არაძალადობრივი ძალისხმევის, დაძაბულობის კონფლიქტის გარეშე და კონცენტრაციის დაძაბულობის გარეშე.

ზენში ითვლება, რომ ადამიანი, რომელიც ცდილობს საკუთარი თავის გაუმჯობესებას, რომელიც ცდილობს გახდეს იმაზე მეტი, ვიდრე არის, არ შეუძლია იმოქმედოს შემოქმედებითად. გავიხსენოთ რინზაის სიტყვები: „თუ შეგნებულად ცდილობ გახდე ბუდა, შენი ბუდა მხოლოდ სამსარაა“. ან: „თუ ადამიანი ეძებს ტაოს, ის კარგავს მას“. მიზეზი ის არის, რომ საკუთარი თავის გაუმჯობესების ან გაუმჯობესების მცდელობა აგრძელებს ჩვენს მოჯადოებულ წრეში შეკავებას, ისევე როგორც ადამიანი, რომელიც იმავე კბილებით ცდილობს საკუთარი კბილების დაკბენას. ამ იდიოტური სიტუაციიდან გათავისუფლება ზენის პრაქტიკის დასაწყისშივე მოდის, როდესაც ადამიანს ესმის, რომ „ის თვითონ, თავის ახლანდელ მდგომარეობაში, არის ბუდა“. ბოლოს და ბოლოს, ზენის მიზანი არ არის ბუდა გახდეს, არამედ ბუდასავით მოქცევა. მაშასადამე, ბოდჰისატვა ვერაფერს მიაღწევს თავის ცხოვრებაში, თუ მას აქვს თუნდაც ოდნავი შფოთვა ან სურვილი გახდეს ის, რაც ამჟამად არ არის. ანალოგიურად, ადამიანი, რომელიც წყვეტს პრობლემას და ფიქრობს საბოლოო შედეგზე, ავიწყდება დავალება, რადგან საბოლოო შედეგი მისი ყურადღების ცენტრშია.

თვითგაუმჯობესების შეუსაბამობა გამოიხატება ზენრინ კუშუს ორ ლექსში:

გრძელი რამ არის ბუდას გრძელი სხეული;

მოკლე რამ არის ბუდას მოკლე სხეული.

გაზაფხულის ლანდშაფტში გაზომვისა და შეფასების ადგილი არ არის -

ყვავილოვანი ტოტები ბუნებრივად იზრდება:

ერთი გრძელია, მეორე უფრო მოკლე.

აქ არის ზენის ოსტატი გოსოს ლექსი:

ბუდას პოვნას ცდილობ, ვერ პოულობ მას;

პატრიარქის ნახვას ცდილობ, შენ მას ვერ ხედავ.

ტკბილ ნესვს სიტკბო აქვს ღეროშიც კი;

მწარე გოგრა მწარეა ძირამდე.

ზოგიერთი ბუდა მოკლეა, ზოგი კი გრძელი. ზოგიერთი სტუდენტი დამწყებია, ზოგი უფრო მოწინავე, მაგრამ თითოეული მათგანი „სწორია“ ამჟამინდელ მდგომარეობაში. ბოლოს და ბოლოს, თუ ადამიანი ცდილობს საკუთარი თავის გაუმჯობესებას, ის ეგოიზმის მოჯადოებულ წრეში ვარდება. დასავლელებისთვის შეიძლება რთული იყოს იმის გაგება, რომ თითოეული ჩვენგანი უნებურად იზრდება და არა ცნობიერი თვითგანვითარებით, და რომ არც სხეული და არც გონება არ იზრდება, როდესაც ისინი დაჭიმულია. როგორც თესლი ხდება ხე, მოკლე ბუდა ხდება გრძელი ბუდა. ეს პროცესი არ არის თვითგანვითარება, რადგან ხეს არ შეიძლება ეწოდოს გაუმჯობესებული თესლი. უფრო მეტიც, ბევრი თესლი არასოდეს ხდება ხე - და ეს საკმაოდ შეესაბამება ბუნებას ან ტაოს. თესლი წარმოშობს მცენარეებს, მცენარეები კი ახალ თესლს. უფრო მეტიც, არაფერია უკეთესი ან უარესი, უფრო მაღალი ან დაბალი, რადგან განვითარების საბოლოო მიზანი არსებობის ყოველ მომენტში მიიღწევა.

არასწრაფვის ფილოსოფია, ან mui, ყოველთვის აჩენს მოტივაციის პრობლემას, რადგან გვეჩვენება, რომ თუ ადამიანები სრულყოფილები არიან, ან ბუდაები, თავიანთ ამჟამინდელ მდგომარეობაში, ამან შეიძლება წაართვას მათ შემოქმედებითად მოქმედების სურვილი. პასუხი არის ის, რომ მოტივირებული ქმედებები არ იძლევა შემოქმედებით შედეგებს, რადგან ასეთი ქმედებები არ არის თავისუფალი, არამედ განპირობებული. ნამდვილი კრეატიულობა ყოველთვის უმიზნოა. ეს არ გულისხმობს რაიმე გარე მოტივებს. მაშასადამე, ისინი ამბობენ, რომ ნამდვილი ხელოვანი თავის შემოქმედებაში ბაძავს ბუნებას და ამით სწავლობს "ხელოვნება ხელოვნებისთვის" ჭეშმარიტ მნიშვნელობას. კოჯისეიმ თავის მოკლე გამონათქვამების კრებულში სეიკონტანი დაწერა:

თუ თქვენს ნამდვილ ბუნებას აქვს ბუნების შემოქმედებითი ძალა, სადაც არ უნდა წახვიდეთ, აღფრთოვანებული იქნებით მხიარული თევზითა და მფრინავი გარეული ბატებით.

შენიშვნები:

"Ummon-roku" (ჩინურად: "Yun-men-lu").

„გოსო-როკუ“ (ჩინ. „ვუ-ცუ-ლუ“).

ჩინურად wu-zy (არამოქმედება, ბუნებრივი კულტივაცია).

ეს სტატია აღწერს ზენ ბუდიზმის ძირითად წესებს, პრინციპებსა და ფილოსოფიას.

არსებობს სხვადასხვა რელიგიის მრავალი განშტოება. თითოეულ მათგანს ჰყავს საკუთარი სკოლები და დამფუძნებლები, მასწავლებლები და ტრადიციები. ერთ-ერთი ასეთი სწავლებაა ზენი. რა არის მისი არსი და რა არის მისი დამახასიათებელი ნიშნები? ამ და სხვა კითხვებზე პასუხი იპოვეთ სტატიაში.

ზენის სწავლება: რომელი რელიგიური ფილოსოფიის მიმართულება?

ზენის სწავლება: რელიგიური ფილოსოფიის ფილიალი, რომელსაც ბუდიზმი ჰქვია

ზენი არის რელიგიის არაზუსტი სახელი, რომელმაც დღეს ცვლილებები განიცადა და ის ნამდვილად არ არის რელიგია. თავიდან ამ ფილოსოფიას ზენი ერქვა. იაპონურიდან თარგმნილი ზენი ნიშნავს: 禅; სქტ. დჰიანა, ნაკრები. 禪 ჩანი. ეს სიტყვა ითარგმნება როგორც "სწორად იფიქრე", "შინაგანად ფოკუსირება რაღაცაზე".

ზენის სწავლება არის ბუდას რელიგიური ფილოსოფიის ფილიალი. იგი მიჰყვება მაჰაიანას მემკვიდრეობას, რომელიც წარმოიშვა შუა სამეფოში და ამის შემდეგ ცნობილი გახდა მთელ შორეულ აღმოსავლეთში (ვიეტნამი, კორეა, იაპონია). მაგრამ მიმდევრები თვლიან, რომ ზენი არის იაპონური ბუდიზმის ფილოსოფია, რომელიც ამ ქვეყანაში ჩინეთიდან მეთორმეტე საუკუნეში ჩამოიტანეს.

რა არის ზენ ბუდიზმი: განმარტება, ძირითადი იდეები, არსი, წესები, პრინციპები, ფილოსოფია

მე-12 საუკუნის შემდეგ იაპონურმა და ჩინურმა ზენის ტრადიციებმა ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად იპოვეს ადგილი ცხოვრებაში, მაგრამ დღემდე მათ შეინარჩუნეს ერთიანობა და შეიძინეს საკუთარი მახასიათებლები. იაპონური ზენი ისწავლება რამდენიმე სკოლაში - რინზაი (ჩინ. Linji), სოტო (ჩინ. Caodong) და Obaku (ჩინ. Huangbo).

• სიტყვა ზენი სათავეს იღებს სანსკრიტ-პალი "დჰიანა/ჯჰანას" ეპოქაში.
• ჩინელები „ზენს“ „ჩანს“ გამოთქვამდნენ.
• იაპონელები „ზენს“ სწორად წარმოთქვამდნენ, ამიტომ ამ სიტყვის სახელი და ბგერა დღემდე შემორჩა.
• ახლა ზენი არის ბუდისტური ორიენტაციის პოპულარული ფილოსოფია და პრაქტიკა.
• ეს ფილოსოფია ისწავლება ზენის სკოლებში. ასევე არსებობს ამ რელიგიის სხვა ოფიციალური სახელი - "ბუდას გული" ან "ბუდას გონება". ორივე ვარიანტი სწორად ითვლება.

ზენის სწავლების ძირითადი იდეები და არსი შემდეგია:

• ზენის სწავლა შეუძლებელია. მასწავლებლები მხოლოდ გვთავაზობენ გზებს, რომლითაც მიმდევარს შეუძლია მიაღწიოს განმანათლებლობას.
• აღსანიშნავია, რომ ამ რელიგიის ოსტატები თავიანთ ლექსიკაში არ იყენებენ "განმანათლებლობის მისაღწევად".. სწორი გზა იქნება: „გასაგებად და საკუთარი „მე“-ს დასანახად“,რომ შეცვალო საკუთარი თავი უკეთესობისკენ.
• შეუძლებელია ყველასთვის ერთი გზის მითითება, რადგან თითოეული ადამიანი ინდივიდუალურია- საკუთარი იდეებით ცხოვრებისეული პოზიციების, გამოცდილების და ცხოვრების პირობების შესახებ. ადამიანმა უნდა მოძებნოს გზა, ცნობიერების ჩანაცვლების გარეშე, სპეციალურად პრაქტიკული სავარჯიშოების შესრულებით ან იდეების მიყოლებით.
• ადამიანის ენა, სურათები და სიტყვები უაზროა.მათი დახმარებით შეუძლებელია გამჭრიახობის მიღწევა. ეს მდგომარეობა ხელმისაწვდომი გახდება ტრადიციული ზენის მეთოდოლოგიური ინსტრუქციების და თუნდაც გარეგანი სტიმულის წყალობით - მკვეთრი კივილი, ძლიერი დარტყმა და ა.შ.

ზენ ბუდიზმის პრინციპები დაფუძნებულია ოთხ ჭეშმარიტებაზე:

1. ცხოვრება ტანჯვაა. როცა ადამიანი ამას გაიგებს, ყველაფერს თავისთავად მიიღებს. ხალხი არასრულყოფილია და სამყარო არ არის სრულყოფილი. თუ გსურთ მიაღწიოთ ზენს, მაშინ უნდა მიიღოთ იგი. ბუდამ ეს აღიარა და მიიღო. მან გააცნობიერა, რომ ადამიანმა ბევრი რამ უნდა გადაიტანოს ცხოვრების განმავლობაში: ტანჯვა, ავადმყოფობა, სიმცირე, უსიამოვნო სიტუაციები, მწუხარება, ტკივილი.

შემდეგი 3 ჭეშმარიტება დევს სურვილებში:

1. სიყვარულის სურვილი.ბუდა ამტკიცებდა, რომ ფსიქო-ემოციური აშლილობის მთავარი მიზეზი არის საკუთარი სურვილებისადმი მიჯაჭვულობა. თუ რაღაცას ვერ ვიღებთ, მაშინ ცხოვრება ჩვენთვის სასიამოვნო არ არის. მაგრამ ამის გამო არ უნდა გაბრაზდე და გაღიზიანდე, ეს უნდა მიიღო.
2. ტანჯვის დასასრული.თუ თქვენ მოიშორებთ სურვილებს მიჯაჭვულობას და განთავისუფლდებით ტანჯვისგან, მაშინ გონება გაიწმინდება წუხილისა და წუხილისგან. ამ გონების მდგომარეობას სანსკრიტზე ნირვანა ეწოდება.
3. ტანჯვის ბოლომდე მიმავალი გზა. ნირვანას მიღწევა მარტივია, თუ გაზომილი ცხოვრება გაქვთ. მიჰყევით რვაგზის გზას, რომელიც წარმოადგენს თქვენს სურვილებში თვითგანვითარებას.

მასწავლებელმა უნდა დაინახოს საკუთარი ბუნება, რათა ეს ასწავლოს თავის მოსწავლეებს. გარდა ამისა, მან უნდა დაინახოს მოსწავლის რეალური მდგომარეობა. მხოლოდ ამ გზით შეძლებს ოსტატი სწორი რჩევისა და ინსტრუქციების მიცემას გამოღვიძების ბიძგისთვის.

ზენ ბუდიზმის ფილოსოფიაშედგება სამი შხამის დოქტრინისგან. სწორედ მათ გამო ჩნდება ადამიანის ცხოვრებაში ყველა უბედურება, ტანჯვა და ბოდვა. ასეთი ბოროტება მოიცავს შემდეგს:

• ადამიანს არ ესმის მისი ბუნება- გონება დაბინდულია, მუდმივი მოუსვენარი შინაგანი მდგომარეობაა და სიბნელეც კი ჩნდება.
• არსებობს ზიზღი კონკრეტული სიტუაციების, საგნების მიმართ- რაღაცის წარმოდგენა, როგორც დამოუკიდებელი ბოროტება, ხისტი შეხედულებები ცხოვრებაზე.
• გადაჭარბებული სიყვარული- რაღაც სასიამოვნოზე, ამ ცხოვრებაში არასაჭირო ნივთებზე მიჯაჭვულობა.

მაშასადამე, ზენ ბუდიზმის წესებია:

• დაამშვიდე გონება. იყავით უფრო მშვიდი, ნუ ნერვიულობთ წვრილმანებზე, რათა ცხოვრებამ მშვიდად და შეუფერხებლად წარიმართოს.
• განთავისუფლდით ხისტი ხედებისგან.გაიგე, რომ ადამიანი საკუთარი ხელით ქმნის თავის გარშემო ბოროტებას. თუ ცხოვრებას სხვანაირად შევხედავთ, მაშინ ყველაფერი ჩვენს ირგვლივ შეიცვლება.
• გათავისუფლდით მიჯაჭვულობისგან. გაიგე, რომ ცოტა კარგია, თორემ ცხოვრება დაკარგავს გემოს და ნათელ ფერებს. სასიამოვნო ნივთების დაუოკებელი წყურვილი არ უნდა იყოს. ყველაფერი კარგია ზომიერად.

მოსწავლეებს აძლევენ სხვადასხვა რჩევებს, მაგრამ ისეთი, რომ კონკრეტული ადამიანისთვის გასაგები იყოს. Მაგალითად:

• ივარჯიშეთ მედიტაცია თქვენი გონების დასამშვიდებლად და დასამშვიდებლად. ამავდროულად, შეეცადეთ დაიცავით მასწავლებლის ყველა რჩევა.
• ნუ ეცდებით მშვიდობისა და განმანათლებლობის მიღწევას, მაგრამ თავი დაანებეთ ყველაფერს, რაც თქვენს გარშემო ხდება.

ზენის პრაქტიკის მიმდევრები ბევრს აკეთებენ მჯდომარე მედიტაციას და აკეთებენ მარტივ საქმეს. ეს შეიძლება იყოს მთებში მოსავლის მოყვანა ან რეგულარული გაწმენდა. მთავარი მიზანი გონების დამშვიდება და აზრების გაერთიანებაა. შემდეგ წყდება თვითჩაღრმავება, გონების დაბინდვა ქრება (ზენის ოსტატებს მიაჩნიათ, რომ თანამედროვე ადამიანებს ყველას აქვს დაბინდული გონება) და მოუსვენარი მდგომარეობა სტაბილიზდება. განმანათლებლობის შემდეგ უფრო ადვილია შენი ბუნებრივი არსის დანახვა.

იაპონური და ჩინური ზენი: ერთი და იგივეა?

იაპონური ან ჩინური ზენი

იაპონური და ჩინური ზენი ერთი და იგივეა, მაგრამ თავისი გამორჩეული თვისებებით.

ჩანის ბუდიზმი არის ის, რასაც ჩინელები ზენის რელიგიას უწოდებენ.. ბევრი მიმდევარი თავისი გზის დასაწყისში ვერ გაიგებს ჩან ბუდიზმი. როგორც ჩანს, ეს რაღაც მიუღწეველია, ირაციონალური და მისტიურიც კი. მაგრამ ზენის გამჭრიახობა დაჯილდოებულია უნივერსალური მახასიათებლებით.

ზენის გავლენა იაპონიის კულტურულ მემკვიდრეობაზეგვაიძულებს ვაღიაროთ ეს სკოლა, როგორც მნიშვნელოვანი და აქტუალური ზენ ბუდიზმის იდეების შესწავლისას. ეს ხელს უწყობს ფილოსოფიის და აზროვნების განვითარების გზების გამოვლენას.

ფსიქოლოგიური ასპექტები, ზენ ბუდიზმის ფსიქოთერაპია: პრაქტიკა

ზენ ბუდიზმის ფსიქოთერაპია

სატორის მისაღწევად, ადამიანი უბრალოდ არ უნდა იჯდეს ბო ხის ქვეშ და დაელოდო ინდულგენციას და განმანათლებლობას. ოსტატთან იქმნება სპეციალური ურთიერთობა და ტარდება პროცედურების კონკრეტული სისტემა. ამიტომ, ზენ ბუდიზმის ფსიქოლოგიური ასპექტები და ფსიქოთერაპია მნიშვნელოვანია ინდივიდის სულიერი განვითარებისთვის გასათავისუფლებლად.

• ბევრი ფსიქოლოგი იყენებს ზენ ბუდიზმის პრინციპებს თავის პრაქტიკაში.
• განსაკუთრებით კარგია ფსიქოლოგი, რომელიც შთაგონებულია ზენის იდეებით და კარგად იცნობს მათ.
• ხალხი ბუნებით კომპლექსურია. ვიღაცას აქვს აკვიატებული იდეები სხვა ადამიანზე შურისძიების შესახებ, მეორე ცდილობს უფრო სწრაფად მიაღწიოს მომავალს ან, პირიქით, აწუხებს იმაზე, რაც შეიძლება მოხდეს, ხოლო მესამე შთანთქავს თავის წარსულს.
• თავად ადამიანმა შეიძლება გაიმეოროს ისეთი ქმედებები, რომლებიც მას უსიამოვნებას უქმნის, მაგრამ ქვეცნობიერში და სიტყვებში მას სურს ამ წრიდან გამოსვლა.

ზენის ფსიქოლოგია აჩვენებს, რომ ყველა ეს მიჯაჭვულობა და ფიქსაცია ხელს უშლის აწმყოს ცხოვრებასა და გამოცდილებას. რეალური და სწორი ზენის გზა მიგვიყვანს განმანათლებლობამდე და ადამიანის არსებობის სწორ შეგნებამდე.

ზენ ბუდიზმი, როგორც ცხოვრების ფილოსოფია და ხელოვნება: მაგალითები

ზენ ბუდიზმი - ფილოსოფია და ცხოვრების ხელოვნება

ზენ ბუდიზმის მთავარი მიზანი განმანათლებლობის ანუ სატორის მიღწევაა.ევროპელებისთვის ისეთი ფილოსოფია და ცხოვრების ხელოვნება, როგორიცაა ზენი, მიუღწეველია. მაგრამ ამ სწავლებაში არაფერია ზებუნებრივი. ეს არის ჩვეულებრივი უნარები, რომლებიც სრულყოფილებამდეა დახვეწილი ზენის ოსტატების მიერ.

აქ მოცემულია ცხოვრების ასეთი ხელოვნების მაგალითები:

მენტორი ესაუბრება თავის სტუდენტს:

- სიმართლეში დადასტურებული ხარ?
- Დიახ უფროსო.
- რას აკეთებ საკუთარი თავის აღზრდისთვის?
- ვჭამ როცა მშია და ვიძინებ როცა დავიღალე.
- მაგრამ ამას ყველა აკეთებს. გამოდის, რომ თქვენ არ ასწავლით საკუთარ თავს, მაგრამ ცხოვრობთ ისე, როგორც სხვა ადამიანები?
- არა.
- რატომ?
- იმიტომ, რომ საკვების მიღებისას ისინი არ არიან დაკავებულნი ჭამით, არამედ იფანტებიან საუბრებით და სხვა უცხო საგნებით; როცა ისვენებენ, საერთოდ არ იძინებენ, მაგრამ ბევრს ოცნებობენ და ძილშიც კი განიცდიან ემოციებს. ამიტომ ისინი ჩემნაირი არ არიან.

ამ მაგალით-იგავში ახსნით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ჩვეულებრივი ადამიანები განიცდიან მუდმივ შიშს და საკუთარ თავში ეჭვის შერეულ გრძნობებს და ასევე ცხოვრობენ არა რეალურ, არამედ ილუზიურ სამყაროში. ადამიანები ფიქრობენ, რომ ისინი იგემებენ და გრძნობენ რაღაცას, ვიდრე რეალურად განიცდიან ყველა ემოციას.

ზენის ფილოსოფიის კიდევ ერთი მაგალითი ვლინდება სხვა იგავში:

ამ სწავლების ოსტატი თავის შესახებ მოგვითხრობს: „როცა ჯერ კიდევ არ ვისწავლე ზენი, მდინარეები ჩემთვის მდინარეები იყო, მთები კი მთები. ზენის პირველი ცოდნით, მდინარეებმა შეწყვიტეს მდინარეები და მთები შეწყვიტეს მთებად. როცა სწავლება სრულად გავიაზრე და თავად გავხდი მასწავლებელი, მდინარეები ისევ მდინარეებად იქცნენ, მთები კი მთებად“.

ეს იმის მტკიცებულებაა, რომ განმანათლებლობის შემდეგ, რაც არის აქ და ახლა იწყებს სხვაგვარად აღქმას. ჩვენ ვიღებთ ჩრდილებს სარწმუნო ნივთებისთვის და ამ დროს სიბნელეში ყოფნისას შეუძლებელია სინათლის შეცნობა. ზენისთვის მნიშვნელოვანია, რომ ადამიანმა იცნობდეს საკუთარ თავს შიგნიდან და არა გონებით. ზენი უნდა შეაღწიოს ადამიანის სულისა და მისი არსების სიღრმეში.

რას ნიშნავს ზენის ცოდნა, ზენის მდგომარეობა, შინაგანი ზენი?

ადამიანებს შორის შეგიძლიათ მოისმინოთ: "მე ვისწავლე ზენი". რას ნიშნავს ზენის ცოდნა, ზენის მდგომარეობა, შინაგანი ზენი? Ეს ნიშნავს: "მუდმივი მედიტაციის მდგომარეობა"და "აბსოლუტური აუღელვებელი გონება". მაგრამ თუ ადამიანი ამაზე საუბრობს და ამტკიცებს კიდეც, რომ მან იცის რა არის ზენი, მაშინ ის ცხოვრობს მოტყუებული. ზენის არსის შესწავლა მხოლოდ შერჩეულ ადამიანებს ეძლევათ და ამ ფილოსოფიის სწავლება ისეა აგებული, რომ ადამიანი საკუთარ თავზე ასე არ ისაუბრებს.

ზენის მდგომარეობა არის მშვიდობა შიგნიდან, ნათელი გონება და სული.ზენი ადამიანში არის სიმშვიდე. ადამიანი, რომელმაც ისწავლა ზენი, არ შეიძლება წონასწორობიდან გადააგდოთ. გარდა ამისა, მას შეუძლია დამოუკიდებლად დაეხმაროს მოწინააღმდეგეს შინაგანი სიმშვიდის პოვნაში.

როგორ მივაღწიოთ ზენის მდგომარეობას?

ზენის მდგომარეობაში შესვლა საერთოდ არ არის თამაში. მიმდევარი ყურადღებას ამახვილებს მის ყოველდღიურ პოზიციაზე ცხოვრებაში. იმისათვის, რომ მიაღწიოთ ზენ მდგომარეობას, ყველაფერი თქვენს ირგვლივ უნდა იყოს გასწორებული.

• ყველაფერში ჰარმონია ყველაზე მნიშვნელოვანია.
• თქვენ დარწმუნებული ხართ და იცით, რომ ამის მიღწევა შეგიძლიათ.
• ირგვლივ ყველა პრობლემა ქრება, განსაკუთრებული ენერგია ავსებს ჩვენს გარშემო არსებულ სამყაროს. ჩნდება რაღაც იდეალური, რაც პრობლემების გადაჭრაში ეხმარება.
• თქვენი უნარები ემთხვევა ამოცანებს- ყველაფერი ჰარმონიულად მიდის. მათთვის, ვინც კარგად იცნობს სპორტს, ამ მომენტს ეწოდება "ზონაში ყოფნა". მეცნიერებაში ამ პროცესს "ნაკადს" უწოდებენ.
• სიზმარში უნდა იგრძნო თავი. "ნაკადში" დრო და ცნობიერება იკარგება. როგორც ჩანს, შენ ირგვლივ ყველაფერში იხსნება. ბავშვისთვის უფრო ადვილია ზენის მდგომარეობაში შესვლა, უფროსებისთვის კი უფრო რთული. მათ ესმით დროის განმარტება. მაგრამ პატარა ადამიანისთვის, თავისი არასტაბილური ფსიქიკის მქონე ადამიანისთვის უფრო რთულია ტრანზიციაში დაბრუნება, ამიტომ ბავშვისთვის ზენის მდგომარეობა შეიძლება საშიში იყოს.

როდესაც ზენის მდგომარეობაში მოხვდებით, მიხვდებით, რომ არაფრის დაგეგმვა არ გჭირდებათ. ეს არის სხვადასხვა გეგმების დასახვის ჩვევა, რაც თითოეულ ჩვენგანში „ახშობს“ შემოქმედებითობას. არაფერია უფრო გამაღვიძებელი და მატონიზირებელი, ვიდრე გონების მიერ "ნაკადში", სპეციალურად შექმნილ "ზონაში" ან "თეთრ მომენტში" ყოფნა.

რა არის ზენის მედიტაცია?

ზენ მედიტაცია არის მედიტაციური დასვენების ტექნიკა ბუდასგან. ეს არის ყველაზე პოპულარული ტექნიკა მსოფლიოში - ეს არის ბუდისტური სწავლებების გული. ზენის მედიტაციის სარგებელი მოიცავს შემდეგს:

• კარგი კონცენტრაციის სწავლება
• თვითშემეცნების შესაძლებლობა
• სიმშვიდისა და სიხარულის მიღება
• გაუმჯობესებული ჯანმრთელობა
• ნებისყოფის გაჩენა
• შინაგანი ენერგიის გაზრდა

გაფრთხილება:თუ ყველაფერს სწორად გააკეთებთ, თქვენში ემოციური ქარიშხალი დაიწყება. ეს მდგომარეობა შეიძლება მოხდეს რამდენიმე დღის ან კვირის ვარჯიშის შემდეგ. თქვენი დათრგუნული ემოციები ცნობიერებაში მოიმატებს. ამ მომენტში მნიშვნელოვანია არა მათთან ბრძოლა, არამედ მისცეს საშუალება, რომ გაფრინდნენ. ამის შემდეგ მოვა სიმშვიდე, გონების სიცხადე და სიხარული.

ზენის მედიტაციის შესრულების ტექნიკა:

ზენის მედიტაციის ორი ძირითადი ტექნიკა არსებობს: შუალედური და მოწინავე:

ზენის მედიტაციის ორი ძირითადი ტექნიკა

რჩევა:ნუ ეცდებით ხელოვნურად გააცნობიეროთ ზენის საიდუმლო. ნუ ჩაეჭიდებით ჩასუნთქვასა და ამოსუნთქვას. ამ პროცესებს შორის მოხდება ყველაზე მნიშვნელოვანი: გამოვლინდება სამყაროს საიდუმლოებები, თქვენ შეიცნობთ საკუთარ თავს და ა.შ. უბრალოდ მედიტირეთ სწორად და ყველაფერი ბუნებრივად მოხდება.

რა განსხვავებაა ზენ ბუდიზმსა და ბუდიზმს შორის: განსხვავებები, განსხვავებები, მახასიათებლები

რაც შეეხება ზენ ბუდიზმის გაგებას, აღსანიშნავია, რომ თუ ცდილობთ გაიგოთ, ეს არ იქნება ზენ ბუდიზმი. ადამიანმა უნდა გაიაზროს რეალობა ისე, როგორც არის. თუ ვსაუბრობთ ზენ ბუდიზმსა და ბუდიზმს შორის განსხვავებაზე, მაშინ განსხვავება არ არის, რადგან ასეთი პრაქტიკა არის ბუდიზმი. ყველა ბუდისტური პრაქტიკა იყოფა:

• სამატი- გონებისა და სხეულის დამშვიდება, მშვიდობისა და სიმშვიდის გაგება.
• ვიპასანა- საშუალებას გაძლევთ დააკვირდეთ ფსიქიკური ფენომენების გაჩენას. ადამიანი თავისთვის რაღაც ახალს აღმოაჩენს გრძნობებში, ფიქრებში, ემოციებში.

ყველა ბუდისტური პრაქტიკა ეხმარება გონებას გათავისუფლდეს ტანჯვისგან, განთავისუფლდეს არასწორი შეხედულებებისგან და ჩამოაყალიბოს სწორი მსოფლმხედველობა. ზენი უბრალოდ ეხმარება სწორი აზროვნებისა და ცხოვრების წესის მნიშვნელოვანი ელემენტების შეძენას, გონების განადგურების აღმოფხვრას. არ არის საჭირო წესების დაცვა, მნიშვნელოვანია მსოფლიო წესრიგის გაგება. ბუდისტურ პრაქტიკაში არ არსებობს წესები, ვარაუდები ან ჰიპოთეზა. თუ ადამიანი ისწავლის ზენის გააზრებას, მაშინ ის მოიშორებს ბოდვებს და იცხოვრებს მშვიდობითა და სიმშვიდით.

ზენ ბუდიზმის სიმბოლოები და მათი მნიშვნელობა: ფოტო

ბუდიზმს, ისევე როგორც ზენ ბუდიზმს, აქვს მრავალი განსხვავებული სიმბოლო. მაგრამ ზენში ყველაზე მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი ითვლება ენსო- განმანათლებლობისა და თავისუფლების წრე. ზენ ბუდიზმის ეს სიმბოლო დამზადებულია ტატუების სახით, დახატულია სახლების კედლებზე, განსაკუთრებით ჩინეთსა და იაპონიაში და ინტერიერს ამშვენებს მისი გამოსახულება.

ენსო ნიშნავს განმანათლებლობას, ძალას, მადლს, სიცარიელეს, სამყაროს. წრე თავისთავად უწყვეტი კარმული აღორძინებაა, ხოლო შინაგანი სივრცე ცხოვრებისეული გაჭირვებისგან განთავისუფლების ნიშანია.

ზენ ბუდიზმის სიმბოლო

ეს სიმბოლო შეიძლება გამოისახოს ლოტოსის ყვავილით შიგნით, როგორც მტკიცებულება იმისა, რომ ადამიანი გახდა უფრო თეთრი, უფრო დიდებული და განუყოფელი ბუნებისგან - მშვიდობიანი და მშვიდი.

ზენ ბუდიზმის სიმბოლოები ლოტუსით

რეალურად წრეში ენსოთქვენ შეგიძლიათ გამოსახოთ სიმბოლოები ან თუნდაც ბუდა. მას მაინც ექნება ზენის სწორი მნიშვნელობა - განმანათლებლობა, განწმენდა და მშვიდობა.

ზენ ბუდიზმი კოანები: მაგალითები

ზენ ბუდისტური კოანები მოკლე ნარატივებია კითხვებითა და დიალოგებით.მათ შეიძლება არ ჰქონდეთ ლოგიკა, მაგრამ მათთვის, ვისაც ზენის გაცნობა სურს, გასაგები იქნება. კოანის მიზანია შეუქმნას მოსწავლეს ფსიქოლოგიური იმპულსი, რომ გაიგოს და მიაღწიოს განმანათლებლობას. ეს ერთგვარი იგავია, მაგრამ კოანს არ სჭირდება თარგმნა და გაგება, ის ემსახურება ჭეშმარიტი რეალობის გაგებას.

აქ არის კოანების მაგალითები:

ზენ ბუდიზმი კოანები: მაგალითები

ზენ ბუდიზმი კოანი: მაგალითი

ზენ ბუდიზმი კოანი

ნუ ეცდებით ზენ ბუდიზმის გაგებას. ის შენში უნდა იყოს, ეს არის შენი ნამდვილი არსი. ივარჯიშეთ თვითდისციპლინაში, განიცადეთ არსებობის სიხარული, გჯეროდეთ, მიიღეთ და შემდეგ შეძლებთ ზენის გააზრებას და საკუთარ თავში მიღებას.

ვიდეო: საუბარი ზენ ოსტატ ჯინენთან ჭეშმარიტებისა და მედიტაციის შესახებ

ფსიქოანალიზი წარმოადგენს დასავლელი ადამიანის სულიერი კრიზისის ტიპურ გამოვლინებას და ამავდროულად აჩვენებს ამ კრიზისიდან გამოსავლის შესაძლებლობას. ფსიქოანალიზის თანამედროვე მიმართულებები - "ჰუმანისტური" და "ეგზისტენციალური" - ამის ნათელი მაგალითია. თუმცა, სანამ განვიხილავდი ჩემს „ჰუმანისტურ“ კონცეფციას, მინდა ხაზგასმით აღვნიშნო, რომ თავად ფროიდის მიერ შემუშავებული სისტემა არ შემოიფარგლება, მიუხედავად გავრცელებული რწმენისა, „ავადმყოფობის“ და „განკურნების“ ცნებებით. ის, უპირველეს ყოვლისა, წარმოადგენს ადამიანის გადარჩენის კონცეფციას, ვიდრე ფსიქიკურად დაავადებული ადამიანების მკურნალობას. ზედაპირული მიდგომით ჩნდება განცდა, რომ ფროიდმა უბრალოდ გამოიგონა ფსიქიკური დაავადების მკურნალობის ახალი მეთოდი და რომ სწორედ ეს იყო მისი კვლევის მთავარი საგანი, რომელიც საბოლოოდ გახდა მეცნიერის ცხოვრების საქმე. თუმცა, უფრო დაწვრილებითი შემოწმების შემდეგ, ირკვევა, რომ ნევროზების მკურნალობის სამედიცინო მიდგომები მალავს სრულიად განსხვავებულ იდეას, რომელსაც თავად ფროიდი იშვიათად აყალიბებდა მკაფიოდ და შეიძლება ყოველთვის არ იცოდა. რა სახის იდეაა ეს? როგორია ფროიდის კონცეფცია „ფსიქოანალიტიკური მოძრაობის“ შესახებ და რა იყო ამ მოძრაობის ამოსავალი წერტილი?

შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ფროიდის სიტყვები: „სად იყო ის, მე უნდა გავხდე“ ყველაზე ნათელ პასუხს გვაძლევს ამ კითხვაზე. ფროიდი მიზნად ისახავს ირაციონალური და არაცნობიერი ვნებები გონიერებას დაექვემდებაროს. თავისი აზრებით, ადამიანმა, თავისი შესაძლებლობების შესაბამისად, უნდა გათავისუფლდეს არაცნობიერის უღლისგან. იმისათვის, რომ მძვინვარე შინაგანი არაცნობიერი ძალები დაემორჩილოს მის ნებას და შემდგომში განახორციელოს მათზე კონტროლი, მან პირველ რიგში უნდა გააცნობიეროს მათი არსებობის ფაქტი. ფროიდის მთავარი პოსტულატი, რომელსაც ის ყოველთვის მისდევდა, იყო ჭეშმარიტების ოპტიმალური ცოდნა და, შესაბამისად, რეალობის ცოდნა. ეს იდეა ტრადიციულად დამახასიათებელი იყო რაციონალიზმის, განმანათლებლობის ფილოსოფიისა და პურიტანული ეთიკისათვის. თუმცა, ფროიდი გახდა პირველი (ან, ყოველ შემთხვევაში, მას ასე სჯეროდა), რომელმაც არა მხოლოდ გამოაცხადა თვითკონტროლის იდეა მიზნად, როგორც ამას აკეთებდა დასავლური რელიგია და ფილოსოფია, არამედ, დაფუძნებული იყო არაცნობიერის შესწავლაზე. მეცნიერულმა საფუძველმა შეძლო ამ მიზნის განხორციელების გზების შეთავაზება.

ფროიდმა თავისი სწავლებით აღნიშნა რაციონალიზმის აყვავება დასავლეთში. მიუხედავად ამისა, თავისი გენიალურობით მან მოახერხა არა მხოლოდ რაციონალიზმის ცრუ და ზედაპირული ოპტიმიზმის დაძლევა, არამედ ამ უკანასკნელის შერწყმა იმ რომანტიკულ კონცეფციასთან, რომელიც მას დაუპირისპირდა მე-19 საუკუნეში. ფროიდის ღრმა პიროვნულმა ინტერესმა ადამიანის პიროვნების ირაციონალური და სენსუალური ასპექტების შესწავლის საშუალება მისცა მას განეხორციელებინა ეს სინთეზი.

ფროიდი დიდწილად დაინტერესებული იყო პიროვნების პრობლემის ფილოსოფიური და ეთიკური ასპექტებით. თავის ლექციებში ფსიქოანალიზის შესავალში, ფროიდი მიუთითებს პიროვნების ღრმა ცვლილებებზე, რომელთა მოტანას ცდილობს სხვადასხვა მისტიკური პრაქტიკა და განაგრძობს: „ჩვენ ჯერ კიდევ ვაღიარებთ, რომ ფსიქოანალიზის თერაპიულმა ძალისხმევამ აირჩია გამოყენების მსგავსი წერტილი. ყოველივე ამის შემდეგ, მათი მიზანია გააძლიერონ „მე“, გახადონ იგი უფრო დამოუკიდებელი „სუპერ-ეგოსგან“, გააფართოვონ აღქმის ველი და აღადგინონ მისი ორგანიზაცია ისე, რომ მან შეძლოს Id-ის ახალი ნაწილების დაუფლება. სადაც იყო, მე უნდა გავხდე, ეს დაახლოებით იგივე კულტურული სამუშაოა, როგორც ზუიდერ ზეეს გაშრობა. ფროიდის აზრით, „ადამიანის განთავისუფლება ნევროზული სიმპტომებისგან, ინჰიბიციებისა და ხასიათის პათოლოგიებისგან“ ფსიქოანალიტიკური თერაპიის მთავარი მიზანია. ანალიტიკოსის როლი, ფროიდის აზრით, არ შემოიფარგლება მხოლოდ იმით, რომ ექიმი „მკურნალობს“ თავის პაციენტს: „ანალიტიკოსი, რომელიც ცდილობს მოცემულ ანალიტიკურ სიტუაციაში იყოს მოდელი მისი პაციენტისთვის და ითამაშოს მისი მენტორის როლი. აქვს გარკვეული უპირატესობა ამ უკანასკნელზე“. ფროიდი შემდგომ წერს: „უნდა გვახსოვდეს, რომ ანალიტიკოსსა და პაციენტს შორის ურთიერთობა უნდა იყოს დაფუძნებული ჭეშმარიტების სიყვარულზე, რაც ნიშნავს რეალობის აღიარებას. ამავდროულად, ნებისმიერი სიცრუე და მოტყუება შეუძლებელი ხდება“.

ფროიდის ფსიქოანალიზის კონცეფციას აქვს სხვა დამახასიათებელი ნიშნები, რომლებიც არ ჯდება ავადმყოფობისა და მკურნალობის ცნებების ჩარჩოებში. ადამიანებისთვის, რომლებსაც აქვთ აღმოსავლური აზროვნების და, უპირველეს ყოვლისა, ზენ ბუდიზმის გაგება, ცხადი გახდება, რომ თვისებები, რომლებზეც მე ვისაუბრებ, გარკვეულწილად ეხმიანება მათ. პირველ რიგში, აღნიშვნის ღირსია ფროიდის პრინციპი, რომლის მიხედვითაც ცოდნა გარდაქმნის ადამიანს. თეორია და პრაქტიკა განუყოფელია: საკუთარი თავის შეცნობით ადამიანი ყოველ ჯერზე გარდაიქმნება. არ არის საჭირო იმის თქმა, რამდენად უცხოა ასეთი აზრი მეცნიერული ფსიქოლოგიის პრინციპებს როგორც ფროიდის დროს, ასევე ჩვენს დღეებში. ამ საყოველთაოდ მიღებული ცნებების მიხედვით, ცოდნა ყოველთვის თეორიის სფეროშია და არ ძალუძს მცოდნის გარდაქმნას.

არის კიდევ ერთი თვისება, რომელიც აახლოებს ფროიდის მიდგომას აღმოსავლურ აზროვნებასთან და, პირველ რიგში, ზენ ბუდიზმთან. ფროიდი არასოდეს აყენებდა ცნობიერ აზროვნებას წინა პლანზე, კრიტიკულად აფასებდა თანამედროვე ადამიანის შესაძლებლობებს. ის ადამიანში მიმდინარე ფსიქიკურ პროცესში უმთავრესად მიიჩნევდა აქამდე უცნობი არაცნობიერი და ირაციონალური ძალების უძლიერეს წყაროებს, რომელთანაც ცნობიერი აზროვნება პრაქტიკულად უმნიშვნელო და შეუდარებელია მნიშვნელობით. თავისუფალი ასოციაციის მეთოდის შემუშავებით ფროიდი ცდილობდა გაერღვია ცნობიერი აზროვნების ფარდა და გამოეჩინა ადამიანის ნამდვილი ბუნება. თავისუფალი ასოციაციის პრინციპი მიზნად ისახავდა გამხდარიყო ლოგიკური, ცნობიერი და ფორმალური აზროვნების ალტერნატივა, ადამიანში ახალი წყაროების გახსნა, რომელიც წარმოიშვა არაცნობიერში. მიუხედავად ყველა კრიტიკული თავდასხმისა, რომელსაც დაექვემდებარა ფროიდის კონცეფცია არაცნობიერის შესახებ, აბსოლუტურად უდავოა, რომ ფროიდმა, თავისი თავისუფალი ასოციაციის პრინციპით, როგორც ლოგიკური აზროვნების ალტერნატივა, მნიშვნელოვნად შეცვალა დასავლეთში ჩვეულებრივი რაციონალისტური აზროვნება და მიუახლოვდა. აღმოსავლური აზროვნების კვლევაში, სადაც მსგავსი იდეები ბევრად უფრო მეტად განვითარდა.

და ბოლოს, აღვნიშნოთ კიდევ ერთი ასპექტი, რომელიც განასხვავებს ფროიდის მეთოდს: მისი ანალიზის დროს ფროიდს შეეძლო ემუშავა ადამიანთან ერთი, ორი, სამი, ოთხი, ხუთი ან კიდევ უფრო მეტი წლის განმავლობაში, რამაც გამოიწვია მისი ოპონენტების მკაცრი კრიტიკა. არ ღირს აქ განხილვა, სჭირდებოდა თუ არა ანალიზს მეტი ეფექტურობა. უბრალოდ მინდა აღვნიშნო, რომ ფროიდს ჰქონდა გამბედაობა, ეღიარებინა რამდენიმე წლის განმავლობაში ერთ პაციენტთან მუშაობის შესაძლებლობა და დაეხმარა მას საკუთარი თავის გაგებაში. ადამიანში მომხდარი ცვლილებების სარგებლიანობისა და სოციალური მნიშვნელობის თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ამგვარ მიდგომას დიდი აზრი არ ჰქონდა და რომ ასეთი ხანგრძლივი ანალიზი არ ამართლებდა დროის ინვესტიციას. ფროიდის მეთოდს აქვს აზრი მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მიტოვებული იქნება ღირებულების თანამედროვე კატეგორიები, ტრადიციული იდეები მიზნებსა და დახარჯულ საშუალებებს შორის ურთიერთობის შესახებ და აღიარებენ ადამიანის ცხოვრების უნიკალურობას, რომელთანაც ვერაფერი შეედრება თავისი მნიშვნელობით. იმ იდეით ხელმძღვანელობით, რომ ადამიანის განთავისუფლება, ბედნიერება, განმანათლებლობა (რაც არ უნდა ვუწოდოთ მას) უპირველესი ამოცანაა, მივალთ იმ დასკვნამდე, რომ არცერთი დრო და ფული არ იქნება მის გადაწყვეტასთან შედარებით. ფროიდის შორსმჭვრეტელობამ, მისი მეთოდოლოგიის რადიკალურმა ბუნებამ, რომელიც გამოიხატა პირველ რიგში ერთ ადამიანთან კონტაქტის ხანგრძლივობაში, გამოავლინა მიდგომა, რომელიც ფუნდამენტურად ეწინააღმდეგება დასავლური სამყაროს შეზღუდულ აზროვნებას.

მიუხედავად ზემოაღნიშნული ფაქტებისა, არ შეიძლება იმის მტკიცება, რომ აღმოსავლური აზროვნება ზოგადად და ზენ ბუდიზმი კონკრეტულად ემსახურებოდა ფროიდს მისი მეთოდის შემუშავებაში. მახასიათებლებს, რომლებსაც ჩვენ განვიხილავთ უმეტესწილად, აქვთ იმპლიციტური და არა აშკარა წარმოშობა, ანუ ისინი აშკარად არაცნობიერია და არა ცნობიერი. თავად ფროიდი ძირითადად დასავლური ცივილიზაციის, ძირითადად დასავლური აზროვნების პროდუქტი იყო

XVIII და XIX სს. შედეგად, ძნელი წარმოსადგენია, რომ ზენ ბუდიზმის, როგორც აღმოსავლური აზროვნების ერთ-ერთი გამოხატულების ღრმა ცოდნითაც კი, ის თავის სისტემას მასზე დაეყრდნო. ადამიანი, ფროიდის აზრით, ძირითადად ისეთივე დამახასიათებელი ნიშნებით იყო დაჯილდოებული, როგორიც მე-19 საუკუნის ეკონომისტებსა და ფილოსოფოსებს: კონკურენციისადმი ბუნებრივი მიდრეკილება, გაუცხოება, სხვა ინდივიდებთან კონტაქტის სურვილი მხოლოდ საკუთარი ეკონომიკური მოთხოვნილებების დასაკმაყოფილებლად. და ინსტინქტები. ფროიდი ადამიანს განიხილავდა, როგორც მანქანას, რომელსაც აკონტროლებს ლიბიდო და არსებობს ლიბიდინური სტიმულაციის მინიმიზაციის კანონის მიხედვით. ფროიდის ადამიანი ბუნებით ეგოისტია; გარშემომყოფებთან მას მხოლოდ ინსტინქტებით ნაკარნახევი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილების ორმხრივი სურვილი აკავშირებს. ფროიდი განსაზღვრავს სიამოვნებას არა როგორც ბედნიერების განცდას, არამედ როგორც დაძაბულობის განთავისუფლებას. ამ ყველაფერთან ერთად, ადამიანი, მისი აზრით, განიცდის კონფლიქტს გონიერებასა და გრძნობებს შორის, ის ბუნებით არ არის განუყოფელი, მაგრამ არის ინტელექტის განსახიერება განმანათლებლობის ფილოსოფოსების სულისკვეთებით. მოყვასის სიყვარული ეწინააღმდეგება რეალობას; მისტიკური გამოცდილება აღნიშნავს დაბრუნებას პირველად ნარცისიზმში. ზენ ბუდიზმის პრინციპებისგან ამ აშკარა განსხვავებების გათვალისწინებით, მე მაინც ვცდილობ ვაჩვენო, რომ ფროიდის სისტემას აქვს ისეთი თვისებები, რომლებმაც ხელი შეუწყო ფსიქოანალიზის განვითარებას მთლიანობაში და, შედეგად, დააახლოებს მას ზენ ბუდიზმთან. ეს თვისებები არ ჯდება ავადმყოფობისა და მკურნალობის შესახებ ჩვეულებრივი იდეების ჩარჩოებში და რაციონალიზმის პოზიციიდან ცნობიერების ტრადიციულ ინტერპრეტაციას.

მაგრამ სანამ ამ „ჰუმანისტური“ ფსიქოანალიზისა და ზენ ბუდიზმის შედარებას გავაგრძელებ, მინდა გავამახვილო ყურადღება ერთ ფაქტზე, რომელიც უაღრესად მნიშვნელოვანია ფსიქოანალიზის ევოლუციის გასაგებად. ამ დღეებში მნიშვნელოვანი ცვლილებებია ფსიქოანალიტიკოსთან მისული პაციენტების ტიპსა და მათთან დაკავშირებული პრობლემების მხრივ.

ადამიანები, რომლებმაც საუკუნის დასაწყისში მიმართეს ფსიქიატრს, უჩივიან ძირითადად გარკვეულ სიმპტომებს, როგორიცაა მკლავის დამბლა, გადაჭარბებული ხელების დაბანის სინდრომი ან აკვიატებული აზრები. ერთი სიტყვით, ისინი ავად იყვნენ ამ სიტყვის ტრადიციული გაგებით, რადგან იყო კონკრეტული გარემოება, რომელიც ხელს უშლიდა მათ ნორმალურ ფუნქციონირებას. ვინაიდან მათი ტანჯვის აშკარა მიზეზი სპეციფიკური სიმპტომები იყო, ასეთი პაციენტების მკურნალობის პროცესი სწორედ ამ უკანასკნელისგან განთავისუფლებას ითვალისწინებდა. ამ ადამიანებს სურდათ ტანჯვა და უბედურება არაუმეტეს, ვიდრე ჩვეულებრივი ადამიანი საზოგადოებაში.

დღესდღეობით ასეთი პაციენტები კვლავ მოდიან ფსიქოანალიტიკოსთან. მათთვის ფსიქოანალიზი კვლავ ემსახურება როგორც თერაპიას, რომელიც ეხმარება გათავისუფლდნენ გარკვეული სიმპტომებისგან და უბრუნებს მათ შესაძლებლობას იყვნენ საზოგადოების სრულფასოვანი წევრები. ერთ დროს ფსიქოანალიტიკოსს უმეტეს შემთხვევაში სწორედ ასეთ პაციენტებთან უწევდა შეხება, დღეს კი ისინი უმცირესობას წარმოადგენენ. ამავდროულად, ძნელი სათქმელია, რომ მათი აბსოლუტური რაოდენობა შემცირდა, ამავდროულად გამოჩნდა ახალი ტიპის „პაციენტების“ დიდი რაოდენობა, რომლებსაც ზოგადად მიღებული გაგებით არ შეიძლება ვუწოდოთ ავადმყოფი, მაგრამ აქვთ გახდნენ "maladie du siucle" (საუკუნის დაავადება - ფრანგული), დეპრესიისა და აპათიის მსხვერპლი - ყველაფერი, რაც სტატიის დასაწყისში იყო განხილული. ფსიქოანალიტიკოსთან მისვლისას ეს პაციენტები ვერ ჩამოაყალიბებენ და მკაფიოდ განსაზღვრავენ თავიანთი ტანჯვის ნამდვილ მიზეზს, საუბრობენ დეპრესიაზე, უძილობაზე, უბედურ ქორწინებაზე, შრომით უკმაყოფილებაზე და ბევრ სხვაზე. როგორც წესი, ისინი დარწმუნებულნი არიან, რომ მათი დაავადების საფუძველი რომელიმე კონკრეტულ სიმპტომშია და ამ სიმპტომისგან თავის დაღწევა გამოჯანმრთელებას მოუტანს. ეს ადამიანები ვერ აცნობიერებენ, რომ მათი მდგომარეობა რეალურად არ არის გამოწვეული დეპრესიით, უძილობის ან სამსახურში არსებული პრობლემებით. ყველა ეს ჩივილი, ფაქტობრივად, მხოლოდ გარეგანი ჭურვია, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს თანამედროვე სამყაროში გამოაცხადოს პრობლემა, რომელსაც გაცილებით ღრმა ფესვები აქვს, ვიდრე ის, რაც შეიძლება ჰქონდეს ამა თუ იმ დაავადებას. თანამედროვე ადამიანის უბედურება მდგომარეობს იმაში, რომ გაუცხოებულია საკუთარი თავისგან და საკუთარი სახისგან, ბუნებისგან. ადამიანი ხვდება, რომ მისი სიცოცხლე ფუჭად იკარგება და ის მოკვდება ჭეშმარიტი ცხოვრების გარეშე. ის უხვად ცხოვრობს, მაგრამ მოკლებულია ცხოვრების ხალისს.

როგორ შეუძლია ფსიქოანალიზს დაეხმაროს პაციენტებს „მალედი დუ სიუკლეთ“? ამ შემთხვევაში ჩვენ არ ვსაუბრობთ (და ვერ იქნება) „მკურნალობაზე“, რომელიც ათავისუფლებს ადამიანს სიმპტომებისგან და აბრუნებს ნორმალურ ფუნქციონირებას. გაუცხოებით დაავადებული ადამიანის განკურნება არ არის დაავადების სიმპტომებისგან განთავისუფლება, არამედ ფსიქიკური განკურნება და კეთილდღეობის პოვნა.

სამწუხაროდ, ფსიქიკურ განკურნებაზე საუბრისას გაგვიჭირდება მისი კონკრეტულად განსაზღვრა. ფროიდის სისტემის კატეგორიებთან მოქმედებით, კეთილდღეობა ლიბიდოს თეორიის პრიზმაში უნდა განვიხილოთ, ანუ განვსაზღვროთ კეთილდღეობა, როგორც ნორმალური სექსუალური ფუნქციების შესაძლებლობა და ფარული ოიდიპოსის კომპლექსის ამოცნობა. თუმცა, ჩემი აზრით, ასეთი ინტერპრეტაცია მხოლოდ მცირე რაოდენობით პასუხობს ადამიანის კეთილდღეობის კითხვას. ვცდილობთ განვსაზღვროთ ადამიანის ფსიქიკური განკურნების ცნება, ჩვენ აუცილებლად გადავლახავთ ფროიდის სისტემის საზღვრებს. ამავე დროს, ჩვენ იძულებულნი ვიქნებით ჩავუღრმავდეთ აპრიორს, რომელსაც არ შეუძლია ამომწურავად განიხილოს თავად „ჰუმანისტური“ ფსიქოანალიზის საფუძველი, კერძოდ: ადამიანის არსებობის კონცეფცია. მხოლოდ ამ გზით ექნება რეალური საფუძველი ფსიქოანალიზისა და ზენ ბუდიზმის შედარებას.

ზენი - ბუდიზმი და ფსიქოანალიზი

შესავალი

ზენის პრინციპები - ბუდიზმი

ფროიდის ფსიქოანალიზის მოკლე მიმოხილვაში და მისი განვითარება ჰუმანისტური ფსიქოანალიზის ფარგლებში შევეხე ადამიანის არსებობის პრობლემას და ეგზისტენციალური საკითხის მნიშვნელობას. ადამიანის კეთილდღეობა განიხილებოდა როგორც გაუცხოების და იზოლაციის დაძლევა, ხოლო ფსიქოანალიტიკური მიდგომის თავისებურება მდგომარეობს ადამიანის არაცნობიერში შეღწევაში. გარდა ამისა, მე ვისაუბრე არაცნობიერისა და ცნობიერის ბუნებაზე და იმ მნიშვნელობაზე, რომელსაც ფსიქოანალიზი ანიჭებს ცნებებს „იცოდე“ და „იცოდე“. ბოლოს მე ვისაუბრე ანალიტიკოსის როლის მნიშვნელობაზე ფსიქოანალიზში.

შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ ზენ ბუდიზმის სისტემური აღწერა იქნება მისი ფსიქოანალიტიკურ მეთოდთან შედარების უპირველესი პირობა, მაგრამ მე მხოლოდ მის იმ ასპექტებს შევეხები, რომლებსაც უშუალო შეხება აქვთ ფსიქოანალიზთან.

ზენის მთავარი მიზანი არის განმანათლებლობის, ანუ სატორის მიღწევა. ადამიანი ვერასოდეს გაიგებს ზენს, თუ მას ეს გამოცდილება არ ჰქონია. ვინაიდან მე თვითონ არ გამომიცდია სატორი, მე არ შემიძლია ვისაუბრო ზენზე იმ დონეზე, რაც გულისხმობს ამ გამოცდილების სისრულეს, მაგრამ შემიძლია ვისაუბრო მასზე მხოლოდ ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით. ამავდროულად, რადგან სატორი „ასახავს ევროპული ცნობიერებისთვის თითქმის გაუგებარ განმანათლებლობის ხელოვნებას და მეთოდს“, მე არ განვიხილავ ზენს C. G. Jung-ის პოზიციიდან. ყოველ შემთხვევაში, ზენი ევროპელისთვის უფრო რთული არ არის, ვიდრე ჰერაკლიტე, მაისტერ ეკჰარტი ან ჰაიდეგერი. სატორის მისაღწევად საჭირო უზარმაზარი ძალისხმევა არის მთავარი დაბრკოლება ზენის გაგებაში. ადამიანების უმეტესობას არ შეუძლია ასეთი ძალისხმევის გაკეთება, ამიტომ იაპონიაშიც კი სატორი ძალიან იშვიათია. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ არ შემიძლია კომპეტენტურად ვისაუბრო ზენზე, მე მაქვს მასზე უხეში წარმოდგენა, რაც შესაძლებელი გახდა დოქტორ სუზუკის წიგნების წაკითხვის, მის რამდენიმე ლექციაზე დასწრების და ზოგადად ზენ ბუდიზმში გაცნობის წყალობით. ყველა ჩემთვის ხელმისაწვდომი წყაროდან. ვვარაუდობ, რომ შევძლებ ზენის - ბუდიზმისა და ფსიქოანალიზის წინასწარი შედარებას.

რა არის ზენის მთავარი მიზანი? სუზუკი ამ მხრივ შემდეგს ამბობს: „ზენი თავისი ბუნებით არის ადამიანის არსებობის არსში ჩაძირვის ხელოვნება, ის გვიჩვენებს გზას, რომელიც მიდის მონობიდან თავისუფლებამდე... შეიძლება ითქვას, რომ ზენი ათავისუფლებს ჩვენთვის დამახასიათებელ ბუნებრივ ენერგიას. ბუნებით, რომელიც ჩვეულებრივ ცხოვრებაში ჩახშობილია და იმდენად დამახინჯებულია, რომ ადეკვატურად ვერ რეალიზდება... ამიტომ, ზენის მიზანია, ადამიანმა გონება არ დაკარგოს და მახინჯი გახდეს. ადამიანის თავისუფლებით მე მესმის მის გულში არსებული ყველა შემოქმედებითი და კეთილშობილი იმპულსის რეალიზაციის შესაძლებლობა. როგორც წესი, ჩვენ ბრმა ვართ იმ უმეცრებაში, რომ დაჯილდოვებულნი ვართ ყველა საჭირო თვისებით, რამაც შეიძლება გაგვახაროს და გვასწავლოს სიყვარული“.

მსურს ყურადღება გავამახვილო ზენის რამდენიმე მნიშვნელოვან ასპექტზე, რომელიც გამომდინარეობს ამ განსაზღვრებიდან: ზენი არის ადამიანის არსებობის არსში ჩაძირვის ხელოვნება; ეს არის გზა, რომელიც მიდის მონობიდან თავისუფლებამდე; ზენი ათავისუფლებს ადამიანის ბუნებრივ ენერგიას; ის იცავს ადამიანს სიგიჟისა და თვითდეფორმაციისგან; ეს ხელს უწყობს ადამიანს გააცნობიეროს სიყვარულის და ბედნიერების უნარი.

ზენის მთავარი მიზანი არის განმანათლებლობის გამოცდილება - სატორი. ეს პროცესი დეტალურად არის აღწერილი დოქტორ სუზუკის ნაშრომებში. აქვე მინდა შევჩერდე ამ საკითხის ზოგიერთ ასპექტზე, რომელიც განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია დასავლელებისთვის და, პირველ რიგში, ფსიქოლოგებისთვის. სატორი თავისი ბუნებით არ არის ფსიქიკური ანომალია. მას არ ახასიათებს რეალობის გრძნობის დაკარგვა, როგორც ეს ხდება ტრანს მდგომარეობაში. ამავდროულად, სატორი არ წარმოადგენს ნარცისისტურ გონების მდგომარეობას, რომელიც ზოგიერთი რელიგიური სწავლების დამახასიათებელი გამოვლინებაა. „თუ გნებავთ, ეს აბსოლუტურად ნორმალური გონების მდგომარეობაა...“ იოშუს თქმით, „ზენი არის თქვენი ყოველდღიური აზროვნება“. „კარის როგორ იხსნება, დამოკიდებულია მისი საკინძების მდებარეობაზე“. სატორის გამოცდილი ადამიანი განიცდის განმანათლებლობის მდგომარეობის განსაკუთრებულ ეფექტებს. „ჩვენი აზროვნების მთელი პროცესი სრულიად განსხვავებულად დაიწყებს დინებას, რაც საშუალებას მოგვცემს განვიცადოთ უფრო დიდი კმაყოფილება, მეტი სიმშვიდე, უფრო დიდი სიხარული, ვიდრე ადრე იყო. თავად არსებობის ატმოსფერო ცვლილებებს განიცდის. ზენს ასევე აქვს გამაახალგაზრდავებელი თვისებები. გაზაფხულის ყვავილი კიდევ უფრო გალამაზდება, მთის ჩანჩქერი კი გრილი და გამჭვირვალე“.

როგორც დოქტორ სუზუკის ნაშრომიდან ზემოთ მოყვანილი ნაწყვეტიდან ირკვევა, სატორი ადამიანის კეთილდღეობის ნამდვილი განსახიერებაა. ფსიქოლოგიური ტერმინოლოგიის გამოყენებით განმანათლებლობა შეიძლება განისაზღვროს, ჩემი აზრით, როგორც ინდივიდის მიერ სრულად გაცნობიერებული და გასაგები მდგომარეობა, მისი სრული ორიენტაცია რეალობისადმი, როგორც შინაგანი, ისე გარეგანი. ამ მდგომარეობას აღიარებს არა ადამიანის ტვინი ან მისი სხეულის რომელიმე სხვა ნაწილი, არამედ თავად ინდივიდი მთლიანად. მას ესმის არა როგორც რაღაც შუამავლობით მისი აზროვნება, არამედ როგორც აბსოლუტური რეალობა: ყვავილი, ძაღლი, სხვა ადამიანი. გაღვიძებისთანავე ადამიანი ხდება ღია და რეაგირებს მის გარშემო არსებულ სამყაროზე. ეს შესაძლებელი ხდება იმის გამო, რომ ის წყვეტს თავის ნივთად განხილვას. განმანათლებლობა გულისხმობს მთელი პიროვნების „სრულ გამოღვიძებას“, მის მოძრაობას რეალობისკენ.

მკაფიოდ უნდა გვესმოდეს, რომ არც ტრანსს, რომელშიც ადამიანი დარწმუნებულია, რომ ფხიზლობს, როცა ღრმად ეძინა, და არც ადამიანის პიროვნების რაიმე ნგრევა არაფერ შუაშია განმანათლებლობის მდგომარეობასთან. როგორც ჩანს, დასავლური ფსიქოლოგიის სკოლის წარმომადგენლისთვის სატორი ჰგავს სუბიექტურ მდგომარეობას, როგორც ადამიანის მიერ დამოუკიდებლად გამოწვეულ ტრანს მდგომარეობას; ზენ ბუდიზმისადმი მთელი სიმპათიით, დოქტორ იუნგსაც არ გაექცა ასეთი მცდარი წარმოდგენა: „იმის გამო, რომ წარმოსახვა თავისთავად ფსიქიკური ფენომენია, აბსოლუტურად არ აქვს მნიშვნელობა განვმარტავთ განმანათლებლობას, როგორც „რეალურს“ თუ „წარმოსახვითს. ”” როგორც არ უნდა იყოს, „განმანათლებლური“ ადამიანს სჯერა, რომ ასეა, მიუხედავად იმისა, შეესაბამება თუ არა ეს რეალობას, თუ მხოლოდ ამას ამტკიცებს... თუნდაც არაგულწრფელი ყოფილიყო მის სიტყვებში, მისი ტყუილი სულიერება იქნებოდა. ." რა თქმა უნდა, ასეთი განცხადება მხოლოდ ფრაგმენტია იუნგის ზოგადი რელატივისტური კონცეფციისა, რომელიც განსაზღვრავს მის გაგებას რელიგიური გამოცდილების „ნამდვილობის“ შესახებ. ჩემი მხრივ, მე არავითარ შემთხვევაში არ შემიძლია ტყუილი მივიჩნიო რაღაც „სულიერად“; ჩემთვის ეს სხვა არაფერია, თუ არა ტყუილი. ნებისმიერ შემთხვევაში, ზენ ბუდისტები არ არიან ამ იუნგის კონცეფციის მომხრეები, რომელსაც აქვს გარკვეული დამსახურება. პირიქით, მათთვის ძალზე მნიშვნელოვანია განასხვავონ ადამიანის მსოფლმხედველობის რეალური და, შესაბამისად, ჭეშმარიტი ცვლილება სატორის ნამდვილი გამოცდილების შედეგად წარმოსახვითი გამოცდილებისგან, შესაძლოა ფსიქოპათოლოგიური ფაქტორების გამო, რომელშიც ზენის სტუდენტი ვარაუდობს, რომ მან მიაღწია სატორის, ხოლო მისი მასწავლებელი პირიქით დარწმუნებულია. მასწავლებლის ერთ-ერთი მთავარი ამოცანაა უზრუნველყოს, რომ ზენის მოსწავლემ არ ჩაანაცვლოს ცრუ განმანათლებლობა ნამდვილი განმანათლებლობით.

ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ სრული გაღვიძება არის „პროდუქტიული ორიენტაციის“ მიღწევა, რაც გულისხმობს სამყაროს შემოქმედებით და აქტიურ, სპინოზას მსგავსად, აღქმას და არა მის მიმართ პასიურ, სამომხმარებლო, დაგროვებით და გაზიარებულ დამოკიდებულებას. შინაგანი კონფლიქტი, რომელიც იწვევს საკუთარი „მე“-ს „არა-მე“-სგან გაუცხოებას, წყდება მაშინ, როდესაც ადამიანი აღწევს შემოქმედებითი პროდუქტიულობის მდგომარეობას. განხილული ნებისმიერი ობიექტი აღარ არსებობს ადამიანისგან იზოლირებულად. ვარდი, რომელსაც ის ხედავს, წარმოადგენს მისი აზრის ობიექტს ზუსტად როგორც ვარდს, და არა იმ გაგებით, რომ თქვას, რომ ხედავს მას, ის მხოლოდ ამტკიცებს, რომ ეს ობიექტი მისთვის ვარდის განმარტების იდენტურია. სრული პროდუქტიულობის მდგომარეობაში მყოფი ადამიანი ხდება ამავე დროს უაღრესად ობიექტური: მისი სიხარბე ან შიში აღარ ამახინჯებს ობიექტებს, რომლებსაც ის ხედავს, ანუ ის ხედავს მათ ისე, როგორც სინამდვილეში არიან და არა ისე, როგორც არიან. მას სურს ნახოს. მათ. ასეთი აღქმა გამორიცხავს პარატაქტიკური დამახინჯების შესაძლებლობას. ადამიანის „მე“ აქტიურდება და ხდება სუბიექტური და ობიექტური აღქმის შერწყმა. განცდის აქტიური პროცესი ხდება თავად ადამიანში, ხოლო ობიექტი უცვლელი რჩება. ადამიანის „მე“ აცოცხლებს ობიექტს და თავადაც აცოცხლებს მის მეშვეობით. მხოლოდ ის, ვინც არ იცის, რამდენად გონებრივი ან პარატაქსიურია მისი ხედვა სამყაროზე, შეუძლია სატორი ერთგვარ მისტიკურ აქტად მიიჩნიოს. ადამიანი, რომელმაც ეს გააცნობიერა, მოდის სხვა რეალიზებამდე, რომელიც შეიძლება განისაზღვროს, როგორც აბსოლუტურად რეალური. იმისათვის, რომ გავიგოთ რაზე ვსაუბრობთ, საკმარისია ამ შეგრძნების მხოლოდ წარმავალი გამოცდილება. ბიჭი, რომელიც ფორტეპიანოზე დაკვრას სწავლობს, ვერ გაუძლებს დიდ მაესტროს ოსტატობით. თუმცა, მაესტროს თამაში არ შეიცავს არაფერს ზებუნებრივ, რაც წარმოადგენს იმავე ელემენტარული უნარების ერთობლიობას, რასაც ბიჭი სწავლობს; ერთადერთი განსხვავება ისაა, რომ ეს უნარები მაესტროს სრულყოფილებამდე აქვს დახვეწილი.

ორი ზენ ბუდისტური იგავი ნათლად აჩვენებს, თუ რამდენად მნიშვნელოვანია რეალობის დამახინჯებული და არაინტელექტუალური აღქმა ზენის კონცეფციისთვის. ერთ-ერთი მათგანი მოძღვრისა და ბერის საუბრის შესახებ მოგვითხრობს:

„ცდილობთ დამკვიდრდეთ ჭეშმარიტებაში?

როგორ ასწავლი საკუთარ თავს?

ვჭამ როცა მშია და ვიძინებ როცა დაღლილი ვარ.

მაგრამ ყველა აკეთებს ამას. გამოდის, რომ ისინიც ისე ასწავლიან თავს, როგორც შენ?

რადგან ჭამის დროს ისინი არ არიან დაკავებულნი ჭამით, არამედ ნებას რთავენ თავს ზედმეტმა ნივთებმა; როცა იძინებენ, საერთოდ არ სძინავთ, მაგრამ ათას ერთ სიზმარს ხედავენ. ეს არის ის, რაც განასხვავებს მათ ჩემგან“.

ამ იგავზე კომენტარის გაკეთება ალბათ არანაირად არ არის საჭირო. გაუმაძღრობით, შიშითა და თავდაჯერებულობით შეპყრობილი ჩვეულებრივი ადამიანი, რომელიც ყოველთვის ვერ აცნობიერებს ამას, მუდმივად ცხოვრობს ილუზიების სამყაროში. მის თვალში სამყარო იძენს თვისებებს, რომლებიც მხოლოდ მის წარმოსახვაში არსებობს. ეს მდგომარეობა ისეთივე აქტუალური იყო იმ ეპოქისთვის, რომელსაც ზემოთ მოყვანილი იგავი ეხება, როგორც ჩვენს დღეებს: და დღეს თითქმის ყველას სჯერა, რომ ხედავს, აგემოვნებს ან გრძნობს რაღაცას, ვიდრე რეალურად განიცდის ასეთ გამოცდილებას.

კიდევ ერთი თანაბრად გამჟღავნებული განცხადება დაწერა ზენის მასწავლებელმა: „სანამ დავიწყე ზენის შესწავლა, მდინარეები ჩემთვის მდინარეები იყო, მთები კი მთები. მას შემდეგ რაც მე მივიღე ჩემი პირველი ცოდნა ზენის შესახებ, მდინარეები აღარ იყვნენ მდინარეები და მთები აღარ იყვნენ მთები. ახლა, როცა გავიაზრე სწავლება, მდინარეები ისევ მდინარეებად იქცა ჩემთვის, მთები კი მთებად“. და ამ შემთხვევაში ჩვენ ვხდებით მოწმეები იმისა, რომ რეალობის ახლებურად აღქმა იწყება. როგორც წესი, ადამიანი ცდება, როცა საგნების ჩრდილებს ჭეშმარიტ არსად იღებს, როგორც ეს პლატონის გამოქვაბულში ხდება. მას შემდეგ რაც გააცნობიერა, რომ ის ცდებოდა, მას ჯერ კიდევ აქვს მხოლოდ იმის ცოდნა, რომ საგნების ჩრდილები არ არის მათი არსი. გამოქვაბულს ტოვებს და სიბნელიდან სინათლეში გამოდის, ის იღვიძებს და ახლა ხედავს არა ჩრდილებს, არამედ საგნების ნამდვილ არსს. სიბნელეში ყოფნისას მას არ შეუძლია სინათლის გაგება. ახალ აღთქმაში (იოანე 1:5) ნათქვამია: „და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელე ვერ სწვდება მას“. მაგრამ როგორც კი ის სიბნელიდან გამოდის, მის წინაშე მაშინვე იხსნება განსხვავება ჩრდილების სამყაროს, რომელშიც მანამდე ცხოვრობდა და რეალობას შორის.

ადამიანის ბუნების გაგება ზენის ერთ-ერთი უპირველესი ამოცანაა, რომელიც ადამიანს თვითშემეცნებისკენ უბიძგებს. თუმცა, აქ არ ვსაუბრობთ თანამედროვე ფსიქოლოგიის თანდაყოლილი „მეცნიერული“ ცოდნის კატეგორიაზე და არა შემეცნებითი ინტელექტუალური ადამიანის ცოდნაზე, რომელიც საკუთარ თავს ობიექტად განიხილავს. თუმცა ზენში ეს ცოდნა არაინტელექტუალური და შუამავალია; ეს არის ღრმა გამოცდილება, რომელშიც მცოდნე და ცნობილი ხდება ერთი. სუზუკიმ ეს იდეა შემდეგნაირად ჩამოაყალიბა: „ზენის მთავარი ამოცანაა შეაღწიოს რაც შეიძლება ბუნებრივად და პირდაპირ ადამიანის არსებობის ღრმა ასპექტებში“.

ინტელექტს არ ძალუძს ამომწურავი პასუხი გასცეს ეგზისტენციალურ კითხვაზე. განმანათლებლობის მიღწევა შესაძლებელი ხდება იმ პირობით, რომ ინდივიდი უარს იტყვის მისი გონების მიერ წარმოქმნილ ბევრ მცდარ წარმოდგენაზე, რომელიც აფერხებს სამყაროს ჭეშმარიტ ხედვას. „ზენი მოითხოვს გონების სრულ თავისუფლებას. ერთი აზრიც კი ხდება დაბრკოლება და მახე სულის ჭეშმარიტი თავისუფლების გზაზე“. აქედან გამომდინარეობს, რომ დასავლური ფსიქოლოგიის მიერ პოსტულირებული სიმპათიის ან თანაგრძნობის ცნება მიუღებელია ზენ ბუდისტური სწავლებების მიხედვით. „სიმპათიის, ანუ თანაგრძნობის ცნება არის პირველადი გამოცდილების ინტელექტუალური განსახიერება. თუ ვსაუბრობთ თვით გამოცდილებაზე, ეს არ იძლევა არანაირ დაყოფას. ამავდროულად, გამოცდილების გააზრების, მისი ლოგიკური ანალიზის დაქვემდებარების სურვილით, რაც გულისხმობს დისკრიმინაციას, ან ბიფურკაციას, გონება ამით ზიანს აყენებს საკუთარ თავს და ანადგურებს გამოცდილებას. ამავდროულად ქრება იდენტობის ნამდვილი გრძნობა, რაც ინტელექტს საშუალებას აძლევს განახორციელოს რეალობის თანდაყოლილი განადგურება. სიმპათიის ან თანაგრძნობის ფენომენი, რომელიც ინტელექტუალიზაციის პროცესის შედეგია, შეიძლება უფრო დამახასიათებელი იყოს ფილოსოფოსისთვის, რომელსაც არ შეუძლია განიცადოს ნამდვილი გამოცდილება.

თუმცა, გამოცდილების სპონტანურობა შეიძლება შეიზღუდოს არა მხოლოდ ინტელექტით, როგორც ასეთი, არამედ იდეით ან ინდივიდით. ამ მხრივ ზენი „დიდ მნიშვნელობას არ ანიჭებს წმინდა სუტრებს და არც ბრძენთა და მეცნიერთა მიერ მათ ინტერპრეტაციას. ინდივიდუალური გამოცდილება ეწინააღმდეგება ავტორიტეტის აზრს და ობიექტურ განმარტებებს“. ზენის ფარგლებში, ადამიანი თავისუფალი უნდა იყოს ღმერთისგანაც კი, ბუდასგან, როგორც ეს გამოიხატება ზენის გამონათქვამში: „სიტყვა „ბუდას“ თქმის შემდეგ დაიბანე ტუჩები“.

ლოგიკური აზროვნების განვითარება არ არის ზენის ამოცანა, რაც განასხვავებს მას დასავლური ტრადიციისგან. ზენი „ადამიანს უქმნის დილემას, რომლის გადაჭრაც მან უნდა შეძლოს აზროვნების უფრო მაღალ დონეზე, ვიდრე ლოგიკა“.

შედეგად, ზენ ბუდიზმში მენტორის კონცეფცია არ შეესაბამება მის დასავლურ კოლეგას. ზენის გაგებით, მენტორის მიერ სტუდენტისთვის მოტანილი სარგებელი მხოლოდ იმაში მდგომარეობს, რომ ეს უკანასკნელი პრინციპში არსებობს: ზოგადად, ზენისთვის მენტორი არის მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია განახორციელოს კონტროლი საკუთარ თავზე. გონებრივი აქტივობა. ”რა შეგიძლიათ გააკეთოთ - სანამ სტუდენტი მზად არ იქნება რაიმეს გასაგებად, მას ვერანაირად ვერ დაეხმარება. უმაღლესი სინამდვილე მხოლოდ დამოუკიდებლად არის გაგებული“.

თანამედროვე დასავლელი მკითხველი, რომელიც მიჩვეულია არჩევანის გაკეთებას ავტორიტეტისადმი თვინიერ დამორჩილებას შორის, რომელიც თრგუნავს და ზღუდავს მის თავისუფლებას და მის სრულ უარყოფას, თავს აწუხებს ზენის ოსტატის დამოკიდებულება სტუდენტის მიმართ. ზენში ჩვენ ვსაუბრობთ განსხვავებულ, "გონივრულ ავტორიტეტზე". სტუდენტი ყველაფერს აკეთებს მხოლოდ საკუთარი ნებით, მენტორის მხრიდან რაიმე იძულების გარეშე. მენტორი მისგან არაფერს ითხოვს. სტუდენტი ხელმძღვანელობს მენტორისგან სწავლის საკუთარი სურვილით, რადგან მას სურს მიიღოს მისგან ცოდნა, რომელსაც თავად ჯერ არ ფლობს. მასწავლებელს „არაფრის სიტყვებით ახსნა არ სჭირდება, მისთვის წმინდა სწავლების ცნება არ არსებობს. სანამ რაიმეს ამტკიცებენ ან უარყოფენ, ყველაფერი აწონ-დაწონილია. არ არის საჭირო ჩუმად ყოფნა ან უსაქმური ლაპარაკი“. ზენის მასწავლებელი მთლიანად გამორიცხავს მოსწავლეზე თავისი ავტორიტეტის ნებისმიერ დაკისრებას და ამავდროულად დაჟინებით ცდილობს მისგან მოიგოს ნამდვილი ავტორიტეტი რეალურ გამოცდილებაზე დაყრდნობით.

გასათვალისწინებელია, რომ განმანათლებლობის ჭეშმარიტი მიღწევა განუყოფლად არის დაკავშირებული ადამიანის ხასიათის გარდაქმნასთან; ვინც არ იცის ამის შესახებ, ვერ შეძლებს ზენის გაგებას. ეს ცხადყოფს ზენის ბუდისტურ წარმომავლობას, ვინაიდან ხსნა ბუდიზმის შიგნით გულისხმობს ადამიანის ხასიათის შეცვლის აუცილებლობას. ადამიანმა უნდა გათავისუფლდეს ფლობის ვნებისაგან, უნდა მოათვინიეროს მისი სიხარბე, სიამაყე და ამპარტავნება. ის უნდა იყოს წარსულის მადლიერი, იყოს შრომისმოყვარე აწმყოში და მომავალს პასუხისმგებლობის გრძნობით შეხედოს. ზენის პრინციპების მიხედვით ცხოვრება ნიშნავს „მოეპყრო საკუთარ თავს და შენს გარშემო არსებულ სამყაროს მადლიერებითა და პატივისცემით“. ზენისთვის ეს პოზიცია ცხოვრებაში, რომელიც საფუძვლად უდევს "ფარულ სათნოებას", ძალიან დამახასიათებელია. მისი მნიშვნელობა იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანმა არ უნდა დახარჯოს ბუნების მიერ მინიჭებული უფლებამოსილებები, არამედ იცხოვროს სრული ცხოვრებით, როგორც ჩვეულებრივი, ამქვეყნიური გაგებით, ასევე მორალური გაგებით.

ზენი ადამიანის წინაშე აყენებს მონობისგან განთავისუფლებას და თავისუფლების მოპოვებას, ეთიკური გაგებით „აბსოლუტური ხელშეუხებლობისა და გამბედაობის“ მიღწევას. „ზენი დაფუძნებულია ადამიანის ხასიათზე და არა მის ინტელექტზე. შესაბამისად, მისთვის ცხოვრების მთავარი პოსტულატი ადამიანის ნებაა“.

ზენი - ბუდიზმი და ფსიქოანალიზი

შესავალი

ადამიანის კეთილდღეობისკენ სწრაფვა მისი ბუნების შესწავლის გზით - ეს საერთო მახასიათებელი, რომელიც თან ახლავს როგორც ზენ ბუდიზმს, ასევე ფსიქოანალიზს - ყველაზე ხშირად აღნიშნულია ამ სისტემების შედარებისას, რაც ასახავს დასავლური და აღმოსავლური მენტალიტეტის მახასიათებლებს. ზენ ბუდიზმი აერთიანებს ინდურ ირაციონალურობას ჩინურ კონკრეტულობასა და რეალიზმს. ერთი მხრივ დასავლურ ჰუმანიზმსა და რაციონალიზმზე დაფუძნებული ფსიქოანალიზი, მეორე მხრივ, რაციონალური გაგების მიღმა იდუმალი ძალების რომანტიული ძიება, რომელიც დამახასიათებელია მე-19 საუკუნისათვის, ექსკლუზიურად დასავლური სამყაროს ფენომენია. შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ადამიანის შესწავლის ეს მეცნიერული და თერაპიული მეთოდი ბერძნული სიბრძნისა და ებრაული ეთიკის ნაყოფია.

თეორიაში ადამიანის ბუნების შესწავლა და პრაქტიკაში ადამიანის რეინკარნაცია, ალბათ, ერთ-ერთი იმ რამდენიმე მახასიათებელია, რომელიც აერთიანებს ფსიქოანალიზს და ზენ ბუდიზმს. აშკარად მეტი განსხვავებაა. ჯერ ერთი, ფსიქოანალიზი არის მეცნიერული მეთოდი, რომელსაც არაფერი აქვს საერთო რელიგიასთან. ზენი, დასავლური კულტურის პერსპექტივით, თავისი თეორიითა და ადამიანის „განმანათლებლობის“ მეთოდით, ჰგავს რელიგიურ, ანუ მისტიკურ სწავლებას. ფსიქოანალიზი არის ფსიქიკური დაავადების თერაპია, ხოლო ზენი არის გზა სულის ხსნისკენ. ასე რომ, ფსიქოანალიზისა და ზენ ბუდიზმის შედარებისას, განა არ მივდივართ დასკვნამდე, რომ მათ ფუნდამენტურად არაფერი აქვთ საერთო, არამედ, პირიქით, ძირეულად განსხვავდებიან ერთმანეთისგან?

ამის მიუხედავად, ზენ ბუდიზმი სულ უფრო მეტ ინტერესს იპყრობს ფსიქოანალიტიკოსების მხრიდან. რა არის ამ ინტერესის მიზეზი და რა მნიშვნელობა აქვს მას? ამ სტატიის მიზანია ამ კითხვებზე პასუხის გაცემა. რა თქმა უნდა, ზენის – ბუდისტური აზროვნების – ფუნდამენტური აღწერა აქ არ იქნება წარმოდგენილი – ამისთვის ჩემი ცოდნა და გამოცდილება საკმარისი არ არის. ამავდროულად, ამ სტატიაში ფსიქოანალიზის სრული სურათის მიცემას არ ვაპირებ. თუმცა, ჩემი ნაშრომის პირველ ნაწილში უფრო დეტალურად ვისაუბრებ ფსიქოანალიზის იმ ასპექტებზე, რომლებსაც „ჰუმანისტური ფსიქოანალიზი“ ვუწოდე და რომლებიც ფროიდის ფსიქოანალიზის ერთ-ერთი გაგრძელებაა. ამ გზით შევეცდები ავხსნა, თუ რატომ გახდა ზენ ბუდიზმთან შეხვედრა ასეთი მნიშვნელოვანი როგორც ჩემთვის, ასევე, ჩემი აზრით, ყველასთვის, ვინც ფსიქოანალიზით არის დაკავებული.