მაგიის და შამანიზმის წარმოშობისადმი მიძღვნილი, ცხადია, რომ შამანი მოქმედებდა როგორც შუამავალი ადამიანურ სამყაროსა და მეორე მხარეს მდებარე სამყაროს შორის, ასევე როგორც სახელმძღვანელო ყველა ინიციაციის რიტუალში. ის ეხმარებოდა ადამიანის ცხოვრების ყველაზე ძირითად ეტაპებს - დაბადებისა და სიკვდილის დროს.

ცოტა მოგვიანებით, როდესაც რელიგიურმა კულტებმა მიიღეს ფორმალიზება, მოხდა "დაბადების" და ადამიანის "სიკვდილის" ეტაპის ღმერთებად დაყოფა. არსებობდნენ ცალკეული ღმერთები, რომლებიც მფარველობდნენ ჩასახვას, დაბადებას, დედობას და პასუხისმგებელნი იყვნენ ახალშობილი ბავშვის სულის მიწიერ სამყაროში შეყვანაზე. ღმერთები გამოჩნდნენ, რომლებიც დაკავშირებულია ადამიანის სიცოცხლის დასასრულთან.

ამ უკანასკნელთა შორის შეიძლება განვასხვავოთ ღმერთების/სულების/არსებების ცალკეული კატეგორია, რომელთა კომპეტენციას წარმოადგენდა მიცვალებულის სულის მიწიერი სამყაროდან მიწიერი სამყაროდან სამყაროს მეორე მხარეს ღვთაებრივი სასამართლომდე უსაფრთხო გადასვლის უზრუნველყოფა. ამ კატეგორიას მიენიჭა სახელი "ფსიქოპომპი" (ბერძნ. ψυχοπομπός - "სულების მეგზური"). ფსიქოპომპებს ხშირად გამოსახავდნენ დაკრძალვის ობიექტებზე.

რა თქმა უნდა, ღმერთების/სულების/არსებების ეს კატეგორია არ უნდა აგვერიოს მიცვალებულთა ქვესკნელის ბატონ ღმერთებთან (მეფეები, მბრძანებლები).

მარცხნივ: პტოლემეოსის პერიოდი, 332-30 ძვ.წ. ე., შუა ეგვიპტე, ხე, გესო, საღებავები, ; შუაში: ; მარჯვნივ: ?

ეგვიპტური მითოლოგია

ანუბისი არის ღვთაება ჯაკალის თავით და მამაკაცის სხეულით, ფსიქოპომპი, მიცვალებულთა მეგზური შემდგომ ცხოვრებაში. ძველ სამეფოში ის იყო ნეკროპოლისებისა და სასაფლაოების მფარველი, მიცვალებულთა სამეფოს ერთ-ერთი მოსამართლე, შხამებისა და წამლების მცველი. ძველი სამეფოს პერიოდში ის იყო ქვესკნელის მმართველი, ოსირისის კულტის მოსვლამდე ის იყო დასავლეთის მთავარი ღვთაება. ოსირისის კულტის გამოჩენის შემდეგ, ანუბისმა მიცვალებულის გული სიმართლის სასწორზე აწონა; გული სასწორის მარცხენა მხარეს იყო მოთავსებული და ქალღმერთ მაატის ბუმბული, რომელიც სიმბოლოა. სიმართლე, მარჯვენა მხარეს იყო განთავსებული.

მარცხნივ შეგიძლიათ იხილოთ ანუბისი მიცვალებულის განკითხვისკენ მიმავალი, შემდეგ ცოდვების აწონვის პროცესი ჭეშმარიტების სასწორზე,

უპუაუტი (ძველი ეგვიპტური "ბილიკების გამხსნელი") - ომის ღმერთი, მგლის ღმერთი, მიცვალებულთა მეგზური დუატში (შემდგომ ცხოვრებაში).

არც ის არის ქალღმერთი, რომელიც ძველი სამეფოს შემდეგ მოიხსენიება, როგორც მიცვალებულის მეგზური. მისი ემბლემა არის ფარი და ორი გადაკვეთილი ისარი. ნითის კულტმაც დროთა განმავლობაში განიცადა ცვლილებები. ერთ დროს იგი დაიწყო მფარველ ქალღმერთად მიჩნევა, რომელიც დაკავშირებულია დაკრძალვის გარკვეულ რიტუალებთან (ის ფხიზლობდა მიცვალებულზე, აძევებდა ბოროტ სულებს, ურტყამდა მათ მშვილდს ისრებით. ქალღმერთს ჰქონდა სამკურნალო შესაძლებლობები). იგი ქსოვისა და ქსოვის ქალღმერთივით მოქმედებდა. ამ მხრივ მას მიენიჭა ბალზამირებისა და მუმიფიკაციის პროცესების შემდეგ მუმიებზე მჭიდროდ შემოხვეული ტილოების გამოგონება და წარმოება.
არც პატივს სცემდნენ, როგორც პირველწყარო წყლის პერსონიფიკაციას, დედა ქალღმერთს; იყო ყველა გველისა და ნიანგის შემოქმედი (ნიანგის მედდა). საინტერესოა მის შესახებ.

მარცხნივ: ჰეკატე (არტემიდა?) ჩირაღდნებით, მარმარილო, ჩვენი წელთაღრიცხვით II საუკუნის რომაული ასლი. ე., ვატიკანი; შუაში: ?; მარჯვნივ: ფოტო ვიკიპედიიდან

ბერძნული მითოლოგია

ჰეკატე - მთვარის შუქის ქალღმერთი, ქვესკნელი და ყველაფერი იდუმალი, ასევე იყო ჯადოქრების, შხამიანი მცენარეების და სამკურნალო ბალახების ქალღმერთი, მრავალი სხვა ჯადოქრობის ატრიბუტი და ამავე დროს მფარველი ქალღმერთი ჯადოქრობისგან. მისმა კულტმა განიცადა ცვლილებები მთელი ისტორიის განმავლობაში და გამოსახულება გაერთიანდა ბევრ სხვა ქალღმერთთან, რომლებიც ასრულებდნენ მსგავს ფუნქციებს (არტემისი, სელენა).
სხვადასხვა დროს ჰეკატე წარმოდგენილი იყო მწეველი ჩირაღდნებით, გასაღებებით, ხანჯლებით, ბუებითა და გველებით (ზოგჯერ თმებში), ურჩხული ძაღლებით (ბიჭები) ჰადესის სამეფოდან და სრულიად მიწიერი ძაღლებით. მის კულტთან დაკავშირებულ მცენარეებს შორის იყო უწო (ძველი ბერძნული „ტოქსონი“) (ხის მასალა ხახვისთვის და თანხმობა სიტყვასთან „შხამი“ (ძველი ბერძნული „ტოქსიკონი“)), ნიორი, კვიპაროსი (სიმბოლური სიკვდილის ხე და ქვესკნელი), აკონიტი, ბელადონა და სხვა.
ჰეკატე, ტიტანების ქალიშვილი, რომელიც ღმერთებთან დარჩა ტიტანომაქიის შემდეგ, დაკავშირებული იყო რეალურ საზღვრებთან (ქალაქის კედლები, კარიბჭეები, გზაჯვარედინები) და არამატერიალურ საზღვრებთან (ადამიანთა სამყარო და სამყარო მეორე მხარეს). ამიტომ ჰეკატეს ხშირად ახასიათებენ, როგორც „ზღურბლ“ ქალღმერთს, შუამავალს; ბოროტი სულებისგან შესასვლელების მცველი და მცველი და იმ ადამიანების მფარველი, რომლებმაც გადავიდნენ როგორც ვიწრო გაგებით (გზაზე დაიძრნენ), ისე უფრო ფართო გაგებით (მიწიერი ცხოვრებიდან წასული). აქედან გამომდინარეობს მისი ატრიბუტები: გასაღებები და ჩირაღდნები ორივე ხელში, საზღვრის ორივე მხარეს სივრცის კურთხევა და მისი კავშირი მცველ ძაღლებთან, მიწიერ ძაღლებთან, ღამით ხალხის სახლების დაცვა და სხვა სამყაროს, ქვესკნელის შესასვლელის დაცვა, რათა ცოცხალი ვერ გადავიდოდა შემდგომ ცხოვრებაში და მკვდრები, დემონები და მოჩვენებები ვერ გავიდნენ მისგან. მისი კულტი ასოცირდება გზაჯვარედინებთან, რადგან წარმოიდგინეს, რომ მათ ზემოთ მიცვალებულთა სულები ფრიალებს.
ჰომეროსის დემეტრესადმი მიძღვნილ ჰიმნში ჰეკატეს უწოდებენ "მოწყალეს", შესაძლოა ხაზგასმით აღვნიშნოთ მისი შეშფოთება პერსეფონეს გაუჩინარების გამო. იგი ეხმარებოდა დემეტრეს ჰადესის მიერ გატაცებული პერსეფონეს ძებნაში. შემდგომში ჰეკატე გახდა პერსეფონეს კომპანიონი ჰადესის სამეფოში ყოველწლიურ მოგზაურობებში და მოქმედებდა როგორც ფსიქოპომპი.
სამმა ქალღმერთმა ჰეკატემ, რომელიც წარმოიშვა გვიან პერიოდში, სავარაუდოდ, კავშირი ჰქონდა მთვარის გამოჩენასთან (სავსე მთვარე, ნახევარმთვარე და კლებადი მთვარე) და გაიგივებული იყო სამ ქალღმერთთან: სელენთან (მთვარე) ცაში, არტემისთან (მონადირე). დედამიწაზე და პერსეფონე (დამანგრეველი) ქვესკნელში.სამყაროში.
ძალიან პოპულარულია თანამედროვე ნეო-წარმართებში.

უილიამ ბლეიკი, ჰეკატე, 1795 წ

მარცხნიდან მარჯვნივ: ჰერმესი, ეტრუსკული ბრინჯაოს ფიგურა, დაახლოებით 450 წ. ე., ; ჰერმესი, რომაული ასლი ძვ.წ. II საუკუნე. ე. მე-5 საუკუნის ბერძნული ორიგინალიდან. ე., ვატიკანის მუზეუმი, ღმერთს აცვია პეტასუსი (მრგვალი ქუდი), მოგზაურის მოსასხამი და ფრთიანი სანდლები, ფოტო ვიკიპედიიდან; ჰერმესი, მერკური, ფოტო წყარო: ?; ჰერმესი, ფლამანდიელი მოქანდაკე არტუს კელინუსი (XVII), ამსტერდამის მერია

ჰერმესი არის ვაჭრობის, მოგების, ინტელექტის, ოსტატობისა და მჭევრმეტყველების ღმერთი, ვაჭრობაში სიმდიდრისა და შემოსავალის მომცემი, სპორტსმენების ღმერთი; მაცნეების, ელჩების, მწყემსების, მოგზაურების მფარველი; მაგიის, ალქიმიისა და ასტროლოგიის მფარველი; ღმერთების მაცნე და მიცვალებულთა სულების მეგზური ჰადესის ქვესკნელში.
ჰერმესის ატრიბუტები:
- მესინჯერის ფრთიანი შტაბი (კერიკიონი ან კადუცეუსი), რომელსაც შეუძლია მტრების შერიგება. კადუცეუსს ჰყავდა ორი გველი (სხვა ვერსიით - ორი ლენტი), რომლებიც ახლდა თანამშრომლებს იმ მომენტში, როდესაც ჰერმესმა გადაწყვიტა მისი გამოცდა და მოათავსა იგი ორ მებრძოლ გველს შორის. ჰერმესი იყენებდა თავის კვერთხს ხალხის დასაძინებლად ან გასაღვიძებლად - ღმერთების გზავნილის გადასაცემად ერთ-ერთ მოკვდავს და ყველაზე ხშირად ამას სიზმარში აკეთებდნენ.
- petasos ქუდი მზისგან დამცავი ფართო და მოქნილი პირით. პეტას ამზადებდნენ თექის, ტყავის ან ჩალისგან; ატარებენ ძირითადად მწყემსებს, მოგზაურებს და მონადირეებს, ხშირად მოსასხამთან ერთად; განიხილება სოფლის ცხოვრების საგნად.
- ტალარიის ფრთიანი სანდლები, რომლებიც ჰაერში აწევის უნარს აძლევს.

წითელფიგურიანი ვაზა მხატვრობა, მარცხნივ: ჰერმესი პეტასა და ქლამიდაში, ათენი, ლეკითოსის მხატვრობა, ; შუაში: ჰერმესი, V საუკუნიდან. ძვ.წ ე., ლუვრის მუზეუმი; მარჯვნივ: ნახატის ფრაგმენტი, ჰერმესი პეტოში და ფრთიანი სანდლები, დაახლოებით 470-460 წწ. BC, სახვითი ხელოვნების მუზეუმი, ბოსტონი, მასაჩუსეტსი, აშშ,

მარცხნივ: Flickr-ის მომხმარებლის Griselina-ს ფოტო; შუა: ბერძენი მსახიობის ეუიაონის პორტრეტი, როგორც პერსევსი (თალარით დაფარული) სოფოკლეს ანდრომედაში, ძვ.წ. 430 წ.; მარჯვნივ: ჰერმესის სანდლები (მერკური),

მორფეუსი სიზმრების ღმერთია, ჰიპნოსის ვაჟი. მისი დედა მითითებულია, როგორც ნიუქტა (ერთ-ერთი ძირითადი სამყაროს ფორმირების პოტენციალი, ღამის სიბნელის პერსონიფიკაცია) ან აგლაია (სახელი სიტყვასიტყვით ნიშნავს "ნათელს", აფროდიტეს თანამგზავრების, ზევსისა და ევრინომის ქალიშვილის სამი მადლიდან ერთ-ერთი). იგი გამოსახული იყო როგორც მოხდენილი ახალგაზრდა ტაძრებზე პატარა ფრთებით, მაგრამ ხელოვნების ზოგიერთ ძეგლზე გამოსახულია წვერიანი მოხუცის სახით ყაყაჩოს ყვავილით ხელში. ღმერთის სიმბოლიკასა და ატრიბუტებს შორის ყოველთვის განსაკუთრებით ხაზგასმულია შავი ფერი (როგორც ღამის და დავიწყების ფერი) და ყაყაჩოს ყვავილები. მორფეუსს ხშირად გამოსახავდნენ შავი ტანსაცმლით, მათზე მიმოფანტული ვერცხლისფერი ვარსკვლავებით. ხელში ეჭირა ჭიქა ყაყაჩოს წვენი, რომელსაც აქვს დამამშვიდებელი, ჰიპნოზური ეფექტი. ზოგჯერ ითვლება, რომ მას თავზე ახურავს ყაყაჩოს გვირგვინი, რაც სიმბოლოა ოცნებებზე. ბერძნები მას ჩვეულებრივ ვაზებზე გამოსახავდნენ, რომაელები კი სარკოფაგებზე.

თანატოსი არის სიკვდილის პერსონიფიკაცია, ძილის ღმერთის ჰიპნოსის ტყუპი ძმა, ნიუკტას ვაჟი. ყველაზე ხშირად მას გამოსახავდნენ ფრთოსან ახალგაზრდად ჩამქრალი ჩირაღდნით ხელში.

ქარონი არის მიცვალებულთა სულების მატარებელი, რომელთა ძვლებმა სიმშვიდე იპოვეს საფლავში, მდინარე სტიქსის გაღმა, რომელმაც გამოყო ცოცხალთა სამყარო მკვდარი ჰადესის, ერებუსისა და ნიუქტას ვაჟის, ქვესკნელისაგან. იგი გამოსახული იყო, როგორც პირქუში მოხუცი, ნაგლეჯებში. სულების გადასაცემად იღებენ ანაზღაურებას (ნავლონს) ერთი ობოლი (დაკრძალვის წესის მიხედვით, იგი მდებარეობს გარდაცვლილის ენის ქვეშ). არავითარ შემთხვევაში არავის არ გადააქვთ უკან.

კარლ ემილ დოეპლერი, კოსტიუმები შექმნილი 1876 წელს ვაგნერის ეპიკური ოპერის "Der Ring of the Nibelung", მისი მეორე ნაწილი "Die Walküre"

გერმანულ-სკანდინავიური მითოლოგია

ვალკირიები არიან ოდინის ქალიშვილები, დიდებული მეომრებისა თუ მეფეების ქალიშვილები, რომლებიც ფრთოსანი ცხენებით მიფრინავდნენ ბრძოლის ველზე და აიყვანენ დაცემულ მეომრებს. მიცვალებულები მიდიან ზეციურ სასახლეში - ვალჰალაში. ისინი გამოსახულია ჯავშანში, მუზარადებში რქებით ან ფრთებით, ფარებითა და შუბებით. ლეგენდის თანახმად, მათი ჯავშნის სიკაშკაშე იწვევს ჩრდილოეთის ნათების გამოჩენას ცაში.
ვიზუალურად, გამოსახულება ინტერპრეტირებულია, როგორც ქალის და მამრობითი სქესის შერწყმა, მეომრად ჩაცმული გოგონა.

ძალიან საინტერესო პარალელი არის ძველი ბერძნული ჰერმესის გამოჩენა თექის ფართოფარფლიან ქუდში და მოსასხამში (მოგზაურებისა და სოფლის მაცხოვრებლების ტანსაცმელი) და გარეგნობას შორის, რომელშიც მოგზაურობს სკანდინავიელი ოდინი (ლურჯი მოსასხამი და თექის ქუდი).
ჩემი აზრით, მოგზაურთათვის დამახასიათებელი ამ ტანსაცმლისგან (Explorer-Explorer-ის არქეტიპი) გაიზარდა შუასაუკუნეების კაპიუშონი (ქუდი, რომელსაც მხრებს ფარავდა) და შემდეგ მოსასხამი კაპიუშონით, რომელშიც წარმოდგენილია ჯადოქარი არქეტიპი ასე ხშირად არიან ჩაცმული.

ეტრუსკული მითოლოგია

ორკუსი - მცირე ღვთაება ან წვერიანი დემონი, გამოსახული ბეწვით დაფარული, ზოგჯერ ფრთებით; გადაიტანა ადამიანთა სულები შემდგომ ცხოვრებაში. მოგვიანებით მას ქვესკნელის მმართველად მიაჩნდათ, შემდეგ მისი ფუნქციები დაიშალა პლუტონის, ბერძნული ჰადესის რომაული ანალოგის გამოსახულებაში.

მაიას მითოლოგია

იშ ტაბი - თვითმკვლელობისა და მსხვერპლშეწირვის ქალღმერთი, ასევე ასოცირდება ნაყოფიერებასა და მთვარის დაბნელებასთან; ბრძოლაში დაცემული მეომრების მფარველობა და მშობიარობის დროს დაღუპული ქალები; თვითმკვლელი ფსიქოპომპი. მაიას სუიციდის მიმართ დადებითი დამოკიდებულება ჰქონდათ, რაც მსხვერპლშეწირვასთან ან სამხედრო ღვაწლთან გაიგივებული იყო.

ქრისტიანობაში ფსიქოპომპის ფუნქციები ჩანს ანგელოზებში, მთავარანგელოზ მიქაელში და წმინდა პეტრეში.

თვითშესწავლა არის უმაღლესი მე-ს გასაღები. საკუთარი თავის გაგება. პინტი ალექსანდრე ალექსანდროვიჩი

დირიჟორი, რომელიც აკავშირებს ორ სამყაროს

ადამიანმა ისწავლა ელექტროენერგიის საკუთარი მიზნებისთვის გამოყენება, მაგრამ ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ადამიანს ესმის რა არის ელექტროენერგია, რა არის დენი? რა არის ელექტრო დენი? ყოველივე ამის შემდეგ, ელექტრული დენის არსის გაგება არის ბევრის გაგება. ადამიანი ხომ ამ სამყაროსა და ამ სამყაროს შორის გამტარია.

აქ არის ნათურა. რა არის ეს? არსებობს ამა თუ იმ თვისებისა და ხარისხის გარკვეული მავთული და მას შორის ერთ ბოლოში და მეორე ბოლოში არის პოტენციური განსხვავება და როდესაც მასში დენი გადის, ის იწყებს სინათლის გამოყოფას. არის პოტენციური განსხვავება და რასაც დირიჟორი ჰქვია. გარკვეული ცვლილებები ხდება ამ დირიჟორში, ის იწყებს ანათებს და ათბობს. ადამიანი არ არის იგივე დირიჟორი, რომელსაც ერთი ბოლო აქვს აქ, ეგრეთ წოდებულ მატერიალურ სამყაროში, მეორე მხარე კი არამატერიალურ სამყაროში? და თუ ადამიანი ერთ-ერთ ამ მხარეზე დაეცემა, მაშინ რა მოხდება?

მაგალითად, თუ ავიღებთ ბატარეას და რაიმე სახის გამტარს - მავთულს. მავთულის ერთ ბოლოს მივაყენებთ მინუსზე, მაგრამ პლუსი არ დაიხურება. გადის თუ არა დენი ამ მავთულში? არა, არ იმუშავებს. თუ პლიუსზე მივმართავთ, მაგრამ მინუსზე არ მივმართავთ, მაშინ არც არაფერი მოხდება. მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მას ერთდროულად მივმართავთ პლუსს და მინუსს, მასში დენი გადის. ასე რომ, თუ ადამიანი დაეცემა "მატერიალურობას", მაშინ მასში დენი არ გადის, მაგრამ თუ ის დაეცემა იმას, რასაც "სულიერება" ჰქვია, მაშინ არც დენი გადის მასში. თუ ის ერთდროულად არის იქაც და იქაც, მასში დენი გადის. ალბათ ეს არის ადამიანის მთავარი მიზანი. ჩაატარეთ სიყვარულის დინება.

დირიჟორები ძალიან განსხვავდებიან. რა ახასიათებს დირიჟორს? წინააღმდეგობა. თუ გამტარის წინააღმდეგობა ძალიან მაღალია, მაშინ როდესაც მასში დენი გადის, ის იწყებს ძალიან გათბობას. თუ მას ცუდი კავშირი აქვს ან მავთული გაწყვეტილია, ნაპერწკალი იწყება. ეს ანალოგიები გვეხმარება უკეთ გავიგოთ რა ხდება ადამიანს.

არიან ადამიანები, რომლებთანაც რაღაც ხდება, რაღაც ვიბრაცია შემოდის, მაგრამ მათ არ ესმით, არ იციან სად მიმართონ ეს ენერგია, ვისთან ურთიერთობა, როგორ გადასცეს და შემდეგ შეიძლება მოხდეს მოკლე ჩართვა. მე მინახავს ასეთი შემთხვევები, როცა ადამიანიდან დენი მიედინება, მისგან რაღაც აინთება კიდეც, ის არის, თითქოს, ერთგვარი სიმძლავრის კვანძი, მაგრამ ამ კვანძმა არ დაამყარა საჭირო კავშირი, არ იცის სად მიმართოს ენერგია. . ყველაფერი ყველაფერს უკავშირდება და ეს მხოლოდ ფრაზა არ არის. და თუ არის დენი, ძალიან მნიშვნელოვანია მისი სწორად წარმართვა.

თქვენ ჰკითხეთ, რა არის ადამიანის ამოცანა? შეუძლია მას მისი გაგება? ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ამოცანები ძალიან განსხვავებულია. პიროვნულ დონეზე, ისინი განსაზღვრულია და თუ არა, მაშინ ისინი დაგეხმარებიან მათ ამოცნობაში. გეტყვიან რა უნდა გააკეთო, მაგალითად, ცოლი, ქმარი, უფროსი, პოლიტიკოსები, ახლობლები და ა.შ. ისინი არ დაგტოვებენ ამოცანების გარეშე. მაგრამ არის თუ არა ეს ის ამოცანები, რომელთა შესრულებაც ნამდვილად გსურთ, არის თუ არა ეს ის ამოცანები, რისთვისაც ნამდვილად მოხვედით აქ? მაგრამ იმისათვის, რომ ამოიცნოთ ამოცანები სხვა მასშტაბით, არა პირადი, თქვენ უნდა ნახოთ ისინი, ამისათვის თქვენ უნდა გქონდეთ Vision. ამისათვის ჩვენ უნდა გავაკეთოთ ყველა სამუშაო, რასაც აქ ვაკეთებთ. ჩვენ უნდა წავშალოთ ყველაფერი, რაც ხელს გვიშლის რეალურად დავინახოთ, და მაშინ შესაძლოა წარმოიქმნას ხედვა, რომელიც გაჩვენებთ ბევრ რამეს, მათ შორის ამას. გაქვთ რაიმე შეკითხვები?

- კითხვა მაქვს, მაგრამ შენი ნათქვამის შემდეგ მიჭირს ჩამოყალიბება. მე არ მესმის, როგორ არის ეს ხედვა უკვე მოქმედება? ეს არ მომდის. არ ვიცი ეს რასთან არის დაკავშირებული, რომელ ჩემს თვისებებს უკავშირდება, მაგრამ უბრალოდ ვერ წარმომიდგენია.

სამყაროს კიდე მდინარეს ჰგავს, ხშირად ცეცხლოვანი (კერძოდ, სლავური მდინარე-სმოროდინკა, ბერძნული სტიქსი და აჩერონი და ა.შ.). ამასთან დაკავშირებით, ცხადია, რომ არსება, რომელიც სულებს ამ საზღვრებს გადასცქერის, ხშირად აღიქმებოდა როგორც ნავის გადამზიდველის გამოსახულება. ქარონი.
ეს მდინარე არის დავიწყების მდინარე და მისი გადაკვეთა ნიშნავს არა მხოლოდ სულების გადატანას ცოცხალთა სამყაროდან მიცვალებულთა სამყაროში, არამედ ყოველგვარი კავშირის, მეხსიერების და მიჯაჭვულობის გაწყვეტას სამყაროსთან. რეალურად ამიტომ ეძახიან მას უბრუნების მდინარეს, რადგან აღარ არსებობს მისი გადაკვეთის არგუმენტები. ნათელია, რომ გადამზიდველის ფუნქციები, რომელიც ასრულებს ამ კავშირების გაწყვეტას, სასწრაფოდ არის საჭირო დიზკარნაციის პროცესში. მისი შრომის გარეშე სული ისევ და ისევ მიჯაჭვული იქნება ადგილებთან და მისთვის ფასდაუდებელ ადამიანებს და ამგვარად გადაიქცევა უტუკუდ - მოხეტიალე მკვდრად.

გამოვლენა, როგორც ზღურბლის დიდი მცველის გამოვლინება, სულების მატარებელისიკვდილის დრამის აუცილებელი მონაწილეა. უნდა აღინიშნოს, რომ Carrier იხსნება, როგორც ცალმხრივი ძრავა, რადგან ის მხოლოდ სულებს მიჰყავს მიცვალებულთა სამეფოში, მაგრამ ცხოვრებაში (გარდა განსაკუთრებული მითოლოგიური ინციდენტებისა) ვერასოდეს დააბრუნებს მათ უკან.
ერთ-ერთმა პირველმა აღმოაჩინა ამ პერსონაჟის აუცილებლობა ძველი შუმერები, რომელთათვისაც ასეთი მეგზურის ფუნქციებს ასრულებდნენ ნამტარრუ, რომელიც იყო მკვდარი ერეშკიგალის სამეფოს დედოფლის ელჩი. სინამდვილეში, მისი ბრძანებით, გალუ დემონებმა სულები მიცვალებულთა სამეფოში წაიყვანეს. უნდა აღინიშნოს, რომ ნამტარუ ითვლებოდა ენლილისა და ერეშკიგალის შვილად, რაც ნიშნავს, რომ მას საკმაოდ მაღალი თანამდებობა ეკავა ღმერთების იერარქიაში.

ეგვიპტელები ასევე ფართოდ იყენებდნენ მატარებლების გამოსახულებებს სულის შემდგომი ხეტიალის შესახებ მოთხრობებში. ეს ფუნქცია, სხვათა შორის, მიეწერება ანუბისს - დუატის მბრძანებელს, ქვესკნელის პირველ ნაწილს. საინტერესო კავშირია ძაღლისთავიან ანუბისსა და რუხ მგელს შორის - გზამკვლევი სხვა სამყაროში სლავური ლეგენდებიდან. გარდა ამისა, უსაფუძვლო არ არის, რომ სემარგლი, ღია კარიბჭის ღმერთი, ასევე გამოსახული იყო ფრთოსანი ძაღლის გამოსახულებად. სამყაროს მცველის გამოსახულება იყო ერთ-ერთი უძველესი ექსპერიმენტი ბარიერის წინააღმდეგობრივ ბუნებასთან შეტაკებაში. ძაღლი ხშირად სულის მეგზური იყო და მას ხშირად სწირავდნენ საფლავებზე, რათა მიცვალებულს თან ახლდეს მომავალი სამყაროსკენ მიმავალ გზაზე. ბერძნებმა ეს მფარველი ფუნქცია ცერბერუსისგან ისესხეს.

ეტრუსკების პირველი როლი სულების მატარებელიგადაეცა ტურმასს (ბერძნების ჰერმესი, რომელმაც შეინარჩუნა ფსიქოპომპის ეს ფუნქცია - სულების წინამძღოლი მოგვიანებით მითოლოგიაში), შემდეგ კი ჰარუს (ჰარუნი), რომელიც ბერძნებმა სავარაუდოდ აღიქვეს როგორც. ჩარონა. ძველ ბერძნულ მითოლოგიაში იყოფოდა განსჯა ფსიქოპომპის შესახებ (სულების „მეგზური“, რომელიც პასუხისმგებელია გამოვლენილი სამყაროს დატოვების სულებზე, რომლის მნიშვნელობა უკვე განიხილება) და გადამზიდავი, რომელიც ასრულებს მეურვის - კარიბჭის ფუნქციებს. ჰერმეს ფსიქოპომპმა ძველ მითოლოგიაში ჩაატარა საკუთარი ბრალდება ქარონის ნავში. საინტერესოა, რომ ჰერმეს ფსიქოპომპს ხშირად წარმოადგენდნენ ცინოცეფალუსის - ძაღლისთავიან გამოსახულებად.

Უფროსი ქარონი(Χάρων - "ნათელი", რაც ნიშნავს "ცქრიალა თვალებს") ის უფრო პოპულარული პერსონიფიკაციაა სულების მატარებელი ძველ მითოლოგიაში. ქარონის სახელი პირველად გაიხსენა ეპიკური ციკლის ერთ-ერთ ლექსში - მინიადა.
ქარონი მიცვალებულს გადაჰყავს მიწისქვეშა მდინარის წყალში, იღებს გადასახადს ერთ ობოლში (დაკრძალვის რიტუალებში იგი მოთავსებულია გარდაცვლილის ენის ქვეშ). ეს ტრადიცია ფართოდ იყო გავრცელებული ბერძნებში არა მხოლოდ ელინურ, არამედ საბერძნეთის ისტორიის რომაულ პერიოდებშიც, შენარჩუნდა შუა საუკუნეებში და დღემდე შემორჩენილია. ქარონიგადაჰყავს მხოლოდ მიცვალებულებს, რომელთა ფერფლმა იპოვა მშვიდობა საფლავში. ვერგილიუსში ქარონი დაფარულია ჭუჭყიანი მოხუცი კაცით, აბურდული ნაცრისფერი წვერით, ანთებული თვალებით და უწმინდური ტანსაცმლით. იცავს მდინარე აკერონის (ან სტიქსის) წყალს, ის იყენებს ბოძს ფანტომის კანოეზე გადასატანად, ზოგს კანოეში ათავსებს, ზოგს კი, ვინც ვერ იპოვა გზა დედამიწაზე, ნაპირიდან აძევებს. ლეგენდის თანახმად, ქარონი ერთი წლის განმავლობაში იყო მიჯაჭვული ჰერკულესის აკერონის გავლით გადაყვანისთვის. ქვესკნელის წარმომადგენლის სახით, ქარონი მოგვიანებით გახდა ცნობილი, როგორც სიკვდილის დემონი: ამ ბედში მან გადააბიჯა, სახელებით ქაროსი და ქარონტასი, თანამედროვე ბერძნებს, რომლებიც მას წარუდგენენ ან ა.შ. შავი ფრინველი, რომელიც ეშვება საკუთარ მსხვერპლზე, ან მხედრის სახით, ჰაერში ატარებს მკვდართა ბრბოს.

ჩრდილოეთის მითოლოგია, მიუხედავად იმისა, რომ აქცენტს არ აკეთებს მდინარეზე, რომელიც მოიცავს სამყაროებს, აქვს ინფორმაცია ამის შესახებ. ამ მდინარეზე (ჯოლის) ხიდზე, კერძოდ, ჰერმოდი შეხვდა გიგანტ მოდგუდს, რომელმაც ის ჰელში გაუშვა და, სავარაუდოდ, ოდინმა (ჰარბარდმა) უარი თქვა თორის ამ მდინარეზე გადაყვანაზე. საინტერესოა, რომ საბოლოოდ დიდი ტუზი თავად იძენს მატარებლის ფუნქციას, რაც კიდევ ერთხელ მეტყველებს მის მაღალ სტატუსზე, როგორც ასეთი ტრადიციულად შეუმჩნეველი ფიგურა. გარდა ამისა, ის ფაქტი, რომ თორი აღმოჩნდა მდინარის მოპირდაპირე ნაპირზე, მიუთითებს იმაზე, რომ ჰარბარდის გარდა, იყო კიდევ ერთი ნავი, რომლისთვისაც ასეთი ტრანსპორტირება ჩვეულებრივი იყო.

შუა საუკუნეებში სულების ტრანსპორტირების იდეამ იპოვა თავისი ფორმირება და გაგრძელება. პროკოპი კესარიელი, გოთური ომის ისტორიკოსი (მე-6 საუკუნე), მოგვითხრობს, თუ როგორ მიდიან გარდაცვლილთა სულები ზღვაზე კუნძულ ბრიტიაში: „მეთევზეები, ვაჭრები და ფერმერები ცხოვრობენ კონტინენტის სანაპიროზე. ისინი ფრანკების ქვეშევრდომები არიან, მაგრამ გადასახადებს არ იხდიან, რადგან უძველესი დროიდან მათ ეკისრებოდათ მიცვალებულთა სულების გადაზიდვის რთული მოვალეობა. ყოველ ღამე მატარებლები თავიანთ ქოხებში ელიან უხილავი არსებების ჩვეულებრივი კაკუნისა და ხმას, რომლებიც მათ სამუშაოდ მოუწოდებენ. შემდეგ ადამიანები მაშინვე ადგებიან საწოლიდან, გააქტიურებული უცნობი ძალით, ეშვებიან ნაპირზე და იქ პოულობენ ნავებს, ოღონდ არა საკუთარ, არამედ უცნობებს, რომლებიც აბსოლუტურად მიდრეკილნი არიან გამგზავრებისა და დაცლისკენ. მატარებლები ჩადიან კანოებზე, იღებენ ნიჩბს და ხედავენ, რომ უხილავი, უთვალავი მხედრის ტვირთისგან ნავები ძლიერად სხედან წყალში, გვერდებიდან პალმის სიგრძეზე. ერთი საათის შემდეგ ისინი მოპირდაპირე ნაპირზე ჩადიან და, მიუხედავად ამისა, თავიანთი შატლებით ძლივს გადალახონ ეს გზა მთელი დღის განმავლობაშიც კი. კუნძულზე მისვლისას კანოეები განტვირთავს და იმდენად უწონასწორობს, რომ მხოლოდ მისი კილის ნაწილი ძლივს ეკარება წყალს. გადამზიდველები ვერავის ხედავენ თავიანთ მარშრუტზე ან ნაპირებზე. ისინი გრძნობენ მხოლოდ ხმას, რომელიც ეძახის თითოეული ჩამოსულის სახელს, ტიტულსა და ურთიერთობას, ხოლო როცა ქალია, მაშინ ქმრის სახელს“.

ქრისტიანობა იყენებს სიკვდილის ანგელოზის ფიგურას, რომელიც ხშირად პოპულარულია აზრაელის სახელით (ებრაული „ღმერთის დახმარება“), რათა ახსნას განსახიერების გაანალიზებული გარემოება. ქრისტიანებს შორის სიკვდილის ანგელოზს ზოგჯერ მთავარანგელოზ გაბრიელს უწოდებენ. ნებისმიერ შემთხვევაში, აღიარებულია ქმნილების საჭიროება, რომელიც ეხმარება ყოფნისა და სიკვდილს შორის ზღვრის გადალახვას.
შესაბამისად, გარდა გზამკვლევისა, რომელიც სულს უადვილებს გზის გავლას ყოფიდან ბოლომდე, ამ გზაზე საჭიროა სურათი, რომელიც ამ მოძრაობას შეუქცევადს ხდის. სინამდვილეში, სულების მატარებლის ეს ფუნქცია მას ყველაზე ბნელი პერსონაჟის ელფერს აძლევს დისპერსონიფიკაციის პროცესში.

პეიოტის მიღების პირველი გამოცდილების დროს, კარლოს კასტანედამ ("კარი სხვა სამყაროსკენ") "თავი ასწია და მის წინ პატარა შავი ძაღლი შენიშნა. ძაღლი ტაფას მიუახლოვდა და წყლის ტრიალი დაიწყო. მე ავწიე. ხელი მოვკიდე წყლიდან, მაგრამ კონცენტრირებულმა აღმოვაჩინე, რომ ძაღლი გამჭვირვალე ხდებოდა! წყალი ბლანტი და ბზინვარე იყო, დავინახე, როგორ მიედინება ძაღლის ყელიდან მის სხეულში, თანაბრად ვრცელდებოდა მასზე. და მის თითოეულ თმას ასხამს. მანათობელი სითხე გადავიდა ბეწვის გასწვრივ და დატოვა იგი, ჩამოაყალიბა გამჭვირვალე, აყვავებულ, აბრეშუმისებრი ჰალო. ამ დროს ვიგრძენი ძლიერი კრუნჩხვები და მაშინვე ვიწრო, დაბალი გვირაბი, ძალიან მძიმე და წარმოუდგენლად ცივი."

ჯაკალის ფორმის გარეული ძაღლი მკვდარი ღმერთის, ანუბისის გამოვლინების ფორმაა; შავი ანუბისი „სიცოცხლის მეორე მხრიდან“ იღებს მიცვალებულს, თან მიჰყავს ნაპირამდე მიცვალებულთა ბარჟაზე და ესწრება გულის აწონვას.

ინდიელების აზრით კეჩუა ცენტრალური ანდები, შავი ძაღლები გარდაცვლილთა სულებს მდინარის გასწვრივ გადაჰყავთ (სისხლი).

მეტისი ჩრდილოეთ კოლუმბია, არიტამას რეგიონი (კოგის, ჩიმილას და/ან იუპას შთამომავლები) თვლიან, რომ შავი ძაღლი მიცვალებულს ატარებს ცრემლების მდინარეში, თეთრი ძაღლი რძის მდინარეში და შავი ძაღლი სისხლიანში.

ესკიმოსები ლაბრადორებს სჯერათ, რომ ქვედა სამყაროსკენ მიმავალი გზა გრძელ ბნელ გზაზე გადის, რომელსაც ძაღლი იცავს, რომელიც სულებს უყურებს.

ჩუკჩი ფიქრობენ, რომ გარდაცვლილი ძაღლების სამყაროში გადის. ძაღლები მირბიან მას და კბენენ, თუ ადამიანი სიცოცხლის განმავლობაში ცუდად ეპყრობოდა მათ [ბოგორაზ 1939: 45; ბოგორასი 1902: 636].

აინუ მათ სჯერათ, რომ სული მიცვალებულთა სამყაროში გზაზე მიდის, ერთი მიდის ღმერთების სოფელში, მეორე კი სველი ქვესკნელისკენ. ძაღლი მიჰყავს სულს ერთ-ერთ გზაზე.

ლეგენდების მიხედვით კომი-პერმიაკსი , ძაღლი არის "პირველი შეხვედრა შემდეგ სამყაროში" [კოროლევა 2004].

უ ჩუვაშური ითვლება, რომ მიცვალებულის საფლავში ჩაშვებისას შავი ძაღლი მათრახს ურტყამს. სწორედ ეს დარტყმა აგზავნის ადამიანს სხვა სამყაროში [სალმინი, ხელნაწერი].

და ლეგენდის მიხედვით მარი , ქვესკნელის შესასვლელს მკვდრების მბრძანებლის ძაღლები იცავენ.

Მიხედვით ავესტა(Vd, XIII). სამოთხისკენ მიმავალ ჩინვატის ხიდზე სულს დახვდა მშვენიერი ქალწული, რომელსაც თან ახლდა ორი ძაღლი, რომლებიც ხიდს იცავდნენ და სულს დევნილ ბოროტ სულებთან ბრძოლაში შევიდნენ.

მრავალი სხვა მსგავსი მაგალითი შეგიძლიათ იხილოთ სტატიაში Yu.E. ბერეზკინა "შავი ძაღლი ცრემლების მდინარეზე".

მექსიკის ზოდიაქოს ბოლო, მეცამეტე, ნიშანი, რომელიც წარმოადგენს ქაოსის, უდროობის პერიოდს, იყო ძაღლის თანავარსკვლავედი, რომელიც დაკავშირებულია სიკვდილის კონცეფციასთან და, ამავე დროს, აღდგომასთან, განახლებასთან.

ძველ ინდოეთში ოთხთვალა ძაღლები ფართო ნესტოებით, იამას მცველები და მესინჯერები, „მკვდართა მეფე“ ტრიალებენ ხალხში და ეძებენ თავიანთ მსხვერპლს - ადამიანებს, რომლებსაც სიკვდილი აქვთ განზრახული.

ზოროასტრიელებს შორის ძაღლი მეორე ყველაზე წმინდა არსებაა ადამიანის შემდეგ, „ყველაზე მადლიანი ქმნილება“. ძაღლის კვებას, მათ შორის რიტუალურ კვებას, დიდი მნიშვნელობა აქვს: ძაღლისთვის მიცემული საკვები განკუთვნილია გარდაცვლილთა სულებისთვის; ძაღლის კვების დრო - მზის ჩასვლის შემდეგ - ეკუთვნის ფრავაშებს, მიცვალებულთა სულებს. ზოროასტრიზმში დაკრძალვის რიტუალების შესასრულებლად იყენებენ თეთრ „ოთხთვალა“ ძაღლებს (თვალების ქვეშ მუქი ლაქებით). "ოთხი თვალი" ეხება ძაღლების უნარს, დაინახონ სიკვდილი.

სხვადასხვა ხალხის ბევრ ადრეულ მითს ჰქონდა რამდენიმე საერთო მახასიათებელი; კერძოდ, ადამიანები დარწმუნებულნი იყვნენ, რომ სულს სჭირდებოდა მეგზური, რომელიც მას გზას უჩვენებდა შემდგომ ცხოვრებაში. ამ მეგზურთაგან ზოგი კეთილი იყო და ნამდვილად ცდილობდა სულის დახმარებას, ზოგი კი ტკივილს და წამებას გაუძლო. თანამედროვე რელიგიებშიც არსებობენ ღმერთები ან დემონები, რომლებიც ასრულებენ ასეთი მეგზურის როლს (ფსიქოპომპები), რაც კიდევ ერთხელ ადასტურებს, რომ ათასობით წლის წინ მცხოვრები ადამიანები ჩვენგან არც თუ ისე განსხვავებულები იყვნენ.

1. ოგმიოსი

ოგმიოსი იყო მჭევრმეტყველების კელტური ღმერთი და ასევე ფსიქოპომპი. აღწერილი, როგორც ბერძენი გმირის ჰერკულესის და ზოგიერთ შემთხვევაში ღმერთის ჰერმესის ძველი ვერსია, ოგმიოსი გამოიყენა თავისი მჭევრმეტყველება, რათა დაერწმუნებინა კაცები, გაჰყოლოდნენ მას ქვესკნელში.

ოგმიოსს ასევე ჰქონდა უნარი შეექმნა დეფიქსიები - წყევლის აბები - რომლებსაც ის იყენებდა ადამიანების თავისთან დასაკავშირებლად. როდესაც სული დათანხმდა მის გაყოლას, ოგმიოსმა მსხვერპლს ენაზე ჯაჭვები მიამაგრა და სული ყურებიდან ამოიღო. რომაელი მწერალი ლუკიანე წერდა, რომ ოგნიოსის მიერ დამონებულებს სიამოვნებით ჯდებოდნენ მის ჯაჭვზე და იმედგაცრუებულნი იყვნენ განთავისუფლებით.

2. პაპა გედე

პაპა გედე არის სიკვდილის ღმერთი ვუდუს რელიგიაში. პაპა გუდე ითვლება პირველი ადამიანის გვამი, რომელიც არ მომკვდარა. ის სიცოცხლისა და სიკვდილის გზაჯვარედინზე ელოდება და ახლად გარდაცვლილის სულებს გვინეაში - სულების სამყაროში ატარებს. მას შემდეგ, რაც რელიგია პოპულარული იყო აფრიკელ მონებში, ისინი ჩვეულებრივ წარმოიდგენდნენ აფრიკას, როგორც შემდგომ სიცოცხლეს.

პაპა გედემ იცის ყველაფერი, რაც ყოველ წუთს ხდება მთელ მსოფლიოში - ცოცხლებზეც და მიცვალებულებზეც. როგორც წესი, გამოსახულია მამაკაცი, რომელსაც ქუდი ეხურა და სიგარა უჭირავს, პაპა გედე ცნობილია თავისი სიძლიერითა და უხეში იუმორის გრძნობით. ვუდუს რელიგიის პანთეონის ღვთაებების ცერემონიის დროს პაპა გედს პატივს სცემენ ლიბაციების საშუალებით. თუ შეხვდებით, შესთავაზეთ რომი – ეს მისი საყვარელი სასმელია.

3. იზანამი ნო მიკოტო

Izanami no Mikoto არის შექმნისა და სიკვდილის ქალღმერთი შინტოს რელიგიაში. ტრადიციული გაგებით, იზანამი ნო მიკოტო არ არის ფსიქოპომპი, ის არის შინიგამი - შინტოს მიმდევრებისთვის, ღმერთის ან ქალღმერთის, რომელსაც შეუძლია პირდაპირ ან ირიბად გამოიწვიოს მოკვდავების სიკვდილი. თარგმნილი, მისი სახელი ნიშნავს "ის, ვინც იწვევს".

ფსევდო-ფსიქოპომპის როლის გარდა, იგი ასევე ცნობილია როგორც პირველი სამყაროს შემქმნელი, რომელიც მან მეუღლესთან, იზანაგი ნო მიკოტოსთან ერთად შექმნა. იგი გარდაიცვალა შვილის კაგუცუჩის გაჩენით, რომელიც ცეცხლს განასახიერებს. მოგვიანებით იზანაგი ნო მიკოტომ მოკლა თავისი ვაჟი და არ აპატია მას ცოლის სიკვდილის გამოწვევა.

4. ოია

ოია იყო ცეცხლის, განადგურებისა და ქვესკნელის ქალღმერთი იორუბის მითოლოგიაში. ოია ასევე ცნობილი იყო როგორც მდინარე ნიგერის ღვთაება და ძლიერი მეომარი. ის იყო სიკვდილის კარიბჭის მცველი, სადაც ელოდა მიცვალებულთა სულებს, რათა დაეხმარებოდნენ მათ შემდეგი რეინკარნაციისკენ მიმავალ გზაზე.

მიუხედავად ამისა, ის არ იყო სიკვდილის პერსონიფიკაცია იორუბას მითოლოგიაში, არამედ ოია იყო სიცოცხლის წარმომადგენელი და მისი რწმენა მჭიდროდ იყო დაკავშირებული რეინკარნაციის რწმენასთან. თუ გსურთ მისი სიამოვნება, მიიტანეთ საჩუქრად ბადრიჯანი ან წითელი ღვინო - ქალღმერთი ყველაზე ხელსაყრელად იღებს ასეთ მსხვერპლს.

5. ანგუტა

ანგუტა იყო ინუიტების უზენაესი ღმერთი და მისი ნამუშევარი განსხვავდებოდა ფსიქოპომპების უმეტესობისგან. ჯერ ანგუტას მიცვალებულთა სულები ადლივუნში უნდა წაეყვანა, ერთგვარი განსაწმენდელი ინუიტებისთვის. შემდეგი, ანგუტა სულს სცემდა გარკვეული პერიოდის განმავლობაში, რაც განისაზღვრება იმ ცოდვების რაოდენობით, რაც ადამიანმა ჩაიდინა სიცოცხლის განმავლობაში. საკმარისი სასჯელის შემდეგ, რომელიც ჩვეულებრივ გაგრძელდა დაახლოებით ერთი წლის განმავლობაში, სულს მიეცა უფლება წასულიყო კვიდლივუნში, ანუ მთვარის სამყაროში, ინუიტური სამოთხის ექვივალენტი.

ანგუტას სახელი ნიშნავს "მჭრელს" და მან მიიღო თავისი მეტსახელი, რადგან მან საკუთარი ქალიშვილი ნაწილებად დაჭრა, რითაც იგი ქალღმერთად აქცია.

6. ველესი

ველესი იყო დედამიწის, პირუტყვის და ქვესკნელის სლავური ღმერთი. მისი სახელი მომდინარეობს ლიტვური სიტყვიდან "vele", რაც ნიშნავს "სიკვდილის ჩრდილს". სლავურ მითოლოგიაში სამყარო წარმოდგენილი იყო უზარმაზარ ხის სახით, რომლის ძირში ველესი იყო გამოსახული, როგორც გველი, რომელიც ფესვების ირგვლივ ჩახლართული იყო.

ველესი მუდმივად ეწინააღმდეგებოდა პერუნს (სლავური მითოლოგიის უზენაეს ღმერთს და ჭექა-ქუხილის და ელვის ღმერთს), რადგან მან მოიპარა მისი პირუტყვი. ველესი ჩვეულებრივ გამოსახული იყო რქებით და, ისევე როგორც ქვესკნელის მრავალი უძველესი ღმერთი, ადრეული ქრისტიანი მისიონერები სატანად გარდაიქმნენ.

7. Gwin Ap Nudd

უელსის მითოლოგიაში გვინ აპ ნუდი იყო არა მხოლოდ ფერიების მეფე, არამედ ქვესკნელის მბრძანებელი, სახელად ანუნი. ეს სამყარო ძალიან განსხვავდებოდა სხვა მითოლოგიების მსგავსი მიწისქვეშა სამეფოებისგან - მოკვდავებს შეეძლოთ თავისუფლად შედიოდნენ და ტოვებდნენ მას, როგორც სურდათ, თუნდაც ცოცხლები.

დროდადრო გვინ აპ ნუდს მოიხსენიებდნენ, როგორც ველური ნადირობის ოსტატს - ცხენებზე ამხედრებული ცაში, ზებუნებრივი ძაღლების თანხლებით, ანანის ძაღლები, რომლებიც აგროვებდნენ ადამიანთა სულებს. მისი, როგორც ფსიქოპომპის როლი განსაკუთრებით დაკავშირებული იყო ბრძოლაში დაღუპულ კელტ მეომრებთან. Gwyn Ap Nudd ასევე ცნობილია როგორც "Blackface".

8. იშ ტაბ

იშ ტაბი მაიას მითოლოგიაში თვითმკვლელობის ქალღმერთი იყო. მას ზოგჯერ "თოკის ქალს" ეძახდნენ, რადგან ხშირად გამოსახავდნენ კისერზე თოკით და დახუჭული თვალებით. მაიას ხალხისთვის, მრავალი კულტურისგან განსხვავებით, თვითმკვლელობა, განსაკუთრებით ჩამოხრჩობით, სიკვდილის საპატიო გზად ითვლებოდა.

იშ ტაბი არა მხოლოდ იყო თვითმკვლელობის მფარველი, ის ასევე მფარველობდა ბრძოლაში დაღუპულ მეომრებს და მშობიარობის დროს დაღუპულ ქალებს, თან ახლდა მათ სულებს სამოთხეში, სადაც ისინი დაჯილდოვდებიან და სამუდამოდ განთავისუფლდებიან სამყაროს დაავადებებისა და მწუხარებისგან. მის ლოყაზე იყო შავი წრე, რომელიც წარმოადგენდა ხორცის გაუფერულებას გახრწნის გამო.

9. ხარის თავი და ცხენის სახე

ხარის თავი და ცხენის სახე იყო ქვესკნელის მცველი წყვილი ჩინური მითოლოგიიდან. როგორც მათი სახელები გვთავაზობენ, ისინი იყვნენ ადამიანები სხეულის ზოგიერთი ნაწილით, როგორიცაა ხარი და ცხენი. მათი მოვალეობა იყო ახლახანს გარდაცვლილის სულების თანხლება დიიუში - ჩინური ქვესკნელისკენ მიმავალ გზაზე. ისინი შეიძლება მოტყუებულიყვნენ, როგორც სუნ ვუკონგი, მაიმუნების მეფე, რომელმაც თავი უკვდავი გახადა თავისი სახელის წაშლით მკვდართა წიგნიდან.

ფსიქოპომპების უმეტესობისგან განსხვავებით, ამ ღმერთებს შეეძლოთ მკვდრების დასჯა მათი ცოდვებისთვის, სანამ ისინი რეინკარნაციას შეძლებდნენ. და არც ერთი სიტყვა რა მოხდება, თუ მათ თავებზე იცინი.

10. ორმო

იამა არის ინდუისტური სიკვდილის ღმერთი და ასევე ფსიქოპომპი, რომელსაც ზოგჯერ იამარიას უწოდებენ. იამა ცხოვრობდა ნარაკაში, განსაწმენდელში, სადაც მკვდრებს რეინკარნაციამდე ცოდვების გამო დასჯა უწევდათ. ნარაკაში შვიდი განსხვავებული დონე იყო და იამას მოვალეობა იყო სულის სასურველ დონეზე წარმართვა. იამა ასევე პასუხისმგებელი იყო სულების სვარგასკენ, ანუ სამოთხისკენ, რომელიც ასევე იყო შვიდი.

ის ერთხელ მოკლა შივამ ღვთაების უპატივცემულობის გამო და შემდეგ აღდგა, ასე რომ შივა ერთადერთი ღმერთია, რომელსაც იამა პატივს სცემს და თაყვანს სცემს. იამას მარცხენა ხელში მარყუჟი უჭირავს, რომელსაც იყენებს სულის დასაპყრობად, რათა სხეულიდან ამოიღოს.