Събитията отпреди повече от хиляда години се губят в историческата далечина. Базата от източници, която е оцеляла до днес, не ни позволява да пресъздадем адекватно картината на миналото, но желанието за това е напълно оправдано, тъй като това е времето на началото на християнството в Русия, управлението на Руската църква, формирането на руската култура. От голямо значение за изучаването на това време е дейността на предстоятелите на Руската църква.
Списъкът на митрополитите на Руската църква от предмонголския период с кратко описание на тяхната дейност, съставен от полския изследовател А. Попе, е даден в книгата на съвременния изследовател Я. 30 септ.). В най-древните летописи името на митрополит Михаил не се споменава и това дава на учените известна основа за скептицизъм. Но в този случай въпросът е легитимен: дали всички киевски митрополити се споменават в древните хроники? Някои първойерарси са живели във време, когато писмеността в Русия вече е направила първите си стъпки, но в летописите те са споменати само веднъж: митрополитите Йоан III (1090-1091), Йосиф (1236-1240). Трябва да се отбележи, че вероятността да се намерят в обозримо бъдеще гръцки, славянски или други източници, които хвърлят необходимата светлина по този въпрос, е много малко вероятна. Следователно е необходимо да се изхожда от съществуващата база източници.
Някои списъци от Хартата на княз Владимир казват, че митрополит Михаил е изпратен в Рус от Константинополския патриарх Фотий (877–886). В това отношение, както предполага гръцкият историк В. Фидас, „имаше две групи източници, които разказваха за приемането на християнството от Русия: едната от тях говори за княз Владимир, но не за патриарха, който изпрати епископа в Русия, а за другия (по-древния) - само за патриарха, който първи изпрати епископа в Русия (т.е. не за принцовете, които взеха този еписик, т.е. за Асколд и Дист). Руските хронисти не разполагат с точни сведения за времето на живота на патриарх Фотий, което допринася за объркването на източниците на двете групи. Така че имаше замърсяване на две версии на исторически източници.
Изследователската мисъл полага усилия да търси исторически аналози-съвременници, носещи името на посочените патриарх и митрополит. А. Попе изрази такова предположение за причините за появата на името на митрополит Михаил. Под 988 г. в Приказката за отминалите години има инструкция за княз Владимир, принадлежаща на византийския писател от 9-ти век Михаил Синцел. „Съставителите на църковния устав приеха това „Инструкция“ като написано за Владимир и по този начин заключиха, че авторът на Символа на вярата е и първият руски митрополит. Подобен е опитът да се обясни присъствието на името на патриарх Фотий в руските източници. През 10 век Византийската църква има Ефески митрополит Фотий, който заедно с архиепископа на Херсон „ръкополага първите йерарси на Руската църква“. Трябва да се каже, че тези предположения са оригинални и интересни, но исторически неубедителни.
Гръцкият изследовател В. Фидас, анализирайки различни исторически свидетелства, казва, че св. Михаил се подвизавал в Рус през 989-991 г. В началото на християнството в Русия стои и името на Константинополския патриарх Николай III Хрисоверг (979-991). Той е известен не само с това, че ръкоположи Киевския митрополит Михаил, но и с това, че ръкоположи в презвитерски сан преподобни Симеон Нови Богослов (†1021 г., памет на 12 март). Скоро след смъртта си патриарх Николай е канонизиран във Византия, но в Русия това е отразено само в Пролозите на 1-во издание - Чества се на 16 декември.
Никоновският летопис нарича св. Михаил Сирин, но има и твърдение за българския му произход. О. М. Рапов разглежда сирийския и българския фактор в християнизацията на Киевска Рус и дава предпочитание на първия. „Сирийското духовенство има богат опит в християнизацията на много народи, те също са имали връзки с малоазийските славяни и следователно участието на сирийците в кръщението на Русия не може да бъде напълно изключено. Можем да кажем, че знаем малко за дейността на митрополит Михаил в Русия и не знаем абсолютно нищо за предишния му период от живота.
Митрополит Михаил първо пристигна в Херсонес, а след това в Рус като част от свита, придружаваща византийската принцеса Анна, бъдещата съпруга на княз Владимир. Кръщението на киевския владетел се състоя в Херсонес. Благодарният княз, след като прие светото Кръщение и християнската вяра, „с благословението на вашия баща, митрополита, създаде църква в Корсун на планината<…>тази църква стои и до днес.” Като благодари на Христос Спасителя, той почете и Византия за царската невеста: Военната кампания за княза завършва с мир с Византия и той се завръща в Русия заедно със съпругата си християнка, молитвеник-митрополит, православни светини и перспективата за благословено християнско бъдеще. М. В. Ломоносов казва, че князът се "свързал с царската кръв и с Христовата вяра". По пътя от Корсун до Керч византийската принцеса се разболяла и получила изцеление благодарение на молитвено обръщение към св. Стефан Сурожки (VIII век; памет на 15 декември) „и много подаръци бяха дадени на църквата на Светия“.
Във волинското издание на църковната харта княз Владимир казва за себе си: „... получавайки от (vya) това cr (e) schenie, освети бившия d (y) шията и тялото, и abie ме изцели от неизлечима болест тогава и прослави B (og) a, сякаш бях достоен да приема такъв bl (a) g (o) d (a) бъде трансцендентен (vy) sch ( en)ny митрополит Михаил и взе правото си пълен митрополит от патриарха и от цялото събрание, почитан с лампада и саком, като втория патриарх, с него kr (e) стих цялата земя на реда. Тази редакция на Хартата има два вида и е оцеляла до днес в списъците от края на XV - края на XVI век, но този текст е още по-стар. Издателят Я. Н. Шчапов пише: „Текстът на волинското издание на Хартата е част от списъците на Владимиро-Волинските пилоти, датиращи от един архетипен текст на пилотите, пренаписан през 1286 г. в град Владимир Волински“, в навечерието на тристагодишнината от кръщението на Русия. Според изследователя първоначално името на митрополита не присъства в текста на Хартата и се появява по-късно. В изданията на Хартата на княз Владимир, които са създадени във Волиния и Галисия през XIII-XIV век, се нарича името на митрополит Михаил.
Основният акт на княз Владимир е кръщението на руската земя. Това свещено тайнство беше извършено от св. Михаил с пристигналия клир и с клира на Илиинския храм в Киев, споменат по-рано в летописите, както и църквата "Св. София". „И имаше голяма радост в хората, и смирение, и много любов, и всички, които се събират чрез вяра и любов към Христа Бога и се умножават чрез утехата на Светия Дух.“ По-късно в богослужебния живот на Църквата се установява молитвена традиция: „В памет на това събитие Руската църква установи обичая на годишно шествие „към водата“ на 1 август, което след това беше съчетано с празника Възнасяне на скъпоценните дървета на Животворящия Кръст Господен.
За дейността на св. Михаил може да се говори предимно хипотетично, свързвайки с него част от оцелелите исторически сведения. И така, в памет и възхвала на княз Владимир, Яков казва следното за неговите добродетели: „И вие поставихте три ястия: първият митрополит с епископи, и с Чернорц, и със свещеници ...“. В тази връзка можем да цитираме от Никоновския летопис: „Почести му [митрополит Михаил]. А. М.] Volodimer, и в хармония и любов с него, аз пребъдвам с него, и се радвам на всички, и славата на Бога превъзхожда. В хрониката се говори за кръщението от митрополит Михаил на всички синове на княз Владимир и веднага след раждането той може да кръсти светите страстотерпци князе Борис и Глеб (†1015 г.; памет на 24 юли), тоест в ранна детска възраст.
Важно събитие беше полагането на голяма каменна църква в Киев, важно държавно събитие. Княз Владимир говори за това в Хартата: „Благословете (аго) s (lo) veniye приемете от Михаил митрополита на цяла Русия szdah ts (e) rk (o) десятък s (vy) tyya B (ограда) tsa и й дайте десятък в цялата руска земя в царуването й десети век и о търгувайте десетата седмица (e) lu и от къщите за всяко лято от цялата печалба и от залавянето на княза и от нея ds и от житските десятъци до прекрасните Sp (a) su и s (vya) tei B (ограда) qi, градове и гробища, села и лозя, земи и дъски, езера, реки, волости и данъци с всички печалби, десетият във всички c (a) rstve и царуване ". Това се споменава и в Приказката за отминалите години: „Тогава, Владимир, живеейки в закона на християните, помисли да създадеш църквата на Пресвета Богородица и като че ли умря, украси я с икони и повери Настас Корсунян и назначи свещениците на Корсун да служат в нея, като даде всичко, което взе в Корсун: икони, заеми и кръстове. Коментаторите на Приказката за отминалите години също посочват други дати за основаването на църквата на десятъка, но във всеки случай княз Владимир обсъди въпроса за създаването на този храм със Свети Михаил. Първите руски мъченици, варягите Теодор и Йоан, пострадали през 983 г. (паметта на 12 юли), са живели на мястото на църквата на Десятъка. Техният двор се намираше - „където има църква на Света Богородица, на юг го направи Владимир“.
Князът и митрополитът правят първите си усилия за насаждане на духовна просвета в Русия:<…>малки деца<…>дайте в училище, научете се да четете и пишете“. Предприемат се първите мисионерски пътувания из страната. Хрониката описва мисионерски пътувания само до районите североизточно от Киев: Велики Новгород, Ростов и други градове, въпреки че несъмнено християнството се проповядва в южните градове. Освен това мисионерските усилия се простират отвъд Киевска Рус. Книгата на степените казва, че княз Владимир „с благословението на своя баща, Високопреосвещения митрополит Михаил<…>посланик на избрания философ на име Марк Македонец към благословията на срацин. За това говори и Никоновската хроника. Може да се каже, че съставителят на акатиста към св. Михаил е имал под ръка и двете книги. Той пише: „... с вяра ти ревнуваше, като че ли към безбожните агаряни, към българите и сарацините, мъжът на някой си Марк Философ, изпратен да проповядва и призоваваше хората към Христа. С. А. Иванов смята това събитие за „много правдоподобно“.
Несъмнено първият митрополит е носел името на Архангел Михаил, почитането на който е характерно за Киев и киевчани от древността. Началото на Михайловския Златокуполен манастир се свързва в литературата с името на св. Михаил, но по-късно това твърдение не е подкрепено. По-очевидно е друго: историческата памет за първия митрополит, работил в Киев, е запазена в неговия герб, на който е изобразен небесният покровител на св. Михаил - Архангел Михаил.
Дейността на св. Михаил в Киевска Рус не продължи дълго. Под 992 г. Никоновата хроника казва: „Същото лято преосвещеният Михаил, митрополит Киевски и цяла Рус, почина, като живя силен живот и показа много работа за Господа в новокръстените хора, и пази православната вяра, и учи всички на разбирането на Бога. И Володимер изля много скръб за това и проля сълзи. Акатистът казва за това: „... дори и да не е четиридесет години като Мойсей, но в продължение на четири години тогава хората от киевската страна донесоха деца, не с тленна манна, но като хранят този истински Хляб от небето, който е Христос Господ. Троичното издание на Правилата на княз Владимир, достигнало до нас в списъците от втората четвърт на 16-17 век, говори за делата на първия митрополит, „дори с божественото кръщение кръсти цялата руска земя и много трудове за Господа, показващи в новокръстените хора, и спазвайте православната вяра, и учете всяко благоразумие, и ходът на Христос е мъртъв, и аз ще падна в блажен сън в вечен мир, Господи." Богослужението описва скръбта от кончината на Висшия йерарх на Руската земя: „Много плач и ридание за град Киев, твоето, отче, заминаване към Бога е създадено: но Висшият Ерусалим, като те прие в недрата си, се зарадва.
С развитието на научната мисъл и книгопечатането през 17 век името на митрополит Михаил започва да се появява в книги и исторически трудове. Руската мисъл от онова време назовава пет кръщения на Русия. „Синопсисът“, публикуван в Киев, говори за първото кръщение при апостол Андрей, след това при византийския патриарх Фотий през 863 г. чрез усилията на равноапостолните братя Кирил и Методий, през 886 г., изпратен от патриарх Фотий митрополит Михаил, след това при княгиня Олга през 955 г. „Пето, руснаците са напълно и сигурно кръстени и от Константинопол, царуването на светия равноапостолен велик княз Владимир, автократор на цяла Русия, в царството на гръцките царе Василий и Константин, патриаршеския престол, управляващ Никола Хрисоверг, лятото на раждането на Христос 988 г.“ . След това следващата глава се занимава с дейността на митрополит Михаил. По същия начин говори и старецът Исидор (Сназин), работил в обкръжението на Московския патриарх Йоаким (1674–1690). Той състави летописен кодекс, публикуван в 31-ия том на Пълната колекция от руски хроники (М., 1968), който също говори за четирите кръщения на Русия, а след това подробно за кръщението на Рус при княз Владимир, за първичните творби на митрополит Михаил.
Името на примата се среща в писмеността на Московска Рус. В настолния устав, даден след интронизацията на новоназначения Московски патриарх Питирим (1672–1673), е дадена кратка история на йерархията в Русия и е посочен първият Киевски митрополит Михаил. В материалите на Московския събор, заседаващ на 1 януари 1678 г., който прекрати почитането на блажена Анна Кашинская († 1368 г.; памет на 2 октомври), са изброени подвижници, които не са почитани като светци. В началото се нарича „Михаил, митрополит Новгородски“ (!) А в края на списъка се казва: „И други множества, свято живели, са нетленни в пещерите на Киев, във Велицки Новеград и във Владимир Велиция, князе и княгини (даже зад множеството не се назовават), и на никого от тях не се пеят тропари и канони“.
Името му е в паметника на агиографската мисъл от 17 век - в Книгата, глаголното описание на руските светци. М. В. Толстой, коментирайки книгата ..., назовава местата, където се намират светите мощи на първия йерарх на руската земя: „Първоначално мощите му бяха погребани в църквата на Десятъка, но през 1103 г. бяха прехвърлени в Антониевата пещера, а оттам през 1730 г. бяха прехвърлени във Великата църква на Пречистата“. Нарича се името на Киево-Печерския игумен архимандрит Феоктист, при който мощите на светеца са пренесени в манастирската пещера. Архимандрит Амвросий (Орнатски) обаче казва, че това преместване е станало „след нашествието на татарите“. Така след смъртта му той е погребан в църквата на десятъците, която започва да се строи при него; по това време е била катедрала в Рус. По подобен начин митрополит Петър (†1326; памет на 21 декември) е погребан в недовършената катедрала Успение Богородично през 1326 г., с когото се свързва възходът на Москва. Престоят на светите мощи в пещерите е отразен в химнографията: „Ние възвеличаваме лицето на руските йерарси и похотливите катедрали: присъединете се към светата пещера, пастир на оригиналния пастир, почетете баща си с песни“; „Радвай се, ревностен молитвеник на пещерската обител“. Архимандрит Амвросий (Орнатски), съставил хронологичен списък на руските светци, поставя името на св. Михаил Киевски в лицето на руските светци от Х век.
Черниговският архиепископ Филарет, позовавайки се на ръкописните светии, казва, че паметта на митрополит Михаил се извършва на 15 юни. „Преди това паметта му се честваше и на 2 септември, заедно с монасите Антоний и Теодосий Печерски. Така че идеята за началото на християнството в Русия беше съчетана с началото на църковната година: „Първото, ново лято, началото на възхода, като на първия от вас, благословен, и първия епископ на руската земя, ние носим първата песен на дръжката.“ Архиепископ Сергий (Спаски) пише за почитането на Свети Михаил: Реликви в Киевската лавра в катедралния храм "Успение Богородично". Пренасянето на мощите на митрополит Михаил от пещерата става през 1730 г. на празника Покров на Пресвета Богородица с указ на императрица Анна Йоановна. Това предизвика появата на втората дата на паметта на светеца - 30 септември. Пренасянето на мощите на Свети Михаил е признание за неговата светост и канонизирането му. „Лаврата се грижи за нея при последния си избран архимандрит Зосима Вълкевич (1762–1786), известен с ревността си за украсяване на лаврските светини и прослава на Печерските светии. По искане на Лаврата с укази на Светия Синод: 15 юни 1762 г., 18 май 1775 г. и 31 октомври 1784 г. се разрешава да се поставят в отпечатаните в Лаврата книги имената на Св.<…>Михаил на 30 септември, за да се отпечата както в месечната Минея, така и като специална книга за общо ползване.
Изследовател на историята на химнографията пише, че службата на св. Михаил е съставена „в сегашния си вид по-късно от началото. 18-ти век." . И. Малишевски казва, че е писано в Киево-Печерската лавра. Ф. Г. Спаски отбелязва: „Трябва да се признае, че тази служба е по-късен и успешен фалшификат, влизане в духа на писанията на авторите на киевските служби.“ Службата на св. Михаил започва с думите: „Първи от вас в архиереите, руската земя ви увенчава с песни, свети Михаил, преблажен Христов светец. За първи път, когато Божественото Кръщение ви просвети напълно, първото нещо, което донесе светлината на Евангелието в тъмнината, първото нещо, което разруши идолските изисквания със знака на кръста, вие изненадахте невярващите хора. Светецът е прославян като „главен епископ“, „мъдър работник“, „благоуханен кипарис“ и др.
Руската литургична мисъл не е почитала апостол Андрей Първозвани със специално богослужение (†62 г.; паметта му е 30 декември), но, както отбелязва Ф. Спаски, в службата на св. Михаил Киевски „този пропуск“ е „частично“ коригиран. Службата на светеца казва, че той „изпълни първозваното пророчество“; „Днес се изпълнява пророчеството в апостолите на Първозваните, ето, на тези планини благодатта и вярата се умножиха.“
Приматът се нарича кръстител на княз Владимир: "... първият, който донесох до знанието на Божествения велик в принцовете на Владимир." На свой ред равноапостолният княз прие първойерарха „като зора“. Тази мисъл се повтаря в службата по-долу: „И великият княз Василий се наслади на вашите плодове, прие ви с любов да управлявате руската земя“. Инициативата на правителството и християнската ревност на митрополит Михаил бяха ключът към успешното кръщение на руската земя.
Службата на светеца е изпълнена с евангелски образи. Евангелската притча разказва как бащата, радвайки се на завръщането на блудния син, казал слугата ти: Облечи първата дреха и го облечи, и тури пръстен на ръката му(Лука 15:22). В Евангелието пръстенът означава възстановяване на изгубеното синовство и достойнство. В службата този символ показва „синовството“ на руската земя, придобито пред Бога: „... славният град Киев благоухае и приема знака на осиновяването“, също и руската земя, „като получи осиновителния пръстен, се радва“. „Златният пръстен на новата благодат, епископ Михаил, като постави Русия на ръката си, сгоди невестата да бъде чиста от Христос, дори от езика на Църквата.“ Следващият тропар в канона, Богородичният, започва с думите: „Златният пръстен наричаме Тебе, Пречиста Дево, украсена като скъпоценен адамант, съединяване на плътта Христова“.
За да прослави подвига на светеца, химнографът използва старозаветни образи. Той прави паралел между подвига на Исус Навин и митрополит Михаил: „Паднете стените на Йерихон, Исус Навин заобиколи кивота: паднете и идоли, с кръста при вас, йерархе, ще дойда“. Свети Михаил се сравнява в службата и с пророк Моисей: тъй като пророкът с жезъла на кръста „спря<…>море“, а киевският върховен йерарх „като изми хората от видението на Бога с вода, те доведе до пристан“. По-долу в службата се казва: „Моисей вторият от Русия ти се яви, отче, донасяйки умствени гроздове от египетското идолопоклонство в земята, която предвидих чрез пророчество“.
В службата многократно се прославят славният град Киев и планините на Киев. Град Киев, след като получи светото Кръщение, „носи, като златна гривна, честното Христово благовестие. Дори ние целуваме и прославяме Божието Слово.” Акатистът отбелязва проповядването на светеца в Киев, както и във Велики Новгород и Ростов. В службата на почтените печерски подвижници, които почиват в близките пещери, се казва: „Ние пеем песни на йерарсите на руските земи: от тях първият Михаил ...“. На събора на Руската църква през 1917-1918 г. е установен празник в чест на всички светии, просияли в руската земя. В събраната служба за празника се казва за митрополит Михаил: „Сияещ, като звезда на небето, е Божият йерарх Михаил, просветил руската земя със светлината на познанието на Божествената вяра и Господа, довеждайки нови хора, обновени от банята на кръщението.
Съдбата на мощите на първия митрополит на руската земя е много тъжна. За катедралата "Успение Богородично" на Киево-Печерската лавра, където се съхраняват мощите на светеца, се знае, че на 3 ноември 1941 г. тя е "разрушена от експлозия".
Свети Михаил бил изпратен в Русия в свитата на принцеса Анна. Нейното царско достойнство определя високия сан на придружаващия я духовник. Може да се предположи, че той е бил викарий на патриарха и е имал титлата на византийския престол. В хода на мисионерската си служба той несъмнено е писал за творбите си на византийския патриарх. След скорошната му блажена смърт (поне не по-рано), когато в Константинопол възникна въпросът за изпращането на негов наследник в Русия, може да се направи предположение за приемането на синодално решение за откриване на Киевската епархия. В този случай митрополит Леонтий, приемникът на св. Михаил, е първият официален ръководител на новата епархия. Тъй като в Русия започна формирането на епархийска структура, това беше формирането на национална църква в рамките на Константинополската патриаршия. В началото на това явление стои името на св. Михаил, чието дело е продължено от митрополит Леонтий вече на ново канонично ниво.
Преди в Русия е имало йерарси, но сега активното съдействие на княжеската власт допринесе за успеха на християнизацията на целия руски народ. Трябва също да се отбележи, че името на митрополит Михаил исторически се оказа в сянката на княз Владимир, покръстителят на руската земя, на когото като равноапостолен аскет са посветени агиографски произведения. Кратката продължителност на службата на предстоятеля също се отрази негативно върху запазването на името му в историческата памет. По време на краткото си служение в Рус св. Михаил почти не научил руския език и затова не имал пълноценно общуване с хората около себе си, което се отразило и на паметта му в по-нататъшно време. Едва по-късно, през 16-17 век, името му излиза от забрава, но много източници вече са били изгубени по това време. Най-широко се споменава за Свети Михаил в Никоновския летопис на митрополит Даниил (1522–1539) и Степенната книга, създадена в епохата на Свети Макарий (1542–†1563; памет на 30 декември). Необходимо е да се цитира интересна мисъл на О. М. Рапов: „Практиката показва, че често късните хроники, чиито съставители са се опитали да привлекат възможно най-много различни източници, съдържат по-надеждни исторически материали от древните хроники“ .
Съвременната литургична традиция особено почита св. Михаил. В петицията на дякона върху литията лицето на московските чудотворци започва с името на първия киевски митрополит Михаил. В годината на честването на 1000-годишнината от Кръщението в Москва се проведе изложба, на която беше изложена иконата на св. Михаил, нарисувана в началото на 20 век от М. И. Дикарев. „Лицето на Свети Михаил традиционно се изобразява на най-често срещаната версия на иконата на Катедралата на светиите от пещерите, известна от първата половина на 18 век.“ . Образът на св. Михаил получи известно отражение в творчеството на руските художници. В. М. Васнецов го изобразява в стенописите на Владимирската катедрала в Киев, в темите за кръщението на равноапостолния княз Владимир в Херсонес и кръщението на Русия, както и други художници в подобни теми.
В Книгата на степените се казва за св. Михаил: „Много труди за Господа на шоуто, и разрушете много идоли, и обърнете много неверни хора към Христовата вяра, и утвърдете православната вяра в новокръстените хора, и научете всички на разбирането на Бога. Руската църква прославя своя предстоятел в акатиста: „Радвай се, основание на Божията църква в Русия“. Поетът от 19 век говори за най-важното събитие в живота на руския народ:
Знамената блестяха със златен брокат,
Кадилницата димеше наоколо,
Той блестеше възвисен над цялата тълпа
В ръцете на архипастиря е кръст! .
Списък на съкращенията
Попе А. В Щапов Я. Н. Държава и църква в Древна Рус X-XIII век. М., 1989. С. 191–206; Един и същ // Подскалски Г.Християнство и богословска литература в Киевска Рус (988–1237). Изд. 2. СПб., 1996, с. 446–471.
За митрополит Михаил вж Архимандрит Амвросий. История на руската йерархия. Изд. 2. Т. 1. Част 1. Киев, 1827. С. 81; Калинников В.Митрополити и епископи при Св. Владимир // TKDA. Киев, 1888, т. 2, № 6, с. 481–487; Михалин И.Свети Михаил, митрополит Киевски и цяла Рус // ZhMP. 1987. № 4. С. 8–9; Жития на светиите на Руската църква, също иверски и славянски и местно почитани подвижници на благочестието. М., 1993. Месец септември. стр. 559–560; Исторически речник за светиите, прославени в Руската църква, и за някои местни подвижници на благочестието. М., 1990. С. 164–165; Митрополит Йоан Санкт Петербург и Ладога. Пея на моя Бог. Акатисти. Портрети на руски епископи. Записки в дневника. СПб., 1998, стр. 112–113; Руски светци и подвижници на православието. Историческа енциклопедия. М., 2010. С. 525; митрополит на Ташкент и Средна Азия Владимир. „Човек с мъдър ум“ // Пастир. 2007. Октомври. стр. 36–38; Архиепископ Филарет (Гумилевски).Руски светци, почитани от цялата църква или местно. СПб., 2008, с. 340–341; Митрополит Мануил (Лемешевски).Руски православни йерарси: 882–1892. Т. 2: Йоан-Симеон II. М., 2003. С. 334–335; Архимандрит Никон.Есета по историята на църквата на древна Рус. Ростов на Дон, 2009, с. 136–140.
Митрополит Михаил, който заема Киевската катедра в края на 1179 г., А. Попе нарича „изгубена историография“. - Попе А. В. Митрополити на Киев и цяла Рус // Щапов Я. Н.Държава и църква в Древна Рус. P. 199. Вижте също: Голубински Е. Е.История на руската църква. Т. 1. Част 1. М., 1997. С. 288.
Староруски княжески устав от XI-XV век. / Ед. подготвени Я. Н. Щапов.М., 1976. С. 15, 16, 21, 42, 46, 54, 76.
П.Гръцки църковен историк за първите митрополити на цяла Русия // ZhMP. 1982. № 5. С. 47. Вижте също: Голубински Е. Е.История на руската църква. Т. 1. Част 1. С. 278–281; Рапов О. М.Руската църква през 9 - първата третина на 12 век. Приемане на християнството. М., 1988. С. 282.
Попе А.В.Митрополити на Киев и цяла Рус (988-1305) // Пак там. P. 192. Вижте също: Павлов А.С.Предположение за произхода на древната руска традиция, която нарича първия руски митрополит Михаил Сирин // Четения в историческото общество на Нестор Летописец. Книга. 11. Деп. 2. Киев, 1896. С. 22–26; Протоиерей П. Лебединцев. Бележки към „Предпоставката” на А. С. Павлов // Четения в историческото общество на Нестор Летописец. Книга. 11. Деп. 2. С. 27–33.
Там. С. 47. Датата на пристигането в Рус на приемника на св. Михаил, митрополит Леонт, той нарича 991 г. (пак там). Е. Е. Голубински също посочва датата на пристигането на митрополит „Леон” в Рус през 991 г., но го смята за първия митрополит на Киев. - Голубински Е. Е.История на руската църква. Т. 1. Част 1. С. 281.
Лосева О. В.Периодизация на староруските месечни книги от 11-14 век. // Древна Рус. Въпроси на средновековието. М., 2001. № 4. С. 18, 19.
Патерикон на земята българска. септември-януари. М., 2008. С. 22–25. Вижте също: Рапов О. М.Руската църква през 9 - първата третина на 12 век. S. 135; Соловьов С. И. Есета в осемнадесет книги. Книга. 1: История на Русия от древни времена. М., 1988. Т. 1–2. С. 178. С благословението на Българския патриарх Максим е установено честване на Всички светии, просияли в България, а името на св. Михаил се среща в съставения списък на светците (Минея май. М., 1987. Гл. 3. С. 428), въпреки че не се споменава в службата.
Рапов О. М.Руската църква през 9 - първата третина на 12 век. С. 137. За някои аспекти и връзки между княгиня Анна и България вж . Попе А.В.„И от българските Борис и Глеб” // От Древна Рус до Русия на новото време. Сборник статии: Към 70-годишнината на Анна Леонидовна Хорошкевич. М., 2003. С. 72–76.
В изворите има и друга версия. В Приказката за отминалите години обаче четем: „Корсунският епископ от свещеничеството на царицата, обявявайки, кръщава Владимир“. - Приказка за отминалите години. SPb., 1996. S. 187. Вижте също: PSRL. Т. 9. С. 54.
Там. С. 68. По-малко обширно за митрополит Михаил, без да се споменава сакосът и приносът на лампата, се казва в други редакции на Хартата на княз Владимир, запазени в ръкописи от 15-17 век; виж: пак там. стр. 14, 16, 21, 41, 42, 46, 54, 73; Руското законодателство от X-XX век. Т. 2: Законодателство от периода на формиране и укрепване на руската централизирана държава. М., 1985. С. 336.
Актуализирано: 24.12.2016 - 23:16 ч
За родината на Стефан Сурожки, ересите и живота на Сурож от VIII век. Свети Стефан Изповедник, архиепископ Сурожки, бил от Кападокия, страната на великите светии, и учил в Константинопол. Основният фактор, характеризиращ християнството в Кападокия, бяха многото пещерни манастири и просто уединени килии в планинските вериги, където живееха огромен брой отшелници. Тази земя беше невероятно удобна за такъв метод на аскетизъм, който повлия на целия живот на Свети Стефан Сурожски.
Отците на църквата, които увековечиха името на Кападокия за християнското учение, бяха трима от нейните местни жители: Василий Велики (епископ на Кесария Кападокийска), Григорий Нисийски (епископ на Ниса, по-малкият брат на Василий) и Григорий Богослов (епископ на Сасим). Всички те са живели през 4 век и са известни с това, че са развили доктрината за единосъщната Троица, въвели са празника Рождество Христово в културата и са създали монашески скитник. От най-известните кападокийски светци трябва да се споменат и четирима членове на семейството на св. Василий: по-малкият му брат - св. Петър, епископ Севастийски, сестрите - блажена Макрина и праведната Теозва - дякониса, както и тяхната майка, блажена Емилия. Кападокия е родното място на Свети великомъченик Георги Победоносец и неговата далечна роднина Света равноапостолна Нина, просветителка на Грузия. Оттук идва монахът Савва Освещени - основателят на Великата лавра в Палестина и Симеон Стълпник. Във величествения набор от православни кападокийски мъченици блестяха четиридесет войници, пострадали в Севастианското езеро. Великомъченик Меркурий бил обезглавен в Кесария Кападокийска. Още след смъртта на този доблестен Христов войн се случи чудо с негово участие, по молитвите на св. Василий Велики. Архиепископът на Кесария ревностно се обръща към Пресвета Богородица с молба да избави християните от преследването на император Юлиан Отстъпник. И изведнъж великомъченик Меркурий, изобразен на иконата до образа на Небесната царица, за момент стана невидим и след това отново се появи с окървавено копие. И точно в този момент императорът-богоборец в битката с персите бил смъртоносно ранен от неизвестен воин.
Въпреки факта, че през 8-ми век, вместо монасите от Кападокия, които напълно се оттеглиха от живота, се даде предимство на тези, които носят послушание в манастирите-обители, помагат на бедни и болни и общуват с паството, Св. И само по специално откровение патриарх Герман ръкоположил подвижника Стефан за епископ на град Сурож. Това се случило през 724 г., когато в град Сурож починал епископ и жителите на града дошли в Константинопол при патриарх Герман с молба да назначи трети епископ, който умело да управлява Църквата, тъй като в техния град възниквали и се умножавали всякакви ереси. И тъй като „ерестта също е духовна субстанция, която не може да бъде разбита с желязо, изгорена с огън или удавена“, а само изкоренена, за това беше необходим много силен архипастир в град Сурож.
Една от религиите в Сурож беше езичеството. Бог Велес беше особено почитан в Сурож като покровител на скотовъдството, това беше един вид "бог на добитъка". Бог Стрибог, според техните концепции, командвал ветровете. А жабата (жаба-бакотаж) в сухото лято на Сурож се смяташе за свещено животно, божеството на дъжда. Боговете на дъжда били сред най-важните божества сред езичниците на Сурож, тъй като реколтата в Сурож зависела от тях. Бяха им донесени много подаръци, особено в навечерието на различни полеви работи. Понякога по време на голяма суша се правели дори човешки жертвоприношения, което било свързано с определен обред. И така, митрополит Макарий пише за езичниците през 16 век: „Това са техните гадни места за молитва: гори, и камъни, и реки, и блата, извори, и планини, и хълмове, слънце и луна, и звезди, и езера. Свети Стефан, в един от сухите периоди, след като взе Светото Евангелие, чрез своето учение успя да повлияе толкова много на езичниците от Сурожската земя, че старецът им започна да се покланя и да целува Евангелието; други го последваха. Свети Стефан им раздаде запалени свещи и с пеене на молитви извърши църковни шествия - литийно шествие около посевите и селището. Същата нощ Бог изпрати силен дъжд.
Имаше и други ереси, които проникнаха в известния град от късното Средновековие заедно с търговските и дипломатическите отношения през Великия път на коприната. Еретичните спорове на монотелитите само за волята на Христос бяха заменени със спорове за иконите.
Първият гонител на иконопочитанието бил император Лъв Исаврянин (717 741 г.), страшен невежа в църковните въпроси. Той решава, че унищожаването на иконопочитанието ще върне империята, изгубените от нея области, а евреите и мохамеданите ще се доближат до християнството. Времената на иконоборството бяха ужасни, мозайките и стенописите от стените на храмовете бяха безмилостно унищожени, иконите бяха изгорени. Така били унищожени всички древни икони на църквата Богородица във Влахерна в Константинопол. През този тъмен период обаче християнското изкуство не изчезва напълно, а продължава да съществува тайно в Крим, Сурож. Епохата на иконоборството, белязана от значителни репресии, предизвика голям приток на емигранти от Константинопол и централните райони на Византия в Сурож - привърженици на почитането на иконите, криещи се от потисничество. Сурож се превърна в едно от малкото места, където успяха да се скрият успешно. Земята на Сурож с нейните пещерни манастири и отдалечени планински килии напомняше малко на Свети Стефан за неговата родина Кападокия. Ето защо, в района на Червения камък (Кизилташ), заобиколен от планините "Очистване от грехове" (Сочарикон-Кая), "Църква" (Килиса-Кая) и Хребетът на монаха-свещеник (Папас-Теле), архипастирът на земята Сурож Стефан основава лятна резиденция, където според легендата се моли в пещера с лечебен извор. стор на земята на Сурож Стефан проповядва Словото Христово не само в църквата, но и в домовете и на пазарите, така че много езичници бяха кръстени. За пет години в Сурож почти не останаха езичници и религиозни колебания.
Император Лъв Исаврийски умира на 18 юни 741 г. Църквата анатемосва Лъв: „Първият най-лош иконоборец, още повече христоборец, злонамерен звяр, демоничен слуга, мъчител, а не цар, Лъв Исаврин и неговият лъжепатриарх Анастасий, гонител на Христовото стадо, а не пастир, и техните мистерии са анатема“.
Светските закони в Сурож по времето на Свети Стефан от Сурож са определени от Еклогите, кодекс на византийското законодателство, който се занимава с наказателно право. Така например XVII заглавие "Еклоги" определя списъка на наказанията, наложени за различни видове престъпления. Интересното е, че престъпленията срещу църквата и държавата бяха поставени на един ред. Такива престъпления включват бунт срещу императора, вероотстъпничество, нарушаване светостта на олтара, магьосничество, лъжесвидетелстване, предателство в армията и др. Според глави 4 и 15, дял XVII, лицата, които вдигнаха ръце срещу свещеника и посегнаха на свещени предмети в олтара, подлежаха на наказание - в последния случай такъв престъпник подлежи на ослепяване. Прелюбодеянието, убийството, кръвосмешението, хомосексуалността, изнасилването и т.н. се смятаха за тежки престъпления срещу личността, семейството и брака.
Началното образование (тогава се наричаше по различен начин), основите на броенето, грамотността можеха да бъдат получени във всеки византийски град, включително Сурож, и като правило безплатно. Следователно процентът на грамотните хора, особено сред жителите на града, беше необичайно висок, грамотността беше почти всеобща.
Пълноценно образование (да го наречем условно „средно“) можело да се получи в няколко епископски седалища и в няколко големи манастира. Но да се завърши образованието, така да се каже, до университетско ниво, беше възможно само на едно място - в Константинопол, където отидоха. Но когато започна иконоборството, на Запад решиха: не можете да отидете при еретиците. Ето защо периодът на иконоборството се превърна в епоха на тъмнина.
До 8-ми век, когато византийската външна търговия (главно луксозни стоки) е в своя пик, индустриите са строго разделени на асоциации по вид дейност, които са разделени на гилдии. Само в столицата е имало поне 23 гилдии. Тяхната задача беше не толкова да осигурят благосъстоянието на своите членове или местни жители, а да помогнат на държавата в контролирането на градската икономика. Една от най-големите гилдии в Сурож беше гилдията на грънчарите, винопроизводителите и пекарите. Пекарите и лозарите могат да бъдат глобени за промяна на определената цена. Цената на хляба, както и тази на виното, варира в зависимост от цената на суровините, но винаги се изчислява по такъв начин, че да осигурява печалба на държавата. Много занаятчии, които са били част от гилдиите, са работили у дома, където са били подпомагани от съпруги, наемни работници и чираци.
Селяните отглеждат пшеница и ечемик, но гроздето донесе максимален доход на селската икономика. Земята под него беше оценена на десет пъти цената на обработваема нива при продажбата. Гроздето също се отглеждаше от жителите на града - както в самия град, така и в предградията. Смятало се, че дори пет лозя (50-60 акра) могат да осигурят скромен доход за едно семейство. Търсенето на ромски вина далеч надхвърля границите на империята. Овощните градини също бяха известни в Сурож.
Сурожани отглеждали коне, свине, овце и кози. Конят в селската икономика обикновено беше рядкост. За него даваха цената на три-четири крави. Свободен селянин го запази само защото не можеше да служи в армията без кон. Конете се отглеждат главно в именията на благородниците и императорските имоти.
Сериозна роля в живота на крайбрежното селско население на Сурож изиграха различни видове спомагателни занаяти: риболов, лов, пчеларство; изгаряне на дървени въглища и дърва за огрев.
Много сили бяха отнети от селянина чрез държавни трудови задължения (хангари), особено като транспортиране на стоки върху техните животни, разчистване на пътища, ремонт и изграждане на мостове и укрепления.
Цялото семейство, включително децата, беше заето да обслужва домакинството, независимо дали става въпрос за малка селска нива, работилница или магазин на градски търговец. Работният ден започвал призори и продължавал до залез слънце.
Византийските монети приличаха на римските: от едната страна имаше портрет на управляващия император в типичен римски стил, а от другата - надпис на латински. Малко по-късно част от надписа вече е написана на гръцки, а останалата част на латински, а на обратната страна е щампован символът на даден град, фигурата на архангел Михаил или кръст. Юстиниан е първият, който изразява своя дълбоко религиозен мироглед, като щампова сцена на разпятието от едната страна на своите златни монети. Юстиниан II (685-695) сече върху едната страна на своите монети изображението на главата на разпнатия Христос, което може да е направено в памет на спасението от Ираклий (610-641) на частица от Светия кръст, който е бил при персите. Изображенията на хора престават да се появяват на монети през периода на иконоборството (723-843 г.), само от време на време върху тях се избива кръст до средата на 8 век.
Църковното творчество от VIII век в памет на събитието Рождество Христово е представено от няколко песнописци. Свети Андрей Критски (+713) е написал четири стихири в Хвала. Свети Герман, патриарх на Константинопол (+740), който ръкоположи св. Стефан, състави първата стихира на Господа, викащ, литийна стихира на И сега, две стихири на стихира, славник на Хвала. Св. Йоан Дамаскин (+776) е написал четири литийни стихири, една стихира на стихира и една стихира на Хвала, втория празничен канон. Монах Козма Майумски съставил първия празничен канон, който се основавал на мисли от Беседата на св. Григорий Богослов за Рождество Христово.
Празниците в Сурож бяха национални и местни, религиозни и политически, професионални и семейни, редовни и извънредни.
Въпреки това всички слоеве без изключение празнуваха с особена тържественост официално установените от църквата религиозни празници (Коледа, Кръщение, Великден, Троица и др.). Дните на такива почитани светци като Св. Георги и Св. Димитрий. В манастира Св. Георги близо до планината Ай-Георги ежегодно се празнуваше грандиозен празник в чест на Св. Джордж. Панаир беше организиран и в Сурож. Всички знатни семейства и простолюдието отидоха в манастира на този ден, за да се поклонят на мъченика. Най-вероятно вековното почитане на св. Георги Победоносец в Сурож се основава на езическия древен сурожски култ към Дажбог, който до византийския период е смятан за прародител и покровител на славяните в Сурожска Рус. Георги Победоносец в Сурож измества много древни езически вярвания. Хората обаче му приписват тези черти, които преди това са надарили с Дажбог и боговете на плодородието, Ярило и Яровит и божеството на дъжда. Не е случайно, че датите на почитане на светеца (23 април и 3 ноември) практически съвпадат с празнуването от езичниците на началото и завършването на земеделската работа, за която гореспоменатите богове допринасят по всякакъв начин. Освен това е общоприето, че Георги Победоносец е и покровител и закрилник на скотовъдството. Георги в превод означава "земеделец". Но Джордж се оказа „земеделец“ в най-дълбокия смисъл – той пося такива семена в душите, които поникват хиляди години по-късно. Според древните легенди св. Георги, подобно на Стефан Сурожки, произхожда от знатен християнски род от Каподокия.
Освен това бяха отбелязани паметни събития, свързани със Сурож, църквата, манастира и др.
Религиозният празник изискваше енориашите да присъстват на църковната служба в храма и често да участват в тържественото шествие. След официалните тържества започнаха игрите, последвани от празненства. Те се приготвяха за празничната трапеза много преди празника, запасяваха се с храна, спестяваха пари. Великден се празнуваше след Великия пост. Този празник в Сурож бе отбелязан особено пищно.
След като арабите завладели Антиохия през 7 век, те се опитали тайно да изнесат оттам честната десница на св. пророк Йоан Кръстител. Според противоречиви данни тя е била тайно разкрита, за да се поклони на жителите на Сурож, което служи като празник в град Сурож, където се извършва тържествена служба. В допълнение към църковните празници те празнуваха държавни празници, годишни (например 11 май - денят на основаването на Константинопол, рожденият ден на императора). На извънредни, нередовни празници (коронацията на базилевс, неговата сватба, раждането на наследник) прославяха суверена. Хората водеха хоро по улиците, пееха ритуални песни и химни в чест на виновника на празника.
Въпреки факта, че Сурож се намираше в покрайнините на византийския свят, далеч от онези политически, религиозни и културни процеси, които кипяха в централните райони на Римската империя, в града бяха често срещани различни забавления - от игри и спортни състезания до прости разходки сред природата. Ловът беше много популярен сред благородниците. Най-популярното спортно състезание за благородниците беше конната игра с топка - tsikany (по името на топката). По време на играта две групи конници, държащи в дясната си ръка пръчка с примка, затегната с връвчици на края (подобно на ракета), се опитваха да грабнат топката и да я закарат на определеното място. Сред жителите на града такива игри като пулове, затрик (шах) също бяха популярни. Една от любимите игри на децата беше играта, наречена ампра. Играчите бяха разделени на две групи, всяка от които имаше свой водач, състав и място, заобиколено от ров. Тук са били държани затворниците. Едната група играчи трябваше да преследва другата и с едно докосване на ръка играчът се превръщаше в затворник. Губещата група беше тази, чиито играчи бяха заловени. Petropolemos беше популярна, но опасна игра. Тя симулира военни сблъсъци. Играта обикновено се провеждаше извън градските стени. Две групи играчи били разделени от ров и си хвърляли камъни – с ръце или с прашка – камъни. Победоносната група влиза триумфално в града.
Традицията за изграждане и използване на обществени бани е въведена в Сурож от ранновизантийския период. Популярността на баните е висока през целия период на византийската история във всички градове и села. Смятаха се за много полезни за тялото. Имаше различни медицински препоръки за използването на бани. Например, според Медицинския трактат, хората с наднормено тегло трябвало след изпотяване да натриват тялото си със смес от лупина, суха цитрусова кора и натрошени листа от розмарин. Слабите трябваше да използват за това кашата от пъпеш, тиква с брашно от бобови растения и сухи стрити розови цветове. При къпане използвахме билки, които повишават изпотяването - майорана, мента, лайка. При баните имало физкултурни салони, които били толкова популярни, че дори патриарсите поискали баните да бъдат затворени в неделя. Обществените бани са били незаменим елемент от градския пейзаж. Но през 8-ми век нови бани са построени само в частните имоти на заможни хора от Сурож. Постепенно се появяват бани в църкви, манастири: често баните преминават в тяхна собственост заедно с частни помещения и имоти, завещани за религиозни нужди.
Правилата за погребение в Сурож, както и в цялата Византийска империя, първоначално позволяват погребенията да се извършват само извън града. Богатите хора в цялата империя и доста често далеч от шума на столицата - в Сурож, основават нови манастири и храмове за тяхното погребение. Освен това беше позволено да се строят гробища на местата на бивши манастири и други места за поклонение. Този ред на погребение е запазен до последните времена от съществуването на Византия.
Днес не само руският град Сурож е столица на Сурожска Рус на Черно море, където славяните са живели от 8 век пр.н.е. Забравена, но и забравена е славата на византийския Сурож от 8 век сл. н. е., който, като покрайнина на империята, не само е запазил древното културно наследство, но е и един от центровете за разпространение на християнството за Света Рус.
Не е за нас, носителите на славата на Божия град, да гледаме нагоре към лежащия в грях свят и да роптаем срещу него, но ние самите трябва да станем светлина за света. Ние сме призвани да светим, но да светим не със собствената си светлина, не с таланта си, не с ума си, не с красотата си, не с красноречието си, не с учеността си, а с друга светлина – светлината на Светия Дух, светлината на благодатта, сиянието Божие. И трябва да се стремим с всичките си сили, с цялото си сърце, с цялата си вяра да подражаваме на Свети Стефан Сурожки, да станем толкова прозрачни, толкова гъвкави в Божията ръка, така че, срещайки се с нас, хората да уловят поне някаква искра, някакво отражение от тази светлина.
С благословението на архимандрит Марк
светец Стивън изповедник, архиепископ Сурожски
15 декември о.с. / 28 декември CT
Според св. Димитър Ростовски
Нашият преподобен отец Стефан е роден в Кападокия Велика - от родители християни, които го възпитаха в добро наказание. От детството си той се отличаваше с добър нрав, отдалечавайки се от обичайните детски забавления. На седемгодишна възраст родителите му го дават да се научи да чете и пише; той се оказа способен да учи и скоро беше добре запознат с Божествените писания. Когато бил на петнадесет години, той се оттеглил от отечеството си и дошъл в Константинопол, като искал да завърши образованието си там. Това беше по време на управлението на Теодосий Адрамитен 1 и Св. Патриарх Герман 2 . Остатъка. Стефан продължил да се учи прилежно и като изучил философските науки, надминал мъдростта на мнозина - дори и на самите учители - така че всички се чудели на неговата мъдрост.
Като чул за Стефан, Св. Герман, патриархът на Константинопол, го извикал и като го благословил, попитал от коя страна е. Стефан му разказа всичко за себе си. Влюбен в неговите добри обноски, мъдрост и смирение, патриархът оставил Стефан да живее при него. Блажени Стефан живял няколко години при патриарха, служейки на светата Църква и живеейки във въздържание и чиста съвест. След това, тайно от всички, той напусна Константинопол и, като дойде в определен манастир, прие там монашески обети и се подвизаваше в добродетелите. След това, желаейки по-спокоен живот, той се оттеглил от манастира и, като намерил уединено и непознато място, живял там доста време, подвизавайки се на Бога в пост и молитви.
По това време почина епископът, който беше в град Сурож 3, и сега жителите на Сурож дойдоха в Константинопол при светейшия патриарх Герман с молба за епископ за Сурож. И когато имаше дискусия за назначаването на епископ, възникнаха разногласия, тъй като едни искаха едно, други искаха друго. Жителите на Сурож помолили царя и светейшия патриарх да им дадат епископ, който да може добре да управлява църквата, „защото, казаха те, „ересите се умножиха в нашия град“.
Един ден, когато Свети Герман стоял на нощна молитва, Ангел Господен му се явил и казал:
Утре отидохме в онова безлюдно място, където живее избраният от Бога Стефан: направи го епископ на Сурож, защото той може добре да пасе стадото Христово и да води еретиците към истинската вяра. Но аз бях изпратен при него от Бога със заповед да не ти се подчинява в нищо.
О, господине, - каза патриархът, - как да разбера мястото, където живее избраникът на Бога Стефан?
Тогава Ангелът, като взе един от слугите на патриарха, му показа местонахождението на светеца и слугата, като се върна, каза това на патриарха.
На свети Стефан, който по това време се молел на Бога в своето скришно място, се явил същият Ангел Господен в бели дрехи и той се уплашил от Св. Стефан и разтреперан падна от страх на земята.
Като хванал светеца за ръка, ангелът го успокоил, като казал:
Аз съм Ангелът Господен и бях изпратен от Христос Спасителя, за да ви възвестя радост и да ви заповядам да отидете в град Сурож, за да научите хората на Христовата вяра. Утре патриархът ще те повика и като те ръкоположи, ще те изпрати там за архиепископ, но ти не му се подчинявай, за да не разгневиш Бога.
След това, след като го научи на света, ангелът се възнесе на небето.
На следващия ден патриархът изпратил двама презвитери със слуга - за свети Стефан, и те с голяма чест го довели при патриарха.
С радост бях поздравен от патриарх Св. Стефан, и като го ръкоположи, го направи архиепископ на Сурож и го пусна на кораб в поверената му епархия.
Пристигайки в град Сурож и заемайки архиепископския престол, Св. Стефан започна да учи хората от Божественото писание и в продължение на пет години кръсти целия град Сурож и всичките му околности.
По това време в Константинопол царуваше Лъв Исавриец и повдигна иконоборството 4 , като беше научен на това от двама евреи. Първо той заповяда да поставят светите икони високо, като каза:
Който е чист, нека ги целуне.
След това заповяда да вдигнат иконите във въздуха, като обясни, че иконите не трябва да се заковават на стената. И много други неща предприема проклетият против почитането на Св. икони. Свети патриарх Герман много го увещаваше да остави злото си начинание, говорейки за това въз основа на свещените книги 5 . Разярен от увещанията, иконоборецът открито разкрил отровата си, която дотогава таил в сърцето си, и започнал усилено да изхвърля светите икони, да ги хули и безчести.
Тогава Лъв изпрати укази из целия град и в много околни места, така че всички да направят същото със светите икони, и каза:
Ако някой ми се съпротивлява, ще го измъчвам с различни мъки и ще го умъртвя.
В царуващия град тогава можели да се видят различни мъчения на православните християни. Нечестивият цар изпрати патриарх Герман в тъмница, а вместо него постави сирийския патриарх Анастасий, който беше негов съмишленик в неговата ерес.
Тогава царят и патриархът изпращат свои посланици в Сурож при Св. Архиепископ Стефан със зла заповед да не се почитат иконите и кръста. Свети Стефан отговорил на посланиците:
Нека това не бъде; Няма да позволя на моя народ да се отклони от Христовия закон: не слушам заповедите нито на царя, нито на проклетия патриарх.
През нощта той дойде при посланиците на кораба и заедно с тях пристигна в Константинопол.
Облечен в одеждите на своето архиерейско достойнство, Св. Стефан се явил пред краля. Царят го попитал:
Светецът отговорил:
Аз съм архиепископ Стефан Сурожки.
И царят каза:
Виждате ли тази катедрала да седи с мен в голяма чест? Изгориха и изсякоха иконите: а ти ме послушай и ще бъдеш в същата голяма чест с нас.
Свети Стефан отговорил:
Да, това няма да стане. Дори и да ме изгорите, или да ме насечете, или да ме изтезавате с някаква друга мъка, аз съм готов да понеса всичко за иконите и Кръста Господен.
Тогава светецът казал на царя:
В книгите намерихме някакво пророчество, че в Константинопол ще се появи нечестив цар, иконоборец, който изгаря свети икони. Но дано Господ да не направи това във вашето царуване!
Намерихте ли името на този крал? – попита кралят.
Казва се Коноп - отговори Стефан.
И царят каза:
Честно, Стефане, намери името ми, защото баща ми и майка ми ме наричаха Коноп.
И Стивън каза:
О, царю! Нека това да не се случи по време на вашето царуване. Ако направите това, тогава вие ще бъдете предшественик на Антихриста!
Като чул това от светеца, проклетият цар се удрял с желязна ръкавица по лицето, устата и зъбите си, като възкликнал:
Как смееш да ме наричаш предтеча на Антихриста?
И царят заповяда да хванат Стефан за косата и брадата, да го бият, да го влачат по земята и да го хвърлят в тъмница. Увлечен от мъчителите, светецът благодари на Бога и беше хвърлен в тъмница, където бяха и други светии. Тогава царят отново заповяда да доведат Стефан при него.
Как Сурожкият епископ се осмели да ме нарече така! той каза. - Довлечете го тук с побой.
Светецът се явил пред царя със седем епископи. Държейки в ръцете си иконата на Господ, Богородица и Йоан Кръстител, царят казал на светеца:
Защо ме нарече предтеча на Антихриста?
Светецът отговорил:
Защото вие вършите Неговите дела; Вече го казах и пак ви го повтарям.
Тогава царят плюл на иконата, започнал да я тъпче и казал на Стефан:
Направете същото с тази икона.
Светецът, като се разплака, каза:
Враг Божий, недостоен за царството! Как не ослепяха глупавите ти очи и беззаконните ти ръце не изсъхнаха? Нека Бог скоро да отнеме царството ти и да сложи край на живота ти.
Като чул това, царят в яда си заповядал да бият Свети Стефан. След това го вързаха за опашката на един кон и го завлякоха в затвора; светецът благодари на Бога. Всички затворници в тъмницата се помолиха на Бога и по молитвите на светиите нечестивият цар скоро умря и се възцари синът му Константин Копроним. Жена му, като чула за добродетелите и чудесата на св. Стефан, помолила съпруга си – цар Константин – да пусне светеца на нейния престол. По същото време на царя се родил син, който Свети Стефан го кръстил. След като възнагради Стефан с дарове, царят с голяма чест го пусна при стадото си. Добрият пастир отново получил престола си и дълго време милостиво пасял повереното му Христово стадо. След това, като предвидил отиването си при Бога, той поставил своя клирик Филарет за архиепископ на Сурож вместо него и починал при Бога във вечния живот, месец декември на 15-ия ден 6 .
В Сурож имаше един човек на име Ефрем, който беше сляп от утробата на майка си, на когото свети Стефан помогна с храна, пиене и дрехи. Като чул за смъртта на своя благодетел, той се разплакал и казал:
Кой ще се грижи за мен сега? Води ме, за да целуна светите му нозе.
И когато го доведоха до тялото на починалия свети Стефан, той падна в нозете му с плач и ридания - и веднага прогледна. С това чудо Бог възвестил за Своя светец, че той е причислен към светиите в редиците на чудотворците и изповедниците. Светото тяло на неговите светии и всички сурожци, с много сълзи, беше погребано с чест, за слава на Бога, прославен и възхваляван от всички, завинаги. амин
Тропар, глас 4:
Като светец с безплътния, той беше свети мъченик Стефан: вземете кръста като оръжие и застанете твърдо срещу иконоборците и духоборите, които не се покланят на пречистия образ на Христос, нашия Бог, и отсечете всяка ерес на злите. Заради това приемането на мъчение е венец, вие избавихте вашия град Сурож от всяка враждебност. И сега ти се молим свети, да, спаси ни от всички зли изкушения, и беди, и вечни мъки.
Кондак, глас 3:
Укрепен от силата на Всевишния, Цраев положи иконоборческото колебание. Днес Сурож и нас, верните, са представени със слава и богатство, вашите свети мощи: те са дарени отгоре от ангелите на чинове, с песни и пеене те прославят, велики свети Стефан.
________________________________________________________________________
1 Теодосий III Адрамитен - византийски император от 715 до 716 г.
2 Свети Герман е патриарх на Константинопол от 715 до 730 г. Паметта му се чества на 12 май
3 Сурож, или Сугдея - древногръцки град на южния бряг на Крим, сега Судак - село в провинция Таврида.
4 Византийският император Лъв, чието семейство произхожда от малоазийската област Исаурия, царува от 717 до 741 г. Той се противопоставя на иконопочитанието, особено през 726 г. Това предизвика народно въстание срещу него.
5 В същото време патриарх Герман отказва да подпише заповедите на императора срещу иконопочитанието, заявявайки, че не може да въведе нищо ново по въпросите на вярата без вселенски събор.
6 Свети Стефан умира около средата на 8 век.
(Из книгата Минея (Жития на светиите) от св. Димитър, митрополит Ростовски)
Нашият преподобен отец Стефан е роден в Кападокия Велика - от родители християни, които го възпитаха в добро наказание. От детството си той се отличаваше с добър нрав, отдалечавайки се от обичайните детски забавления. На седемгодишна възраст родителите му го дават да се научи да чете и пише; той се оказа способен да учи и скоро беше добре запознат с Божествените писания.
Когато бил на петнадесет години, той се оттеглил от отечеството си и дошъл в Константинопол, като искал да завърши образованието си там. Това е по времето на Теодосий Адрамитен и Св. Патриарх Герман. Остатъка. Стефан продължил да се учи прилежно и като изучил философските науки, надминал мъдростта на мнозина - дори и на самите учители - така че всички се чудели на неговата мъдрост.
Като чул за Стефан, Св. Герман, патриархът на Константинопол, го извикал и като го благословил, попитал от коя страна е. Стефан му разказа всичко за себе си. Влюбен в неговите добри обноски, мъдрост и смирение, патриархът оставил Стефан да живее при него. Блажени Стефан живял няколко години при патриарха, служейки на светата Църква и живеейки във въздържание и чиста съвест. След това, тайно от всички, той напусна Константинопол и, като дойде в определен манастир, прие там монашески обети и се подвизаваше в добродетелите.
След това, желаейки по-спокоен живот, той се оттеглил от манастира и, като намерил уединено и непознато място, живял там доста време, подвизавайки се на Бога в пост и молитви.
По това време епископът, който беше в град Сурож, умря и сега жителите на Сурож дойдоха в Константинопол при светейшия патриарх Герман с молба за епископ за Сурож. И когато имаше дискусия за назначаването на епископ, възникнаха разногласия, тъй като едни искаха едно, други искаха друго. Жителите на Сурож помолили царя и светейшия патриарх да им дадат епископ, който да управлява добре църквата, „Защото – казаха те – ересите се умножиха в нашия град“.
Един ден, когато Свети Герман стоял на нощна молитва, Ангел Господен му се явил и казал:
- Утре ще отидем в онова безлюдно място, където живее избраникът Божий Стефан: поставете го епископ на Сурож, защото той може добре да пасе Христовото стадо и да води еретиците към правата вяра. Но аз бях изпратен при него от Бога със заповед да не ти се подчинява в нищо.
- О, господине - каза патриархът, - как да разбера мястото, където живее избраникът на Бога Стефан?
Тогава Ангелът, като взе един от слугите на патриарха, му показа местонахождението на светеца и слугата, като се върна, каза това на патриарха.
На свети Стефан, който по това време се молел на Бога в своето скришно място, се явил същият Ангел Господен в бели дрехи и той се уплашил от Св. Стефан и разтреперан падна от страх на земята.
Като хванал светеца за ръка, ангелът го успокоил, като казал:
- Аз съм Ангелът Господен и бях изпратен от Христос Спасителя, за да ви възвестя радост и да ви заповядам да отидете в град Сурож, за да научите хората на Христовата вяра. Утре патриархът ще те повика и като те ръкоположи, ще те изпрати там за архиепископ, но ти не му се подчинявай, за да не разгневиш Бога.
След това, след като го научи на света, ангелът се възнесе на небето.
На следващия ден патриархът изпратил двама презвитери със слуга - за свети Стефан, и те с голяма чест го довели при патриарха. С радост бях поздравен от патриарх Св. Стефан, и като го ръкоположи, го направи архиепископ на Сурож и го пусна на кораб в поверената му епархия.
Пристигайки в град Сурож и заемайки архиепископския престол, Св. Стефан започна да учи хората от Божественото писание и в продължение на пет години кръсти целия град Сурож и всичките му околности.
По това време в Константинопол царува Лъв Исаврянин, който повдига иконоборството, научен от двама евреи. Първо той заповяда да поставят светите икони високо, като каза:
Който е чист, нека ги целуне.
След това заповяда да вдигнат иконите във въздуха, като обясни, че иконите не трябва да се заковават на стената. А проклетият предприе много други неща против почитането на Св. икони. Свети патриарх Герман много го увещаваше да остави злото си начинание, говорейки за това въз основа на свещени книги. Разярен от увещанията, иконоборецът открито разкрил отровата си, която дотогава таил в сърцето си, и започнал усилено да изхвърля светите икони, да ги хули и безчести.
Тогава Лъв изпрати укази из целия град и в много околни места, така че всички да направят същото със светите икони, и каза:
- Ако някой ми се съпротивлява, ще го измъчвам с различни мъки и ще го умъртвя.
В царуващия град тогава можели да се видят различни мъчения на православните християни. Нечестивият цар изпрати патриарх Герман в тъмница, а вместо него постави сирийския патриарх Анастасий, който беше негов съмишленик в неговата ерес.
Тогава царят и патриархът изпращат свои посланици в Сурож при Св. Архиепископ Стефан със зла заповед да не се почитат иконите и кръста. Свети Стефан отговорил на посланиците:
- Да, това няма да стане; Няма да позволя на моя народ да се отклони от Христовия закон: не слушам заповедите нито на царя, нито на проклетия патриарх.
През нощта той дойде при посланиците на кораба и заедно с тях пристигна в Константинопол.
Облечен в одеждите на своето архиерейско достойнство, Св. Стефан се явил пред краля. Царят го попитал:
- Кой си ти?
Светецът отговорил:
- Аз съм архиепископ Стефан Сурожки.
И царят каза:
Виждате ли тази катедрала да седи с мен в голяма чест? Изгориха и изсякоха иконите: а ти ме послушай и ще бъдеш в същата голяма чест с нас.
Свети Стефан отговорил:
- Да, това няма да стане. Дори и да ме изгорите, или да ме насечете, или да ме изтезавате с някаква друга мъка, аз съм готов да понеса всичко за иконите и Кръста Господен.
Тогава светецът казал на царя:
- Намерихме някакво пророчество в книгите, че в Константинопол ще се появи нечестив цар, иконоборец, който изгаря свети икони. Но дано Господ да не направи това във вашето царуване!
- Намерихте ли името на този цар? – попита кралят.
„Името му е Коноп“, отговори Стефан. И царят каза:
- Честно е, Стефане, ти ми намери името, защото баща ми и майка ми ме наричаха Коноп.
И Стивън каза:
- О, царю! Нека това да не се случи по време на вашето царуване. Ако направите това, тогава вие ще бъдете предшественик на Антихриста!
Като чул това от светеца, проклетият цар се удрял с желязна ръкавица по лицето, устата и зъбите си, като възкликнал:
- Как смееш да ме наричаш предтеча на Антихриста?
И царят заповяда да хванат Стефан за косата и брадата, да го бият, да го влачат по земята и да го хвърлят в тъмница. Увлечен от мъчителите, светецът благодари на Бога и беше хвърлен в тъмница, където бяха и други светии. Тогава царят отново заповяда да доведат Стефан при него.
- Как Сурожкият епископ се осмели да ме нарече така! той каза. - Довлечете го тук с побой.
Светецът се явил пред царя със седем епископи. Държейки в ръцете си иконата на Господ, Богородица и Йоан Кръстител, царят казал на светеца:
- Защо ме нарекохте предтечата на Антихриста?
Светецът отговорил:
- Защото вършиш делата му; Вече го казах и пак ви го повтарям.
Тогава царят плюл на иконата, започнал да я тъпче и казал на Стефан:
- Направете същото с тази икона.
Светецът, като се разплака, каза:
- Враг Божий, недостоен за царството! Как не ослепяха глупавите ти очи и беззаконните ти ръце не изсъхнаха? Нека Бог скоро да отнеме царството ти и да сложи край на живота ти.
Като чул това, царят в яда си заповядал да бият Свети Стефан. След това го вързаха за опашката на един кон и го завлякоха в затвора; светецът благодари на Бога. Всички затворници в тъмницата се помолиха на Бога и по молитвите на светиите нечестивият цар скоро умря и се възцари синът му Константин Копроним.
Жена му, като чула за добродетелите и чудесата на св. Стефан, помолила съпруга си – цар Константин – да пусне светеца на нейния престол. По същото време на царя се родил син, който Свети Стефан го кръстил. След като възнагради Стефан с дарове, царят с голяма чест го пусна при стадото си. Добрият пастир отново получил престола си и дълго време милостиво пасял повереното му Христово стадо. След това, предвиждайки своето заминаване при Бога, той постави своя клирик Филарет за архиепископ на Сурож вместо него и почина при Бога във вечния живот, месец декември на 15-ия ден.
В Сурож имаше един човек на име Ефрем, който беше сляп от утробата на майка си, на когото свети Стефан помогна с храна, пиене и дрехи. Като чул за смъртта на своя благодетел, той се разплакал и казал:
Кой ще се грижи за мен сега? Води ме, за да целуна светите му нозе.
И когато го доведоха до тялото на починалия свети Стефан, той падна в нозете му с плач и ридания - и веднага прогледна. С това чудо Бог възвестил за Своя светец, че той е причислен към светиите в редиците на чудотворците и изповедниците. Светото тяло на неговите светии и всички сурожци, с много сълзи, беше погребано с чест, за слава на Бога, прославен и възхваляван от всички, завинаги. амин
Съвременна икона с изображение на Св. Стефан Сурожки, намираща се в нашата църква.
Те се молят на Свети Стефан в различни битови нужди, за умножаване на любовта, за предпазване от беди и много други. и т.н., особено помага за укрепване на православната вяра на нашите деца, роднини и приятели ...
Свети Стефан Сурожки
небесен покровител на югоизточния Крим!
МОЛИТВА КЪМ СТЕФАН СУРОЖ
О, свещена глава, наш силен молитвеник и застъпниче, свети наш архиерее отец Стефане, чуй ни с вяра и любов да те призоваваме. Помнете ни при Престола на Всемогъщия и не спирайте да се молите за нас. Изпросете вашето застъпничество от Премилосърдния Спасител за нашия мир на Църквата, неговия пастир, Божията ревност и сила, мир и спасение на нашата православна страна. Молете нашия Небесен Отец да даде на всеки дар, който е полезен за всички: истинска вяра, твърда надежда, неизчерпаема любов, утвърждаване на нашите градове, умиротворяване на света, избавление от радост и разрушение, запазване на чужденец от нашествие, добро израстване във вярата за младите хора, утеха и укрепване за болните, изцеление за сираци и вдовици, милост и ходатайство за нуждаещите се. Не ни опозорявай в нашата надежда, бързай, като детелюбив баща, и нека да носим доброто Христово иго в самодоволство и търпение и да управляваме всички ни в мир и покаяние безсрамно да завърши живота си и Царството Божие, наследник на съществуването, където сега се установяваш с ангелите и всички светии, славейки Бога, в Троицата славна, Отца и Сина и Светия Дух. амин
Свети Стефан е роден в края на VII век в Кападокия в семейство на благочестиви родители. На седемгодишна възраст Стефан беше даден да бъде научен на божествените писания.
18-годишният Стефан отива в Константинопол, за да учи "граматика и философия, реторика и софистика". Той постигна такъв успех в науките, че дори учителите бяха изненадани от знанията му.
Като чул за Стефан, Константинополският патриарх Герман го повикал при себе си и няколко години той живял при патриарха и служил в църквата. Тогава той тайно напуснал Константинопол и дошъл в манастира, където приел монашески обети. Скоро, стремейки се към безмълвие, той се заселил в пусто място и живял там няколко години в подвизи на пост и молитва.
Около 730 г. в Сурож (сега Судак) починал епископ. Този голям търговски град е бил населен от хора от различни религии. Сред тях имало много езичници и мюсюлмани. Сурожските християни помолили патриарх Герман да изпрати епископ, който да укрепи православието. По време на молитвата на патриарха се явил ангел, който казал, че епископ трябва да бъде свети отшелник Стефан. Волята Господня се разкри и на Стефан. Скоро той бил ръкоположен за епископ и отплавал в своята епархия.
Новият епископ проповядва не само в църквата, но и по къщите и по улиците. Мисионерската дейност на Стефан не се ограничава до Сурож, но включва околните територии и села, където епископът назначава много презвитери и клирици. Така за пет години Стефан покръстил целия град и околните села.
По това време византийският император Лъв III Исаврийски нарежда премахването и унищожаването на иконите. Той свали патриарх Герман, който отказа да се присъедини към иконоборците, и го замени с Анастасий, който заемаше патриаршеската катедра от 730 до 753 г. Свети Стефан пристигнал в Константинопол и изобличил императора в иконоборство. Лъв Исаврянин се опитва чрез увещания и заплахи да склони светеца към иконоборческата ерес, но безуспешно. Свети Стефан отговорил на императора: „Дори да ме изгорите или нарежете на парчета, аз съм готов да понеса всичко за иконите и Кръста Господен“. За тези думи той беше жестоко бит, а след това затворен за дълги години.
През 741 г. умира император Лъв III и на престола се възкачва неговият син Константин V. С нейно застъпничество Стефан Сурожки е освободен от затвора. Императрицата поканила светеца да кръсти малкия й син. След това Стефан беше качен с почести на кораб и отплава за своята епархия в Сурож.
Господ открил на Свети Стефан часа на смъртта му. Той се самоназначи за приемник и мирно се упокои в Господа на 15 декември 750 г. На гроба на починалия светец прогледнал по чудо слепец на име Ефрем, на когото Свети Стефан приживе правел добро.
