Zen budizam - Enciklopedija budizma. III

Zdravo, dragi čitaoci! Ovaj članak će ispitati osnove tako široko rasprostranjenog istočnjačkog učenja kao što je zen budizam. Ovo je nezavisna religija, čija je svrha da shvati prirodu uma i mudrosti. Pogledat ćemo njegove osnovne principe i kako u praksi možete shvatiti istinu koristeći ovo drevno znanje.

Zen je nastao u Kini u zoru 6. veka. Međutim, tek nakon dolaska u Japan učenje je postalo široko rasprostranjeno. To se dogodilo tek u VII-VIII. Glavnim osnivačem ovog pravca smatra se Bodhidharma, koji također personificira budističku mudrost.

Glavna formula za razumijevanje prirode uma je meditacija, koja vam omogućava da postignete potpuno novi nivo samosvijesti i prosvjetljenja.

Ukratko o nastavi

Zen budizam je simbioza kineskih i indijskih vjerovanja, umnožena japanskom tradicijom. Sadrži sljedeće elemente:

• Jingtu (budizam čiste zemlje);
• Madhyamake i Mahasanghike;
• Tendai, Shingon i Kegon (japanska učenja).

Uprkos mešavini stilova i različitih škola, Bodhidharmino učenje ima svoje razlike. Ovaj vjerski pokret karakterizira „laki“ odnos prema svetim tekstovima. Konstantna praksa je na prvom mjestu, zbog čega je i toliko popularna, za razliku od drugih vjerovanja.

Daisetsu Teitaro Suzuki (10/18/1870-07/12/1966). Japanski filozof i glavni popularizator zen budizma

“Satori je duša zena i bez njega ništa ne postoji.” (D.T. Suzuki)

Centralna suština učenja je razumevanje satorija. Karakteriziraju ga sljedeće karakteristike:

• iracionalnost, neobjašnjivost;
• intuitivni osjećaj prirode oko sebe;
• osjećaj oduševljenja, euforije kao posljedica spoznaje nečeg neuhvatljivog;
• kratkoća i iznenadnost.

Principi

Zen budizam se ne može podvesti ni pod kakvu formalnost. Ovo je put oslobođenja, ali ne filozofije, psihologije ili nauke. Zen se manifestuje u svemu što okružuje osobu. To ga čini sličnim taoizmu, jogi i nekim drugim istočnjačkim znanjima.

Osnovni principi zen budizma mogu se formulisati na sledeći način:

1. Postati "Buda" kroz kontemplaciju svoje prirode.
2. Ljudska svijest je vrhunac svega.
3. Neprihvatljivost svetih tekstova, njihova posebna interpretacija.
4. Odbijanje riječi i tekstova koji se koriste kao baza znanja.

Ove četiri ideje opisuju filozofiju religije u svjetskoj tradiciji i jasno ograničavaju učenja iz drugih područja budizma.

Prvi princip

Ova pozicija uključuje promišljanje vlastite prirode kako bi se postigao poseban nivo svijesti. Na osnovu svetih tekstova, osoba koja praktikuje ovaj princip ne teži da postane Buda, jer to nije krajnji cilj učenja.

Međutim, viši um ne opaža Budu, poput Gospodina ili Allaha, on ne stoji iznad čovjeka, on je „rasut po cijelom svijetu“. Njegov komadić nalazi se u svakom živom čovjeku, biljci, životinji i bilo kojem okolnom objektu.

Zen budizam poziva na sagledavanje prirode sa “otvorenim umom”, percipirajući sebe i okolni prostor kao dio velikog cijelog organizma. Glavni cilj je postignuće satori, kao posebno stanje uma, kroz meditaciju.

Drugi princip

Unutrašnji sklad i smireno stanje uma stalni su individualni rad na vašem umu. Zen uči da svaka osoba ima svoj put spasenja i svoj put kroz koji se može postići prosvijetljena svijest.

Oslobađajući se unutrašnjih sukoba i kontradikcija, sljedbenik postupno stječe dar razlikovanja "pšenice od kukolja" i prestaje brinuti o sitnicama, živi svjesnije, promišljajući svijet oko sebe i u sebi.

Treći princip

Tekstovi i knjige se koriste samo u prvoj fazi obuke pratioca. Oni pomažu da se nauče glavne intelektualne tačke budističke filozofije. Dalje dublje proučavanje stručne literature, prema mišljenju nastavnika, naprotiv, spriječiće učenika da shvati znanje.

Četvrti princip

Zen je grana. Veoma je praktičan, zbog čega je komunikacija između učenika i nastavnika toliko važna. Koncept tvrdi da je povezan sa budizmom, međutim, njegovi sljedbenici ne proučavaju sutre i šastre, smatrajući ih samo nepotrebnim papirima.

Istinska svijest se postiže „direktnim prijenosom dharme“ od učitelja do učenika i najviša je manifestacija „patrijarhalnog chana“ (loze). Vrlo je važno da zen ne prakticira povlačenje iz svijeta, već pomaže u životu i interakciji s drugima.

Praktična upotreba

Duhovno iskustvo i razvoj u zen budizmu nisu vezani za proučavanje specijalizovane literature. Praksa u ovoj religiji je osnova svih promjena u ljudskoj svijesti. Zbog toga je zen toliko popularan u cijelom svijetu, jer da biste postali sljedbenici ovog učenja nisu bitni država u kojoj živite, politički stavovi i društveni status.

Nastavu mogu prakticirati i pravnici i pravnici iz Sjedinjenih Država, kao i siromašni ribari u Vijetnamu. I svaki od njih ima sve šanse da postigne prosvjetljenje i harmoniju.

Kao psihološki trening, nastavnici često nude sljedbenicima priče iz života poznatih patrijarha (koane). Njihov cilj je da dovedu u pitanje racionalnost razmišljanja, čineći tako um fleksibilnijim.

Meditacija- vodeća praksa u zen budizmu, pravi simbol oslobođenja. Ove klase pomažu u rješavanju sljedećih problema:

1. Oslobodite se ljutnje i mržnje. Osoba uči da ne čini loše stvari tako što podlegne negativnim emocijama. Meditacija vam omogućava da iskorijenite izvor zla u sebi i ostanete mirni u svakoj situaciji.
2. . Svrha praktičnih vježbi je pomiriti se sa trenutnim stanjem i prihvatiti sve okolnosti koje se čovjeku dešavaju. Ovaj pristup vam omogućava da kompetentnije "razradite" svoju karmu.
3. Odbijanje ekscesa. Većina okolnih stvari, predmeta, ljudi, zasnovanih na konceptu zen budizma, svakako donosi patnju, pa je cilj svakog sljedbenika učenja da postigne nezavisnost od svega toga.
4. Harmonija sa svojim Taoom. Put koji je nekoj osobi odredila viša sila učenik u zen budizmu doživljava kao neizbježan. To je dio duhovnog rasta i njegovo odbacivanje će znatno otežati postizanje satorija.

Svakodnevna praksa, koja se izvodi pod nenametljivim vodstvom učitelja, kao i nedostatak naglaska na proučavanju posebne literature, omogućavaju zen budizmu da samouvjereno korača svijetom.

Zen budizam u modernom svijetu

Povećano interesovanje Zapada za japansku kulturu nakon Drugog svetskog rata otvorilo je misteriozni i primamljiv svet Istoka za Amerikance i Evropljane. Utjecaj ove religije može se pratiti u filmskoj industriji, muzici, skulpturi i umjetnosti.

Svjetska zajednica, uništena ratovima i brzim razvojem tehnologije, tražila je ostrvo slobode i spokoja. To je ono što zen budizam uči. Također, zapadnjake privlače brzi rezultati prosvjetljenja, odsustvo iscrpljujućeg treninga i dugogodišnje proučavanje posebne literature.

Zaključak

Zen budizam nije religija u klasičnom smislu te riječi. To je spontanost, prirodnost i harmonija, koja se postiže radom sa sopstvenom svešću. Pogled u sebe je ono što savremenom čoveku toliko nedostaje da bi zaustavio besmislenu trku za stvarima i shvatio pravu vrednost sveta oko sebe.

Ako su vam se informacije u članku, dragi čitatelji, učinile zanimljivim, podijelite ih na društvenim mrežama. Zen budizam je višestruk i svako može pronaći sebe prateći ovo znanje.

Riječi mogu izraziti samo mali djelić ljudskog znanja, jer ono što govorimo i mislimo samo blisko odražava naša iskustva. Razlog za to nije samo to što uvijek postoji nekoliko opisa događaja, od kojih nijedan nije iscrpan – baš kao što se inč može podijeliti na dijelove na mnogo različitih načina. Razlog je i to što postoje iskustva koja se jezikom ne mogu izraziti zbog same njegove strukture, kao što se voda ne može nositi u situ. U međuvremenu, intelektualac, osoba koja ume da vešto barata rečima, uvek rizikuje da pogreši opis za celu stvarnost. Takva osoba je nepovjerljiva prema ljudima koji pribjegavaju običnim jezikom kako bi opisali iskustva koja uništavaju samu logiku, jer nam u takvim opisima riječi mogu nešto prenijeti samo po cijenu gubljenja vlastitog značenja. Takva osoba je sumnjičava prema svim labavim, logički nekonzistentnim izjavama koje sugeriraju da nikakvo iskustvo ne odgovara ovim naizgled besmislenim riječima. Ovo se posebno odnosi na ideju koja se s vremena na vreme pojavljuje u istoriji filozofije i religije. Ova ideja je da prividna raznolikost činjenica, stvari i događaja zapravo čini jedinstvo ili, tačnije, nedvojnost. Obično ova ideja nije izraz filozofske teorije, već stvarnog iskustva jedinstva, koje se može opisati i kao spoznaja da je sve što se događa i što je moguće toliko ispravno i prirodno da se može nazvati božanskim. Evo kako Shinjinmei govori o tome:

Jedno je sve

Sve je jedno.

ako je istina,

Zašto brinuti o nesavršenosti!

Za logičara je ova izjava besmislena, moralista će u njoj vidjeti zlu namjeru, a čak se i psiholog može zapitati da li je moguće osjećanje ili stanje svijesti koje odgovara ovim riječima. Uostalom, psiholog zna da su senzacije i osjećaji razumljivi zahvaljujući kontrastu, baš kao što vidimo bijelo na crnoj pozadini. Stoga, psiholog smatra da je iskustvo nerazlikovanja ili apsolutnog jedinstva nemoguće. U najboljem slučaju, to će biti kao da vidite svijet kroz ružičaste naočale. U početku će osoba biti svjesna ružičastih oblaka za razliku od bijelih, ali će s vremenom taj kontrast biti zaboravljen i jedna sveprisutna boja će nestati iz svijesti. Međutim, literatura zen budizma ne sugerira da se svijest o jedinstvu, ili nedualnosti, javlja samo privremeno, za razliku od prethodnog iskustva višestrukosti. Zen majstori svjedoče da ova stalna svijest ne postaje uobičajena tokom vremena. To možemo najbolje razumjeti ako pratimo, koliko je to moguće, unutrašnji proces koji vodi do ovakvog iskustva. To prije svega znači da proces moramo razmotriti s psihološke tačke gledišta kako bismo otkrili postoji li barem neka psihološka stvarnost koja odgovara opisima koji su lišeni logičkog i moralnog značenja.

Može se pretpostaviti da je polazna tačka na putu ka ovakvom iskustvu sukob obične osobe sa okolinom, nesklad između njegovih želja i surove stvarnosti svijeta, između njegove volje i narušenih interesa drugih ljudi. . Želja običnog čovjeka da ovaj sukob zamijeni osjećajem harmonije odjekuje vjekovnim pokušajima filozofa i naučnika da shvate prirodu kao cjelinu izvan dualizma i stalnih briga ljudskog uma. Uskoro ćemo vidjeti da nam u mnogim aspektima ovo polazište ne dozvoljava da dovoljno jasno razumijemo problem. Sam pokušaj da se iskustvo jedinstva objasni na osnovu konfliktnog stanja podsjeća na slučaj kako su jednom seljaku pitali put do udaljenog sela. Čovek se počešao po glavi i odgovorio: "Da, znam kako da stignem, ali da sam na tvom mestu, ne bih krenuo odavde." Nažalost, upravo u ovoj situaciji se nalazimo.

Hajde da vidimo kako su se zen majstori nosili sa ovim problemom. Njihovi se odgovori, kao prva aproksimacija, mogu svrstati u četiri kategorije. Evo ih.

1. Reći da su sve stvari u stvarnosti Jedno.

2. Reći da su sve stvari u stvarnosti Ništa, Praznina.

3. Reći da su sve stvari izvorno savršene i skladne u svom prirodnom stanju.

4. Recite da je odgovor pitanje ili sam pitalac.

Pitanje koje se postavlja zen majstoru može imati različite oblike, ali u suštini to je problem oslobađanja od kontradikcija dualizma - drugim riječima, od onoga što budizam naziva samsarom, ili začaranog kruga rađanja i smrti.

1. Kao primjer odgovora prve kategorije, odnosno kao konstataciju da su sve stvari jedno, možemo navesti riječi majstora Eco:

Velika istina je princip globalnog identiteta.

Među zabludama, mani dragulj se može zamijeniti za pločicu,

Ali za prosvetljeno oko to je pravi dragulj.

Neznanje i mudrost se ne mogu razdvojiti,

Jer deset hiljada stvari je jedna Takvost.

Samo iz sažaljenja prema onima koji veruju u dualizam,

Zapisujem ove riječi i šaljem ovu poruku.

Ako znamo da tijelo i Buda nisu različiti ili odvojeni,

Zašto bismo tražili ono što nikada nismo izgubili?

Značenje ovih riječi je da oslobođenje od dualizma ne zahtijeva promjenu nečega na silu. Čovjek treba samo da shvati da je svako iskustvo neodvojivo od Jedine, Tao ili Buda prirode, i tada problem jednostavno nestaje za njega. Evo još jednog primjera.

– Joshu je upitao Nansena:

– Šta je Tao?

„Vaša svakodnevna svest je Tao“, odgovorio je Nansen.

– Kako da povratite osećaj harmonije sa njim? upita Joshu.

"Pokušavajući da ga vratite, odmah gubite Tao", odgovorio je Nansen.

Psihološka reakcija na ovu vrstu izjave je pokušaj da se osjeti da je svako iskustvo, svaka misao, svaki osjećaj i osjećaj Tao; da su dobro i loše, prijatno i neprijatno nerazdvojni. Ovo može imati oblik pokušaja da se simbolička misao "Ovo je Tao" prikači svakom iskustvu koje se pojavi. U međuvremenu, jasno je da ako se takva izjava jednako odnosi na sve, ona nema smisla. Međutim, kada nedostatak značenja dovede do razočaranja, tvrdi se da je razočaranje također Tao, zbog čega nam razumijevanje jedinstva i dalje izmiče.

2. Dakle, drugi, i možda bolji, način da se odgovori na prvobitno pitanje je da se kaže da je sve zaista Ništa ili Praznina (sunyata). Ova izjava odgovara izjavi iz Prajna Paramita Hridaya Sutre: „Forma je potpuno ista kao i praznina; praznina je potpuno isto što i forma.” Takav odgovor ne daje razloga da se traži sadržaj ili smisao ideje jedne stvarnosti. U budizmu, riječ shunyata (Praznina) implicira neshvatljivost, a ne odsustvo bilo čega. Psihološki odgovor na tvrdnju da su svi Jedno može se opisati kao pokušaj da se kaže „Da“ svakom iskustvu koje se pojavi, kao želja da se prihvati život u svim njegovim manifestacijama. Naprotiv, psihološko značenje izjave da je sve Praznina je reći „Ne“ svakom iskustvu, poricati sve manifestacije života.

Sličan pristup se također može naći u učenjima Vedante, gdje je formula neti, neti(„ne ovo, ne ono“) se koristi za postizanje razumijevanja da nijedno pojedinačno iskustvo nije konačna stvarnost. U zenu se ova riječ koristi na sličan način mu. Ova riječ može biti koan, ili problem koji početnici moraju prakticirati meditaciju. Radeći sa ovim koanom, osoba stalno i pod bilo kojim uslovima govori „Ne“. Sada možemo razumjeti zašto se postavlja pitanje: „Šta će se dogoditi ako ti dođem bez ijedne stvari?“ Joshu je odgovorio: "Baci to!"

3. Osim toga, moguć je pristup prema kojem ne morate ništa da radite – ne morate reći ni “da” ni “ne”. Poenta je ovdje ostaviti iskustva i svijest na miru, dopuštajući im da budu ono što jesu. Evo, na primjer, Rinzaijeve izjave:

Posljedice prošle karme mogu se eliminirati samo iz trenutka u trenutak. Kada dođe vrijeme da se oblačite, obucite se. Kad moraš ići, idi. Kada treba da sednete, sedite. Zaboravite na ostvarenje Bude. Na kraju krajeva, stari su učili: “Ako svjesno tražite Budu, vaš Buda je samo samsara.” Sljedbenici Taoa, znaju da u budizmu nema mjesta za napor. Budite obični ljudi, bez ikakvih ambicija. Obavljajte prirodne potrepštine, oblačite se, jedite i pijte. Kada ste umorni, idite u krevet. Neuki će mi se smejati, ali mudri će razumeti... Stari su govorili: „Da biste sreli Tao čoveka na putu, ne morate ga tražiti.” Stoga, ako osoba prakticira Tao, to neće uspjeti.

Još jedan primjer. Monah upita Bokuju:

– Oblačimo se i jedemo svaki dan. Kako možemo izbjeći da se oblačimo i jedemo?

"Oblačimo se, jedemo", odgovori majstor.

- Ne razumem.

"Ako ne razumeš, obuci se i jedi", rekao je Bokuju.

U drugim slučajevima, stanje nedualnosti izgleda nam kao stanje izvan toplote i hladnoće, ali kada se od učitelja traži da to objasni, on kaže:

Kad nam je hladno, okupljamo se oko tople vatre; Kad nam je vruće, sjedimo u šumarku bambusa na obali potoka .

Ovdje je psihološko značenje najvjerovatnije reagirati na okolnosti u skladu sa sklonostima - a ne pokušavati odoljeti ljetnoj vrućini i zimskoj hladnoći. Također možete dodati: ne pokušavajte se boriti protiv svoje želje da se borite protiv bilo čega! To znači da je iskustvo svake osobe ispravno i da nastaje duboki sukob sa životom i sa samim sobom kada pokuša da promijeni svoja trenutna iskustva ili da ih se riješi. Međutim, sama ta želja da se osjećate nekako drugačije može biti trenutno iskustvo kojeg se ne treba riješiti.

4. Konačno, postoji i četvrti tip odgovora, koji pitanje svodi na samo pitanje, drugim riječima, okreće pitanje protiv pitača. Eco je rekao Bodhidharmi:

"Nema mira u mom umu." Molim te, smiri ga.

– Daj mi svoju svijest ovdje, pa ću je smiriti! - rekao je Bodhidharma.

"Ali kada tražim svoju svijest, ne mogu je pronaći", odgovorio je Eco.

"Tamo gdje ga ne možete naći, već sam ga smirio!" - bio je Bodhidharmin odgovor.

Još jedan primjer. rekao je Dosin Sosanu.

– Kako do oslobođenja?

-Ko te drži u ropstvu? - upitao je majstor.

- Niko.

“Zašto onda trebaš tražiti oslobođenje?”

Postoje mnogi drugi primjeri zen majstora koji odgovaraju ponavljanjem pitanja ili govore nešto poput sljedećeg: „To je očigledno. Zašto me pitaš?”

Čini se da odgovori ove vrste imaju za cilj da skrenu pažnju na stanje svijesti iz kojeg se postavlja pitanje. Čini se da kažu osobi: "Ako te nešto muči, saznaj ko je zabrinut i zašto." Stoga će psihološka reakcija u ovom slučaju biti pokušaj da se osjeti onaj koji osjeća i spozna znalac – drugim riječima, da se subjekt učini objektom. Međutim, kako je Obaku rekao: „Koliko god Buda tragao za Budom, koliko god um pokušavao da shvati sebe, ništa od toga neće biti do kraja vremena.”. Ekay je rekao: “Onaj ko ga jaše, na isti način traži bika.”. Pesma Zenrin Kušu kaže:

Ovo je mač koji rani, ali ne može sam sebe raniti, Ovo je oko koje vidi, ali ne može vidjeti samo sebe.

Stara kineska poslovica kaže: "Nemoguće je pljeskati jednom rukom". Međutim, Hakuin je uvijek počeo uvoditi zen svojim učenicima tražeći od njih da čuju pljesak jedne ruke!

Lako je uočiti da svi ovi odgovori imaju jednu zajedničku stvar – da su ciklični. Ako stvari čine jedinstvo, onda moj osjećaj sukoba između suprotnosti izražava to jedinstvo kao i moje protivljenje ovom osjećaju. Ako su sve stvari Praznina, i pomisao na ovo je prazna, i čini mi se kao da se od mene traži da upadnem u rupu i zatvorim je za sobom. Ako je ono što se dešava ispravno i prirodno, onda je prirodno i ono što je lažno i neprirodno. Ako moram pustiti stvari da idu svojim tokom, šta da radim ako je dio onoga što se dešava moja želja da se miješam u tok događaja? Konačno, ako je osnovni problem nedostatak samospoznaje, kako da upoznam sebe koji pokušavam da upoznam sebe? Ukratko, u svakom slučaju izvor problema leži u samom pitanju. Ako ne postavljate pitanja, nema problema. Drugim riječima, izbjegavanje sukoba je sukob koji osoba pokušava izbjeći.

Ako takvi odgovori ne pomognu u praksi, to znači da je nemoguće pomoći osobi. Svaki lijek za patnju je poput promjene položaja tijela osobe koja spava na tvrdom krevetu. Svaki uspjeh u upravljanju okolišem čini ga još nekontroliranim. Međutim, uzaludnost takvih promišljanja omogućava nam da izvučemo barem dva važna zaključka. Prvi je da da sami sebi ne pokušamo pomoći, nikada ne bismo znali koliko smo bespomoćni. Samo postavljanjem pitanja počinjemo da razumijevamo granice, a time i mogućnosti ljudskog uma. Drugi važan zaključak je da kada konačno shvatimo dubinu naše bespomoćnosti, nalazimo mir. Nemamo drugog izbora nego da izgubimo sebe, odustanemo, žrtvujemo se.

Možda ova razmatranja bacaju svjetlo na budističku doktrinu praznine, koja kaže da je u stvarnosti sve prazno i ​​uzaludno. Uostalom, ako svim silama pokušam da se riješim sukoba, koji je suštinski određen mojom željom da ga se riješim; ako je, na drugi način, sama struktura moje ličnosti, mog ega, pokušaj da se učini nemoguće, onda sam ja uzaludnost i praznina do srži. Ja sam šuga koja nema čime da se počeše. Ova nesposobnost pogoršava šugu, jer je šuga želja za češanjem!

Stoga Zen pokušava da nam donese jasnu svijest o izolaciji, bespomoćnosti i uzaludnosti situacije u kojoj se nalazimo; sama želja za postizanjem harmonije u kojoj je izvor sukoba i istovremeno čini samu suštinu naše želje za životom. Zen bi bio mazohističko učenje o potpunom beznađu, da nije jedna vrlo radoznala i, na prvi pogled, paradoksalna posljedica. Kada nam bez svake sumnje postane jasno da se šuga ne može češati, ona prestaje da se češe. Kada shvatimo da nas naša želja uvlači u začarani krug, ona se sama zaustavlja. Međutim, to se može dogoditi samo kada jasnije uvidimo da to ni na koji način ne možemo zaustaviti.

Pokušaj sila učiniti ili ne učiniti nešto podrazumijeva, naravno, podelu uma na dva dijela, unutrašnji dualizam koji parališe naše postupke. Stoga izjava da su sve stvari Jedno i Jedno su sve stvari izražava kraj ove podjele, ostvarenje izvornog jedinstva i nezavisnosti uma. Na neki način to je slično sticanju sposobnosti da se napravi neka vrsta pokreta - kada to namjeravate učiniti i neočekivano za vas ispadne, iako svi pokušaji da se to postigne do sada nisu doveli do uspjeha. Iskustva ove vrste su prilično živopisna, ali ih je gotovo nemoguće opisati.

Ne smijemo zaboraviti da ovo iskustvo jedinstva proizlazi iz stanja potpunog beznađa. U zenu, ovo beznađe se poredi sa komarcem koji pokušava da ugrize gvozdenog bika. Evo još jednog stiha iz Zenrin Kushua:

Da bi se zabavio u Velikoj praznini, Gvozdeni bik mora da se znoji.

Ali kako se gvozdeni bik može znojiti? Ovo pitanje se ne razlikuje od pitanja: "Kako mogu izbjeći sukob?" ili "Kako mogu da zgrabim svoju ruku istom rukom?"

U intenzivnoj svijesti o beznađu, shvaćamo da je naš ego potpuno nemoćan da bilo šta učini, i shvaćamo da - bez obzira na sve - život ide dalje. “Stojim ili sjedim. Oblačim se ili jedem... Vetar pomera grane drveća, a buka automobila se čuje izdaleka.” Kada se moje svakodnevice doživljavaju kao potpuno beskorisna napetost, shvatim da je moja stvarna akcija sve što se dešava, da je tvrda linija između mene i svega ostalog potpuno nestala. Svi događaji, ma kakvi bili, bilo da se radi o pokretu moje ruke ili pjevanju ptica na ulici, događaju se sami, automatski - ali ne mehanički, već šizen (spontano, prirodno).

Plave planine su same po sebi plave planine;

Bijeli oblaci su sami po sebi bijeli oblaci.

Kretanje ruku, razmišljanje, donošenje odluka - sve se dešava na ovaj način. Postaje očito da je upravo tako oduvijek bilo, pa su stoga svi moji pokušaji da se pomjerim ili kontrolišem neprikladni – trebaju mi ​​samo da bih sebi dokazao da je to nemoguće. Sama ideja samokontrole je pogrešna, jer ne možemo sila opustite se ili sila sami da uradite nešto - na primjer, otvorite usta samo mentalnim naporom. Bez obzira na voljni napore, koliko god da koncentrišemo svoju pažnju, usta će ostati nepomična dok se ne otvore sama. Upravo taj osjećaj spontanosti onoga što se dešava pjeva pjesnik Ho Koji:

Čudesna snaga i nevjerovatna akcija - nosim vodu, cijepam drva!

Ovo stanje svijesti je psihološki sasvim realno. Može čak postati manje ili više trajno. Istovremeno, tokom života većina ljudi gotovo uvijek jasno razlikuje ego od okoline. Osloboditi se ovog osjećaja je kao izliječenje od hronične bolesti. Uz to dolazi i osjećaj lakoće i mira, koji se može uporediti sa olakšanjem nakon skidanja teškog gipsa. Naravno, euforija i ekstaza postepeno prolaze, ali trajno odsustvo krute granice između ega i okoline nastavlja da mijenja strukturu iskustva. Kraj ekstaze se ne čini tragičnim jer više ne postoji opsesivna želja za doživljavanjem ekstaze, koja je ranije postojala kao kompenzacija za hronično razočaranje životom u zatvorenom krugu.

U određenom smislu, kruta razlika između ega i okoline odgovara razlici između uma i tijela, ili između voljnih i nevoljnih radnji organizma. Možda je to razlog zašto jogijske i zen prakse stavljaju toliki naglasak na disanje i promatranje daha ( anapanasmriti), jer nam je na primjeru ove organske funkcije najlakše vidjeti duboko jedinstvo voljnog i nevoljnog aspekta naših iskustava.

Dakle, ne možemo a da ne dišemo, a ipak nam se čini da je disanje pod našom kontrolom. Jednako možemo reći da dišemo ili da dišemo. Dakle, razlika između dobrovoljnog i nevoljnog ima smisla samo kada se razmatra u nekom okviru. Strogo govoreći, činim voljni napore i donosim odluke i nehotice. Da nije tako, ja bih uvijek morao ne samo da donosim odluku, već i da donosim odluku da donesem odluku, itd. ad infinitum. U isto vrijeme, čini se da se nevoljni procesi koji se dešavaju u tijelu - na primjer, otkucaji srca - u principu ne razlikuju od nevoljnih procesa koji se dešavaju izvan tijela. Sve njih određuje mnogo razloga. Stoga, kada se razlika između voljnog i nevoljnog aspekta više ne osjeća unutar tijela, ovaj osjećaj se širi i na svijet izvan njega.

Dakle, kada osoba shvati da su razlike između ega i okoline, između namjernog i nenamjernog proizvoljne i važeće samo u ograničenoj mjeri, njeno iskustvo se može izraziti riječima: „Jedno je sve, sve je jedno“. Ovo poimanje implicira nestanak unutrašnje diferencijacije, krutog dualizma. Međutim, to ni na koji način nije „uniformitet“, nije neka vrsta panteizma ili monizma, koji tvrdi da su sve takozvane stvari iluzorne manifestacije jedne homogenizovane „supstancije“. Osjećaj oslobođenja od dualizma ne treba shvatiti kao nagli nestanak planina i drveća, kuća i ljudi, kao pretvaranje svega toga u homogenu masu svjetleće, prozirne praznine.

Stoga su zen majstori uvijek razumjeli da je "Jedan" pomalo pogrešan naziv. Zen rasprava Shinjinmei kaže:

Dvoje postoji zahvaljujući Jednom,

Međutim, nemojte se vezati za ovog...

U svijetu istinske Takve

Ne postoji ni “ja” ni “drugi”.

Ako ima šta da se kaže o ovom svetu,

Reći ćemo samo “ne dva”.

Otuda i koan: „Kada se mnogostrukost svede na Jedno, na šta se ovo Jedno svede?“ Na ovo pitanje, Joshu je odgovorio: „Kada sam bio u provinciji Seishu, napravili su mi laneni ogrtač težak sedam funti.“ Koliko god ova izjava izgledala čudno, zen upravo tako govori o poimanju stvarnosti – koristeći direktan jezik bez simbola i koncepata. Skloni smo zaboravljati da govorimo o iskustvu, a ne o ideji ili mišljenju. Zen govori unutar iskustva, a ne odvaja se od njega - kao osoba koja govori o životu. Nemoguće je postići duboko razumevanje stojeći po strani, kao što je nemoguće pokrenuti mišiće samo verbalnom komandom, ma koliko uporno je izgovarali.

Postoji veliki smisao u tome da se odvojite od života i razgovarate o njemu; je da donosimo zaključke o postojanju i na taj način imamo psihološku povratnu informaciju koja nam omogućava da kritikujemo i poboljšavamo naše performanse. Međutim, sistemi ove vrste imaju ograničenja, a gledanje analogije povratnih informacija nam pokazuje kakva su. Možda najčešći primjer uređaja zatvorene petlje je električni termostat koji regulira temperaturu u domu. Ako postavite gornju i donju granicu temperature, termostat se isključuje kada se voda u njemu zagrije do gornje granice, a uključuje se kada se ohladi do donje granice. Tako se temperatura u prostoriji održava u željenim granicama. Osim toga, možemo reći da je termostat svojevrsni osjetljivi organ kojim je grijač opremljen tako da može regulirati svoje ponašanje. Dakle, možemo reći da termostat ilustruje rudimentarni oblik samosvijesti.

Ali ako smo stvorili samoregulirajući grijač, zašto ne bismo napravili samoregulirajući termostat po analogiji? Znamo da termostat može imati složeniji dizajn ako u njega ubacimo drugi nivo povratne sprege koji će kontrolirati ono što je već tamo. Postavlja se pitanje koliko daleko u tom pravcu možemo ići. Nastavljajući da komplikujemo naš uređaj, možemo stvoriti beskonačan niz sistema povratnih informacija koji ne mogu funkcionirati zbog svoje složenosti. Da bi se to izbjeglo, negdje na samom kraju ovog lanca mora postojati termostat, ljudska inteligencija ili drugi izvor informacija u koji treba bezuvjetno vjerovati. Jedina alternativa takvom povjerenju bio bi vrlo dugačak niz kontrolnih uređaja, koji je vrlo spor i stoga nepraktičan. Može se činiti da postoji i druga alternativa, a to je kružna kontrola, u kojoj građane nadziru policijski službenici, koje nadzire gradonačelnik grada, a nadziru građani. Međutim, ovaj sistem funkcioniše samo kada ljudi veruju jedni drugima, ili, drugim rečima, kada sistem veruje sebi – i ne pokušava da se udalji od sebe kako bi se unapredio.

Ovo nam daje dobru predstavu o situaciji osobe. Naš život se sastoji od akcija, ali svoje postupke možemo provjeriti i kroz razmišljanje. Previše razmišljanja preplavljuje i parališe akciju, ali budući da u akciji ponekad moramo birati između života i smrti, koliko razmišljanja možemo priuštiti? Zen svoj položaj karakteriše kao musin I munen. Stoga se može činiti da zagovara akciju bez razmišljanja.

Kada hodate, samo hodajte; Kad sjediš, samo sedi. Glavna stvar je da ne sumnjate!

Joshuov odgovor na pitanje jedinstva i pluralnosti bio je primjer nesmišljene akcije, nenamjerne izjave. “Kada sam bio u provinciji Seishu, napravili su mi laneni ogrtač težak sedam funti.”

Međutim, razmišljanje je i akcija, a Zen bi mogao reći: „Kada djeluješ, samo djeluje; kad misliš, samo razmisli. Glavna stvar je da ne sumnjate u to.” Drugim riječima, ako ćete razmišljati ili razmišljati, učinite to bez razmišljanja o svom razmišljanju. Ali zen će se takođe složiti da je razmišljanje o razmišljanju i akcija, ako razmišljajući o razmišljanju činimo samo to i ne upadamo u beskrajni niz pokušaja da uvijek stojimo iznad nivoa na kojem sada razmišljamo. Ukratko, zen je oslobođenje od dualizma misli i djelovanja, jer misli kao što djeluje – s istom posvećenošću, voljom i vjerom. Stoga stav musin ne podrazumeva potiskivanje razmišljanja. Musin- ovo je akcija na bilo kom nivou - fizičkom ili psihičkom - bez pokušaja u isto vrijeme posmatrati ili provjeriti radnju. Drugim riječima, musin je akcija bez sumnje ili brige.

Sve što smo ovde rekli o odnosu razmišljanja i dela važi i za osećanja, pošto su naša osećanja i emocije povratna informacija baš kao i misli. Osjećaji blokiraju ne samo radnje, već i sebe kao vrstu akcije. Ovo se dešava kada imamo tendenciju da posmatramo i osećamo ad infinitum. Tako, na primjer, dok doživljavam zadovoljstvo, mogu istovremeno promatrati sebe kako bih iz njega izvukao maksimum. Nisam zadovoljan kušanjem hrane, možda ću pokušati okusiti svoj jezik. A kada mi nije dovoljno samo da budem srećna, želim da budem sigurna da se osećam srećno, da mi ništa ne nedostaje.

Očigledno, nije moguće ni u jednoj situaciji odrediti tačku u kojoj se rasuđivanje treba pretvoriti u akciju – u kojoj možemo znati da smo dovoljno razmislili o situaciji i da kasnije nećemo požaliti zbog onoga što smo učinili. Ovu tačku određuju osjetljivost i iskustvo. Ali u praksi se uvijek ispostavi da koliko god duboko o svemu razmišljali, nikada ne možemo biti potpuno sigurni u svoje zaključke. Uglavnom, svaka akcija je skok u nepoznato. Znamo samo jedno sa potpunom sigurnošću o našoj budućnosti - da nas tamo čeka nepoznata zvana smrt. Čini nam se da je smrt simbol svega u našim životima što ne možemo kontrolisati. Drugim riječima, ljudski život je u suštini nekontrolisan i neshvatljiv. Budisti to nazivaju globalnom osnovom života sunyata, ili Praznina; se zasniva na tome musin, ili zen nesvesnost. Ali pored toga, zen shvata ne samo da osoba stoji na nepoznatom ili plovi okeanom neizvesnosti u krhkom čamcu svog tela; Zen shvata da sam ja to nepoznato.

Sa stanovišta vizije, moja glava je prazan prostor među iskustvima - nevidljiva i neshvatljiva praznina u kojoj nema ni svjetla ni tame. Ista praznina se krije iza svakog našeg čula – i spoljašnjih i unutrašnjih iskustava. Bila je prisutna i prije nego što je moj život počeo, prije nego što sam začeta u majčinoj utrobi. Nalazi se unutar svih atoma od kojih je izgrađeno moje tijelo. A kada fizičar pokuša da prodre duboko u ovu strukturu, otkriva da mu sam čin posmatranja ne dozvoljava da vidi ono što ga najviše zanima. Ovo je primjer istog principa o kojem smo mnogo puta govorili: kada gledate u sebe, oči ne vide ništa. Zbog toga zen praksa obično počinje jednim od mnogih koana, kao što su "Ko si ti?", "Ko si bio pre nego što si imao oca i majku?" ili "Ko vuče ovo tvoje tijelo?"

Na taj način praktičar otkriva svoju pravu prirodu swabhava ne postoji priroda da je njegova prava svest ( sin) je nesvijest ( musin). Ako shvatimo ovaj nepoznati i neshvatljivi princip naše prave prirode, on nam više neće prijetiti. Više ne izgleda kao ponor u koji padamo; nego je izvor naših akcija i života, razmišljanja i osjećanja.

Ovo je još jedan dokaz u prilog jezika koji naglašava jedinstvo, budući da dualizam misli i djelovanja nema osnove u stvarnosti. Ali što je još važnije, više ne postoji podjela između znalca s jedne strane i nepoznatog s druge strane. Razmišljanje je akcija, a znalac je poznato. Takođe možemo vidjeti relevantnost izjava poput Ekayeve: „Ponašajte se kako znate; živite kako želite, samo bez razmišljanja – ovo je neuporedivi put.” Ova vrsta izjave ne osuđuje uobičajeno razmišljanje, prosuđivanje i ograničenja. Njihovo značenje nije na površini, već u dubini.

Na kraju, moramo djelovati i razmišljati, živjeti i umrijeti, oslanjajući se na izvor koji ne možemo ni shvatiti ni kontrolirati. Ako nismo zadovoljni time, nikakva briga i sumnja, promišljanje i analiza naših motivacija neće nam pomoći da poboljšamo situaciju. Stoga smo prinuđeni da biramo između straha i neodlučnosti, s jedne strane, i skakanja u akciju bez obzira na posljedice, s druge strane. Na površinskom nivou, sa relativnog stanovišta, naši postupci mogu biti ispravni ili pogrešni. Međutim, šta god da radimo na površinskom nivou, moramo imati duboko uvjerenje da su svi naši postupci i sve što se dešava, uglavnom, ispravno. To znači da u to moramo ući bez osvrtanja, bez sumnje, žaljenja i samooptuživanja. Stoga, kada su Umona pitali šta je Tao, on je jednostavno odgovorio: „Idi dalje!“ . Međutim, djelovanje bez razmišljanja nikako nije zapovijest koju bismo trebali oponašati. Zapravo, ne možemo se ponašati na ovaj način dok ne shvatimo da nemamo druge alternative – dok u sebi ne shvatimo izvor nerazumljivosti i nekontrolisanosti.

U zenu je ova spoznaja samo prvi korak u dugom toku učenja. Uostalom, ne smijemo zaboraviti da je zen varijanta mahajana budizma, u kojem nirvana – oslobađanje od začaranog kruga samsare – nije toliko cilj koliko početak života bodisatve. Postupci bodisatve - pao ili hoben- jesu primjena ovog shvaćanja na različite aspekte života za “oslobođenje svih živih bića”, ne samo ljudi i životinja, već drveća, trave, pa čak i prašine.

Međutim, u zenu ideja samsare kao cikličkog procesa inkarnacije nije shvaćena doslovno, te stoga Zen nudi vlastito tumačenje uloge bodhisattve u spašavanju živih bića od rođenja i smrti. S jedne strane, ciklus rođenja i smrti se ponavlja iz trenutka u trenutak, a osoba ostaje u samsari u onoj mjeri u kojoj se poistovjećuje sa egom, čije postojanje se nastavlja kroz vrijeme. Dakle, može se reći da pravi zen život počinje tek kada pojedinac potpuno prestane da pokušava da se poboljša. Ovo nam se čini kontradikcijom jer imamo samo nejasnu ideju o nenasilnom naporu, o napetosti bez sukoba i o koncentraciji bez napetosti.

U zenu se veruje da osoba koja pokušava da se unapredi, koja teži da postane nešto više nego što jeste, ne može da deluje kreativno. Prisjetimo se riječi Rinzaija: "Ako svjesno težite da postanete Buda, vaš Buda je samo samsara." Ili: "Ako osoba traži Tao, gubi ga." Razlog je taj što nas pokušaj poboljšanja ili poboljšanja nastavlja držati u začaranom krugu, poput osobe koja tim istim zubima pokušava gristi svoje zube. Oslobođenje od ove idiotske situacije dolazi na samom početku zen prakse, kada osoba shvati da je „on sam, u svom sadašnjem stanju, Buda“. Na kraju krajeva, cilj zena nije postati Buda, već se ponašati kao Buda. Dakle, bodhisattva neće postići ništa u svom životu ako ima i najmanju tjeskobu ili želju da postane nešto što u tom trenutku nije. Na isti način, osoba koja rješava problem i razmišlja o krajnjem rezultatu zaboravlja na zadatak jer je krajnji rezultat u fokusu njegove pažnje.

Nebitnost samousavršavanja izražena je u dva stiha iz Zenrin Kushua:

Duga stvar je dugo Budino telo;

Kratka stvar je kratko telo Bude.

U prolećnom pejzažu nema mesta za merenje i procenu -

Cvjetne grane rastu prirodno:

jedan je duži, drugi kraći.

Evo pjesme zen majstora Gosoa:

Pokušavajući pronaći Budu, ne nalazite ga;

Pokušavajući da vidite Patrijarha, ne vidite ga.

Slatka dinja ima slatkoću čak iu stabljici;

Gorka tikva je gorka do korena.

Neki Bude su kratki, drugi dugi. Neki učenici su početnici, drugi su napredniji, ali svaki od njih je „ispravan“ u svom trenutnom stanju. Na kraju krajeva, ako se čovjek trudi da se poboljša, upada u začarani krug sebičnosti. Zapadnjacima je možda teško da shvate da svako od nas raste nehotice, a ne kroz svjesno samousavršavanje, i da ni tijelo ni um ne mogu rasti kada su rastegnuti. Baš kao što sjeme postaje drvo, kratki Buda postaje dug Buda. Ovaj proces nije samousavršavanje, jer se drvo ne može nazvati poboljšanim sjemenom. Štaviše, mnoga sjemena nikada ne postaju drveće - i to je sasvim u skladu s prirodom ili Taoom. Sjemenke rađaju biljke, a biljke rađaju novo sjeme. Štaviše, ništa nije bolje ili gore, više ili niže, jer se konačni cilj razvoja postiže u svakom trenutku postojanja.

Filozofija ne-težanja, ili mui, uvijek postavlja problem motivacije, jer nam se čini da ako su ljudi savršeni, ili Bude, u svom sadašnjem stanju, to ih može lišiti želje da djeluju kreativno. Odgovor je da motivisane akcije ne daju kreativne rezultate jer takve akcije nisu besplatne, već uslovljene. Prava kreativnost je uvijek besciljna. To ne podrazumijeva nikakve vanjske motive. Stoga kažu da pravi umjetnik u svom radu oponaša prirodu i na taj način saznaje pravo značenje riječi „umjetnost radi umjetnosti“. Kojisei je napisao u svojoj zbirci kratkih izreka Seikontan:

Ako vaša prava priroda ima kreativnu snagu same prirode, gdje god da krenete divit ćete se ribama koje se vesele i letećim divljim guskama.

napomene:

“Ummon-roku” (kineski: “Yun-men-lu”).

“Goso-roku” (kineski: “Wu-tzu-lu”).

Na kineskom, wu-zy (ne-akcija, prirodna kultivacija).

Ovaj članak opisuje osnovna pravila, principe i filozofiju zen budizma.

Postoji mnogo grana različitih religija. Svaki od njih ima svoje škole i osnivače, učitelje i tradiciju. Jedno takvo učenje je zen. Koja je njegova suština i koje su njene karakteristične karakteristike? Odgovor na ovo i druga pitanja pronađite u članku.

Zen učenje: pravac koje religijske filozofije?

Zen učenje: grana religijske filozofije koja se zove budizam

Zen je neprecizan naziv za religiju koja je danas pretrpjela promjene, a zapravo nije religija. U početku se ova filozofija zvala zen. Prevedeno sa japanskog, zen znači: 禅; Skt. ध्यान dhyana, kit. 禪 chan. Ova riječ je prevedena kao "misli ispravno", "iznutra se fokusirati na nešto".

Zen učenje je grana religiozne filozofije od Bude. Slijedi naslijeđe Mahayane, koje je nastalo u Srednjem Kraljevstvu, a nakon toga postalo poznato na cijelom Dalekom istoku (Vijetnam, Koreja, Japan). Ali sljedbenici vjeruju da je zen filozofija japanskog budizma, koja je u ovu zemlju donesena iz Kine u dvanaestom vijeku.

Šta je zen budizam: definicija, glavne ideje, suština, pravila, principi, filozofija

Nakon 12. veka, tradicije japanskog i kineskog zena našle su svoje mesto u životu odvojeno jedna od druge, ali su sve do danas zadržale jedinstvo i stekle svoje karakteristike. Japanski zen se predaje u nekoliko škola - Rinzai (kineski: Linji), Soto (kineski: Caodong) i Obaku (kineski: Huangbo).

• Riječ zen ima svoje korijene u sanskritsko-palijskom “dhyana/jhana” eri.
• Kinezi su "Zen" izgovarali kao "Čan".
• Japanci su pravilno izgovarali "Zen", pa su naziv i zvuk ove riječi preživjeli do danas.
• Sada je zen popularna filozofija i praksa budističke orijentacije.
• Ova filozofija se predaje u zen školama. Postoji i drugi službeni naziv za ovu religiju - "Buddha's Heart" ili "Buddha's Mind". Obje opcije se smatraju ispravnim.

Glavne ideje i suština zen učenja su sljedeće:

• Zen je nemoguće naučiti. Učitelji samo predlažu načine na koje sljedbenik može postići prosvjetljenje.
• Vrijedi napomenuti da majstori ove religije u svom vokabularu ne koriste "da bi postigli prosvjetljenje".. Ispravan način bi bio: "da steknete uvid i vidite svoje "ja"", da promenite sebe na bolje.
• Nemoguće je navesti jedan put za svakoga, jer je svaka osoba individualna- sa sopstvenim idejama o životnim pozicijama, iskustvima i uslovima života. Osoba se mora snaći, bez zamjene svijesti posebnim izvođenjem praktičnih vježbi ili praćenjem ideja.
• Ljudski jezik, slike i riječi su besmisleni. Uz njihovu pomoć nemoguće je postići uvid. Ovo stanje će postati dostupno zahvaljujući tradicionalnim zen metodološkim uputama, pa čak i vanjskim podražajima - oštrom kriku, snažnom udarcu i tako dalje.

Principi zen budizma zasnivaju se na četiri istine:

1. Život je patnja. Kada čovjek to shvati, sve će uzeti zdravo za gotovo. Ljudi su nesavršeni i svijet nije savršen. Ako želite da postignete zen, onda to morate prihvatiti. Buda je to prepoznao i prihvatio. Shvatio je da čovjek mora proći kroz mnogo toga u životu: patnju, bolest, neimaštinu, neugodne situacije, tugu, bol.

Sljedeće 3 istine leže u željama:

1. Želja za ljubavlju. Buda je tvrdio da je glavni uzrok psihoemocionalnog poremećaja vezanost za nečije želje. Ako nešto ne možemo da dobijemo, onda nam život nije lep. Ali zbog toga se ne treba ljutiti i iritirati, morate to prihvatiti.
2. Kraj patnje. Ako se oslobodite vezanosti za želje i oslobodite se muke, tada će um biti očišćen od briga i briga. Ovo stanje uma se na sanskrtu naziva nirvana.
3. Hodajući putem do kraja patnje. Nirvanu je lako postići ako vodite odmjeren život. Slijedite osmostruki put, koji predstavlja samousavršavanje vaših želja.

Učitelj mora vidjeti svoju vlastitu prirodu da bi tome naučio svoje učenike. Osim toga, mora vidjeti pravo stanje učenika. Samo tako će majstor moći dati prave savjete i upute za potisak buđenja.

Filozofija zen budizma sastoji se od doktrine o tri otrova. Zbog njih se u čovjekovom životu pojavljuju sve nevolje, muke i zablude. Takva zla uključuju sljedeće:

• Čovjek ne razumije svoju prirodu- um je zamagljen, postoji stalno nemirno unutrašnje stanje, pa čak se pojavljuje i tupost.
• Postoji averzija prema određenim situacijama, stvarima- predstavljanje nečega kao nezavisnog zla, rigidnih pogleda na život.
• Pretjerana naklonost- za nešto prijatno, hvatanje za nepotrebne stvari u ovom životu.

Dakle, pravila zen budizma su:

• Smiri svoj um. Budite smireniji, nemojte se nervirati zbog sitnica, kako bi život tekao mirno i nesmetano.
• Oslobodite se krutih pogleda. Shvatite da čovjek svojim rukama stvara zlo oko sebe. Ako na život gledamo drugačije, onda će se sve oko nas promijeniti.
• Oslobodite se vezanosti. Shvatite da je malo dobro, inače će život izgubiti svoj ukus i jarke boje. Ne bi trebalo da postoji neutaživa žeđ za prijatnim stvarima. Sve dobro u umjerenim količinama.

Učenicima se daju različiti savjeti, ali takvi da su razumljivi konkretnoj osobi. Na primjer:

• Vježbajte meditaciju kako biste smirili i smirili svoj um. U isto vrijeme, pokušajte slijediti sve savjete učitelja.
• Ne pokušavajte da postignete mir i prosvetljenje, već pustite sve što se dešava oko vas.

Sljedbenici zen prakse mnogo sjede meditiraju i rade jednostavan posao. To može biti uzgoj nekih usjeva u planinama ili redovno čišćenje. Glavni cilj je da smirite svoj um i ujedinite svoje misli. Tada prestaje samozamućenje, zamagljivanje uma nestaje (Zen majstori vjeruju da svi moderni ljudi imaju zamagljen um) i nemirno stanje se stabilizira. Nakon prosvjetljenja, lakše je vidjeti svoju prirodnu suštinu.

Japanski i kineski zen: da li su to ista stvar?

Japanski ili kineski zen

Japanski i kineski zen su jedno te isto, ali sa svojim karakterističnim karakteristikama.

Čan budizam je ono što Kinezi nazivaju zen religijom.. Mnogi sljedbenici na početku svog puta ne mogu razumjeti Chan budizam. Čini se da je to nešto nedostižno, iracionalno pa čak i mistično. Ali zen uvid je obdaren univerzalnim karakteristikama.

Uticaj zena na japansko kulturno naslijeđečini da prepoznamo ovu školu kao važnu i relevantnu u proučavanju ideja zen budizma. Pomaže u otkrivanju puteva razvoja filozofije i misli.

Psihološki aspekti, psihoterapija zen budizma: praksa

Psihoterapija zen budizma

Da bi postigao satori, osoba ne treba samo da sjedi pod Bo drvetom i čeka na uživanje i prosvjetljenje. Sa majstorom se gradi poseban odnos i sprovodi se specifičan sistem procedura. Stoga su psihološki aspekti i psihoterapija zen budizma važni za oslobađanje pojedinca za duhovni razvoj.

• Mnogi psiholozi koriste principe zen budizma u svojoj praksi.
• Posebno je dobar psiholog koji je inspirisan zen idejama i upoznat s njima iz prve ruke.
• Ljudi su po prirodi kompleksni. Neko ima opsesivne ideje da se osveti drugoj osobi, drugi teži bržem dolasku u budućnost ili je, obrnuto, zabrinut šta bi se moglo dogoditi, a treći je zaokupljen svojom prošlošću.
• Čovek može i sam ponavljati radnje koje mu uzrokuju nevolje, ali u podsvesti i rečima želi da izađe iz tog kruga.

Zen psihologija pokazuje da sve te vezanosti i fiksacije ometaju život i doživljavanje sadašnjosti. Pravi i ispravan zen put će dovesti do prosvjetljenja i ispravne svijesti osobe o postojanju.

Zen budizam kao filozofija i umjetnost života: primjeri

Zen budizam - filozofija i umjetnost života

Glavni cilj zen budizma je postizanje prosvjetljenja ili satori. Za Evropljane je takva filozofija i umjetnost života kao što je zen nešto nedostižno. Ali u ovom učenju nema ničeg natprirodnog. To su obične vještine koje su zen majstori izbrusili do savršenstva.

Evo primjera takve umjetnosti življenja:

Mentor razgovara sa svojim učenikom:

-Jeste li potvrđeni u istini?
- Da, gospodaru.
- Šta radite da se obrazujete?
- Jedem kad sam gladan i idem u krevet kad sam umoran.
- Ali svako ovo radi. Ispada da se ne obrazujete, već živite na isti način kao i drugi ljudi?
- Ne.
- Zašto?
- Zato što kada jedu hranu nisu zauzeti jelom, već ih ometaju razgovori i drugi strani predmeti; kada se odmaraju, uopšte ne zaspiju, već mnogo sanjaju, pa čak i doživljavaju emocije u snu. Stoga oni nisu kao ja.

Objašnjavajući ovaj primjer-parabolu, možemo reći da obični ljudi doživljavaju stalni strah i pomiješane osjećaje sumnje u sebe, a također žive u iluzionom svijetu, a ne u stvarnom. Ljudi misle da nešto kušaju i osjećaju umjesto da zapravo doživljavaju sve emocije.

Još jedan primjer zen filozofije otkriva se u drugoj paraboli:

Majstor ovog učenja priča o sebi: „Kada još nisam naučio zen, rijeke su za mene bile rijeke, a planine planine. Sa prvim saznanjima zena, rijeke su prestale biti rijeke, a planine su prestale biti planine. Kada sam u potpunosti shvatio učenje i sam postao učitelj, rijeke su ponovo postale rijeke, a planine su postale planine.”

To je dokaz da se nakon prosvjetljenja ono što je ovdje i sada počinje drugačije doživljavati. Sjene smatramo uvjerljivim stvarima, a kada smo u mraku u ovo vrijeme, nemoguće je spoznati svjetlo. Za zen je važno da osoba poznaje sebe iznutra, a ne svojim umom. Zen mora prodrijeti u dubine ljudske duše i njegovog bića.

Šta znači poznavati zen, stanje zena, unutrašnji zen?

Među ljudima možete čuti: "Naucio sam zen". Šta znači poznavati zen, stanje zena, unutrašnji zen? To znači: "stanje stalne meditacije" I "apsolutno nepomućeni um". Ali ako osoba priča o tome i čak tvrdi da zna šta je zen, onda živi prevaren. Učenje suštine zena dato je samo odabranim ljudima, a učenja ove filozofije su strukturirana tako da čovjek neće tako govoriti o sebi.

Zen stanje je mir iznutra, bistar um i duša. Zen unutar osobe je smirenost. Osoba koja je naučila zen ne može biti izbačena iz ravnoteže. Osim toga, može samostalno pomoći svom protivniku da pronađe unutrašnji mir.

Kako postići zen stanje?

Ulazak u stanje zena uopće nije igra. Sljedbenik se fokusira na svoju svakodnevnu poziciju u životu. Da biste postigli stanje zena, sve oko vas mora biti usklađeno.

• Harmonija u svemu je najvažnija stvar.
• Samouvjereni ste i znate da to možete postići.
• Svi problemi okolo nestaju, posebna energija ispunjava svijet oko nas. Pojavljuje se nešto idealno što pomaže u rješavanju problema.
• Vaše vještine odgovaraju zadacima- sve ide harmonično. Za ljude koji su upoznati sa sportom, ovaj trenutak se zove “biti u zoni”. U nauci se ovaj proces naziva "protok".
• Trebalo bi da se osećate kao da ste u snu. U “protoku” se gube vrijeme i svijest. Čini se da se rastvaraš u svemu oko sebe. Djetetu je lakše ući u stanje zena, ali je za odrasle teže. Oni razumiju definiciju vremena. Ali maloj osobi sa svojom nestabilnom psihom teže je da se vrati u prolaznost, pa za dijete zen stanje može biti opasno.

Kada uđete u zen stanje, shvatićete da ne morate ništa da planirate. Navika iznošenja različitih planova „guši“ kreativnost u svakom od nas. Ne postoji ništa više razbuđujuće i tonizirajuće od boravka u "protoku", posebno kreiranoj "zoni" ili "bijelom trenutku" vašim umom.

Šta je zen meditacija?

Zen meditacija je meditativna tehnika opuštanja od Bude. To je najpopularnija tehnika na svijetu - to je srce budističkog učenja. Prednosti zen meditacije uključuju sljedeće:

• Učenje dobre koncentracije
• Mogućnost samospoznaje
• Dobiti mir i radost
• Poboljšano zdravlje
• Pojava snage volje
• Povećanje unutrašnje energije

Upozorenje: Ako sve uradite kako treba, u vama će se desiti emocionalna oluja. Ovo stanje se može pojaviti nakon nekoliko dana ili sedmica prakse. Vaše potisnute emocije će se podići u svijest. U ovom trenutku, važno je ne boriti se s njima, već im dati priliku da ispljuskuju. Nakon toga će doći mir, bistrina uma i radost.

Tehnike izvođenja zen meditacije:

Postoje dvije glavne tehnike zen meditacije: srednja i napredna:

Dvije osnovne tehnike zen meditacije

savjet: Ne pokušavajte umjetno shvatiti tajnu zena. Nemojte biti zarobljeni u udisanju i izdisanju. Najvažnije će se desiti između ovih procesa: otkriće se tajne Univerzuma, spoznat ćete sebe i tako dalje. Samo pravilno meditirajte i sve će se dogoditi prirodno.

Koja je razlika između zen budizma i budizma: razlika, razlike, karakteristike

Što se tiče razumijevanja zen budizma, vrijedi napomenuti da ako pokušate razumjeti, to neće biti zen budizam. Osoba mora shvatiti stvarnost onakvu kakva jeste. Ako govorimo o razlikama između zen budizma i budizma, onda nema razlike, jer je takva praksa budizam. Sve budističke prakse se dijele na:

• Samathi- smirivanje uma i tijela, razumijevanje mira i spokoja.
• Vipassana- omogućava vam da posmatrate pojavu mentalnih pojava. Čovek otkriva nešto novo za sebe u osećanjima, mislima, emocijama.

Sve budističke prakse pomažu umu da se oslobodi patnje, oslobodi se pogrešnih pogleda i neguje ispravan pogled na svet. Zen jednostavno pomaže u stjecanju važnih elemenata ispravnog razmišljanja i načina života, eliminirajući uništavanje uma. Nema potrebe poštovati pravila, važno je razumjeti svjetski poredak. U budističkoj praksi ne postoje pravila, pretpostavke ili hipoteze. Ako osoba nauči da shvati zen, oslobodiće se zabluda i živeće u miru i spokoju.

Simboli zen budizma i njihovo značenje: fotografija

Budizam, kao i zen budizam, ima mnogo različitih simbola. Ali u zenu se smatra najvažnijim i najznačajnijim Enso- krug prosvjetljenja i slobode. Ovaj simbol zen budizma napravljen je u obliku tetovaža, oslikanih na zidovima kuća, posebno u Kini i Japanu, a enterijeri su ukrašeni njegovim likom.

Enso znači prosvetljenje, snaga, milost, praznina, univerzum. Sam krug je kontinuirano karmičko ponovno rođenje, a unutrašnji prostor je znak oslobođenja od životnih poteškoća.

Simbol zen budizma

Ovaj simbol se može prikazati s lotosovim cvijetom unutra, kao dokazom da je osoba postala bjelja, veličanstvenija i neodvojiva od prirode - mirna i smirena.

Simboli zen budizma sa lotosom

Zapravo u krug Enso Možete prikazati simbole ili čak Budu. I dalje će imati pravo značenje zena - prosvjetljenje, pročišćenje i mir.

Zen budistički koani: primjeri

Zen budistički koani su kratki narativi sa pitanjima i dijalozima. Možda nemaju logiku, ali će biti razumljivi osobi koja želi da upozna zen. Svrha koana je da stvori psihološki impuls za učenika da shvati i postigne prosvjetljenje. Ovo je neka vrsta parabole, ali koan ne treba prevoditi ili razumjeti, on služi za razumijevanje prave stvarnosti.

Evo primjera koana:

Zen budistički koani: primjeri

Koan zen budizma: primjer

Koan zen budizma

Ne pokušavajte razumjeti zen budizam. Mora biti u vama, to je vaša prava suština. Vježbajte samodisciplinu, iskusite radost postojanja, vjerujte, prihvatite i tada ćete moći shvatiti zen i prihvatiti ga u sebe.

Video: Razgovor sa zen majstorom Jinenom o istini i meditaciji

Psihoanaliza predstavlja tipičnu manifestaciju duhovne krize zapadnog čovjeka i istovremeno pokazuje mogućnost izlaska iz te krize. Moderni pravci psihoanalize - "humanistički" i "egzistencijalni" - služe kao upečatljiv primjer za to. Međutim, prije razmatranja mog “humanističkog” koncepta, želio bih naglasiti da sistem koji je razvio sam Frojd nije ograničen, uprkos raširenom vjerovanju, na koncepte “bolesti” i “lijeka”. Predstavlja prvenstveno koncept spašavanja osobe, a ne liječenja mentalno bolesnih ljudi. Površnim pristupom stiče se osjećaj da je Frojd jednostavno izmislio novu metodu liječenja mentalnih bolesti i da je upravo to bio glavni predmet njegovog istraživanja, da bi na kraju postalo životno djelo naučnika. Međutim, nakon detaljnijeg proučavanja, ispostavlja se da medicinski pristupi liječenju neuroza kriju potpuno drugačiju ideju, onu koju je sam Freud rijetko eksplicitno formulirao i možda nije uvijek bio svjestan. Kakva je ovo ideja? Koji je Frojdov koncept "psihoanalitičkog pokreta" i koja je bila polazna tačka tog pokreta?

Možemo reći da nam Frojdove riječi: „Gdje je to bilo, moram postati“ daju najjasniji odgovor na ovo pitanje. Frojd je krenuo da iracionalne i nesvesne strasti podredi razumu. Prema svojim mislima, osoba se, u skladu sa svojim mogućnostima, mora osloboditi jarma nesvjesnog. Da bi podredio besne unutrašnje nesvesne sile svojoj volji i potom izvršio kontrolu nad njima, on pre svega mora shvatiti samu činjenicu njihovog postojanja. Frojdov glavni postulat, koji je uvijek slijedio, bio je optimalno poznavanje istine, a time i poznavanje stvarnosti. Ova ideja je tradicionalno bila karakteristična za racionalizam, filozofiju prosvjetiteljstva i puritansku etiku. Međutim, Frojd je postao prvi (ili je barem tako vjerovao) koji ne samo da je ideju samokontrole proglasio ciljem, kao što su to učinile zapadna religija i filozofija, već, na osnovu proučavanja nesvjesnog na naučne osnove, bio u mogućnosti da predloži način realizacije ovog cilja.

Frojd je svojim učenjem označio procvat racionalizma na Zapadu. Ipak, svojom genijalnošću uspeo je ne samo da prevaziđe lažni i površni optimizam racionalizma, već i da kombinuje ovaj drugi sa romantičarskim konceptom koji mu se suprotstavljao u 19. veku. Frojdov duboki lični interes za proučavanje iracionalnih i senzualnih aspekata ljudske ličnosti omogućio mu je da izvede ovu sintezu.

Frojda su uglavnom zanimali filozofski i etički aspekti problema ličnosti. U svojim Predavanjima o Uvodu u psihoanalizu, Frojd se poziva na duboke promene u ličnosti koje razne mistične prakse pokušavaju da dovedu, i nastavlja da kaže: „Još uvek priznajemo da su terapeutski napori psihoanalize odabrali sličnu tačku primene. Na kraju krajeva, njihov cilj je da ojačaju „ja“, učine ga nezavisnijim od „super-ega“, prošire polje percepcije i ponovo izgrade njegovu organizaciju kako bi mogao da ovlada novim delovima Id-a. Tamo gdje je bio, moram postati.Ovo je otprilike isti kulturni rad kao isušivanje Zuider Zeea. Prema Freudu, “oslobađanje osobe od neurotičnih simptoma, inhibicija i abnormalnosti karaktera” je glavni cilj psihoanalitičke terapije. Uloga analitičara, prema Frojdu, nije ograničena na činjenicu da doktor „liječi“ svog pacijenta: „Analitičar koji u datoj analitičkoj situaciji nastoji da bude uzor svom pacijentu i igra ulogu svog mentora mora imaju određenu superiornost u odnosu na ove druge.” Freud dalje piše: „Moramo zapamtiti da odnos između analitičara i pacijenta mora biti zasnovan na ljubavi prema istini, što znači prepoznavanje stvarnosti. Istovremeno, svaka laž i obmana postaju nemogući.”

Frojdov koncept psihoanalize ima i druge karakteristične osobine koje se ne uklapaju u okvire pojmova bolesti i lečenja. Ljudima koji razumiju istočnjačko razmišljanje, a prvenstveno zen budizam, postaće očigledno da osobine o kojima ću govoriti odjekuju na određeni način. Prvo, treba spomenuti Frojdov princip prema kojem znanje transformira osobu. Teorija i praksa su neodvojive: spoznavanjem sebe, osoba se svaki put transformiše. Nema potrebe govoriti u kojoj je mjeri takva misao strana principima naučne psihologije kako u Frojdovo vrijeme tako i u naše dane. Prema ovim opšteprihvaćenim konceptima, znanje uvek leži u oblasti teorije i nije u stanju da transformiše onoga ko zna.

Postoji još jedna karakteristika koja približava Frojdov pristup istočnoj misli, a prvenstveno zen budizmu. Frojd nikada nije stavljao svjesno razmišljanje u prvi plan, kritički procjenjujući mogućnosti modernog čovjeka. Najjačim izvorima do sada nepoznatih nesvjesnih i iracionalnih sila smatrao je glavne u mentalnom procesu koji se odvija u čovjeku, u poređenju s kojima je svjesno mišljenje praktično beznačajno i neuporedivo po važnosti. Razvijajući metodu slobodnog udruživanja, Freud je pokušao probiti veo svjesne misli i otkriti pravu prirodu čovjeka. Načelo slobodnog udruživanja trebalo je da postane alternativa logičkom, svjesnom i formalnom mišljenju, da otvori nove izvore u čovjeku, koji potiču iz nesvjesnog. Uprkos svim kritičkim napadima kojima je podvrgnut Frojdov koncept nesvesnog, apsolutno je neosporno da je Freud svojim principom slobodnog udruživanja kao alternative logičkom mišljenju značajno promenio konvencionalni racionalistički način mišljenja na Zapadu, približavajući se u svom istraživanju istočnjačke misli, gdje su se slične ideje razvijale u mnogo većoj mjeri.

Na kraju, napomenimo još jedan aspekt koji razlikuje Frojdovu metodu: kada je provodio svoju analizu, Freud je mogao raditi s osobom godinu, dvije, tri, četiri, pet, pa čak i više godina, što je izazvalo oštre kritike njegovih protivnika. Ovdje ne vrijedi raspravljati o tome da li je analiza zahtijevala veću efikasnost. Želim samo da istaknem da je Frojd imao hrabrosti da prepozna mogućnost višegodišnjeg rada sa jednim pacijentom, pomažući mu da razume samog sebe. Sa stanovišta korisnosti i društvenog značaja promena koje se dešavaju u čoveku, možemo reći da takav pristup nije imao previše smisla i da ovako dugotrajna analiza nije opravdala ulaganje vremena. Frojdova metoda ima smisla samo ako se napuste moderne kategorije vrednosti, tradicionalne ideje o odnosu između ciljeva i utrošenih sredstava i prepoznavanje jedinstvenosti ljudskog života, sa kojim se nijedna stvar ne može porediti po svom značaju. Vođeni idejom da je oslobođenje, sreća, prosvjetljenje čovjeka (ma kako to nazivali) primarni zadatak, doći ćemo do zaključka da nikakvo vrijeme i novac neće biti uporedivi sa njegovim rješavanjem. Frojdovo predviđanje, radikalna priroda njegove metodologije, izražena prvenstveno u trajanju kontakta s jednom osobom, otkrila je pristup koji je u osnovi suprotan ograničenom razmišljanju zapadnog svijeta.

Uprkos gore navedenim činjenicama, ne može se tvrditi da su istočnjačka misao uopšte, a posebno zen budizam, poslužili kao podrška Frojdu u razvoju njegove metode. Osobine koje razmatramo uglavnom imaju implicitno, a ne eksplicitno porijeklo, odnosno očito su nesvjesne, a ne svjesne. Sam Frojd je uglavnom bio proizvod zapadne civilizacije, uglavnom zapadne misli

XVIII i XIX vijeka. Kao posljedica toga, teško je zamisliti da bi, čak i sa dubokim poznavanjem zen budizma kao jednog od izraza istočnjačke misli, na njemu bazirao svoj sistem. Čovjek je, po Frojdovom mišljenju, bio obdaren u osnovi istim karakterističnim osobinama kao i ekonomisti i filozofi 19. stoljeća: prirodna sklonost nadmetanju, otuđenje, želja za kontaktom s drugim pojedincima isključivo radi zadovoljenja vlastitih ekonomskih potreba. i instinkti. Frojd je čoveka posmatrao kao mašinu koju kontroliše libido i koja postoji u skladu sa zakonom minimiziranja libidinalne stimulacije. Frojdov čovek je sebičan po prirodi; S ljudima oko sebe povezuje ga samo zajednička želja za zadovoljenjem potreba koje diktiraju instinkti. Frojd definiše zadovoljstvo ne kao osećaj sreće, već kao oslobađanje od napetosti. Uz sve to, osoba, po njegovom mišljenju, doživljava sukob između razuma i osjećaja, po prirodi nije integralna, već je oličenje inteligencije u duhu filozofa prosvjetiteljstva. Ljubav prema bližnjemu je suprotna stvarnosti; mistično iskustvo označava povratak primarnom narcizmu. S obzirom na ove očigledne razlike u odnosu na principe zen budizma, ipak pokušavam da pokažem da Frojdov sistem ima karakteristike koje su doprinele razvoju psihoanalize u celini i, kao rezultat, približile ga zen budizmu. Ove karakteristike se ne uklapaju u okvire konvencionalnih predstava o bolesti i liječenju i tradicionalnog tumačenja svijesti sa pozicije racionalizma.

Ali prije nego što pređem na poređenje ove “humanističke” psihoanalize i zen budizma, želim skrenuti pažnju na jednu činjenicu koja je od najveće važnosti za razumijevanje evolucije psihoanalize. Ovih dana došlo je do značajnih promjena u tipu pacijenata koji dolaze kod psihoanalitičara i problemima koje dijele s njim.

Ljudi koji su se obratili psihijatru početkom stoljeća žalili su se uglavnom na određene simptome, kao što su paraliza ruku, sindrom pretjeranog pranja ruku ili opsesivne misli. Jednom riječju, bili su bolesni u tradicionalnom smislu te riječi, jer je postojala specifična okolnost koja je onemogućavala njihovo normalno funkcioniranje. Budući da su očigledni uzrok njihove patnje bili specifični simptomi, proces liječenja takvih pacijenata bio je upravo da ih se oslobode ovih potonjih. Ovi ljudi su željeli da pate i budu nesrećni ništa više od obične osobe u društvu.

Danas takvi pacijenti i dalje dolaze kod psihoanalitičara. Za njih psihoanaliza i dalje služi kao terapija koja im pomaže da se oslobode određenih simptoma i vraćaju im priliku da budu punopravni članovi društva. Nekada je psihoanalitičar u većini slučajeva morao da ima posla upravo sa takvim pacijentima, a danas su oni u manjini. Istovremeno, teško je reći da se njihov apsolutni broj smanjio, a da se u isto vrijeme pojavio ogroman broj „pacijenata“ novog tipa, koji se u općeprihvaćenom smislu ne mogu nazvati bolesnima, ali koji imaju postanu žrtve “maladie du siucle” (bolesti stoljeća – francuski), depresije i apatije – svega o čemu je bilo riječi na početku članka. Prilikom posjete psihoanalitičaru ovi pacijenti ne mogu formulirati i jasno definirati pravi uzrok svoje patnje, govoreći o depresiji, nesanici, nesretnom braku, nezadovoljstvu poslom i mnogim drugim stvarima. U pravilu su uvjereni da korijen njihove bolesti leži u nekom specifičnom simptomu i da bi im uklanjanje tog simptoma donijelo oporavak. Ovi ljudi ne shvataju da njihovo stanje zapravo nije uzrokovano depresijom, nesanicom ili problemima na poslu. Sve ove pritužbe su zapravo samo vanjska ljuska koja omogućava čovjeku u savremenom svijetu da proglasi problem koji ima mnogo dublje korijene od onih koje bi ova ili ona bolest mogla imati. Nesreća modernog čovjeka leži u njegovoj otuđenosti od sebe i od svoje vrste, od prirode. Čovek shvata da je njegov život protraćen i da će umreti ne živeći istinski život. Živi u izobilju, ali mu nedostaje životna radost.

Kako psihoanaliza može pomoći pacijentima sa “maladie du siucle”? U ovom slučaju ne govorimo (i ne možemo) o „liječenju“ koje osobu oslobađa simptoma i vraća u normalno funkcioniranje. Lijek za osobu koja pati od otuđenosti ne sastoji se u tome da se riješi simptoma bolesti, već u mentalnom ozdravljenju i pronalaženju blagostanja.

Nažalost, kada govorimo o mentalnom iscjeljenju, teško ćemo ga konkretno definisati. Radeći kategorijama Frojdovog sistema, morali bismo da sagledamo blagostanje kroz prizmu teorije libida, tj. da definišemo blagostanje kao mogućnost normalnih seksualnih funkcija i prepoznavanje skrivenog Edipovog kompleksa. Međutim, po mom mišljenju, takvo tumačenje samo u maloj mjeri odgovara na pitanje ljudske dobrobiti. Pokušavajući da definišemo koncept ljudskog mentalnog lečenja, neizbežno ćemo preći granice frojdovskog sistema. Istovremeno, bićemo primorani da se zadubimo u apriorno nesposobno za iscrpno razmatranje same osnove „humanističke“ psihoanalize, odnosno: koncepta ljudske egzistencije. Samo tako će poređenje psihoanalize i zen budizma imati realnu osnovu.

Zen - budizam i psihoanaliza

Uvod

Principi zena - budizam

U kratkom pregledu frojdovske psihoanalize i njenog razvoja u okviru humanističke psihoanalize, dotaknuo sam se problema ljudske egzistencije i važnosti egzistencijalnog pitanja. Blagostanje osobe se smatralo prevladavanjem otuđenja i izolacije, dok je posebnost psihoanalitičkog pristupa u prodiranju u ljudsko nesvjesno. Osim toga, govorio sam o prirodi nesvjesnog i svjesnog i značenju koje psihoanaliza pridaje konceptima "znati" i "biti svjestan". Na kraju, govorio sam o važnosti uloge analitičara u psihoanalizi.

Moglo bi se pretpostaviti da bi sistematski opis zen budizma bio primarni uslov za njegovo poređenje sa psihoanalitičkom metodom, ali ću se dotaknuti samo onih njegovih aspekata koji imaju direktne dodirne tačke sa psihoanalizom.

Glavni cilj zena je postizanje prosvjetljenja, ili satori. Osoba nikada ne može u potpunosti razumjeti zen ako nije imala ovo iskustvo. S obzirom na to da ni sam nisam iskusio satori, nisam u mogućnosti da govorim o zenu na nivou koji se podrazumijeva iz kompletnosti ovog iskustva, već o njemu mogu govoriti samo najopštije. Istovremeno, budući da satori “predstavlja umjetnost i metod prosvjetljenja gotovo neshvatljiv za evropsku svijest”, neću razmatrati zen sa pozicije C. G. Junga. Barem zen nije ništa složeniji za Evropljanina od Heraklita, Majstera Ekharta ili Hajdegera. Ogroman napor potreban za postizanje satorija glavna je prepreka razumijevanju zena. Većina ljudi nije sposobna za takav napor, pa je čak i u Japanu satori vrlo rijedak. Međutim, uprkos činjenici da nisam u stanju da govorim kompetentno o zenu, imam grubu predstavu o tome, što je postalo moguće zahvaljujući čitanju knjiga dr. Suzukija, pohađanju nekoliko njegovih predavanja i generalnom upoznavanju sa zen budizmom iz svih meni dostupnih izvora. Pretpostavljam da ću moći da napravim preliminarno poređenje zena – budizma i psihoanalize.

Šta je glavni cilj zena? Suzuki u vezi s tim kaže sljedeće: „Zen je po svojoj prirodi umjetnost uranjanja u suštinu ljudskog postojanja, pokazuje put koji vodi od ropstva do slobode... Može se reći da zen oslobađa prirodnu energiju koja je inherentna nama. po prirodi, koja je u običnom životu potisnuta i iskrivljena do te mere da se ne može adekvatno realizovati... Stoga je cilj zena da spreči da čovek izgubi razum i postane ružan. Pod ljudskom slobodom razumijem mogućnost ostvarenja svih kreativnih i plemenitih impulsa koji su svojstveni njegovom srcu. Obično smo slijepi u svom neznanju da smo obdareni svim potrebnim osobinama koje nas mogu usrećiti i naučiti da volimo.”

Želeo bih da se fokusiram na neke važne aspekte zena koji slede iz ove definicije: Zen je umetnost uranjanja u suštinu ljudskog postojanja; ovo je put koji vodi od ropstva do slobode; Zen oslobađa prirodnu energiju čovjeka; štiti osobu od ludila i samodeformacije; podstiče osobu da shvati svoje sposobnosti da voli i bude sretan.

Glavni cilj zena je iskustvo prosvjetljenja - satori. Ovaj proces je detaljno opisan u radovima dr. Suzukija. Ovdje bih se zadržao na nekim aspektima ovog pitanja koji su posebno važni za zapadnjake, a prvenstveno psihologe. Satori po svojoj prirodi nije mentalna abnormalnost. Ne karakteriše ga gubitak osećaja za realnost, kao što se dešava u stanju transa. Istovremeno, satori ne predstavlja narcisoidno stanje duha koje je karakteristična manifestacija nekih religijskih učenja. "Ako želite, ovo je apsolutno normalno stanje uma..." Prema Yoshuu, "Zen je vaše svakodnevno razmišljanje." "Na koji način se vrata otvaraju zavisi od lokacije njihovih šarki." Iskustvo satorija doživljava posebne efekte stanja prosvjetljenja. “Cijeli proces našeg razmišljanja će početi da teče potpuno drugačije, što će nam omogućiti da doživimo veće zadovoljstvo, veći mir, veću radost nego što je to bilo prije. Sama atmosfera postojanja će doživjeti promjene. Zen takođe ima svojstva podmlađivanja. Proljetni cvijet će postati još ljepši, a planinski vodopad prohladni i bistri.”

Kao što je jasno iz gornjeg izvoda iz rada dr. Suzukija, satori je pravo oličenje ljudskog blagostanja. Psihološkom terminologijom, prosvjetljenje se, po mom mišljenju, može definirati kao stanje koje je u potpunosti ostvareno i shvaćeno od strane pojedinca, njegova potpuna orijentacija prema stvarnosti, kako unutrašnjoj tako i vanjskoj. Ovo stanje ne prepoznaje ljudski mozak ili bilo koji drugi dio njegovog tijela, već sam pojedinac u cijelosti. Svjestan je toga ne kao nešto posredovano njegovim razmišljanjem, već kao apsolutnu stvarnost: cvijet, pas, druga osoba. Probudeći se, osoba postaje otvorena i osjetljiva na svijet oko sebe. To postaje moguće zbog činjenice da on sebe prestaje smatrati stvarima. Prosvetljenje podrazumeva „potpuno buđenje“ cele ličnosti, njeno kretanje ka stvarnosti.

Mora se jasno shvatiti da ni trans, u kojem je osoba uvjerena da je budna dok čvrsto spava, niti bilo kakvo uništenje ličnosti osobe nemaju veze sa stanjem prosvjetljenja. Očigledno, za predstavnika zapadne škole psihologije, satori će izgledati kao subjektivno stanje, kao neka vrsta transa koje osoba samostalno izaziva; uz svu svoju simpatiju prema zen budizmu, čak ni dr. Jung nije izbjegao takvu zabludu: „Zbog činjenice da je mašta sama po sebi mentalni fenomen, apsolutno je svejedno da li prosvjetljenje definiramo kao „stvarno“ ili „imaginarno. ” " Bilo kako bilo, čovek, "prosvetljen", veruje da jeste, bez obzira da li to odgovara stvarnosti, ili samo tvrdi... Čak i da je neiskren u svojim rečima, njegova laž bi bila produhovljena. ." Naravno, takva izjava je samo djelić Jungovog općeg relativističkog koncepta, koji određuje njegovo razumijevanje “autentičnosti” religijskog iskustva. Sa svoje strane, ne mogu ni pod kojim okolnostima smatrati laganje nečim „duhovnim“; za mene to nije ništa drugo do laž. U svakom slučaju, zen budisti nisu zagovornici ovog jungovskog koncepta, koji ima neke zasluge. Naprotiv, za njih je izuzetno važno da razlikuju stvarnu i stoga istinsku promjenu ljudskog pogleda na svijet kao rezultat istinskog iskustva satorija od imaginarnog iskustva, vjerovatno zbog psihopatoloških faktora, u kojima zen student pretpostavlja da postigao je satori, dok je njegov učitelj siguran u suprotno. Jedan od glavnih zadataka učitelja je osigurati da zen učenik ne zamijeni lažno prosvjetljenje pravim prosvjetljenjem.

Psihološki gledano, možemo reći da je potpuno buđenje postizanje “produktivne orijentacije”, koja podrazumijeva kreativnu i aktivnu, poput Spinozinog, percepciju svijeta, a ne pasivan, potrošački, akumulativni i dijeljeni stav prema njemu. Unutarnji sukob koji uzrokuje otuđenje vlastitog „ja“ od „ne-ja“ rješava se kada osoba dostigne stanje kreativne produktivnosti. Bilo koji predmet koji se razmatra više ne postoji odvojeno od osobe. Ruža koju vidi predstavlja predmet njegove misli upravo kao ruža, a ne u smislu da, govoreći da je vidi, on samo tvrdi da je taj predmet za njega identičan definiciji ruže. Osoba u stanju potpune produktivnosti istovremeno postaje visoko objektivna: njena pohlepa ili strah više ne iskrivljuju objekte koje vidi, odnosno vidi ih onakvima kakvi stvarno jesu, a ne onakvima kakvi jesu. njima. Takva percepcija eliminira mogućnost parataktičkih distorzija. Ljudsko “ja” se aktivira i dolazi do spajanja subjektivne i objektivne percepcije. Aktivni proces doživljavanja odvija se u samoj osobi, dok objekt ostaje nepromijenjen. Ljudsko “ja” oživljava objekt, i sam je animirao kroz njega. Samo neko ko nije svjestan u kojoj je mjeri njegova vizija svijeta mentalne ili parataksične prirode može smatrati satori svojevrsnim mističnim činom. Osoba koja je ovo shvatila dolazi do druge spoznaje, koja se može definisati kao apsolutno stvarna. Da bismo razumjeli o čemu govorimo, dovoljno je samo kratkotrajno iskustvo ove senzacije. Dječak koji uči da svira klavir ne može se takmičiti u vještini s velikim maestrom. Međutim, maestrova igra ne sadrži ništa natprirodno, što predstavlja skup istih elementarnih vještina koje uči dječak; jedina razlika je u tome što ove vještine maestro izbrusi do savršenstva.

Dvije zen budističke parabole jasno pokazuju koliko je neiskrivljena i neintelektualna percepcija stvarnosti važna za Zen koncept. Jedna od njih govori o razgovoru između mentora i monaha:

„Pokušavate li se utvrditi u istini?

Kako se obrazujete?

Jedem kada sam gladan i spavam kada sam umoran.

Ali svi ovo rade. Ispada da se oni obrazuju na isti način kao i vi?

Jer dok jedu oni nisu zauzeti jelom, već dozvoljavaju da ih ometaju strane stvari; kada spavaju, oni uopšte ne spavaju, već vide hiljadu i jedan san. To ih čini drugačijima od mene.”

Ovu parabolu vjerovatno nema potrebe ni na koji način komentarisati. Obuzet pohlepom, strahom i sumnjom u sebe, prosječan čovjek, ne shvaćajući to uvijek, stalno živi u svijetu iluzija. Svijet oko njega u njegovim očima dobiva svojstva koja postoje samo u njegovoj mašti. Ovakvo stanje bilo je jednako relevantno za doba na koje se gornja parabola odnosi kao i za naše dane: a danas gotovo svako samo vjeruje da nešto vidi, okusi ili osjeti, umjesto da zaista doživi takva iskustva.

Još jednu jednako otkrivajuću izjavu napisao je zen učitelj: „Do vremena kada sam počeo da proučavam zen, rijeke su za mene bile rijeke, a planine planine. Nakon što sam dobio svoje prvo znanje o zenu, rijeke su prestale biti rijeke, a planine su prestale biti planine. Sada kada sam shvatio učenje, rijeke su za mene ponovo postale rijeke, a planine su postale planine.” I u ovom slučaju postajemo svjedoci činjenice da se stvarnost počinje sagledavati na nov način. Po pravilu, čovek greši kada senke stvari uzima za njihovu pravu suštinu, kao što se dešava u Platonovoj pećini. Shvativši da je pogriješio, on i dalje ima samo saznanje da sjene stvari nisu njihova suština. Napuštajući pećinu i izranjajući iz tame na svjetlo, on se budi i sada ne vidi sjene, već pravu suštinu stvari. Budući da je u tami, nije u stanju da shvati svetlost. Novi zavjet (Jovan 1:5) kaže: “I svjetlost svijetli u tami, i tama je ne obuzima.” Ali čim izađe iz mraka, pred njim se odmah otvara razlika između svijeta senki u kojem je prije živio i stvarnosti.

Razumijevanje ljudske prirode jedan je od primarnih zadataka zena, koji vodi osobu ka samospoznaji. Međutim, ovdje ne govorimo o kategoriji „naučnog“ znanja inherentnog modernoj psihologiji, ne o znanju intelektualne osobe koja spoznaje koja sebe posmatra kao objekt. U zenu, međutim, ovo znanje je neintelektualno i neposredovano; to je duboko iskustvo u kojem znalac i poznato postaju jedno. Suzuki je ovu ideju formulirao na sljedeći način: "Glavni zadatak zena je da prodre što prirodnije i direktnije u najdublje aspekte ljudskog postojanja."

Intelekt nije u stanju dati sveobuhvatan odgovor na egzistencijalno pitanje. Postizanje prosvjetljenja postaje moguće pod uvjetom da se pojedinac odrekne mnogih zabluda koje stvara njegov um, a koje ometaju pravu viziju svijeta. “Zen zahtijeva potpunu slobodu uma. Čak i jedna misao postaje prepreka i zamka na putu ka istinskoj slobodi duše.” Iz ovoga slijedi da je koncept simpatije ili empatije koji postulira zapadna psihologija neprihvatljiv prema zen-budističkim učenjima. „Koncept simpatije, ili empatije, je intelektualno oličenje iskonskog iskustva. Ako govorimo o samom iskustvu, ono ne dopušta nikakvu podjelu. Istovremeno, u svojoj želji da shvati iskustvo, da ga podvrgne logičkoj analizi, koja uključuje diskriminaciju, ili bifurkaciju, um time šteti sebi i uništava iskustvo. Istovremeno, pravi osjećaj identiteta nestaje, što omogućava intelektu da izvrši inherentno uništavanje stvarnosti. Fenomen simpatije ili empatije, koji je rezultat procesa intelektualizacije, može biti karakterističniji za filozofa koji nije u stanju doživjeti istinsko iskustvo.”

Međutim, spontanost iskustva može biti ograničena ne samo intelektom kao takvim, već i idejom ili individuom. U tom smislu, Zen „ne pridaje veliku važnost svetim sutrama, niti njihovom tumačenju od strane mudraca i učenjaka. Individualno iskustvo je u sukobu s mišljenjem autoriteta i objektivnim definicijama.” U okviru zena, osoba mora biti slobodna čak i od Boga, od Bude, kao što je izraženo u zen izreci: “Kada ste izgovorili riječ “Buda”, operite usne.”

Razvoj logičkog mišljenja nije zadatak zena, što ga razlikuje od zapadne tradicije. Zen "pred čovjeka postavlja dilemu, koju mora biti u stanju da riješi na višem nivou razmišljanja od logike."

Kao posljedica toga, koncept mentora u zen budizmu ne odgovara njegovom zapadnom pandanu. U zenskom shvaćanju, korist koju učeniku donosi mentor sastoji se samo u činjenici da potonji postoji u principu: općenito, za zen, mentor je takav samo u onoj mjeri u kojoj je u mogućnosti da vrši kontrolu nad svojim mentalna aktivnost. „Šta da se radi – dok učenik nije spreman da shvati bilo šta, ne može mu nikako pomoći. Najviša stvarnost se sagledava samo nezavisno.”

Savremeni zapadni čitalac, naviknut da bira između krotke pokornosti autoritetu koji ga potiskuje i ograničava njegovu slobodu i potpunog poricanja iste, nalazi se zbunjen odnosom zen majstora prema učeniku. Unutar zena govorimo o drugačijem, “razumnom autoritetu”. Učenik sve radi samo svojom voljom, bez ikakve prinude od strane mentora. Mentor od njega ništa ne traži. Učenik je vođen sopstvenom željom da uči od svog mentora, jer želi da od njega dobije znanje koje sam još ne poseduje. Učitelj „nema potrebe da bilo šta objašnjava rečima; za njega ne postoji pojam svetog učenja. Prije nego što se bilo šta potvrdi ili negira, sve se izvaga. Nema potrebe da ćutite ili praznosloviti.” Zen učitelj potpuno isključuje svako nametanje svog autoriteta učeniku i istovremeno uporno nastoji da od njega pridobije istinski autoritet zasnovan na stvarnom iskustvu.

Mora se imati na umu da je istinsko dostignuće prosvjetljenja neraskidivo povezano sa transformacijom ljudskog karaktera; onaj ko toga nije svjestan neće moći uopće razumjeti zen. Ovo otkriva budističko porijeklo zena, budući da spasenje unutar budizma implicira potrebu za promjenom ljudskog karaktera. Osoba se mora osloboditi strasti posjedovanja, mora ukrotiti svoju pohlepu, ponos i oholost. Mora biti zahvalan prošlosti, biti vredan radnik u sadašnjosti i gledati u budućnost sa osjećajem odgovornosti. Živjeti prema zen principima znači “ophoditi se prema sebi i svijetu oko sebe sa zahvalnošću i poštovanjem”. Za zen je ova životna pozicija, koja leži u osnovi „skrivene vrline“, vrlo karakteristična. Njegovo značenje je da čovjek ne treba da troši snage koje mu daje priroda, već da živi punim životom, kako u običnom, prizemnom smislu, tako i u moralnom smislu.

Zen pred čovjeka postavlja cilj oslobođenja od ropstva i stjecanja slobode, postizanje „apsolutne neranjivosti i hrabrosti“ u etičkom smislu. “Zen se zasniva na karakteru osobe, a ne na njenom intelektu. Shodno tome, glavni postulat života za njega je ljudska volja.”

Zen - budizam i psihoanaliza

Uvod

Težnja ka ljudskom blagostanju kroz proučavanje njegove prirode – ova zajednička osobina svojstvena i zen budizmu i psihoanalizi – najčešće se spominje kada se uporede ovi sistemi, odražavajući karakteristike zapadnog i istočnog mentaliteta. Zen budizam kombinuje indijsku iracionalnost sa kineskom konkretnošću i realizmom. Psihoanaliza, zasnovana na zapadnom humanizmu i racionalizmu, s jedne strane, i romantičnoj potrazi za misterioznim silama izvan racionalnog poimanja, karakterističnim za 19. vek, s druge strane, fenomen je isključivo zapadnog sveta. Možemo reći da je ova naučna i terapijska metoda proučavanja čovjeka plod grčke mudrosti i jevrejske etike.

Proučavanje ljudske prirode u teoriji i ljudske reinkarnacije u praksi je možda jedna od rijetkih karakteristika koje ujedinjuju psihoanalizu i zen budizam. Očigledno ima više razlika. Prvo, psihoanaliza je naučna metoda koja nema nikakve veze s religijom. Zen, iz perspektive zapadne kulture, sa svojom teorijom i metodom „prosvetljenja” čoveka, izgleda kao religiozno, odnosno mistično učenje. Psihoanaliza je terapija za mentalne bolesti, a zen je put ka spasenju duše. Dakle, upoređujući psihoanalizu i zen budizam, zar ne dolazimo do zaključka da oni suštinski nemaju ništa zajedničko, već naprotiv, suštinski se razlikuju jedno od drugog?

Uprkos tome, zen budizam privlači sve veće interesovanje psihoanalitičara. Šta je razlog za ovo interesovanje i šta je njegovo značenje? Svrha ovog članka je da odgovori na ova pitanja. Naravno, osnovni opis zena – budističkog mišljenja – ovdje neće biti predstavljen – moje znanje i iskustvo nisu dovoljni za to. Istovremeno, u ovom članku ne želim dati potpunu sliku psihoanalize. Međutim, u prvom dijelu svog rada ću se detaljnije zadržati na onim aspektima psihoanalize koje sam nazvao “humanistička psihoanaliza” i koji su jedan od nastavaka frojdovske psihoanalize. Na ovaj način pokušaću da objasnim zašto je susret sa zen budizmom postao toliko važan i za mene i, po mom mišljenju, za sve koji se bave psihoanalizom.