Događaji od prije više od hiljadu godina izgubljeni su u istorijskoj udaljenosti. Baza izvora koja je preživjela do danas ne omogućava nam da na adekvatan način rekonstruiramo sliku prošlosti, ali je želja za tim potpuno opravdana, budući da je to vrijeme početka kršćanstva u Rusiji, uspostavljanja Ruska crkva i formiranje ruske kulture. Za proučavanje ovog vremena od velike je važnosti djelovanje poglavara Ruske crkve.
Spisak mitropolita Ruske crkve iz predmongolskog perioda sa kratkim opisom njihovih aktivnosti, koji je sastavio poljski istraživač A. Poppe, dat je u knjizi modernog istraživača Ya. N. Shchapova, ali nije zadovoljavajuće, budući da počinje imenom mitropolita Teofilakta (988–1018), dok ruska crkvena tradicija imenuje Svetog Mihaila (988–†992; spomendan 30. septembra) kao prvog mitropolita kijevskog. U najstarijim hronikama ime mitropolita Mihaila se ne spominje, a to naučnicima daje razlog za skepticizam. Ali u ovom slučaju vrijedi pitanje: da li se svi kijevski mitropoliti spominju u drevnim hronikama? Neki visoki jerarsi živeli su u vreme kada je pisanje na ruskom jeziku već učinilo prve korake, ali se u letopisima pominju samo jednom: mitropoliti Jovan III (1090–1091), Josif (1236–1240). Treba napomenuti da je vjerovatnoća identifikacije grčkih, slovenskih ili drugih izvora u doglednoj budućnosti koji će baciti potrebno svjetlo na ovo pitanje vrlo mala. Stoga je potrebno poći od postojeće izvorne baze.
Neki spiskovi Povelje kneza Vladimira govore da je mitropolita Mihaila u Rusiju poslao carigradski patrijarh Fotije (877–886). S tim u vezi, kako sugeriše grčki istoričar V. Fidas, „postojale su dve grupe izvora koji su govorili o prihvatanju hrišćanstva od strane Rusije: jedan od njih je govorio o knezu Vladimiru, ali ne i o patrijarhu, koji je poslao episkopa u Rusiju. , a drugi (stariji) - samo o Patrijarhu koji je prvi poslao episkopa u Rusiju (tj. o Fotiju), ali ne i o knezovima koji su prihvatili ovog episkopa (odnosno o Askoldu i Diru). Ruski hroničari nisu imali tačne podatke o vremenu života patrijarha Fotija, što je doprinelo zbrci izvora obe grupe. Tako je došlo do kontaminacije dvije verzije istorijskih izvora.
Istraživačka misao je uložila napore da pronađe istorijske analoge i savremenike istog imena kao patrijarh i mitropolit. A. Poppe je izneo ovu pretpostavku o razlozima za pojavu imena mitropolita Mihaila. Pod 988. godinom, Priča o prošlim godinama sadrži učenje knezu Vladimiru, koje pripada vizantijskom piscu iz 9. veka Mihailu Sinselu. „Sastavljači Crkvene povelje su ovo „Uputstvo“ shvatili kao napisano radi Vladimira i tako zaključili da je autor Simvola vere bio i prvi ruski mitropolit. Postoji sličan pokušaj da se objasni prisustvo imena patrijarha Fotija u ruskim izvorima. U 10. veku Vizantijska crkva je imala mitropolita Efeskog Fotija, koji je zajedno sa hersonskim arhiepiskopom „posvetio prve jerarhe Ruske Crkve“. Mora se reći da su ova nagađanja originalna i zanimljiva, ali istorijski neuvjerljiva.
Grčki istraživač V. Fidas, analizirajući različite istorijske dokaze, kaže da je sveti Mihailo djelovao u Rusiji 989–991. U poreklu hrišćanstva u Rusiji je i ime carigradskog patrijarha Nikolaja III Hrisovega (979–991). Poznat je ne samo po tome što je hirotonisao mitropolita kijevskog Mihaila, već i po tome što je za prezvitera hirotonisao Prepodobnog Simeona Novog Bogoslova (†1021; spomendan 12. marta). Ubrzo nakon njegove smrti, patrijarh Nikola je kanonizovan u Vizantiji, ali u Rusiji se to odrazilo samo u Prolozima prvog izdanja - spomen 16. decembra.
Nikonova hronika svetog Mihaila naziva Sirijcem, ali postoji i izjava o njegovom bugarskom poreklu. O. M. Rapov razmatra sirijske i bugarske faktore u pokrštavanju Kijevske Rusije i daje prednost prvom. „Sirijsko sveštenstvo je imalo veliko iskustvo u pokrštavanju mnogih naroda, imalo je veze i sa maloazijskim Slavenima, pa se stoga ne može potpuno isključiti učešće Sirijaca u pokrštavanju Rusije. Možemo reći da malo znamo o delovanju mitropolita Mihaila u Rusiji i da ne znamo apsolutno ništa o njegovom prethodnom periodu života.
Mitropolit Mihailo je u pratnji vizantijske princeze Ane, buduće žene kneza Vladimira, stigao u Hersones, a zatim u Rusiju. Krštenje kijevskog vladara održano je u Hersonesu. Zahvalni knez, primivši sveto krštenje i hrišćansku veru, „sa blagoslovom svoga oca, mitropolita, sagradi crkvu u Korsunu na gori<…>Ova crkva stoji do danas.” Zahvalivši Hristu Spasitelju, odao je i čast Vizantiji za kraljevsku nevestu: „Volodimer je dao Grcima grad Korsun, koji je već zauzeo, za kraljicu. Vojni pohod za kneza je okončan mirom sa Vizantijom i on se vratio u Rusiju zajedno sa svojom hrišćankom, mitropolitskim molitvenikom, pravoslavnim svetinjama i izgledom za blagoslovenu hrišćansku budućnost. M.V. Lomonosov kaže da je princ postao „povezan sa kraljevskom krvlju i sa verom Hristovom“. Na putu od Korsuna do Kerča, vizantijska princeza se razbolela i izlečila zahvaljujući molitvenom pozivu svetom Stefanu Suroškom (VIII vek; spomendan 15. decembra) „i dala mnoge darove Crkvi Svetoga“.
U Volinskom izdanju Crkvene povelje, knez Vladimir kaže o sebi: „... primio je ovo krštenje, posvetio svoj vrat i telo, i iscelio se od neizlečive bolesti koja me je tada snašla, i proslavio Boga, kako me je udostojio. prihvatiti takav b(a)g(o)d(a)t od najuglednijeg mitropolita Mihaila, i uzeo svog pravog mitropolita od patrijarha i od čitavog sabora časnog kandila i vreće, kao drugog patrijarha, i sa njemu je cijela ruska zemlja bila uništena.” Ovo izdanje Povelje ima dvije vrste i do danas je opstalo u spiskovima s kraja 15. – kasnog 16. stoljeća, ali je ovaj tekst još stariji. Izdavač Ya. N. Shchapov piše: „Tekst Volinskog izdanja Povelje dio je popisa Vladmirsko-Volinske Kormče, vraćajući se na jedan arhetipski tekst Kormče, prepisan 1286. godine u gradu Vladimir Volyn, ” uoči tristote godišnjice krštenja Rusije. Prema istraživaču, ime mitropolita u početku nije bilo u tekstu Povelje, a pojavilo se kasnije. U izdanjima Povelje kneza Vladimira, koja su nastala u Volinju i Galiciji u 13.–14. veku, pominje se ime mitropolita Mihaila.
Glavni čin kneza Vladimira bilo je krštenje ruske zemlje. Ovu svetu sakrament izvršio je sveti Mihailo sa pristiglim sveštenstvom i sa sveštenstvom crkve Ilije u Kijevu, ranije nazvane u hronici, kao i crkve Svete Sofije. „I nastade velika radost u narodu, i poniznost, i velika ljubav, i sve se sazidaše vjerom i ljubavlju prema Hristu Bogu, i umnožaše se utjeha Duha Svetoga. Kasnije je u liturgijskom životu Crkve uspostavljena molitvena tradicija: „U znak sećanja na ovaj događaj, Ruska Crkva je ustanovila običaj 1. avgusta godišnje verske procesije „do vode“, koja je potom spojena sa praznikom sv. Nošenje Časnih Drveta Životvornog Krsta Gospodnjeg.”
O aktivnostima svetog Mihajla možemo govoriti uglavnom hipotetički, povezujući s njim neke sačuvane zrnce povijesnih podataka. Tako Jakov, u Sećanju i pohvali kneza Vladimira, o njegovim vrlinama kaže sledeće: „I služio si tri jela: prvi mitropolit sa episkopima, i sa monasom, i sa sveštenicima...“. S tim u vezi, možemo citirati iz Nikonove hronike: „Poštujte ga [mitropolita Mihaila - A. M.] Volodimer, i mnogi su s njim prebivali u slozi i ljubavi, i svi su se radovali, i slava Božja bila prekoračena.” Letopis govori o krštenju od strane mitropolita Mihaila svih sinova kneza Vladimira, a on je odmah po rođenju mogao da krsti svete stradalnike knezove Borisa i Gleba (†1015; spomendan 24. jula), odnosno u detinjstvu.
Važan događaj bilo je postavljanje velike kamene crkve u Kijevu - važan državni događaj. Knez Vladimir o tome govori u Povelji: „Bl(ago)s(lo)veniye prijem kod Mihaila mitropolita cele Rusije sazvao je ts(e)rk(o)v desetinu sa(vy)tyya B(povrće)tsa i dao joj desetinu od cele ruske zemlje u njegovoj vladavini za deseti vek, i za trgovinu desetu nedelju, i od kuća za svako leto od sve zarade i od kneževog ulova i od stada i od žive, desetina divnom Sp (a)su i s (vya) Ovim vrtovima, gradovima i grobljama, selima i vinogradima, zemljama i granicama, jezerima, rijekama, volostima i tributima sa svim prihodima, deseti u cijelom kraljevstvu i vladavini.” O tome se govori i u Priči o prošlim godinama: „Nakon što je Volodimer živeo u zakonu seljaštva, razmišljao je o stvaranju crkve Presvete Bogorodice, a pošto je ona preminula, ukrasio je ikonama i poverio je Nastasu Korsunjaninu. , i naredio korsunskim sveštenicima da služe u njemu, dajući sve , uzeo je iz Korsuna: ikone, i posude, i krstove.” Komentatori Povesti o davnim godinama navode i druge datume osnivanja Desetine crkve, ali u svakom slučaju, knez Vladimir je o pitanju stvaranja ovog hrama razgovarao sa Svetim Mihailom. Prvi ruski mučenici, Varjazi Teodor i Jovan, koji su stradali 983. godine (pop. 12. jula), ranije su živeli na mestu Desetnog hrama. Njihovo dvorište se nalazilo – „gde je crkva Presvete Bogorodice, južno je sagradio Vladimir“.
Knez i mitropolit ulažu prve napore da uvedu duhovno prosvetljenje u Rusiju: „poč.<…>mlada djeca<…>“Idemo u školu i naučimo čitati i pisati.” Ostvaruju se prva misionarska putovanja po zemlji. Hronika opisuje misionarska putovanja samo u krajeve severoistočno od Kijeva: Veliki Novgorod, Rostov i druge gradove, iako se, nesumnjivo, propovedanje hrišćanstva odvijalo i u južnim gradovima. Štaviše, misionarski napori sežu i izvan granica Kijevske Rusije. U knjizi diploma stoji kako je knez Vladimir „sa blagoslovom svog oca Visokopreosvećenog Mitropolita Mihaila<…>poslanik izabranog filozofa po imenu Mark Makedonac kod Bugara kod Sracana.” O tome govori i Nikon Chronicle. Možemo reći da je sastavljač akatista svetom Mihailu imao obe knjige pri ruci. On piše: „...iz vere si bila ljubomorna, pošto si poslala muža izvesnog Marka Filozofa da propoveda protiv bezbožnih Agara, Bugara i Saracena i pozvala ljude Hristu. S. A. Ivanov ovaj događaj smatra „vrlo verovatnim“.
Nesumnjivo je da je prvi mitropolit nosio ime arhanđela Mihaila, čije je poštovanje od davnina karakteristično za Kijev i Kijevljane. Ime Svetog Mihaila se u literaturi vezuje za početak Miholjskog Zlatokupolog manastira, iako u kasnijim vremenima ova izjava nije dobila podršku. Druga stvar je očiglednija: istorijsko sjećanje na prvog mitropolita, koji je djelovao u Kijevu, sačuvano je u njegovom grbu, koji prikazuje nebeskog zaštitnika svetog Mihaila - arhanđela Mihaila.
Djelovanje Svetog Mihaila u Kijevskoj Rusiji nije dugo trajalo. Pod 992. godinom Nikonov letopis kaže: „Isto leto upokojio se Visokopreosvećeni Mihailo, mitropolit kijevski i sve Rusije, proživevši krepki život, i pokazao mnogo dela o Gospodu kod novokrštenih ljudi, i sačuvao pravoslavne vere, i naučio sve mudrosti Božijoj. I Volodymer je prolio mnogo tuge i suza zbog ovoga.” Akatist o tome kaže: „...makar ne četrdeset godina kao Mojsije, nego četiri godine si dao decu narodu Kijevske zemlje, ne sa propadljivom manom, nego sa ovim pravim hlebom koji je s neba sišao, koji je je Hristos Gospod.” Trojičko izdanje Povelje kneza Vladimira, koje je do nas došlo u prepisima iz druge četvrtine 16.-17. veka, govori o delima prvog mitropolita, „koji je krstio svu rusku zemlju božanskim krštenjem i pokazao mnogo truda, Gospode, u novokrštenom narodu, i sačuvao vjeru pravoslavnu, i sve nauči razboritosti, i tok Hristov će prestati, i ja ću pasti u blaženi san u vječni počinak, Gospode.” Služba opisuje tugu zbog smrti visokog jerarha ruske zemlje: „Grad Kijev je imao mnogo plača i plača, odlaskom tvom Bogu, Oče, stvoren je; ali Najviši Jerusalim, primajući te u svoja njedra , obradovao se.”
Sa razvojem naučne misli i štamparstva u 17. veku, ime mitropolita Mihaila počelo je da se pojavljuje u knjigama i istorijskim delima. Ruska misao tog vremena naziva pet krštenja Rusije. „Sinopsis“, objavljen u Kijevu, govori o prvom krštenju pod apostolom Andrejem, zatim pod vizantijskim patrijarhom Fotijem 863. godine zalaganjem ravnoapostolne braće Ćirila i Metodija, 886. poslatog od patrijarha Fotija. Mitropolit Mihailo, tada pod kneginjom Olgom 955. godine. „Peti je potpuno i sigurno kršten od Rusije, takođe iz Carigrada, svetom ravnoapostolnom velikom knezu Vladimiru, samodržacu cele Rusije, u carstvo grčkih kraljeva Vasilija i Konstantina, patrijaršijski presto do vladara Nikola Chrysovergus, godina od rođenja Hristovog 988.” Zatim se u sljedećem poglavlju govori o aktivnostima mitropolita Mihaila. Na isti način govori i starac Isidor (Snazin), koji je radio u pratnji moskovskog patrijarha Joakima (1674–1690). Sastavio je zbirku letopisa, objavljenu u 31. tomu „Potpune zbirke ruskih letopisa” (Moskva, 1968), u kojoj se govori io četiri krštenja Rusije, a zatim – detaljno o krštenju Rusije pod knezom Vladimirom. , te o iskonskim trudovima mitropolita Mihaila.
Ime Visokog Jerarha nalazi se u pismu Moskovske Rusije. Stolni dokument dat nakon ustoličenja novopostavljenom moskovskom patrijarhu Pitirimu (1672–1673) daje kratku istoriju hijerarhije u Rusiji i prvi kijevski mitropolit naziva Mihailom. U materijalima Moskovskog sabora, koji se sastao 1. januara 1678. godine, koji je prekinuo poštovanje blažene Ane Kašinske (†1368; spomendan 2. oktobra), navode se podvižnici koji se ne poštuju kao sveti sveci. Na početku se zove „Mihail, mitropolit novgorodski“ (!), a na kraju spiska stoji: „I mnogi sveti knezovi i kneginje, pošto su sveto živeli, netruležni su u pećinama Kijevskim, u Velitsy Novgorodu i kod Vladimira Velicije (iako se za mnoštvo ne zovu ostavikh), i nikome se ne pjevaju ti tropari i kanoni.”
Njegovo ime se pojavljuje u spomeniku hagiografske misli 17. veka - u Knjizi, glagolski opis ruskih svetaca. M. V. Tolstoj, komentarišući Knjigu..., navodi lokaciju svetih moštiju Visokog jerarha Ruske zemlje: „Njegove mošti su u početku bile sahranjene u Desetnoj crkvi, ali su 1103. prenete u Antonijevu pećinu , a odatle su 1730. preneseni u Veliku Prečistu Crkvu.” Pominje se ime kijevsko-pečerskog rektora arhimandrita Teoktista, pod kojim je izvršen prenos moštiju svetitelja u manastirsku pećinu. Međutim, arhimandrit Amvrosije (Ornatski) kaže da se ovaj transfer dogodio „nakon invazije Tatara“. Tako je nakon njegove smrti sahranjen u Desetnoj crkvi, koju su počeli graditi pod njim; u to vreme je to bila katedrala u Rusiji. Na sličan način je mitropolit Petar (†1326; spomendan 21. decembra), za kojeg se vezuje uspon Moskve, sahranjen u nedovršenoj katedrali Uspenja 1326. godine. Prisustvo svetih moštiju u pećinama ogleda se u himnografiji: „Veličamo lik ruskih svetaca i svete katedrale: stado u pećinu svetu, pastiru prvobitnog pastira, a narod pesmama časti svoga oca“; „Raduj se, revnosni molitvenik Pečerskog manastira. Arhimandrit Amvrosije (Ornacki), koji je sastavio hronološki spisak ruskih svetaca, stavlja ime svetog Mihaila Kijevskog u spisak ruskih svetaca 10. veka.
Arhiepiskop černigovski Filaret, pozivajući se na rukom pisane Svetitelje, kaže da se pomen mitropolita Mihaila obeležava 15. juna. „Ranije je njegov spomen proslavljan i 2. septembra zajedno sa monasima Antonijem i Teodosijem Pečerskim. Tako je ideja o početku hrišćanstva u Rusiji spojena sa početkom crkvene godine: „Prvo novo leto, početak uspona, kao prvom od vas, blaženi, i najvažniji episkop ruske zemlje, nudimo prvu pesmu drške.” Arhiepiskop Sergije (Spaski) piše o poštovanju svetog Mihaila: „U Lavri su ga do 1730. godine slavili 15. juna, a posle toga 30. septembra. Relikvije u Kijevskoj lavri u Sabornoj crkvi Uspenja Gospodnjeg.” Prenos moštiju mitropolita Mihaila iz pećine obavljen je 1730. godine na praznik Pokrova Presvete Bogorodice po nalogu carice Ane Joanovne. To je izazvalo pojavu drugog datuma komemoracije sveca - 30. septembra. Prenos moštiju svetog Mihaila bio je priznanje njegovoj svetosti i kanonizacija. „Lavra se o njoj brinula pod svojim poslednjim izabranim arhimandritom Zosimom Valkevičom (1762–1786), poznatom po revnosti za ukrašavanje lavrskih svetinja i veličanje Pečerskih svetaca. Na zahtev Lavre, dekretima Svetog Sinoda: 1762. 15. juna 1775. 18. maja i 1784. 31. oktobra, dozvoljeno je da se imena svetog Mihaila, svetog Antonija i Teodosija i drugih čudotvoraca Pečerskog postave u knjige štampane u Lavri, kao i za štampanje službi njima i drugima prepodobnom Pečerskom<…>Svetog Mihaila 30. septembra, da se štampa i u mjesečniku Menaions i u posebnoj knjizi za opću upotrebu.”
Istraživač istorije himnografije piše da je služba svetom Mihailu sastavljena „u sadašnjem obliku kasnije od početka. XVIII vijeka.” . I. Mališevski kaže da je napisana u Kijevopečerskoj lavri. F. G. Spassky bilježi: „Moramo priznati da je ova služba kasniji i uspješan falsifikat, ulazak u duh spisa autora kijevskih službi.” Služba svetom Mihailu počinje rečima: „Pre svega, ruska zemlja te himnama kruniše, prečasni Mihaile, preblaženi svetitelju Hristov. Jer prvo si u potpunosti prosvijetlio da si Božanskim krštenjem najprije uneo u tamu svjetlost Evanđelja, prvo uništivši zahtjeve idolopoklonstva znakom križa, kojim si iznenadio nevjerne ljude.” Svetac se veliča kao „glavni episkop“, „mudri radnik“, „mirisni čempres“ itd.
Ruska liturgijska misao nije odala počast apostolu Andreju Prvozvanom posebnom službom (†62; spomen 30. decembra), ali, kako je primetio F. Spaski, u službi svetom Mihailu Kijevskom „ovaj propust“ je bio „ djelimično” ispravljeno. U službi svecu kaže se da je „dovršio proročanstvo Prvozvanog“; „Danas se ispunilo proročanstvo među apostolima Prvozvanog, gle, milost se podigla na ovim planinama i povećala se vjera.”
Visoki Arhijerej se naziva krstiteljem kneza Vladimira: „...ti si prvi uveo velikog kneza Vladimira u spoznaju Božanskog. Zauzvrat, ravnoapostolni princ je primio Visokog jerarha „kao zoru“. Ova misao se ponavlja u donjoj službi: "I veliki knez Vasilij, uživajući u vašim plodovima, prihvatio vas je s ljubavlju da vladate ruskom zemljom." Inicijativa državne vlasti i kršćanska revnost mitropolita Mihaila bili su ključ uspješnog krštenja ruske zemlje.
Služba svecu ispunjena je jevanđeljskim slikama. Evanđeoska parabola kaže kako je rekao otac, radujući se povratku svog izgubljenog sina tvoj sluga: Obuci prvu haljinu i obuci je, i stavi mu prsten na ruku(Luka 15:22). U Jevanđelju, prsten znači vraćanje izgubljenog sinovstva i dostojanstva. U službi, ovaj simbol pokazuje „sinovstvo“ ruske zemlje stečeno pred Bogom: „... slavni grad Kijev miriše i prima žig usinovljenja“, a takođe i ruska zemlja, „primeći prsten usvojenje, raduje se.” „Zlatni prsten nove milosti, koji si stavio u ruke episkopa ruskog Mihaila, zaručio je čistu nevestu Hristovu, čak i Crkvu sveta. Sledeći tropar u kanonu, Bogorodica, počinje rečima: „Zlatni prsten nazivamo Tebom, Prečista Djevo, ukrašena dragocenim adamantom, sjedinjenjem tela Hristovog.
Da bi proslavio podvig svetitelja, himnograf koristi starozavjetne slike. On povlači paralelu između podviga Isusa Navina i mitropolita Mihaila: „Pad zidina Jerihona, Jošua je opkolio kovčeg: pad i idoli, sa krstom, doći ću k tebi, arhijereje.“ Sveti Mihailo se u službi poredi i sa prorokom Mojsijem: kako je prorok sa štapom krsta „zaustavio<…>more“, pa kijevski visoki arhijereji „opravši vodom ljude vizije Boga, odveo si ih u utočište“. Ispod u službi piše: „Drugi Mojsije se pojavio Rusiji, oče, donoseći mentalno grožđe iz egipatskog idolopoklonstva u zemlju predviđenu proročanstvom.”
Služba više puta veliča slavni grad Kijev i kijevske planine. Grad Kijev, primivši sveto krštenje, „nosi, kao grivna zlata, na svom vratu iskreno Jevanđelje Hristovo. Takođe ljubimo i slavimo Riječ Božju.” Akatist bilježi propovijedanje sveca u Kijevu, kao iu Velikom Novgorodu i Rostovu. U službi prepodobnim pečerskim podvižnicima, koji počivaju u obližnjim pećinama, kaže se: „Pevamo pesme ruske zemlje arhijerejske: od njih je prvi Mihailo...“. Na Saboru Ruske Crkve 1917–1918 ustanovljena je proslava u čast svih svetaca koji su zablistali u ruskoj zemlji. Služba sastavljena za praznik kaže o mitropolitu Mihailu: „Sjaji kao zvezda na nebu, Arhijerej Božiji Mihailo, prosvetljujući rusku zemlju svetlošću poznanja Božanske vere i privodeći nove ljude Učitelju, obnovljenom banjom krštenje.”
Sudbina moštiju prvog mitropolita ruske zemlje je veoma tužna. O Uspenskoj katedrali Kijevopečerske lavre, u kojoj su boravile mošti svetitelja, poznato je da je 3. novembra 1941. godine „srušena u eksploziji“.
Sveti Mihailo je poslan u Rusiju u pratnji kneginje Ane. Njeno kraljevsko dostojanstvo odredilo je visoki čin pratećeg duhovnika. Može se pretpostaviti da je bio patrijarhov vikar i da je imao titulu vizantijske stolice. Tokom svoje misionarske službe, on je nesumnjivo pisao o svom trudu vizantijskom patrijarhu. Nakon njegove blažene smrti koja je uslijedila ubrzo (barem ne ranije), kada se u Carigradu postavilo pitanje slanja njegovog nasljednika u Rusiju, može se pretpostaviti da će se donijeti sinodalna odluka o otvaranju Kijevske biskupije. U ovom slučaju, mitropolit Leontije, nasljednik svetog Mihaila, postao je prvi službeni poglavar nove eparhije. Pošto je u Rusiji počelo formiranje eparhijske strukture, to je bilo formiranje nacionalne crkve u okviru Carigradske patrijaršije. U porijeklu ovog fenomena je ime svetog Mihaila, čija djela je nastavio mitropolit Leontije na novom kanonskom nivou.
U Rusiji su i ranije postojali jerarsi, ali sada je aktivna pomoć kneževske vlasti doprinijela uspjehu pokrštavanja cijelog ruskog naroda. Takođe treba napomenuti da se ime mitropolita Mihaila istorijski našlo u senci kneza Vladimira, krstitelja ruske zemlje, kome su posvećena hagiografska dela kao ravnoapostolnom podvižniku. Kratkotrajnost službe visokog arhijereja negativno se odrazila i na očuvanje njegovog imena u istorijskom pamćenju. Tokom svoje kratke službe u Rusiji, sveti Mihailo je jedva naučio ruski jezik i stoga nije imao potpunu komunikaciju sa ljudima oko sebe, a to je uticalo i na njegovo pamćenje u kasnijim vremenima. Tek kasnije, u 16.–17. veku, njegovo ime je izašlo iz zaborava, ali su mnogi izvori do tada već bili izgubljeni. Najopširniji podaci o svetom Mihailu nalaze se u Nikonovom letopisu mitropolita Danila (1522–1539) i Diplomskoj knjizi nastaloj u vreme Svetog Makarija (1542–†1563; spomendan 30. decembra). Neophodno je navesti zanimljivu misao O. M. Rapova: „Praksa pokazuje da često kasnije hronike, čiji su sastavljači nastojali da privuku što više različitih izvora, sadrže pouzdaniji istorijski materijal od drevnih hronika.”
Moderna liturgijska tradicija posebno poštuje svetog Mihaila. U đakonovoj molbi na litiji lice moskovskih čudotvoraca počinje imenom prvog kijevskog mitropolita Mihaila. U godini proslave 1000-godišnjice Bogojavljenja, u Moskvi je održana izložba na kojoj je bila izložena ikona Svetog Mihaila koju je početkom dvadesetog veka naslikao M. I. Dikarev. „Lice svetog Mihaila tradicionalno se prikazuje na najčešćoj verziji ikone katedrale Pečerskih svetaca, poznatoj od prve polovine 18. veka.“ . Slika svetog Mihaila dobila je određeni odraz u radu ruskih umjetnika. V. M. Vasnjecov ga prikazuje na slikama Vladimirske katedrale u Kijevu, u scenama krštenja ravnoapostolnog kneza Vladimira u Hersonezu i krštenja Rusije, kao i drugi umetnici u sličnim scenama.
Diplomska knjiga o svetom Mihailu kaže: „Mnogi trudovi o Gospodu su se pokazali, i mnogi hramovi idolopoklonstva su porušeni, i mnogi neverni ljudi su preobraćeni u veru Hristovu, a vera pravoslavna je utvrđena u novokrštenih. ljudi i poučavao svu mudrost Božju.” Ruska Crkva veliča svog Visokog Jerarha u akatistu: „Raduj se, temelj Crkve Božije u Rusiji“. Pesnik iz 19. veka govori o najvažnijem događaju u životu ruskog naroda:
Barjaci su blistali kao zlatni brokat,
Kadionice su se dimile naokolo,
Sjaji, uzdignut iznad cijele gomile
Arhipastir ima krst u rukama! .
Spisak skraćenica
Poppe A. V Shchapov Ya. N. Država i crkva u staroj Rusiji X-XIII veka. M., 1989. S. 191–206; isto // Podskalski G. Kršćanstvo i teološka književnost u Kijevskoj Rusiji (988–1237). Ed. 2. Sankt Peterburg, 1996, str. 446–471.
O mitropolitu Mihailu, vidi arhimandrit Amvrosije. Istorija ruske hijerarhije. Ed. 2. T. 1. Dio 1. Kijev, 1827. str. 81; Kalinnikov V. Mitropoliti i biskupi pod sv. Vladimir // TKDA. Kijev, 1888. T. 2. br. 6. P. 481–487; Mikhalin I. Sveti Mihailo, mitropolit kijevski i sve Rusije // ZhMP. 1987. br. 4. str. 8–9; Žitija svetaca Ruske Crkve, takođe Iverske i Slovenske, i lokalno poštovanih podvižnika pobožnosti. M., 1993. Mjesec septembar. str. 559–560; Istorijski rječnik o svecima proslavljenim u Ruskoj crkvi i o nekim lokalno poštovanim podvižnicima pobožnosti. M., 1990. S. 164–165; mitropolit Petrogradski i Ladoški Jovan. Pevam svom Bogu. Akatisti. Portreti ruskih episkopa. Dnevnički zapisi. St. Petersburg, 1998. str. 112–113; Ruski sveci i podvižnici pravoslavlja. Istorijska enciklopedija. M., 2010. str. 525; Mitropolit Taškentsko-srednjoazijski Vladimir. “Čovjek mudar umom” // Shepherd. 2007. oktobar. str. 36–38; Arhiepiskop Filaret (Gumilevski). Ruski sveci, poštovani od cijele Crkve ili lokalno. Sankt Peterburg, 2008. str. 340–341; Mitropolit Manuel (Lemeševski). Ruski pravoslavni jerarsi: 882–1892. T. 2: Jovan–Simeon II. M., 2003. S. 334–335; arhimandrit Nikon. Eseji o istoriji Crkve Drevne Rusije. Rostov na Donu, 2009. str. 136–140.
Mitropolita Mihaila, koji je zauzeo Kijevsku stolicu krajem 1179. godine, A. Poppe naziva „istoriografijom zanemarenim“. - Poppe A. V. Mitropoliti kijevski i cele Rusije // Shchapov Ya. N. Država i crkva u staroj Rusiji. P. 199. Vidi i: Golubinsky E. E. Istorija Ruske Crkve. T. 1. Dio 1. M., 1997. P. 288.
Stare ruske kneževske povelje 11-15. / Ed. pripremljeno Ya. N. Shchapov. M., 1976. S. 15, 16, 21, 42, 46, 54, 76.
P. Povjesničar grčke crkve o prvim mitropolitima cijele Rusije // ZhMP. 1982. br. 5. str. 47. Vidi i: Golubinsky E. E. Istorija Ruske Crkve. T. 1. Dio 1. str. 278–281; Rapov O. M. Ruska crkva u 9. – prvoj trećini 12. veka. Prihvatanje hrišćanstva. M., 1988. P. 282.
Poppe A.V. Mitropoliti Kijevske i cele Rusije (988–1305) // Ibid. P. 192. Vidi i: Pavlov A. S. Nagađanje o poreklu drevne ruske legende, koja prvog ruskog mitropolita Mihaila naziva Sirijcem // Čitanja u istorijskom društvu Nestora Letopisaca. Book 11. Dept. 2. Kijev, 1896. str. 22–26; protojerej P. Lebedincev. Bilješke uz „Pogađanje“ A. S. Pavlova // Čitanja u istorijskom društvu Nestora Ljetopisaca. Book 11. Dept. 2. str. 27–33.
Tamo. P. 47. On imenuje datum dolaska u Rusiju naslednika svetog Mihaila, mitropolita Leonta, kao 991. (Isto). E.E. Golubinsky takođe naziva datum dolaska mitropolita „Leona“ u Rusiju 991. godine, ali ga smatra prvim mitropolitom kijevskim. - Golubinsky E. E. Istorija Ruske Crkve. T. 1. Dio 1. P. 281.
Loseva O. V. Periodizacija staroruskih mjesečnika 11.–14. vijeka. // Ancient Rus'. Pitanja srednjevekovne studije. M., 2001. br. 4. str. 18, 19.
Paterikon bugarske zemlje. septembar–januar. M., 2008. str. 22–25. Vidi također: Rapov O. M. Ruska crkva u 9. – prvoj trećini 12. veka. P. 135; Solovjov S. I. Djela u osamnaest knjiga. Book 1: Istorija Rusije od antičkih vremena. M., 1988. T. 1–2. Str. 178. Sa blagoslovom bugarskog patrijarha Maksima ustanovljeno je proslavljanje Svih svetih koji su zablistali u Bugarskoj, a ime Svetog Mihaila nalazi se u sastavljenom spisku svetaca (Minea May. M., 1987. Deo 3. str. 428), iako se to u službi ne spominje.
Rapov O. M. Ruska crkva u 9. – prvoj trećini 12. veka. P. 137. Za neke aspekte i veze princeze Ane sa Bugarskom, vidi . Poppe A.V.“I od Bugara Borisa i Gleba” // Od drevne Rusije do Rusije modernog vremena. Zbornik članaka: Uz 70. godišnjicu Ane Leonidovne Horoškevič. M., 2003. str. 72–76.
Postoji i druga verzija u izvorima. U Priči o prošlim godinama, međutim, čitamo: „Biskup korsunski od carinog sveštenika, objavivši, krsti Volodimira. - Priča o prošlim godinama. SPb., 1996. P. 187. Vidi također: PSRL. T. 9. str. 54.
Tamo. P. 68. Manje opširno o mitropolitu Mihailu, bez pominjanja sakosa i prikaza kandila, govori se u drugim izdanjima Povelje kneza Vladimira, sačuvanoj u rukopisima 15.–17. veka; vidi: Ibid. str. 14, 16, 21, 41, 42, 46, 54, 73; Rusko zakonodavstvo 10.-20. vijeka. T. 2: Zakonodavstvo perioda formiranja i jačanja ruske centralizovane države. M., 1985. P. 336.
Ažurirano: 24.12.2016. - 23:16
O domovini Stefana Suroškog, jeresima i životu Souroža u 8. veku. Sveti Stefan Ispovednik, arhiepiskop suroški, bio je iz Kapadokije - zemlje velikih svetaca, a studirao je u Carigradu. Glavni faktor koji je karakterizirao kršćanstvo u Kapadokiji bili su brojni pećinski manastiri i jednostavno osamljene ćelije u planinskim lancima, gdje je živio ogroman broj pustinjaka. Ovaj region je bio neverovatno pogodan za ovaj metod asketizma, koji je uticao na ceo život Svetog Stefana Suroškog.
Ispostavilo se da su crkveni oci koji su ovekovečili ime Kapadokije za hrišćansko učenje trojica njenih domorodaca: Vasilije Veliki (episkop Cezareje Kapadokijske), Grigorije Niski (episkop Nise, Vasilijev mlađi brat) i Grigorije Bogoslov (episkop sasimski). Svi su oni živeli u 4. veku i poznati su po razvijanju učenja o konsupstancijskom Trojstvu, uvođenju praznika Rođenja Hristovog u kulturu i stvaranju zajedničke monaške povelje. Od najpoznatijih kapadokijskih svetaca treba pomenuti i četiri člana porodice svetog Vasilija: njegovog mlađeg brata, svetog Petra, episkopa sevastijskog, njegove sestre, blaženu Makrinu i pravednu Teozvu, đakonicu, kao i njihovu majku. blažena Emilija. Kapadokija je rodno mesto Svetog velikomučenika Georgija Pobedonosca i njegove dalje rodbine, Svete ravnoapostolne Nine, prosvetiteljke Gruzije. Odatle potiču prepodobni Savva Osvećeni, osnivač Velike lavre u Palestini i Simeon Stolpnik. Među veličanstvenim mnoštvom pravoslavnih kapadokijskih mučenika blistalo je četrdesetak ratnika koji su stradali u jezeru Sebaste. Velikomučeniku Merkuru je posečena glava u Cezareji u Kapadokiji. Već nakon smrti ovog hrabrog Hristovog ratnika dogodilo se čudo uz njegovo učešće, molitvama Svetog Vasilija Velikog. Arhiepiskop Cezareje se usrdno obraćao Presvetoj Bogorodici sa molbom da se hrišćani izbave od progona cara Julijana Otpadnika. I odjednom je velikomučenik Merkur, prikazan na ikoni pored slike Kraljice Nebeske, na trenutak postao nevidljiv, a onda se ponovo pojavio sa krvavim kopljem. I baš u tom trenutku je bogoborni car, u borbi sa Perzijancima, smrtno ranio nepoznati ratnik.
Uprkos činjenici da su u 8. veku, umesto kapadokijskih monaha koji su se potpuno povukli iz života, prednost su imali oni koji su vršili poslušnost u manastirskim manastirima, pomagali siromašne i bolesne i komunicirali sa stadom, Sveti Stefan iz Sourozh, koji je u početku postao monah, povukao se u pustinju, gdje je proveo podvige 30 godina. I tek posebnim otkrivenjem, patrijarh German je hirotonisao podvižnika Stefana za episkopa grada Suroža. To se dogodilo 724. godine, kada se u gradu Surožu upokojio episkop, a stanovnici grada došli su u Carigrad patrijarhu Germanu sa molbom da im postavi trećeg episkopa koji bi mogao vješto upravljati Crkvom, jer su se pojavile sve vrste jeresi. i množili su se u svom gradu. A budući da je „jeres i duhovna supstanca koja se ne može razbiti gvožđem, spaliti ognjem ili utopiti“, već samo iskorijeniti, za to je bio potreban vrlo jak arhipastir u gradu Surozh.
Jedna od religija u Surožu bilo je paganizam. Bog Veles je bio posebno poštovan u Surožu kao zaštitnik stočarstva; bio je neka vrsta "boga stoke". Bog Stribog je, prema njihovim konceptima, zapovijedao vjetrovima. A žaba (žaba - bakotazh) u suhom ljetu Surozh smatrala se svetom životinjom, božanstvom kiše. Bogovi kiše bili su među najvažnijim božanstvima među paganima Suroža, jer je žetva u Surožu zavisila od njih. Doneseni su im brojni pokloni, posebno uoči raznih terenskih radova. Ponekad su se za vrijeme velikih suša prinosile i ljudske žrtve, što je bilo povezano s određenim ritualom. Tako je mitropolit Makarije pisao o neznabošcima u 16. veku: „Takva su njihova podla mesta molitve: šume, i kamenje, i reke, i močvare, izvori, i planine, i brda, sunce i mesec, i zvezde. , i jezera. I jednostavno rečeno “Sve što postoji obožavano je kao da je Bog, i počašćeni su i žrtvovani.” Sveti Stefan je, u jednom od sušnih perioda, uzeo Sveto Jevanđelje, svojim učenjem je uspeo da utiče na neznabošce u zemlji Sourož toliko da je njihov starešina počeo da se klanja i celiva Jevanđelje; drugi su ga pratili. Sveti Stefan im je podijelio upaljene svijeće i uz pojanje molitava izvršio crkvene ophode – bogoslužbeni ophod oko usjeva i naselja. Iste noći Bog je poslao obilnu kišu.
Bilo je i drugih jeresi koje su prodrle u slavni grad kasnog srednjeg vijeka zajedno sa trgovinskim i diplomatskim odnosima putem Velikog puta svile. Heretičke rasprave među monotelitima o jedinstvenoj Hristovoj volji zamijenjene su sporovima oko ikona.
Prvi progonitelj štovanja ikona bio je car Lav Isavrijanac (717.741), strašni neznalica u crkvenim poslovima. Odlučio je da će uništenje štovanja ikona vratiti carstvo i krajeve koje je izgubilo, te da će se Jevreji i muhamedanci približiti kršćanstvu. Vremena ikonoborstva bila su strašna, mozaici i freske sa zidova crkava su nemilosrdno uništavani, ikone spaljivane. Tako su uništene sve drevne ikone crkve Djevice Marije u Vlaherni u Carigradu. Međutim, tokom ovog mračnog perioda, kršćanska umjetnost nije potpuno nestala, već je nastavila tajno postojati na Krimu, u Surozhu. Epoha ikonoklazma, obilježena značajnim represijama, izazvala je veliki priliv emigranata iz Carigrada i centralnih regija Vizantije u Surozh - pristalica štovanja ikona, skrivajući se od ugnjetavanja. Surozh je postao jedno od rijetkih mjesta gdje su se mogli uspješno sakriti. Zemlja Sourozh, sa svojim pećinskim manastirima i udaljenim planinskim ćelijama, malo je podsjetila Svetog Stefana na domovinu Kapadokiju. Stoga, u traktu Crvenog kamena (Kiziltaš, okružen planinama „Čišćenje od greha“ (Socharikon-Kaya), „Tserkovnaya“ (Kilisa-Kaya) i grebena monaha-sveštenika (Papas-Tele), arhipastir zemlje od Suroža Stefan je osnovao letnjikovac, gde se prema legendi molio u pećini sa lekovitim izvorom.Arhipastir zemlje suroške Stefan je predavao Reč Hristovu ne samo u crkvi, već iu kućama iu na pijaci, toliko pagana je kršteno.Pet godina u Sourožu gotovo da nije bilo pagana i religioznih kolebanja.
Car Lav Isavrac umro je 18. juna 741. godine. Crkva je anatemisala Lava: „Prvom najzlomećem ikonoborcu, a još više hristoborcu, zlijoj zveri, demonskom slugi, mučitelju, a ne kralju, Lavu Izavru i njegovom lažnom patrijarhu Anastasiju gonitelj stada Hristovog, a ne pastira i njihovih skrovišta – anatema.”
Svetovni zakoni u Sourožu za vreme svetog Stefana Suroškog bili su određeni Eklogama, zakonikom vizantijskog zakonodavstva koji se bavio krivičnim pravom. Tako je, na primjer, naslov XVII Ekloge odredio spisak kazni izrečenih za različite vrste zločina. Zanimljivo je da su krivična djela protiv crkve i države stavljena u istu ravan. Takvi zločini su uključivali pobunu protiv cara, otpadništvo, narušavanje svetosti oltara, vještičarenje, krivokletstvo, izdaju u vojsci, itd. Prema poglavljima 4 i 15, naslov XVII, osobe koje su digle ruke na svećenika i zadirale u sveti objekti u oltaru bili su podvrgnuti kažnjavanju – u U potonjem slučaju, takav zločinac je bio podvrgnut osljepljivanju. Preljub, ubistvo, incest, homoseksualnost, silovanje, itd. smatrani su teškim zločinima protiv pojedinca, porodice i braka.
Osnovno obrazovanje (tada se zvalo drugačije), osnovno matematičko znanje i pismenost mogli su se steći u bilo kojem vizantijskom gradu, uključujući i Surozh, i to u pravilu besplatno. Stoga je postotak pismenih, posebno među stanovnicima grada, bio neobično visok, a pismenost je bila gotovo univerzalna.
Punopravno obrazovanje (nazovimo ga konvencionalno „srednje“) moglo se steći na nekoliko episkopskih stolica i u nekoliko velikih manastira. Ali bilo je moguće završiti školovanje, da tako kažem, do univerzitetskog nivoa, samo na jednom mestu – u Carigradu, gde smo išli. Ali kada je počeo ikonoklazam, na Zapadu su odlučili: ne možete ići jereticima. To je i razlog zašto je period ikonoklazma postao doba tame.
Do 8. veka, kada je spoljna trgovina Vizantije (uglavnom luksuznom robom) bila na vrhuncu, proizvodne grane su bile strogo podeljene na udruženja po vrsti delatnosti, koja su se delila na cehove. Samo u glavnom gradu nije bilo manje od 23 esnafa. Njihov zadatak nije bio toliko da osiguraju dobrobit svojih članova ili lokalnog stanovništva, koliko da pomognu državi u kontroli urbane ekonomije. Jedan od najvećih esnafa u Surožu bio je ceh keramičara, vinara i pekara. Pekari i vinari mogli bi biti kažnjeni zbog promjene utvrđene cijene. Cijena hljeba, kao i vina, varirala je u zavisnosti od cijene sirovina, ali se uvijek računala tako da je osigurala profit za državu. Mnogi zanatlije koji su pripadali esnafima radili su kod kuće, gdje su im pomagale supruge, najamni radnici i šegrti.
Seljani su uzgajali pšenicu i ječam, ali je grožđe donosilo maksimalan prihod seljačkoj farmi. Zemljište pod njim bilo je cijenjeno deset puta više od oranice kada se proda. Građani su uzgajali i grožđe, kako u samom gradu, tako i u predgrađima. Verovalo se da čak pet modusa vinograda (50-60 jutara) može porodici obezbediti skroman prihod. Potražnja za rimskim vinima daleko je premašila granice carstva. Voćnjaci su takođe bili poznati u Surožu.
Surožani su uzgajali konje, svinje, ovce i koze. Konji su obično bili rijetki u seljačkoj farmi. Za to su davali cijenu tri ili četiri krave. Slobodni seljak ju je zadržao samo zato što nije mogao služiti vojni rok bez konja. Konji su uzgajani uglavnom na posjedima plemstva i carskih posjeda.
Različite vrste pomoćnih zanata odigrale su ozbiljnu ulogu u životu primorskog seoskog stanovništva Suroža: ribolov, lov, pčelarstvo; sagorevanje uglja i sakupljanje ogreva.
Državne radne obaveze (hangarije) oduzimale su mnogo energije seljaku, posebno kao što su prevoz robe na njegovim životinjama, čišćenje puteva, popravka i izgradnja mostova i utvrđenja.
Cijela porodica, uključujući i djecu, bila je uključena u održavanje farme, bilo da se radi o maloj seljačkoj njivi, radionici ili gradskoj trgovačkoj radnji. Radni dan je počinjao u zoru i trajao do zalaska sunca.
Vizantijski novac ličio je na rimske: na jednoj strani je bio portret vladajućeg cara u tipično rimskom stilu, a na drugoj natpis na latinskom. Nešto kasnije, dio natpisa je već bio ispisan na grčkom, a ostatak na latinskom, a na poleđini je bio utisnut simbol određenog grada, lik arhanđela Mihaila ili krst. Justinijan je bio prvi koji je izrazio svoj duboko religiozni pogled na svijet urezujući scenu raspeća na jednoj strani svojih zlatnika. Justinijan II (685-695) kovao je sliku glave raspetog Hrista na jednoj strani svog novčića, što je možda učinjeno u znak sećanja na Iraklije (610-641) spasavanja dela Svetog krsta koji je među Perzijancima. Slike ljudi su prestale da se pojavljuju na novcu u periodu ikonoborstva (723-843), samo je povremeno na njima utisnut krst do sredine 8. veka.
Crkveno stvaralaštvo 8. veka u čast događaja Rođenja Hristovog predstavlja nekoliko tekstopisaca. Sveti Andrej Kritski (+713) napisao je četiri stihire na Pohvalu. Sveti German, patrijarh carigradski (+740), koji je rukopoložio svetog Stefana, sastavio je prve stihire o Gospodu, zavapio sam, litiju na stihire A sada dve stihire na stihire, pohvalnicu na pohvalu. Sveti Jovan Damaskin (+776) napisao je četiri litijske stihire, jednu stihiru na stihire i jednu stihiru na Pohvalu, drugi praznični kanon. Monah Kozma Majski sastavio je prvi praznični kanon, koji se zasnivao na mislima iz Besede Svetog Grigorija Bogoslova o Rođenju Hristovom.
Praznici u Surožu bili su nacionalni i lokalni, vjerski i politički, profesionalni i porodični, redovni i vanredni.
Međutim, posebno svečano, svi slojevi, bez izuzetka, slavili su vjerske praznike koje je crkva službeno ustanovila (Božić, krštenje, Uskrs, Trojstvo itd.). Dani tako poštovanih svetaca kao što je sv. bili su naširoko slavljeni širom carstva. Đorđa i sv. Dimitri. U manastiru Svetog Đorđa kod planine Ai-Georgiy, svake godine se slavila grandiozna gozba u čast Sv. George. Sajam je takođe održan u Surožu. Sve plemićke porodice i obični ljudi na ovaj dan su otišli u manastir da se poklone mučenici. Najvjerovatnije, vjekovno poštovanje Svetog Georgija Pobjedonosnog u Surožu bilo je zasnovano na paganskom drevnom Suroškom kultu Daždboga, koji se prije vizantijskog perioda u Surož Rusu smatrao pretkom i zaštitnikom Slovena. Sveti Georgije Pobjedonosni u Surožu istisnuo je mnoga drevna paganska vjerovanja. Međutim, ljudi su mu pripisivali osobine koje su ranije pripisivali Dazhdbogu i bogovima plodnosti, Yarilu i Yarovitu i božanstvu kiše. Nije slučajno da se datumi štovanja sveca (23.04. i 11.03.) praktično poklapaju sa paganskom proslavom početka i završetka poljoprivrednih radova, čemu su pomenuti bogovi na sve načine pomagali. Osim toga, opšte je prihvaćeno da je Sveti Georgije Pobedonosac i zaštitnik i zaštitnik stočarstva. George znači "farmer". Ali Džordž se pokazao kao "farmer" u najdubljem smislu - posejao je seme u duše koje niču hiljadama godina kasnije. Prema drevnim legendama, Sveti Đorđe je, kao i Stefan Souroški, potekao iz plemenite hrišćanske porodice Kapodokija.
Osim toga, proslavljeni su nezaboravni događaji vezani za Surozh, crkvu, manastir itd.
Vjerski praznik zahtijevao je od parohijana da prisustvuju crkvenoj službi u hramu, a često i da učestvuju u svečanoj povorci. Nakon službene proslave počele su igre, a potom i gozbe. Pripremali su se za svečanu trpezu mnogo prije praznika, opskrbili se hranom i uštedjeli novac. Uskrs se slavio nakon posta. Ovaj praznik je posebno veličanstveno proslavljen u Surozhu.
Nakon osvajanja Antiohije u 7. veku od strane Arapa, pokušali su da potajno uklone odatle časnu desnicu svetog proroka Jovana Krstitelja. Prema kontradiktornim podacima, ona je tajno otkrivena na obožavanje stanovnicima Suroža, što je služilo kao praznik u gradu Surozh, gdje je obavljena svečana služba. Pored crkvenih praznika, slavili su se i godišnji državni praznici (na primjer, 11. maj - dan osnivanja Carigrada, rođendan cara). Na vanredne, neredovne praznike (krunisanje bazileusa, njegovo vjenčanje, rođenje nasljednika) slavio se vladar. Narod je igrao kolo na ulicama, pevao obredne pesme i himne u čast junaka te prilike.
Unatoč činjenici da se Surozh nalazio na periferiji vizantijskog svijeta, daleko od političkih, vjerskih i kulturnih procesa koji su bjesnili u središnjim regijama Rimskog Carstva, u gradu je bila uobičajena raznovrsna zabava - od igara i sporta. takmičenja do jednostavnih šetnji u prirodi. Lov je bio veoma popularan među plemstvom. Najpopularnije sportsko takmičenje za plemstvo bila je konjička igra loptom - tsikany (prema nazivu lopte). Tokom igre, dvije grupe vozača, držeći u desnoj ruci štap sa omčom na kraju vezanom uzicama (slično reketu), pokušale su da zgrabe loptu i odbace je na za to određeno mjesto. Igre kao što su dame i zatrikij (šah) takođe su bile popularne među građanima. Jedna od dječjih omiljenih igara bila je igra zvana ampra. Igrači su bili podijeljeni u dvije grupe, od kojih je svaka imala svog vođu, sastav i mjesto okruženo jarkom. Zatvorenici su držani na ovom mjestu. Jedna grupa igrača morala je da juri drugu, a dodirom ruke igrač je pretvaran u zatvorenika. Grupa koja je izgubila je ona čiji su igrači svi zarobljeni. Popularna, ali opasna igra bio je petropolemos. Simulirala je vojne sukobe. Igra se obično odvijala izvan gradskih zidina. Dvije grupe igrača bile su razdvojene jarkom i bacale su se kamenjem jedni na druge - rukama ili praćkom. Pobjednička grupa trijumfalno je ušla u grad.
Tradicija izgradnje i korištenja javnih kupatila uvedena je u Surozh od ranog vizantijskog perioda. Popularnost kupatila bila je velika kroz čitav period vizantijske istorije u svim gradovima i selima. Smatralo se da su veoma korisni za organizam. Postojale su različite medicinske preporuke za korištenje kupki. Na primjer, prema Medical Treatise-u, gojazne osobe su nakon znojenja trebale trljati svoja tijela mješavinom lupine, suhe kore citrusa i zgnječenog lista ruzmarina. Oni mršavi su za to morali koristiti pulpu dinje, pulpu bundeve sa brašnom mahunarki i suhe zgnječene cvjetove ruže. Prilikom kupanja koristili su biljke koje pojačavaju znojenje - mažuran, mentu, kamilicu. Kod kupališta su postojale fiskulturne sale, koje su bile toliko popularne da su čak i patrijarsi tražili da se kupalište u nedelju zatvori. Javna kupatila su bila suštinski element urbanog pejzaža. Ali u 8. veku nova kupatila su izgrađena samo na privatnim imanjima bogatih Surožana. Postepeno su se kupatila pojavila pri crkvama i manastirima: često su terme postajale njihovo vlasništvo zajedno sa privatnim prostorijama i imanjima zaveštanim za verske potrebe.
Pravila sahrane u Surožu, kao i širom Bizantijskog Carstva, u početku su dozvoljavala sahranjivanje samo izvan grada. Bogati ljudi širom carstva i često daleko od buke glavnog grada - u Surožu, osnovali su nove manastire i hramove za svoje sahranjivanje. Osim toga, dozvoljeno je osnivanje groblja na mjestima nekadašnjih manastira i drugih vjerskih centara. Ovakav pogrebni red zadržao se do posljednjih vremena Vizantije.
Danas nije samo ruski grad Surož glavni grad Suroške Rusije na Crnom moru, gde su Sloveni živeli od 8. veka pre nove ere. zaboravljena, ali i zaboravljena je slava vizantijskog Suroža iz 8. vijeka nove ere, koji je, kao periferija carstva, ne samo da je sačuvao antičku kulturnu baštinu, već je bio i jedan od centara širenja kršćanstva za Svetu Rusiju. '.
Nismo mi Surožani, nosioci slave Božjeg grada, ti koji treba da se ugledamo na svijet koji leži u grijehu i gunđamo na njega, nego mi sami trebamo postati svjetlo za svijet „Neka svijetli vaša svjetlost pred ljudima , tako da gledajući vaša dobra djela, ljudi slave Oca vašeg koji je na nebesima“ (Mt. 5,16). Pozvani smo da sijamo, ali da sijamo ne svojom svetlošću, ne svojim talentom, ne svojom inteligencijom, ne svojom lepotom, ne svojom elokvencijom, ne svojom učenošću, već drugom svetlošću - svetlošću Duha Svetoga , svjetlost milosti, sjaj Božiji. I moramo se truditi svom snagom, svim srcem, svom vjerom, da oponašamo Svetog Stefana Suroškog, da postanemo tako providni, tako fleksibilni u Božjoj ruci, kako bi ljudi u susretu s nama uhvatili barem neka iskra, neka odraz ove svjetlosti.
Sa blagoslovom arhimandrita Marka
Saint Stephen ispovjednik, nadbiskup Surozhsky
15. decembar, čl. / 28. decembar Nova godina
Kako je predstavio Sv. Dimitrije Rostovski
Naš prečasni otac Stefan rođen je u Kapadokiji Velikoj - od roditelja hrišćana koji su ga odgojili u dobroj disciplini. Od djetinjstva se odlikovao dobrim ponašanjem, udaljavajući se od običnih dječjih zabava. Sa sedam godina, roditelji su ga poslali da nauči čitati i pisati; Pokazalo se da je sposoban za učenje i ubrzo je postao dobro upućen u Božansko pismo. Kada mu je bilo petnaest godina, napustio je otadžbinu i došao u Carigrad, želeći da tamo završi školovanje. To se dogodilo pod kraljem Teodosijem Adramitenom 1 i sv. Patrijarh German 2. Tu je sv. Stefan je nastavio marljivo da uči i, naučivši filozofske nauke, nadmašio je mnoge u mudrosti - čak i same učitelje - tako da su svi bili zadivljeni njegovom mudrošću.
Čuvši za Stefana, sv. Pozvao ga je carigradski patrijarh German i, blagoslovivši ga, upitao iz koje je zemlje. Stefan mu je ispričao sve o sebi. Zaljubivši se u njegovo dobro ponašanje, mudrost i poniznost, patrijarh je ostavio Stefana da živi sa njim. Blaženi Stefan je nekoliko godina živeo sa patrijarhom, služeći Svetoj Crkvi i živeći u uzdržanju i čiste savesti. Zatim je tajno od svih napustio Carigrad i, došavši u neki manastir, tamo se zamonašio i podvizavao se u vrlinama. Potom je, u želji za najtišnijim životom, napustio manastir i, našavši zabačeno i nepoznato mesto, živeo tamo neko vreme, trudeći se Bogu u postu i molitvi.
U to vreme se upokojio episkop koji je bio u gradu Surožu 3, i tako su stanovnici Suroža došli u Carigrad kod Njegove Svetosti Patrijarha Germana, tražeći episkopa za Surož. A kada je došlo do rasprave o imenovanju biskupa, došlo je do nesuglasica, jer su jedni htjeli jedno, drugi drugo. Stanovnici Surožana zamolili su kralja i svetog patrijarha da im daju episkopa koji bi mogao dobro upravljati crkvom, „jer“, rekli su, „jeres su se umnožila u našem gradu“.
Jednog dana, kada je sveti German noću stajao na molitvi, javi mu se anđeo Gospodnji i reče:
Sutra smo otišli u to napušteno mesto gde živi izabranik Božiji Stefan: postavi ga za episkopa u Sourožu, jer može dobro napasati stado Hristovo i odvesti jeretike u pravu veru. Poslan sam mu od Boga, sa naredbom da ti se ni u čemu ne pokorava.
„O, gospodine“, rekao je patrijarh, „kako da saznam mesto gde živi izabranik Božiji Stefan?“
Tada anđeo, uzevši jednog od patrijarhovih slugu, pokaže mu gde se svetitelj nalazi, a sluga, vrativši se, ispriča to patrijarhu.
Isti anđeo Gospodnji u bijeloj odjeći javi se svetom Stefanu, koji se u to vrijeme molio Bogu na skrovitom mjestu, a svetac se uplašio. Stefan je od straha pao na zemlju.
Uhvativši sveca za ruku, anđeo ga smiri govoreći:
Ja sam Anđeo Gospodnji i poslan sam od Hrista Spasitelja da vam objavim radost i naredim vam da odete u grad Surozh kako biste poučavali ljude vjeri Hristovoj. Sutra će te pozvati patrijarh i, pošto te posveti, poslaće te tamo za arhiepiskopa; nemoj mu se ne pokoravati, da ne naljutiš Boga.
Zatim, naučivši ga miru, anđeo se popeo na nebo.
Sutradan je patrijarh poslao dva prezvitera sa slugom da dovedu svetog Stefana, koji su ga sa velikom čašću doveli kod patrijarha.
Sa radošću ga je dočekao patrijarh sv. Stefan, i posvetivši ga, postavio ga je za nadbiskupa Suroža i poslao ga na brod u povjerenu mu biskupiju.
Došavši u grad Surozh i stupajući na arhiepiskopski tron, sv. Stefan je počeo da poučava ljude iz Božanskog pisma i tokom pet godina krstio je ceo grad Surož i svu njegovu okolinu.
U to vreme, Lav Isavrijanac je vladao u Carigradu i pokrenuo ikonoborstvo 4, pošto su ga tome naučila dva Jevreja. Prvo je naredio da se svete ikone postave visoko, govoreći:
Ko je čist neka ih poljubi.
Zatim je naredio da se ikone podignu u vazduh, uz obrazloženje da ikone ne treba prikovati za zid. I još mnogo toga je prokletnik poduzeo protiv štovanja sv. ikone Sveti patrijarh German ga je mnogo podsticao da napusti svoj zli poduhvat govoreći o tome na osnovu svetih knjiga 5. Razjaren opomenama, ikonoborac je otvoreno otkrio svoj otrov, koji je dotad skrivao u svom srcu, i energično počeo da izbacuje svete ikone, huli i obeščašćuje ih.
Tada Lav razasla dekrete po gradu i mnogim okolnim mestima, da svi tako postupaju sa svetim ikonama, i reče:
Ako mi se neko bude suprotstavio, ja ću ga mučiti raznim mukama i ubiti.
U vladajućem gradu tada su se mogle vidjeti razne muke pravoslavnih hrišćana. Zli kralj poslao je patrijarha Germana u ropstvo, a na njegovo mjesto postavio patrijarha Anastasija, porijeklom Sirijca, koji je bio s njim istomišljenik u njegovoj jeresi.
Tada su kralj i patrijarh poslali svoje ambasadore u Surozh u St. Arhiepiskop Stefan sa zlom zapoviješću da se ne klanjaju ikonama i krstu. Sveti Stefan je odgovorio ambasadorima:
Neka ne bude tako; Neću dozvoliti da moj narod odstupi od Hristovog zakona: neću slušati zapovesti ni kralja ni prokletog patrijarha.
Noću je došao do ambasadora na brodu i stigao s njima u Carigrad.
Obukavši svešteničke haljine, sv. Stefan se pojavio pred kraljem. Kralj ga upita:
Svetac je odgovorio:
Ja sam arhiepiskop Stefan od Souroža.
A kralj reče:
Vidite li ovu katedralu, kako sjedi sa mnom u velikoj časti? Spalili su i isjekli ikone: slušajte me i bit ćete u istoj velikoj časti s nama.
Sveti Stefan je odgovorio:
Neka se ovo ne desi. Čak i da si me spalio, ili isjekao na komade, ili me mučio nekom drugom mukom, ja sam spreman sve podnijeti za ikone i za Krst Gospodnji.
Tada svetac reče kralju:
Pronašli smo proročanstvo u knjigama da će se u Carigradu pojaviti zli kralj, ikonoklasta, koji će paliti svete ikone. Ali daj Bože da to ne uradi za vreme tvoje vladavine!
Jeste li pronašli ime tog kralja? - upitao je kralj.
Zove se Konop”, odgovorio je Stefan.
A kralj reče:
Pošteno, Stefane, našao si moje ime, jer su me otac i majka zvali Konop.
I Stephen je rekao:
O kralju! Neka se to ne desi za vreme vaše vladavine. Ako to učinite, bit ćete preteča Antihrista!
Čuvši to od svetitelja, prokleti kralj udari se gvozdenom rukavicom po licu, usnama i zubima, uzvikujući:
Kako se usuđuješ da me nazivaš pretečom Antihrista?
A kralj naredi da Stefana zgrabe za kosu i bradu, istuku, vuku po zemlji i bace u tamnicu. Privučen mučiteljima, svetac je poslao zahvalu Bogu, pa je bačen u tamnicu, gde su držani i drugi sveci. Tada je kralj ponovo naredio da mu dovedu Stefana.
Kako se usuđuje da me biskup Souroša tako zove! - on je rekao. - Dovuci ga ovamo sa batinama.
Svetac se pojavio pred kraljem sa sedam biskupa. Držeći u rukama ikonu Gospodnje, Majke Božije i Jovana Krstitelja, kralj reče svecu:
Zašto si me nazvao pretečom Antihrista?
Svetac je odgovorio:
Zato što činite njegova djela; Ovo sam već rekao i opet vam ponavljam.
Tada je kralj pljunuo na ikonu, počeo da je gazi i rekao Stefanu:
Uradite isto sa ovom ikonom.
Svetac je, prolivajući suze, rekao:
Neprijatelj Božiji, nedostojan kraljevstva! Kako tvoje lude oči nisu zaslijepljene i tvoje bezakone ruke usahle? Neka ti Bog uskoro oduzme kraljevstvo i okonča tvoj život.
Čuvši to, kralj je u ljutnji naredio da se prebije Svetog Stefana. Zatim su ga vezali za rep konja i odvukli u zatvor; Svetac je zahvalio Bogu. Svi zatvorenici u tamnici su se molili Bogu, i po molitvi svetaca, zli kralj je ubrzo umro, a njegov sin Konstantin Kopronim je zavladao. Njegova žena, čuvši za vrline i čuda svetog Stefana, zamoli svog muža, cara Konstantina, da dopusti svetitelju da preuzme njegov presto. U isto vrijeme, kralju se rodio sin, a Sveti Stefan ga je krstio. Nagradivši Stefana darovima, kralj ga je s velikom čašću pustio svom stadu. Dobri pastir je ponovo primio svoj prijestolje i dugo je dobro paso povjereno mu stado Kristovo. Tada je, predviđajući svoj odlazak Bogu, postavio svog klerika Filareta za arhiepiskopa za Surož na njegovo mjesto i upokojio se Bogu u život vječni, mjeseca decembra 15. dana 6.
U Surožu je bio jedan čovjek po imenu Jefrem, slijep od majčine utrobe, kome je sveti Stefan pomagao hranom, pićem i odjećom. Čuvši za smrt svog dobrotvora, počeo je da plače govoreći:
Ko će se sada brinuti za mene? Vodi me da mogu poljubiti njegova sveta stopala.
I kada je doveden do tela upokojenog svetog Stefana, sa plačem i jecanjem pade pred njegove noge - i odmah progleda. Ovim čudom Bog je obavijestio o Svome svetitelju da je uvršten među svete kao čudotvorci i ispovjednici. Njegovo sveto tijelo časno su sahranili svetitelji i sav narod Sourozh sa mnogim suzama, u slavu proslavljenog i uzvišenog Boga zauvek. Amen.
Tropar, glas 4:
Kao svetac koji je živeo zajedno sa bestelesnim, sveštenomučenikom Stefanom: uzmimo krst kao oružje, i stojmo čvrsto protiv ikonoboraca i Duhobora, koji se ne klanjaju prečistom liku Hrista Boga našega, i odsečemo sve jeresi od zlih. Radi primanja krune muke, izbavio si svoj grad Surozh od svakog neprijateljstva. I sada ti se molimo, sveta, da nas izbaviš od svih zlih iskušenja, nevolja i vječnih muka.
Kondak, glas 3:
Ojačavši se sveto snagom Svevišnjega, zbacio si kralja iz ikonoklastičkog kolebanja. Danas se Sourož i mi vjerni daruju u slavu i bogatstvo, tvoje svete mošti: odozgo ih daju činovi anđela, pjesmama i pjevanjem te slave, veliki sveti Stefane.
________________________________________________________________________
1 Teodosije III Adramitenes - Vizantijski car od 715. do 716. godine.
2 Sveti German je bio carigradski patrijarh od 715. do 730. godine. Sjećanje na njega slavi se 12. maja
3 Surozh, ili Sugdeya, je drevni grčki grad na južnoj obali Krima, sada je Sudak selo u provinciji Tauride.
4 Vizantijski car Lav, čija je porodica poticala iz maloazijske regije Isauria, vladao je od 717. do 741. Protiv štovanja ikona je posebno govorio 726. godine. To je izazvalo narodni ustanak protiv njega.
5 Istovremeno, patrijarh German je odbio da potpiše carevu naredbu protiv poštovanja ikona, rekavši da ne može uvesti ništa novo u pitanja vere bez vaseljenskog sabora.
6 Sveti Stefan je umro sredinom 8. stoljeća.
(Iz knjige Chetya-Minea (Žitija svetih) Svetog Dimitrija, mitropolita Rostovskog)
Naš prečasni otac Stefan rođen je u Kapadokiji Velikoj - od roditelja hrišćana koji su ga odgojili u dobroj disciplini. Od djetinjstva se odlikovao dobrim ponašanjem, udaljavajući se od običnih dječjih zabava. Sa sedam godina, roditelji su ga poslali da nauči čitati i pisati; Pokazalo se da je sposoban za učenje i ubrzo je postao dobro upućen u Božansko pismo.
Kada mu je bilo petnaest godina, napustio je otadžbinu i došao u Carigrad, želeći da tamo završi školovanje. To se dogodilo pod kraljem Teodosijem Adramitenom i sv. Patrijarh Herman. Tu je sv. Stefan je nastavio marljivo da uči i, naučivši filozofske nauke, nadmašio je mnoge u mudrosti - čak i same učitelje - tako da su svi bili zadivljeni njegovom mudrošću.
Čuvši za Stefana, sv. Pozvao ga je carigradski patrijarh German i, blagoslovivši ga, upitao iz koje je zemlje. Stefan mu je ispričao sve o sebi. Zaljubivši se u njegovo dobro ponašanje, mudrost i poniznost, patrijarh je ostavio Stefana da živi sa njim. Blaženi Stefan je nekoliko godina živeo sa patrijarhom, služeći Svetoj Crkvi i živeći u uzdržanju i čiste savesti. Zatim je tajno od svih napustio Carigrad i, došavši u neki manastir, tamo se zamonašio i podvizavao se u vrlinama.
Potom je, u želji za najtišnijim životom, napustio manastir i, našavši zabačeno i nepoznato mesto, živeo tamo neko vreme, trudeći se Bogu u postu i molitvi.
U to vreme se upokojio episkop koji je bio u gradu Surožu, i tako su stanovnici Suroža došli u Carigrad kod Njegove Svetosti Patrijarha Germana, tražeći episkopa za Surož. A kada je došlo do rasprave o imenovanju biskupa, došlo je do nesuglasica, jer su jedni htjeli jedno, drugi drugo. Surožani su zamolili kralja i svetog patrijarha da im daju episkopa koji bi mogao dobro upravljati crkvom, „jer“, rekoše, „jeres su se umnožila u našem gradu“.
Jednog dana, kada je sveti German noću stajao na molitvi, javi mu se anđeo Gospodnji i reče:
- Sutra ćemo otići u to napušteno mesto gde živi izabranik Božiji Stefan: postavi ga za episkopa u Sourožu, jer on može dobro napasati stado Hristovo i odvesti jeretike u pravu veru. Poslan sam mu od Boga, sa naredbom da ti se ni u čemu ne pokorava.
„O, gospodine“, rekao je patrijarh, „kako da saznam mesto gde živi izabranik Božiji Stefan?“
Tada anđeo, uzevši jednog od patrijarhovih slugu, pokaže mu gde se svetitelj nalazi, a sluga, vrativši se, ispriča to patrijarhu.
Isti anđeo Gospodnji u bijeloj odjeći javi se svetom Stefanu, koji se u to vrijeme molio Bogu na skrovitom mjestu, a svetac se uplašio. Stefan je od straha pao na zemlju.
Uhvativši sveca za ruku, anđeo ga smiri govoreći:
- Ja sam Anđeo Gospodnji i poslat sam od Hrista Spasitelja da vam objavim radost i naredim vam da odete u grad Surozh kako biste poučavali ljude vjeri Hristovoj. Sutra će te pozvati patrijarh i, pošto te posveti, poslaće te tamo za arhiepiskopa; nemoj mu se ne pokoravati, da ne naljutiš Boga.
Zatim, naučivši ga miru, anđeo se popeo na nebo.
Sutradan je patrijarh poslao dva prezvitera sa slugom da dovedu svetog Stefana, koji su ga sa velikom čašću doveli kod patrijarha. Sa radošću ga je dočekao patrijarh sv. Stefan, i posvetivši ga, postavio ga je za nadbiskupa Suroža i poslao ga na brod u povjerenu mu biskupiju.
Došavši u grad Surozh i stupajući na arhiepiskopski tron, sv. Stefan je počeo da poučava ljude iz Božanskog pisma i tokom pet godina krstio je ceo grad Surož i svu njegovu okolinu.
U to vreme je Lav Isavrijanac vladao u Carigradu i pokrenuo ikonoborstvo, pošto su ga tome poučavala dva Jevreja. Prvo je naredio da se svete ikone postave visoko, govoreći:
- Ko je čist neka ih poljubi.
Zatim je naredio da se ikone podignu u vazduh, uz obrazloženje da ikone ne treba prikovati za zid. I još mnogo toga je prokletnik poduzeo protiv štovanja sv. ikone Sveti patrijarh German ga je mnogo podsticao da napusti svoj zli poduhvat, govoreći o tome na osnovu svetih knjiga. Razjaren opomenama, ikonoborac je otvoreno otkrio svoj otrov, koji je do tada skrivao u svom srcu, i energično počeo da izbacuje svete ikone, huli i obeščašćuje ih.
Tada Lav razasla dekrete po gradu i mnogim okolnim mestima, da svi tako postupaju sa svetim ikonama, i reče:
- Ako mi se neko bude suprotstavio, ja ću ga mučiti raznim mukama i ubiti.
U vladajućem gradu tada su se mogle vidjeti razne muke pravoslavnih hrišćana. Zli kralj poslao je patrijarha Germana u ropstvo, a na njegovo mjesto postavio patrijarha Anastasija, porijeklom Sirijca, koji je bio s njim istomišljenik u njegovoj jeresi.
Tada su kralj i patrijarh poslali svoje ambasadore u Surozh u St. Arhiepiskop Stefan sa zlom zapoviješću da se ne klanjaju ikonama i krstu. Sveti Stefan je odgovorio ambasadorima:
- Da, to se neće dogoditi; Neću dozvoliti da moj narod odstupi od Hristovog zakona: neću slušati zapovesti ni kralja ni prokletog patrijarha.
Noću je došao do ambasadora na brodu i stigao s njima u Carigrad.
Obukavši svešteničke haljine, sv. Stefan se pojavio pred kraljem. Kralj ga upita:
- Ko si ti?
Svetac je odgovorio:
- Ja sam arhiepiskop suroški Stefan.
A kralj reče:
- Vidite li ovu katedralu, kako sjedi sa mnom u velikoj časti? Spalili su i isjekli ikone: slušajte me i bit ćete u istoj velikoj časti s nama.
Sveti Stefan je odgovorio:
- Da, to se neće desiti. Čak i da si me spalio, ili isjekao na komade, ili me mučio nekom drugom mukom, za ikone i za Krst Gospodnji spreman sam sve podnijeti.
Tada svetac reče kralju:
- U knjigama smo našli neko proročanstvo da će se u Carigradu pojaviti zli kralj, ikonoborac, koji će paliti svete ikone. Ali daj Bože da to ne uradi za vreme tvoje vladavine!
-Jeste li našli ime tog kralja? - upitao je kralj.
„Zove se Konop“, odgovori Stefan. A kralj reče:
- Pošteno, Stefane, našao si moje ime, jer su me otac i majka zvali Konop.
I Stephen je rekao:
- Oh, kralju! Neka se to ne desi za vreme vaše vladavine. Ako to učinite, bit ćete preteča Antihrista!
Čuvši to od svetitelja, prokleti kralj udari se gvozdenom rukavicom po licu, usnama i zubima, uzvikujući:
- Kako se usuđuješ da me nazivaš pretečom Antihrista?
A kralj naredi da Stefana zgrabe za kosu i bradu, istuku, vuku po zemlji i bace u tamnicu. Privučen mučiteljima, svetac je poslao zahvalu Bogu, pa je bačen u tamnicu, gde su držani i drugi sveci. Tada je kralj ponovo naredio da mu dovedu Stefana.
- Kako se usuđuje da me biskup Souroša tako zove! - on je rekao. - Dovuci ga ovamo sa batinama.
Svetac se pojavio pred kraljem sa sedam biskupa. Držeći u rukama ikonu Gospodnje, Majke Božije i Jovana Krstitelja, kralj reče svecu:
- Zašto si me nazvao pretečom Antihrista?
Svetac je odgovorio:
- Zato što radite njegova dela; Ovo sam već rekao i opet vam ponavljam.
Tada je kralj pljunuo na ikonu, počeo da je gazi i rekao Stefanu:
- Uradite isto sa ovom ikonom.
Svetac je, prolivajući suze, rekao:
- Neprijatelj Božiji, nedostojan kraljevstva! Kako tvoje lude oči nisu zaslijepljene i tvoje bezakone ruke usahle? Neka ti Bog uskoro oduzme kraljevstvo i okonča tvoj život.
Čuvši to, kralj je u ljutnji naredio da se prebije Svetog Stefana. Zatim su ga vezali za rep konja i odvukli u zatvor; Svetac je zahvalio Bogu. Svi zatvorenici u tamnici su se molili Bogu, i po molitvi svetaca, zli kralj je ubrzo umro, a njegov sin Konstantin Kopronim je zavladao.
Njegova žena, čuvši za vrline i čuda svetog Stefana, zamoli svog muža, cara Konstantina, da dopusti svetitelju da preuzme njegov presto. U isto vrijeme, kralju se rodio sin, a Sveti Stefan ga je krstio. Nagradivši Stefana darovima, kralj ga je s velikom čašću pustio svom stadu. Dobri pastir je ponovo primio svoj prijestolje i dugo je dobro paso povjereno mu stado Kristovo. Tada je, predviđajući svoj odlazak Bogu, postavio svog klerika Filareta za arhiepiskopa za Surož na njegovo mjesto i upokojio se pred Bogom u život vječni, 15. decembra.
U Surožu je bio jedan čovjek po imenu Jefrem, slijep od majčine utrobe, kome je sveti Stefan pomagao hranom, pićem i odjećom. Čuvši za smrt svog dobrotvora, počeo je da plače govoreći:
-Ko će se sada brinuti za mene? Vodi me da mogu poljubiti njegova sveta stopala.
I kada je doveden do tela upokojenog svetog Stefana, sa plačem i jecanjem pade pred njegove noge - i odmah progleda. Ovim čudom Bog je obavijestio o Svome svetitelju da je uvršten među svete kao čudotvorci i ispovjednici. Njegovo sveto tijelo časno su sahranili svetitelji i sav narod Sourozh sa mnogim suzama, u slavu proslavljenog i uzvišenog Boga zauvek. Amen.
Moderna ikona svetog Stefana Suroškog koja se nalazi u našoj crkvi.
Mole se Svetom Stefanu za razne svakodnevne potrebe, za povećanje ljubavi, za očuvanje od nevolja i još mnogo toga. itd., posebno pomaže u jačanju pravoslavne vjere naše djece, rodbine i prijatelja...
Sveti Stefan Souroški -
nebeski zaštitnik jugoistočnog Krima!
MOLITVA SVT STEPANA SUROŽKOM
O, sveštena glava, naš snažni molitvenik i zagovorniče, sveti oče naš Stefane, čuj da te sa vjerom i ljubavlju zovemo. Sjetite nas se kod prijestolja Svemogućeg i nemojte prestati moliti za nas. Svojim zagovorom izmolite našeg Premilostivog Spasitelja za mir Crkve, njegovog pastira, revnost i silu Božiju, mir i spas za našu pravoslavnu zemlju. Molite Oca našega Nebeskog da svima podari dar koji je svima potreban: pravu vjeru, čvrstu nadu, nepogrešivu ljubav, jačanje naših gradova, mir, izbavljenje od gladi i razaranja, očuvanje od strane invazije, dobar rast u vjeri za mlade, utjehu i okrepljenje za stare i slabe, ozdravljenje bolesnima, milost i zagovor siročadi i udovicama, pomoć potrebitima. Ne osramoti nas u našoj nadi, požuri, poput oca puna ljubavi, da u samozadovoljstvu i strpljenju ponesemo dobri Hristov jaram, i vodi nas sve u miru i pokajanju da besramno završimo svoje živote i budemo naslednici Kraljevstva Bože, gdje sada boraviš sa anđelima i svim svetima, izvadiću hvaleći Boga, proslavljenog u Trojici, Oca i Sina i Svetoga Duha. Amen.
Sveti Stefan je rođen krajem 7. veka u Kapadokiji u porodici pobožnih roditelja. Sa sedam godina, Stephen je poslan da proučava božanske spise.
18-godišnji Stephen otišao je u Carigrad da studira „gramatiku i filozofiju, retoriku i sofistiku“. Postigao je takav uspjeh u nauci da su čak i njegovi učitelji bili iznenađeni njegovim znanjem.
Čuvši za Stefana, carigradski patrijarh German ga je pozvao kod sebe, te je nekoliko godina živeo kod patrijarha i služio u crkvi. Zatim je tajno napustio Carigrad i došao u manastir, gde se zamonašio. Uskoro se, težeći tišini, nastanio na pustom mjestu i tu živio nekoliko godina u podvizima posta i molitve.
Oko 730. godine u Surožu (danas Sudak) upokojio se biskup. U ovom velikom trgovačkom gradu živjeli su ljudi različitih religija. Među njima je bilo mnogo pagana i muslimana. Hrišćani Suroža su tražili od patrijarha Germana da pošalje episkopa koji bi ojačao pravoslavlje. U toku molitve patrijarhu se ukazao anđeo i rekao da episkop treba da bude sveti pustinjak Stefan. I Stephenu je otkrivena volja Gospodnja. Ubrzo je rukopoložen za biskupa i otplovio u svoju biskupiju.
Novi biskup je propovijedao ne samo u crkvi, nego i po kućama i na ulicama. Stefanova misionarska djelatnost nije bila ograničena samo na Surozh, već je uključivala okolna područja i sela, gdje je biskup imenovao mnoge prezbitere i sveštenstvo. Tako je Stefan za pet godina pokrstio ceo grad i okolna sela.
U to vrijeme, vizantijski car Lav III Isavrijanac naredio je da se ikone zaplijene i unište. Uklonio je patrijarha Germana, koji je odbio da se pridruži ikonoklastima, a na njegovo mjesto postavio Anastasija, koji je bio patrijarh od 730. do 753. godine. Sveti Stefan je stigao u Carigrad i osudio cara za ikonoborstvo. Lav Isavrijanac pokušao je, uvjeravanjem i prijetnjama, da nagovori sveca na ikonoklastičku jeres, ali bezuspješno. Sveti Stefan odgovori caru: „I ako me spališ ili isečeš na komade, za ikone i Krst Gospodnji spreman sam da trpim sve. Zbog ovih riječi je teško premlaćen, a potom višegodišnji zatvor.
Godine 741. umro je car Lav III, a na prijesto je stupio njegov sin Konstantin V. Njenim zagovorom iz zatvora je spašen Stefan iz Suroža. Carica je pozvala sveticu da joj krsti sina. Nakon toga Stefan je sa počastima ukrcan na brod i otplovio u svoju eparhiju u Surožu.
Svetom Stefanu je Gospod otkrio vreme njegove smrti. Postavio je sebi nasljednika i mirno se upokojio u Gospodu 15. decembra 750. godine. Na grobu upokojenog svetitelja, slijeporođeni čovjek po imenu Jefrem, kome je sveti Stefan za života bio dobrotvor, čudesno je progledao.
