Kırımçaklar
Etno-mezhepsel bir topluluk olarak Kırımçakların etnik tarihi neredeyse 500 yıl öncesine dayanmaktadır. Bu dönem, Kırım Yarımadası topraklarında devlet olma ile ilgili bir dizi döneme bölünmüştür, bu devletlerin Kırımlara yönelik politikaları, sonuçları bu halkın tarihindeki etnik süreçleri etkilemiştir.
Kırımlıların etno-itiraf topluluğunun oluşumu, çağımızın ilk yüzyıllarında yarımadanın topraklarında Yahudi diasporasının ortaya çıkması ve Yahudiliğin Kırım'da yaşayan diğer etnik gruplar arasında yayılmasıyla ilişkilidir.
Yeni topluluğun temeli laik topluluğun önceliğiydi<джемаат>aşırı dini -<Къаал акодеш>ve ortaya çıkan yeni etnik kökenin sağlamlaşması, Kırımçak topluluğunun nihayet akraba bağları olan kapalı bir topluluğa dönüştüğü yeni bir ikamet yerine geçişle güçlendirildi, pagan inançlarının kalıntılarını korumayı mümkün kılan özel bir Yahudi ritüeli ve gelenekler, bu Yahudi grubunu etno-dinsel bir topluluğa dönüştürdü.
Kırım Hanlığı döneminde Kırımlıların ana ikamet yeri Karasubazar (Belogorsk) şehri oldu. Krymçaklar ayrıca Kaffa'da (Feodosia) yaşıyordu - 1783 tarihli Rus gazetesine göre<62 крымских еврея>.
Kırım'ın Rusya'ya ilhak edildiği tarihte Karasubazar'da 800 nüfuslu Kırımçak topluluğuna ait 93 ev bulunmaktaydı.Kırımçakların etno-dinsel topluluğunun temellerini yıkan ilk darbe Rus yönetimi tarafından vuruldu. İmparatorluk, 1783'te Kırım'ın Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra, Yahudilerle ilgili olarak ayrımcı Rus yasalarını Kırımçaklara kadar genişletti.
Kırım'ın Rusya pazarına girişi, yarımadanın eski ekonomik ve siyasi merkezlerindeki değişiklikler ve yeni nüfusun akını, bir dizi topluluk üyesinin Karasubazar'dan göçüne ve (19. yüzyılda) Kırım'ın her yerine yeniden yerleşmesine yol açtı. sınırlarının ötesinde (19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı). 1897 nüfus sayımına göre Kırımlıların sayısı 4,5 bin kişiydi. 1913'te Kırımçaklardan oluşan bir inisiyatif grubu, kendi halklarının topluluk sayımını gerçekleştirdi. Bu nüfus sayımına göre 2.714'ü erkek, 2.568'i kadın olmak üzere 5.282 kişi bulunmaktaydı.O dönemde Akmescit'te 1,5 bin kadar Kırımçak'ın yaşadığı dikkate alındığında cemaat sayısının 7.000 kişiye kadar çıktığı tahmin edilebilir. Kırımçaklar, Kırım Yarımadası dışında Mariupol, Novorossiysk, Genichesk, Berdyansk, Odessa, Lugansk ve Sohum şehirlerinde yaşıyordu.
19. yüzyılın başında Kırım'a varış. Çok sayıda etnik Yahudi, Kırımçakların eski ibadethanelerinden aktif olarak yerlerinden edilmesine yol açarak onları yenilerini inşa etmeye zorladı, bu da Yahudilerle çatışmaya neden oldu ve kendi etnik kökenlerini öz farkındalık açısından daha da pekiştirdi. Bu zamanın edebi kaynakları, günlük yaşamda dürüstlüğe, temizliğe ve düzenliliğe ve Kırımlıların topluluk içi izolasyonuna dikkat çekiyor.
Sovyet iktidarının kurulması ve yeni bir ulusal politikanın uygulanmasının Kırımlılar için geri dönüşü olmayan sonuçları oldu: laik bir topluluk kurumunun yerini alacak bir kültür ve eğitim toplumu oluşturuldu; din herkesin özel meselesi ilan ediliyor; okul kiliseden ayrılmıştı ve 30'lu yılların ortalarına kadar eğitim veriyordu. Alt sınıflarda Kırımçak dilinde, büyük sınıflarda ise Rusça yapıldı. Bunun sonucunda din eğitimi kaybolmuş, ana dilin yerini Rusça almıştır.
1926 nüfus sayımına göre 6.400 Kırımçak vardı. SSCB'de pasaport sisteminin uygulamaya konmasıyla Kırımlılar<крымчак>, <крымчачка>.
Kırım yarımadasını işgal eden Nazi Almanyası, Yahudiliğin taraftarları olarak Kırımlara soykırım gerçekleştirdi. Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndan önce bu milletin yaklaşık 9.000 temsilcisi varsa, 1959 nüfus sayımı yaklaşık 2.000 kişiyi kaydetti.
1944 yılında Kırım Tatarlarının Kırım'dan sürülmesinden sonra Kırımlılar devlet tarafından çeşitli baskılara maruz kaldı; milliyetleri artık belirlenmedi<крымчак>pasaportları vardı, ibadethanelerini açmayı reddettiler, tarikatı Yahudilerle birlikte yaşamayı teklif ettiler, sansür Kırımlılar konusunda yayın yapılmasına izin vermedi. Aynı zamanda E.I. Peisakh'ın kültürel ve eğitim faaliyetleri, Kırımçak tarihi ve folkloru hakkında materyaller toplamaya başladı ve bu konularla uğraşmak isteyenleri onun etrafında birleştirmeye başladı.
1980'lerin sonunda devletin topluma karşı tutumu değişti. 1989 yılında Kırımçaklar ulusal bir kültür topluluğu kurdular.<Кърымчахлар>Hedef olarak ulusal kültürün yeniden canlandırılması ve neredeyse kaybolan ana dilin belirlenmesi.
Ana dillerini, mezheplerini ve bir takım kültürel ve günlük özelliklerini kaybetmelerine rağmen, bugün yaşayan Kırımlılar etnik kimliklerini koruyarak kendilerini diğer halkların ve etnik grupların temsilcilerinden ayırmaktadırlar.
Tarihin Karasubazar döneminde Kırım toplumu, şehrin doğu kesiminde, Karasu Nehri'nin sol yakasında yoğun bir şekilde yaşıyordu. Bu bölge henüz 20. yüzyılın başındaydı. "Kırımçak tarafı" olarak adlandırıldı. Geçen yüzyılın yazarlarının ifadesine göre Kırımçakların evleri moloz taştan kil harcıyla inşa edilmiştir. Konut binalarının dış ve iç duvarları kil harcı ile kaplanmış ve kireçle beyazlatılmıştır. Çatılar “Tatarka” kiremitleriyle (ortaçağ kalipterine benzeyen bir kiremit türü) kaplıydı. Evlerin pencereleri avluya, sağlam bir taş duvar ve çit sokağa dönüktü ve evin hayatını meraklı gözlerden saklıyordu.
Ortalama Kırımçak ailesinin karakteristik özelliği olan olağan konut, 40'lı yıllara kadar Karasubazar Kırımçakları tarafından korundu. XX yüzyıl Tanımı I. S. Kay'ın yayınlanmamış bir etnografik makalesinde sunulmuştur: "Kırımçakların evleri Tatarların evleriyle aynı şekilde, çoğunlukla avluya bakan pencerelerle inşa edilmiştir. Ortalama konut bir mutfaktan (kül-han) oluşuyordu. , bir giriş holü (ayat) ve bir veya iki oda.
Odaların dekorasyonu özel bir konforla ayırt ediliyordu: Toprak zeminler özel yumuşak keçe - "kiiz" ile kaplandı ve duvarların etrafına kilimler - "kilim", şilteler - "minder" döşendi, uzun yastıklar basma örtülerle kaplandı. Duvarların etrafına "yan yastikhlar" yerleştirildi. Bütün bu yastıklar, ev hanımının eliyle dokunan "yanchik" uzun ve dar yatak örtüleriyle kaplıydı.
Odanın ortasında ailenin yemek için toplandığı alçak, yuvarlak bir masa olan “sofra” vardı. Geceleri oda yatak odasına dönüştü, her yere şilteler serilmişti. Sabah tüm şilteler ve battaniyeler bu amaç için özel olarak uyarlanmış bir niş içinde katlandı. Özenle beyaz “charchef” yatak örtüleriyle örtüldü, üstüne simetrik olarak “bash yastykhlar” yastıklar yerleştirildi ve sözde “yuk” yapıldı, artık “yuk”un yerini yataklar, “sofra”nın yerini masalar, “minderlik” aldı. sandalyelerin yanında giysiler ve çarşaflar sandıklara katlanır, bakır kaplar raflara yerleştirilir. Her Kırımçak evinde her zaman yeterli yemek bulunur: Ebeveynler kızlarıyla evlendikleri zaman, onlara çeşitli Kırımçak yemek türlerine uygun olarak gerekli tüm yemekleri sağlarlar."
Kırımçakların diyeti tarım ve hayvancılık ürünlerine dayanıyordu. Başta Karadeniz ve Azak olmak üzere balıklara en az yer verilmedi. Çorbalar (şorva) ve pancar çorbası gibi ilk yemekler, hamur ve sebze ilavesiyle yağsız veya et suyuna dayalı olarak hazırlandı.
"Bakla-shorvasy" - benekli fasulye (bakla), kızarmış soğan ve ev yapımı erişte ilavesiyle yağsız et suyuna dayanmaktadır. "Bakla-şorva"nın temeli dana veya kuzu suyu, beyaz fasulye, erişte ve yeşilliklerden oluşuyordu. Pancar çorbası, pancar ve lahanadan elde edilen et suyunda (uchkundur) hazırlandı; "Akshli Ash" - kuzukulağı ve ıspanaktan yapılır. Çoğu zaman çorbalar, küçük köfte gibi et "kulakları" ile tatlandırılırdı. Yaz aylarında, sebze ve otlarla birlikte yağsız et suyuna dayalı soğuk pancar çorbası, ekşi krema veya katyk (yoğurt) ile servis edilirdi.
İkinci yemekler genellikle etti. Haşlanmış et (kavurma), kızarmış veya haşlanmış patates, haşlanmış pirinç veya ev yapımı erişte (umech) içeren bir garnitür ile servis edilirdi. Yağlı sığır eti veya kuzu etinden hazırladılar: "tavete" - pilavlı haşlanmış et, "borana" - lahana ile haşlanmış et, "kartof-ashi" - patates ve diğer sebzelerle haşlanmış et vb. Kıymadan köfte yapılırdı - "kafte", çeşitli doldurulmuş sebzeler - "tolma" - lahana ruloları, "yaproah-sarmasy" - üzüm yapraklı lahana ruloları, "buber-ashi" - dolmalık biber, "alma-tlmasy" - elma dolması vb.
Hamur ürünleri (khamurdan) Kırım diyetinde özel bir rol oynadı. Et, patates, soğan, domates ve otlarla doldurulmuş puf böreğinden bir turta yapıldı - "kubete"; et ve sebze dolgulu porsiyonlu turta - “pastel”; çeşitli dolgulu turtalar - "choche" ve tatlı kurabiyeler dahil diğerleri. Mayasız hamurdan çeşitli köfteler yapılırdı: “suzme” - fındık sosunda servis edilen küçük etli köfte; "Flyadnya" - süzme peynir veya beyaz peynirli yarım daire şeklinde köfte; çeşitli dolgulu köfteler, kulaklar, erişteler ve daha fazlası. Mayasız hamurdan yapılan kızartılmış ürünler arasında en popüler olanları “chir-chir” - et dolgulu yarım küre şeklinde chebureks, “sutulyu tablyu” - yuvarlak chebureks, yassı kekler - “katlama”, “urchuk” - kurabiyeler - çalı çırpıydı.
Hafta içi ve tatil günlerinde sofrayı çeşitli tatlı hamur işleri ve tatlılar tamamlıyordu. Günlük ekmek bazlamaları - "pte" (pide ekmeği gibi) mayalı hamurdan pişirilirdi.
Masaya servis edilen içecekler arasında kahve (kara kave), çay ve ritüel bir karakter taşıyan kavrulmuş un ve baldan yapılan “arle” vardı. Sarhoş edici içecekler arasında buğdaydan yapılan buza, üzüm şarabı (şarap) ve üzüm votkası (rakı) vardı.
MİLLİ KIYAFET
İçinde bulunduğumuz yüzyılın başındaki açıklamaya göre, Kırımçakların erkek kıyafetleri, "küçük bir hançer veya tüm yazı gereçleriyle birlikte bakır bir hokkadan bağımsız olarak, gümüş süslemeli geniş bir kemerle bağlanmış mavi bir arkhaluktan" oluşuyordu. Bir erkek takımının bu görünümü, I.S.'nin ifadesiyle önemli ölçüde desteklenmektedir. Kaya: “Kırımçakların karakteristik kıyafetleri yuvarlak kuzu derisi şapka, diz boyu siyah ceket veya palto, alt kısmı geniş pantolon, üzerine “katyr” yani ağır sert deri galoş giydikleri yumuşak “mesta” botlardır. ”
Krymchak'ların kıyafetleri, alt kısmı altın ve gümüş ipliklerden oluşan süs nakışlarıyla süslenmiş, şerit şeklinde jartiyerlerle (çaraplar) bacakların ayak bileklerine sabitlenmiş, çeşitli renklerde pantolonlar olan iç çamaşırlarından oluşuyordu. Dış giysi, ayak bileklerine kadar uzanan, genellikle lila tonlarında, sola sarılmış, göğüste renkli bir eşarpla örtülmüş geniş bir kesik (koklyuk) bırakan uzun bir kaftandı.
Kaftanın yanları ve kolların manşetleri altın ve gümüş işlemelerle süslenmiştir. Kaftanın üzerine genellikle dantelli siyah ipek bir önlük giyilirdi.
Kırım başlığı, kullanıcının yaşına ve sosyal kategorisine karşılık geliyordu. Kızlar, altın ve gümüş iplik desenleriyle süslenmiş lila tonlarında fesler giyerlerdi; genellikle küçük altın veya gümüş paralar üzerine dikilerek süslenirlerdi. Genç evli kadınların açılı olarak katlanmış büyük renkli bir eşarp olan “kyyikh” giymeleri gerekiyordu.
Yaşlı kadınlar, birkaç ayrı parçadan oluşan sahte bir başlık olan "bash bagi" takarlardı. Kırım kadınlarının geleneksel ayakkabıları yumuşak deri ayakkabılardı - “papuchi”.
Genç Kırım kadınları nadiren sokakta ortaya çıkıyor ve "sadece tepeden tırnağa beyaz battaniyelerle örtülüyorlar." Kırımçakların kıyafetleri, bir kordona asılan gümüş ve altın paralardan oluşan, monist gibi bir boyun parçasının zorunlu olduğu mücevherlerle tamamlandı. Diğer takılar arasında yüzükler, küpeler ve bilezikler yer aldı.
Genellikle kakmalı kemerler (geçmişte telkari - bu yüzyılın başı) - ebeveynlerden kızlarına-gelinlerine düğün gününde zorunlu bir hediye - her gün giyilmiyordu.
GELENEKLER
Evlilik töreni
19. yüzyılın ortaları - 20. yüzyılın başlarında Kırım kızları için evlilik yaşı genellikle 13-16, erkekler için ise 16-18 yaş arasıydı. 20. yüzyılın başlangıcından önce bile. Ebeveynlerin çocuklarıyla evlenmek için komplo kurma geleneği, çoğunlukla bebeklik döneminde muhafaza edildi.
Gelecekteki karı koca bir tatilde veya aile kutlamasında buluşabilir. Çöpçatanlığın sembolü, kızın damat adına çöpçatan ("Elchi") tarafından sunulan, genellikle altın bir takı olan pahalı bir hediyeyi ("Be") kabul etmesiydi. Bunu, çeyizin büyüklüğünü belirlemek için damadın ebeveynleri ("kuyiv") ile gelin ("kelin") arasında bir askere alma - ("nyshan") - toplantısı izledi. Genellikle düğünler sonbaharda yapılırdı, daha az sıklıkla ilkbaharda yapılırdı.
Düğün Pazar gecesi başladı (“yuh kun”). Gelinin çeyizi düzenlendi ve incelemek isteyenlere ("dzheiz kormek") gösterilmek üzere ebeveynlerinin evinin odalarından birine ("dzheiz asmakh") asıldı. Salı günü ("ortakun") bir bekarlığa veda partisi ("kyz kechesy"), Çarşamba günü ("kan kun") bir bekarlığa veda partisi ("yashlar kechesy") vardı. Bu akşamlarda gelin ve damadın akrabaları eşarp değiştirir ("marama sermek") ve gelin ve damat "süt annelerine" ("emçek ana") geleneksel olarak zorunlu bir hediye sunar. Düğünün yöneticisi (“Hitler agasy”) damadın akrabalarından ya da tanıdıklarından biriydi. Çarşamba akşamı davetliler ve bir din adamı ("rebler") gelinin evine gelerek çeyizin envanterini çıkardılar. Aynı akşam çeyiz kayınvalidenin evine nakledildi, burada damadın ailesinin kadınları eşyaları sandıklara koydular ve geriye sadece düğün için ihtiyaç duyulan şeyler kaldı - düğün kıyafeti, nevresimler, yastıklar. Yeni evliler için evlilik yatağı hazırladılar.
Düğün günü - Perşembe ("kichkene kun"), damadın ("kuyiv amama") ve gelinin ("kelin amama") hamamda yıkanma ritüeliyle başladı. Soyunma odasında ise orkestranın çaldığı hamamın kadın ve erkek bölümlerinde orta koltuklara oturan "Orta Taş"ta gelinin yıkanıp saçlarının taranması, damadın yıkanıp saçlarının kesilmesi ritüeli eşlik ediyordu. dans ederek, şarkılar söyleyerek ve yeni şarap eşliğinde yemek yiyerek. Daha sonra gelin evine götürüldü ve orada düğün için giyindi. Gelinin kıyafetleri beyazdı; düğün için zorunlu bir başlık, yüzü borazan tüpleriyle kaplayan "parçalayıcıların ateşi" idi. Gelinin annesi ona üç altın monist koydu: “yuzlik altyn”, “altyn”, “mamadyalar”. Baba gelini kuşattı. Bundan sonra anne, kızının başının üzerine bir ekmek keki "pte"yi parçalara ayırdı, üzerine bal ve tereyağı karışımı serperek orada bulunanlara dağıttı. Bütün bu eylemlere ritüel şarkılar eşlik etti.
Damat ve yakınları gelini almaya geldiğinde “patlama tozu” geçici olarak kaldırılır ve gelinin başı hiçbir şey göremesin diye özel bir ipek eşarpla örtülürdü. Yeni evli, bu amaçla görevlendirilen genç evli kadınlar (“sagdych”) tarafından, ellerinde yanan mumlar tutan çocuklarla çevrili olarak evden çıkarıldı. Gelin tarafı, orada bulunanlara ve gelinin yolunu tıkayanlara hediyeler verdi - eşarplar, mendiller, pelerinler, şarap ve votka dağıtıldı, ardından yol açıldı ve etrafı mumlu çocuklar ve akrabalarıyla çevrili yeni evliler Kırım duasına gitti. ev "Kaal".
Yolda gelinin erkek kardeşi, çocuklar tarafından "yap, yap, yap" nakaratını alan bir ritüel şarkıyla ona seslendi. Yahudi dini ritüeline göre, "kaal" avlusuna dört sütun üzerine bir gölgelik yerleştirildi. Gelin yine "burunçikh havuzuna" bindirildi ve damatla birlikte gölgelik altına gitti ve burada bir Kırımçak din adamı olan "rebs" tarafından evlendiler. Yahudi ritüelinin olağan dua ve kutsamalarına ek olarak eline bir horoz aldı ve onu yeni evlilerin başlarının üzerinde üç kez daire içine aldı. Törenin ardından gelin ve damat, davetlilerin şarkı söyleyip dans ettiği damadın evine gitti. Damadın evinde düğün şenlikleri, masaların kurulduğu erkekler ve kadınlar bölümünde ayrı ayrı yapılırdı. Yemek şarkılar ve danslarla bölündü. Kadınlar tuvaletinde gelin, ahşap bir kemer "krevet" in arkasındaki yataklar için bir niş içinde oturuyordu - oruç tutması gerekiyordu. Misafirler Cuma gecesi erkenden ayrıldılar.
Cuma ("ayne kun") sabahı, düğün gecesinin ardından "khevra" kadınları gelin ve damadı uyandırır ve gelinin iç çamaşırını ("korymny") alırlar. O andan itibaren yeni evlilerin bir hafta boyunca yakınlaşmaları yasaklandı ve genç kadının evden çıkmaması gerekiyordu. Cumartesi günü (“Şabat kun”) düğün devam etti. Sabah damat, kendisine kutsal kitap olan Tevrat'ı okumakla görevlendirildiği "kaal" a gitti. Gelin, misafirleri - hediye getiren kadınları - "kelin kermek" olarak kabul ederdi. Bunu yapmak için tüm düğün kıyafetlerini giymişti, kayınvalidesi başına evli bir kadının takması zorunlu olan bir atkı bağladı - "kyih", yüzü "burunçikh havuzunun" arkasına gizlenmişti. Kutlama akşama kadar set masalarda devam etti. Akşam gençler ayrıldı ve Şabat yemeği ve tatlıların ikram edildiği yaşlılar geldi.
Pazar günü cenaze kardeşliği "Chevra Akodesh" üyeleri, gelinin "korymnasını" incelemek için ayrı bir dairede toplandı. Gelinin yakınları onlara yemek, yeni şarap ve votka dolu sofralar kurar, "khevra"yı hediyelerle sunarlardı. Düğünden sonraki kırk gün boyunca gelinin evden çıkmaması ve tevazu ritüelini uygulayarak yabancılara kendini göstermemesi gerekiyordu. Düğünden sonraki ilk Pazartesi günü yeni evliler mezarlıkta kendilerine bir yer satın aldılar.
Bir çocuğun doğuşu
20. yüzyılın başında bile Kırım kadınları evde çocuk doğuruyordu. Doğuma ebe "ebanai" de katıldı. Emziren genç bir anne her zaman davet edilirdi - doğum yapan kadının akrabalarından veya arkadaşlarından biri. Yeni doğmuş bebeğe göğsünü ilk veren ve onun süt annesi - "emchek ana" olması gerekiyordu. Sekizinci günde, yeni doğan erkek çocuklar sünnet edildi ("sunet") ve kızlar için "koshmakh'ta" isim verme kutlaması düzenlendi. Bu günde misafirler hediyelerle geldiler, “emchek ana”, “arle” içkisini getirdiler ve orada bulunanlara ikramda bulundular. Bu geleneğe "kave ichmek" adı verildi.
Cenaze töreni
Kırımçakların cenaze törenlerinde Yahudilikle uzlaşan eski pagan fikirlerinin kalıntıları korundu. Bu tören, bu sorumlulukları gönüllü olarak üstlenen yaşlı erkek ve kadınlardan oluşan cenaze topluluğu "Chevra Akodesh" tarafından gerçekleştirildi. 1940'ların başına kadar Karasubazar'da. ölüler, omuzları olan dikdörtgen bir mezara başları kuzey-kuzeybatı yönünde olacak şekilde gömülmüştür. Omuz hizasında çukurun üzeri ahşap kalaslarla veya döşemelerle kapatılarak toprakla dolduruldu. Mezarlığın Kara-su Nehri'nin karşı kıyısında yer alması nedeniyle cenaze törenine katılan kadınların köprüye ulaşmasına izin verildi. Mezarlığa giderken adamlar tanrı Tengri'ye hitaben özel bir ilahi söylediler. Mezarlığın girişinde bulunan özel bir şapelde, ölen kişi votka, "choche" turtaları ve pişmiş yumurta - "amin yamyrta" ile anıldı. Mezarlıktan döndükten sonra merhumun evinde, merhumun ailesinin akrabalarının getirdiği yiyecek ve alkollü içeceklerle kadın ve erkekler için ayrı ayrı cenaze töreni (“Abel Ashi”) düzenlendi. Yedinci ve otuzuncu günlerde ve ölüm tarihinden on bir ay sonra, ölen kişinin evinde alkollü içeceklerle cenaze töreni ve yemekle "tykun" düzenlendi. Cenaze törenlerinde zorunlu ritüel yiyecekler arasında tuz ve karabiber karışımı serpilmiş sert pişmiş yumurtalar ve etli turtalar - "choche", "cara alva" (siyah helva) ve "arle" vardı. Merhumun ailesinin yası 40 gün sürdü. 11 ay sonra mezarın başına bir anıt dikildi.
Sembolik cenaze töreni geleneği
Cenaze törenleriyle bağlantılı olarak cenaze kıyafetlerini kesme geleneği ve altmış yaşına ulaşmış yaşlılar için sembolik cenaze töreni - “kefenlik bechmek” vardı. Töreni gerçekleştirmek için davet edilen cenaze kardeşliği üyeleri, beyaz kumaştan pantolon, gömlek ve kasketin yanı sıra yastık kılıfını kestiler ancak dikmediler. Çalışmalarına ritüel şarkıların söylenmesi, Yahudi cenaze duaları, yine "cenaze töreninin" isteği üzerine söylenen laik şarkıların söylenmesi ve hayatındaki çeşitli dikkat çekici olay ve olaylarla ilgili hikayeler eşlik ediyordu. Aynı zamanda, odanın ortasında keçe halının üzerinde yatan, üzerinde ritüelin yapıldığı kişiye "azeken" deniyordu ve "cenaze töreni" prosedüründe aktif rol aldı. Cenaze kıyafetlerinin kesilmesi ve "Chevra Akodesh" temsilcilerine hediye takdiminin ardından alkollü içkilerle bayram yemeğine başladılar.
FOLKLOR
Kırımçakların sözlü halk sanatının ilk kayıtları bizzat Kırımçaklar tarafından yapılmıştır. 19. yüzyılın ortalarından itibaren, şekli Kırımçak aileleri arasında yayılan "Jonka" el yazısı koleksiyonları moda oldu. Bunlar, Kırımçak dilinde duaların ve şarkıların, hem Kırımçak hem de İbranice dillerinde ayrı ayrı İncil metinlerinin, atasözleri ve deyişlerin, şarkıların, masalların, bilmecelerin ve komploların yazıldığı ayrı kağıt sayfalarından dikilmiş defterlerdi.
KARTAL VE OĞULLARI
(Krymchak benzetmesi)
Bir gece korkunç bir fırtına geldi. Bela kartal yuvasına yaklaşmış ve oğullarına şöyle demiş: "Buradan uçup gitmemiz lazım. Ama siz hâlâ bu tür uçuşlar için zayıfsınız, ikisini birden denizin karşı tarafına taşıyamam. Biri denizde kalmak zorunda kalacak." yuva yap ve onun için dönmemi bekle.”
Oğullar bu haberi farklı algıladılar. Biri fırtınadan korkarak çığlık atıp ağladı. Diğeri sakin bir şekilde annesine yuvada kalıp onu bekleyeceğini söyledi. Kartal titreyen, ciyaklayan kartal yavrusunu alıp sırtına koydu ve fırtınanın içinden yere doğru uçtu. Yolun yarısına geldiklerinde inleyen piliçine sordu: "Oğlum, seni kurtarmaktan yoruldum zaten. Yaşlanıp zayıfladığımda ne yapacaksın?"
"Anne" diye ciyakladı kartal yavrusu, "Seninle her gün ilgileneceğim ve seni sırtımda taşıyacağım!" - ve korkudan tekrar titredi ve çığlık attı: "Hayır" dedi kartal, "böyle bir pısırık asla kartal olamaz!" - civcivi azgın denize attı ve adaya geri uçtu. Kayanın üzerinden bir dalga geçtiğinde, kalan civcivleri yuvadan almaya ancak zaman bulabildi. Kuş kasırganın içinden ağır bir şekilde uçtu. Devasa dalgalar onu ve civcivini her an yutma tehlikesiyle karşı karşıyaydı. Yerin yarısında ikinci oğluna da ilkinin aynısını sordu. "Anne," kartal yavrusu sakince yanıtladı, "Hayatımın nasıl olacağını bilmiyorum. Muhtemelen kendi ailem olacak, yardımıma ihtiyacı olan çocuklarım olacak. Ama seni her zaman hatırlayacağım ve seninle en az onlar kadar ilgileneceğim. mümkün olduğu kadar.” “Kartal olacaksın” dedi anne kartal, oğlunu yere indirirken.
O zamandan beri Kırımçaklar şunu söylüyor: "Kuş, yuvada öğretildiği gibi davranır."
BİLGE GULUSH NYSYMAKA NASIL YARDIMCI OLDU
(Kırımçak masalı)
Uzun zaman önce Karasubazar'da (bugünkü Belogorsk) eski bir kuyumcu yaşıyordu ve orada yaşıyordu - kuyumdzhi Nysymakai (Büyükbaba Nysym). Karısı öldüğünde zanaatını bırakmaya, atölyeyi ve edindiği mülkü üç yetişkin oğluna devretmeye ve torunlarını kendisi büyütmeye karar verdi.
Niyet ettiğim gibi yaptım.
Çok geçmeden Büyükbaba Nysym, en büyük oğlunu ziyaret ederken oğlunun ve gelininin tatminsiz bakışlarını hissetmeye başladı. Birkaç gün sonra en büyük oğul ona ortadakiyle kalmak isteyip istemediğini sordu. Torunlar ağlıyor ve büyükbabalarını bırakmak istemiyor olsalar da Nysymakai sırt çantasını toplayıp ortanca oğlunun yanına gitti. Ortanca oğlunun ailesinde uzun süre yaşamadı ve en küçüğünün yanında yaşamaya başladı. Ama çok geçmeden babasına onlarla kalacağını söyledi. Nysymakai, kalbi öfke ve üzüntüyle parçalanmış olmasına rağmen cevap vermedi. Sırt çantasını topladı, kapıdan çıktı ve gözünün baktığı yere yürüdü.
Yaşlı adam Nysymakai yağmurlu bir günde Karasubazar'ın Krymchak tarafında yürüyor, kırışık yanaklarından gözyaşları akıyor. Ve sana doğru - güzel Gulyush. "Gulyush" isminin "gülümseme" anlamına gelmesi boşuna değil: kızın gülümsemesi ve güzelliği günü daha parlak hale getirdi ve insanlar daha nazik ve neşeli hale geldi.
"Merhaba büyükbaba Nysym!" - Gülüş'ün sesi zil gibi çaldı. Yaşlı adamın yüzündeki gözyaşlarını fark etti ve her şeyi hemen anladı ama göstermedi. Dedi ki: "Büyükbaba Nysym! Chebureks için bana gel!" Yaşlı adamın elinden tutarak evine götürdü. Konuğunu şerefli bir yere oturttu, ona lezzetli bir siyah fasulye çorbası - shorva doldurdu ve lezzetli altın böreklerle dolu bir tabak koydu. Nysymakai yemeğini yiyip sofranın alçak sofrasında üzümler ve meyveler belirdiğinde, Gulyush ona torunları hakkında sorular sormaya başladı. Nysymakai torunlarını çok seviyordu, onlarla gurur duyuyordu ve onların hilelerini ve şakalarını uzun süre Gulyush'a anlattı. Ama sonra konu oğullarına döndü ve Nysymakai üzücü hikayesini anlattı. Gulyush onu dinledi, düşündü ve gökyüzünde ilk yıldızlar belirdiğinde ve gümüş ay Ak-Kaya Dağı'nın üzerinde asılı kaldığında Nysymakai'ye bilgece öğütler verdi...
Sabah Nysymakai, Krymchaks'ın "Kaal" ibadethanesine baş rahibe - isyancılara gitti, ayaklarının dibine oyulmuş bir sandık koydu ve şöyle dedi: "Ah, bilge isyancılar! Benim iyi bir kuyumcu olduğumu biliyorsun ve şimdi Hazinemi beni bitirecek kişiye miras bırakmak istiyorum. Ölene kadar tapınakta saklansın."
Nysymakai'nin hazinesi ve iradesinin haberi hızla oğullarına ulaştı. Tatlı konuşmalarla birbirleriyle yarışarak, duygusuzluklarından ve aptallıklarından tövbe ederek evlerinde yaşama isteği ile babalarına dönmeye başladılar. Yaşlı adam onları affetti ve önce en büyük oğlunun yanına gitti. Onur ve saygıyla yaşadı. Bir yıl sonra ortancanın ricalarına cevap verdi, yanına gitti ve küçük olanın isteğini yerine getirdi. Nysymakai, torunlarının mutluluğu için, sevdiklerinin ilgisiyle çevrili olarak hayatını daha uzun yıllar boyunca yaşadı. Ama sonra gözlerini sonsuza dek kapattığı gün geldi: Oğulları ve eşleri, miras olarak vaat edilen hazineyi almak için bilge hahamın yanına koştular. Her biri babasını daha iyi muayene ettiğini savundu. Haham sandığı aldı ve hazineyi oğulları arasında eşit olarak paylaşmanın adil olduğunu söyledi.
Sandıktaki kilidi açtı ve kapağı geriye attı. Sandık boştu, altta sadece bir parşömen tabakası vardı. Onu aldı, açtı ve yaşlı Nysymakai'nin yazdığı sözleri okudu: "Size, oğullarıma ve tüm insanlara büyük bir hazine - bilgelik miras bırakıyorum. Çocuklarınızı öyle yetiştirin ki, yaşlılıklarında son günlerinden korkmasınlar." .”
Kırım'ın güzel yerlerinin fotoğrafları
Kırımçaklar: dünyanın her yerinden insanlar bir araya geldi
Kırımçakların dünyanın her yerinden toplandığını söylüyorlar - soyadları da bunun kanıtı. Örneğin, Küçük Asya ve Kafkasya'dan Demardzhi, Kolpakchi, Bakshi, Izmerln, Abaev, Gurji; Angelo, Lombroso, Piastre, Manto, Trevgoda - İtalya ve İspanya'dan. Ancak Kırımçaklar arasında çoğunlukla Aşkenazi kökenli soyadları vardır: Berman, Varşova, Aşkenazi, Weinberg, Lurie, Zeltser, Fischer, Lekhno ve Yahudi: Hakham, Fısıh, Purim, Rabenu, Ben-Tovim, Şalom, Mizrahi...
“Dinleri Yahudilik ve dilleri Türkçe olmasına rağmen Kırımlılar ne Yahudi ne de Türk'tür.”
“İlkel Kırım Yahudilerine Krymçaklar denir.”
“Kırımçaklar lekelenmiş Yahudilerdir”...
Kırımlıların kim olduğuna dair tartışmalar bugün de devam ediyor. Ancak yüzyıllardır Kırım yarımadasında yaşayan Karailer gibi bu küçük halkın da tamamen yok olma tehlikesiyle karşı karşıya olduğu kesindir.
VI-VIII yüzyıllarda küçük Kırımçak halkı oluştu. reklam Hazar Kağanlığı kabilesinden ve Yahudiler dahil diğer Türk ve Türk olmayan halklardan. Daha sonra Yahudi kabilelerinden birinin Volga'nın alt bölgelerine, Hazar göçebelerinin topraklarına yerleştiğine ve orada iktidarı ele geçirebildiğine inanılıyor. Daha sonra Hazaralar çöktü ve Kırımlılar da dahil olmak üzere Yahudi nüfusunun kalıntıları Kırım'a yerleşti.
15. yüzyılda Kırım Rabban Yahudilerinin ana merkezi Kafa (Feodosia) şehriydi; ancak, zaten 18. yüzyılın sonunda. Yahudilerin çoğu, 1920'lerin ortalarına kadar Kırımçakların ana merkezi olmaya devam eden Karasu-Bazar'da (şimdiki Belogorsk) yaşıyordu, o zaman çoğu Simferopol'e taşındı.
Sadece 19. yüzyılın sonunda. Krymchaks, Rusça "Krymchak" kelimesinden gelen "kirymchakh" kelimesini kendi adı olarak kullanmaya başladı. “Kırımçaklar” (“Yahudi Kırımçaklar”) ismi ilk kez 1859'da resmi Rus kaynaklarında geçmektedir. Görünüş, gelenek, ahlak ve yaşam tarzı açısından Kırımçaklar Dağ Tatarlarına yakındı ancak altın kızıl saçlarıyla onlardan farklıydı. renk. Tıpkı Tatarlar gibi onlar da evlerini Kırım taşından, pencereleri avluya bakan, dolayısıyla sokağa bakan sağlam bir duvarla inşa ettiler. 19. yüzyılın gezginleri, kadınların "kendilerini çok fazla beyazlattıklarını, kızardıklarını ve avuçlarını sarı-kırmızı boyayla boyadıklarını" belirtti. Kırımçaklar Dzhagatai lehçesini konuşuyorlardı ve yazılarında İbrani alfabesini kullanıyorlardı; Esas olarak el sanatları ve bahçecilikle uğraşıyorlardı. Kırımçaklar iyi aile adamları olarak biliniyordu; dürüstlüğü, misafirperverliği ve ev işlerine olan sevgisiyle öne çıkıyor. “Kırımlıların neredeyse tamamı uzun boylu, koyu tenli, görkemli ve incedir. Doğrudanlık bakışlarında ve duruşlarında ifade edilir. Kibar ve şefkatlidirler. Yaşam tarzları son derece basit ve çekingendir. Aile ocağına olan bağlılıkları son derece güçlüdür. Ahlâkın temizliği her yerde örnektir. Kırımçak ailesi, babanın reisi olarak sınırsız güce sahip olduğu ataerkil bir ailedir: karısı ve çocukları ona sorgusuz sualsiz itaat eder. Genel olarak yaşlılara saygı kutsaldır ve sarsılmazdır” diye yazmıştı bir çağdaşı Kırımçaklar hakkında. 
Geçen yüzyılın yazarlarının ifadesine göre Kırımçakların evleri moloz taştan kil harcıyla inşa edilmiştir. Konut binalarının dış ve iç duvarları kil harcı ile kaplanmış ve kireçle beyazlatılmıştır. Çatılar kiremitlerle kaplıydı - Tatarka. Odaların dekorasyonu özel bir konforla ayırt ediliyordu: Toprak zeminler özel yumuşak keçe kiiz ve kilimlerle kaplandı, duvarların etrafına şilteler döşendi, etrafına basma örtülerle kaplı uzun yastıklar yerleştirildi ve üst kısmı ev hanımının eliyle dokunan uzun ve dar yatak örtüleriyle - "yanchik" - kaplıydı.
Odanın ortasında, ailenin yemek için toplandığı alçak, yuvarlak bir masa - "sofra" vardı. Geceleri oda yatak odasına dönüştü; her yere şilteler serilmişti...”
Kırımçakların sofralarında genellikle tarım ve hayvancılık ürünleri bulunurdu. Başta Karadeniz ve Azak olmak üzere balıklara en az yer verilmedi. Haşlanmış et (kavurma), kızarmış veya haşlanmış patates, haşlanmış pirinç veya ev yapımı erişteden oluşan bir garnitürle servis edilirdi. Milföy hamurlarından yapılan ürünler Kırımçakların beslenmesinde özel bir rol oynadı: et, patates, soğan, domates ve otlarla dolu bir turta olan kubete pişirdiler.
Karailer çaya ve kahveye her zaman büyük değer vermiştir. Sarhoş edici içecekler arasında darı, üzüm şarabı ve üzüm votkasından yapılan gazlı sarhoş edici bir içecek olan buza tercih edildi.
19. yüzyılın ortalarından itibaren Kırımçak aileleri arasında dağıtılan el yazması “Jonka” koleksiyonları moda oldu. Ayrı defter sayfalarından dikildiler, içlerine dualar ve şarkılar, İncil metinleri, masallar, bilmeceler, komplolar, atasözleri ve sözler yazıldı. “Kuş yuvada öğretildiği gibi davranır”; “Kızım sana söylüyorum, sen de gelinim dinle”; "Sen efendisin, ben efendiyim, ineği kim sağacak?"... 
Kubete'nin tarifi:
Milföy hamurunu bir oklava kullanarak 0,8 cm kalınlığında açın, yağlanmış derin bir fırın tepsisinin tabanına, kenarları duvarlar boyunca yükselecek şekilde yerleştirin. Dolguyu hamurun üzerine koyun: soğan, patates, et, üstüne otlar ve domateslerle süsleyin. Üst boşluğu 0,5 cm'ye kadar açın, ortasında hamurun kenarını yükseltecek bir delik açın. Üst ve alt kenarlarını sıkıştırın. Delikten 3 yemek kaşığı dökün. l. su veya et suyu, üstünü yumurta veya çay yapraklarıyla yağlayın, fırına koyun. Tekrar et suyu veya su ekleyerek yaklaşık bir saat pişirin.
Daha önce kubete tavadan çıkarılmadan sıcak olarak servis ediliyordu. Masanın üzerinde kestiler; bu, erkekler için onurlu bir görevdi. Üst kısmını açıp porsiyonlara bölüp tabaklara yerleştirdiler, ardından da kaşıkla içlerini servis ettiler. Son kısım porsiyonlara bölünerek çıtır alt kısım servis edildi. Ekmek yerine üst ve alt kısım tutuldu ve içi çatalla yenildi.
REFERANS. Kırımçaklar, Kırım tarihinin orta çağ döneminde, daha sonra Hazar, Yahudi, İtalyan, Tatar unsurlarının oluşturduğu bir katmanla Yahudi dinini benimseyen, Kırım'ın eski nüfusu temel alınarak oluşturulmuş küçük bir halktır. Kırımçak dili, Kırım Tatar dili ile aynı dil grubuna dahildir, Kırımçaklar buna “Çağatay” adını verir; Şu anda sadece birkaç yaşlı insan bu dili konuşuyor.
19. yüzyılın sonuna kadar. Kırımçak yaşamının merkezi Karasu-çarşı'daydı (bugünkü Belogorsk). Burada ayrıca tek bir Kırımçak cemaati vardı ve üç ibadethane vardı. Parşömen üzerine 200'e kadar kutsal liste sakladılar.
20. yüzyılın başında Kırımlılar zorunlu Yahudi bayramlarını kutladılar: Purim, Fısıh Bayramı, Matyn Tora, Roş Aşana, Sukkah, Simchas Tora, Şabat, Hanuka. Kırımçaklar klasik Talmudik Yahudiliği kabul ettikleri için Çarlık Rusya'sında Yahudilerle aynı ayrımcılığa maruz kalıyorlardı.
Kırımçakların toprak sahibi olması yasaklandı - bu, onların daha fazla gelişmesindeki ekonomik zorlukları belirledi: küçük ticaret ve zanaatla uğraşmaya zorlandılar. Nicholas Yahudiler için çifte zorunlu askerliği başlattım. Çarlık yetkilileri, Kırımçakları Yahudilikten aforoz etmek ve onlara Ortodoksluğu empoze etmek amacıyla 12 yaşından itibaren çocukları 25 yıl süren askerlik hizmetine almaya başlamış, onları dinlerini, ana dillerini ve hatta kendi dillerini bile unutmaya zorlamıştı. soyadı.
1887'de, Kırım Yahudi cemaati için bir dua evi olan Sevastopol'da küçük bir Kırım sinagogu açıldı. İç Savaş sırasında topluluk, Azovskaya Caddesi'nde 65 kişiye kadar kapasiteli özel bir evin mülkiyetini alarak bu binaya taşındı.
Laik topluluk
Çeşitli sosyal tabakalardan yaşlıların önderlik ettiği Kırımçak laik topluluğu "Jemaat", vatandaşlarının hak ve sorumluluklarına uyulup uyulmadığını denetledi. Zengin Kırımlıların çeşitli zorunlu tatillerinde devlet hazinesine giden meblağlar toplanırdı. Bu ücretlerden elde edilen para, aşiret arkadaşlarına faizli kredi olarak verilen kiralık evlerin ve işletmelerin inşası için kullanıldı ve yoksulları, dulları ve yetimleri desteklemek için gerekli olan şeyleri satın almak için kullanıldı.
"İsyancıların" liderliğindeki Yaşlı Adamlar Konseyi, Kırımçaklar arasındaki çeşitli davaları çözerken, örf ve adet hukuku yoksulların yanındaydı.
19. yüzyılın sonunda. Kırımçak toplumunun bilinen son lideri Haham Khizkiyahu Medini, Talmud öğrenimini halka geri döndürmeye çalıştı. 33 yıl boyunca Kırım'da yaşarken, ünlü Talmud ansiklopedisi "Sde Hemed"i derledi ve bunu Kutsal Topraklarda tamamladı ve 20. yüzyılın başında El Halil'de bir teoloji okulu kurdu.
Kırımçakların sosyal ve siyasi yaşamının canlanması 1923-1924'te başladı. Anaokulları, okullar, kulüpler ve kültürel topluluklar açılmaya başladı. Sevastopol ve Simferopol'de anaokulları vardı. İlkokullarda öğretim Kırımçak dilinde, son sınıflarda ise Rusça yapılıyordu. 1926'da Kırım'da iki Kırımçak okulu açıldı.
1926 yılında okuma-yazma bilmeyen Kırımlıları birleştirmek amacıyla Simferopol, Sevastopol, Karasu-çarşı ve Feodosya'da kulüpler açılmaya başlandı.
1912 yılında Rusya'daki Kırımlıların sayısı 6.383 kişiydi ve bunların 6 bini Kırım'daydı. Kırımçakların sayısındaki azalma, topluluğun yaklaşık 700 üyesinin öldüğü 1921-1922 yılları arasındaki iç savaş ve kıtlığın yanı sıra İsrail ve Amerika'ya göçle ilişkilidir.
1925 yılında, Kırımçak Kültür ve Eğitim Cemiyeti'nin Simferopol Kurulu, yaklaşan nüfus sayımı sırasında Kırımçakların ana dili olan ayrı bir etnik grup olarak sınıflandırılması talebiyle Merkezi İstatistik Ofisi'ne başvurdu. Kırımlılar ilk kez diğer ulusal azınlıklarla birlikte yüksek öğrenim hakkına kavuştu. Ama zaten 20. yüzyılın ikinci on yılının sonunda. Kırım'ın hemen hemen tüm şehirlerinde Kırım kiliseleri kapatılmaya başlandı.
Savaş öncesi dönemde Kırımçaklar arasında ulusal bir aydınlar ortaya çıktı ve güçlendi. Bunlar yazar ve şair I. Selvinsky, şair ve gazeteci Sovyetler Birliği Kahramanı Y. Chapichev, mühendisler Sh. Achkinazi ve Devlet Ödülü sahibi M. Trevgoda...
Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında Kırım, Ekim 1941'de Alman birlikleri tarafından işgal edildi. Kırımlıların yalnızca küçük bir kısmı tahliye etmeyi başardı. Yahudi ırkına mensup olduklarından emin olamayan Naziler, Berlin'e bir talep göndererek Yahudiler gibi Kırımlıların da yok edilmesi gerekip gerekmediğini sordu. Naziler tarafından yok edilen 40 bin Kırım Yahudisinden yaklaşık altı bini Kırımlıydı. Einsatzgruppen B'nin raporuna göre, 16 Kasım'dan 15 Aralık 1941'e kadar olan dönemde Batı Kırım'da 2.504 Kırımçak öldürüldü.
Temmuz 1942'de Sevastopol'da Yahudi kökenli şehrin 4.200 sakini arasında Kırımçaklar da vuruldu. 6 binden fazla Karait Holokost kurbanı oldu; bu, eski SSCB topraklarındaki tüm Kırımlıların %80'ini oluşturuyor.
Kırımçaklar Sovyet Ordusu ve partizan müfrezelerinin saflarında savaştı.
Savaşlarda ölen Kırımçaklar arasında şair Ya.I. Ölümünden sonra Sovyetler Birliği Kahramanı unvanını alan Chapichev.
1944 yılında Kırım Tatarlarının Kırım'dan sürülmesinden sonra Kırımlılar devlet tarafından çeşitli baskılara maruz kaldı. Pasaportun "milliyet" sütununda gerçek olanı belirtmek yasaktı: Yahudiler, Karaitler, Gürcüler, Tatarlar veya Çingeneler, ancak Kırımlılar değil. Kendi ibadethanelerini açmalarına izin verilmedi, Kırım'la ilgili yayın yapmalarına izin verilmedi...
En aktif temsilciler, topluluğun yok olan temellerini korumak için birleşmeye karar verdi. Bu sırada E.I.'nin kültürel ve eğitimsel faaliyetleri başladı. Kırımçak tarihi ve folkloru hakkında materyaller toplamaya başlayan ve halkının sorunlarıyla ilgilenmek isteyen herkesi kendi etrafında birleştiren Fısıh Bayramı.
1990'larda İsrail'in Geri Dönüş Yasası uyarınca birçok Kırımlı İsrail'e geri gönderildi.
1989 yılında, Kırımçak Kırımçaklar'ın kültür ve eğitim topluluğu, bu küçük, nesli tükenmekte olan halkın ulusal kültürünü canlandırmak amacıyla kuruldu.
Bugün Sivastopol'da 134 Kırımlı aile yaşıyor. 1990 yılından bu yana şehrimizde, Simferopol'ün “Krymchakhlar” topluluğu ile işbirliği yapan ulusal bir kültür topluluğu olan “Karymchakhlar” bulunmaktadır. 
İkinci Dünya Savaşı sırasında yok edilen Kırımçakların anısına, 1944'ten bu yana, Kırımçak toplumu her yıl Aralık ayında, Nazilerin tüm Sivastopol Yahudilerini yok ettiği 12 Temmuz 1942'nin anısına bir ritüel şölenle birlikte "Takun" toplantı-mekanını düzenliyor. Kırımçaklar.
2003 yılında Sevastopol'da, 12 Temmuz 1942'de vurulan Yahudi ve Kırımlı 4.200 Sevastopol sakininin anısına "Hesed-Şahar" Yahudi cemaatinin çabaları sayesinde dikilen "Holokost Kurbanları" anıtının açılışı yapıldı. .
11 Aralık, Nazizmin kurbanları olan Kırım halkını ve Kırım Yahudilerini Anma Günü olarak kabul ediliyor. Bu günde, Kırım Özerk Cumhuriyeti'nin bayrağı özerklik topraklarında yarıya indirildi. Feodosia Otoyolu'nun 11. km'sinde, Kırım Yahudi örgütleri, Kırım Özerk Cumhuriyeti Verkhovna Rada temsilcileri ve kamu kuruluşları, Nazizm kurbanlarının anısını onurlandırmak için bir araya geliyor. Bugün Kırım'ın Kırımçak nüfusu 200'ün biraz üzerindedir. Yarımadadaki Kırımçak topluluğunun yaşam faaliyetleri, onursal başkanı Yu.M. başkanlığındaki kültür ve eğitim topluluğu “Karymchakhlar” tarafından yönetilmektedir. Purim, cumhuriyetçi toplumun eylemlerini koordine etmek. Kırımçak halkının tarihi üzerine çok sayıda değerli kitap ve makale yayınlayan David Rebi tarafından pek çok çalışma yapılıyor. Şu anda önemsiz kitapları çeviriyor ve yayınlıyor. David Rebi, topluluğun Krymchak etnik dilini hâlâ akıcı bir şekilde konuşabilen az sayıdaki üyesinden biridir. 
Bugün, Karymchakhlar toplumunun Sevastopol şubesi, şehrin 225. yıldönümüne ithaf edilecek olan “Sivastopol Kırımçakları - savaş sonrası şehrin restorasyonuna katılanlar” adlı bir fotoğraf albümü oluşturmaya çalışıyor. Sevastopol Krymchak Derneği başkanı Galina Antonovna Levi, "Çalışmamızın amacı, Sevastopol'da kalan insanlara ait tüm malzemeleri korumak ve kaydetmektir" diyor. ANKOS'un düzenlediği tüm tatillerde aktif rol alıyoruz.”
Kırımçaklar, Kırım tarihinin orta döneminde küçük bir milliyet (etno-dinsel topluluk) halinde oluşmuş, Kırım nüfusunun küçük bir kısmıdır. SSCB'nin 1989'daki son nüfus sayımına göre 1.448 Kırımçak vardı ve bunların 604'ü Kırım'da yaşıyordu.
Kırımlı inananlar Yahudidir, ancak ayinleri 16. yüzyılın başından beri hem Sefarad hem de Aşkenaz ritüellerinden farklıydı. Kırım ayininin kendisi yaratıldı - yarımadanın çok etnik gruptan oluşan Yahudi topluluklarının temsilcilerini eski Türkçe konuşan Yahudi cemaati temelinde birleştirmeyi mümkün kılan "Kafa Ritüeli". 20. yüzyılın başlarına kadar araştırmacılar, Kırımçakların kült senkretizmine, Türk pagan kültlerinin hayatta kalan çok sayıda unsurunun varlığına ve Türk dilinin sözlüğünde arkaizmlere dikkat çekti. Bu durum 16. yüzyıla kadar Türkçe konuşan eski zaman toplumunun varlığıyla açıklanabilir. kendine has uzun bir geçmişi vardı. Kırım Yarımadası topraklarındaki Yahudilik, 1. yüzyıllarda burada ortaya çıkışının en başında zaten. reklam köleleri (diğer etnik grupların temsilcilerini) topluluğa dahil etmenin bir yolu olarak zorla din değiştirmeyi (Yahudiliğe geçme) kullanarak tuhaf bir etnik çağrışım kazandı. 
Bu, Boğaziçi krallığının azatları ile kanıtlanmaktadır - kölelerin serbest bırakılmasına ilişkin yasal düzenlemeler, bunların Yahudi cemaatinin koruması altında nakledilmesine tabidir. VIII - X yüzyıllarda. Devleti ve ideolojisi Yahudilik olan Türkçe konuşan Hazarların gelişi, Yahudi etno-dinsel cemaatinin temsilcilerinin bilincini daha da etkiledi ve eski pagan fikir ve kültlerini yeniden canlandırdı. Hazar Kağanlığı döneminden kalma, Karasubazar'ın Kırım toplumunda, “Büyük ve Küçük Peygamberlerin Kitabı” adlı bir kutsal emanet korunmuştur (Rusya Akademisi Doğu Araştırmaları Enstitüsü'nün St. Petersburg bölümünün fonlarında saklanmıştır). Bilimler), bir epigraf-postscript ile tarihlendirilmiştir - 847. Bu kitabın bir başka dipnotunda şöyle yazıyor: “Bu Kağan'ın katibi İshak'ı yazdım.” . 12. yüzyılda bile. Kırım'ın Hazar Yahudileri arasında Mesih huzursuzluğu (bir kurtarıcıyı beklemek - Mesih) kaydedildi.
Kırım Hanlığı döneminde, ana Kırım toplulukları Karasubazar ve Kafa'da yaşıyordu (doğrudan Osmanlı İmparatorluğu'na bağlıydı). Kırım'ın diğer şehirlerinde de Karasubazarlar gibi örgütlenmiş küçük topluluklar vardı. Kırımçaklar çoğunlukla zanaatkarlardı - tabakçılar, eyerciler, saraçlar, ayakkabıcılar vb. ama bahçıvanlık, bağcılık ve sebze bahçeciliği gibi becerilere de sahiptiler.
Rusya İmparatorluğu'nun Kırım topraklarına gelişi, MS 1. binyıldan beri burada yaşayan birçok halkın etnik tarihinin yolunu değiştirdi. Kırımçaklar için 1783'ten 20. yüzyılın başına kadar olan dönem, Avrupa kültürü ve eğitimine giden yolda bir geçiş dönüm noktası haline geldi; bazen geleneksel yaşam tarzlarında anlamadıkları geri dönüşü olmayan değişiklikler nedeniyle acımasızdı.
Sovyet iktidarı yıllarında kültür, yaşam ve dil alanında yapılan ulusal düzeltmeler ve tesviyeler sırasında Kırımlılar diğer ulusal azınlıkların temsilcilerine benzemeye başladı. Eğitime erişim sağlayan ve yeni bir Sovyet kültürünün oluşumuna katılan Kırımçaklar arasında çeşitli mesleklerden temsilciler ortaya çıktı ve bir aydınlar tabakası ortaya çıktı. Bunun bir örneği şairler Ilya Selvinsky ve Yakov Chapichev'dir.
Almanların Kırım'ı işgali (1941-1944) Kırımlılara telafisi mümkün olmayan bir darbe indirdi; faşist soykırım nedeniyle halkın %80'i yok edildi. Aslında topluluk yok olma tehlikesiyle karşı karşıyaydı.
SSCB'nin savaş sonrası dönemde birçok küçük ülkeye yönelik ulusal politikasının Kırımları da etkileyen saçmalığı, toplum içindeki konsolidasyon süreçlerini yoğunlaştırdı ve öz farkındalığın güçlenmesine katkıda bulundu.
1989 yılında, Kırımçak Kırımçaklar'ın kültür ve eğitim topluluğu, bu küçük, nesli tükenmekte olan halkın ulusal kültürünü canlandırmak amacıyla kuruldu.
Etnonim
<Крымчаки> (<кърымчах>) küçük bir halkın temsilcilerinin kendi adıdır (1989 nüfus sayımına göre, eski SSCB topraklarında 604'ü Kırım'da yaşayan 1.448 kişi vardı), orta çağda topraklarında oluşmuş. Reform Yahudi ritüelinin çok etnikli hayranlarından oluşan bir etnik-günah topluluğu olarak Kırım yarımadası.
XVIII - XIX yüzyılların sonlarına ait tarih yazımına ilişkin çeşitli belgelerde. resmi adı olarak öne çıkıyor -<крымские евреи>ve edebi versiyonda -<крымчаки>, <евреи-крымчаки>, <константинопольские евреи>, <турецкие евреи>, <татарские евреи>, <крымские раббаниты>, <крымские раввинисты>. 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren bilimsel literatürde. kullanılan etnik isim<крымчаки>.
Yeni bir ikamet yerine geçişle birlikte Kırım topluluğu - ilk aşamada Karasubazar (şimdi Belogorsk), Solkhat (Kırım) topluluğundan oluşturuldu. Belki de grubun kendi adı<крымчаки>, bize yerleşimcilerin eski ikamet yerlerinin adından geldi.
Etno-mezhepsel bir topluluk olarak Kırımçakların etnik tarihi neredeyse 500 yıl öncesine dayanmaktadır.
Karasubazar Kırımçakları
Kırımçaklar, yüzyıllar önce Kırım topraklarında oluşan küçük bir etnik gruptur. Bu halkın tarihi ve etnografyası hâlâ araştırmacılarını bekliyor. Ancak ne yazık ki Kırımlıların sayısı felaketle azalıyor. 1989 nüfus sayımına göre SSCB topraklarında 604'ü Kırım'da olmak üzere 1.148 kişi yaşıyordu...
Karasu Nehri'nin sol kıyısı boyunca, meyve ağaçlarının yeşilliklerine gömülmüş Kırımçak topluluğunun sokakları uzanıyor.<Кърымчахлар джамаат>. Yüzyılımızın başında Karasubazar'ın (bugünkü Belogorsk) bu kısmına Krymchak tarafı deniyordu. Tek katlı çamur kulübelerinde, işleri hem Karasubazar ve çevresi sakinleri hem de oradan geçen kervanlar için çok gerekli olan, çoğunlukla zanaatkarlar - tabakçılar, saraçlar, kunduracılar, demirciler, kalaycılar, kuyumcular olmak üzere büyük Kırım aileleri yaşıyordu. şehir.
Çok uzun zaman önce, Kırımlılar, Hazar'dan Karadeniz'e kadar uzanan güçlü bir devlet olan Hazar Kaganatının koruması altında yaşarken, Kırım'da yaşayan diğer halklarla birlikte eski dini - Yahudiliği benimsediler. 10. yüzyılda Hazar egemenliği sona erdiğinde Kırımçaklar dinlerine sadık kaldılar. Doğru, eski usulle hâlâ tüm Türk boylarının yüce pagan Tanrısı Tangra'ya dualar sunuyorlardı.
Kırımlılar, Hıristiyanlar ve Müslümanlar arasında dinlerini yaşayabilmek ve hayatta kalabilmek için bir akraba topluluğu halinde birleştiler. Özellikle bilge yaşlı adamlar tarafından yönetiliyordu. Babalarının kanun ve geleneklerine uyulmasını ve yoksulluğun Kırımçak ailelerini etkilememesini sağladılar. Tatillerde, üzerinde delik bulunan küçük, mühürlü bir kutu elden ele dolaştırılırdı -<къумбара>ve insanlar kamusal amaçlara para bağışladılar. Toplanan fonlardan gerekli miktarlar dul, yetim ve yoksul ailelerin desteklenmesine ayrıldı.
Kırımçakların evlerinde yerden tavana kadar Rus sobasına benzeyen büyük bir soba vardı. İç odası genellikle tek kişilik bir hamam haline getirildi.
Giysiler ayrı sandıklarda saklanıyordu. Erkek takımı dar pantolonlardan, botlardan oluşuyordu.<мест>yumuşak deriden ve uzun bir kaftandan yapılmış, kuşaklı kuşaklı - üzerinde küçük bir Tatar bıçağının asılı olduğu geniş bir kuşak.
Kadınlar ayrıca kaftan giyerdi ve ayaklarına da kavisli burunlu ayakkabılar giyerlerdi.<папучи>. Kadın takıları çok çeşitliydi: küpeler, yüzükler, yüzükler, altın ve gümüş paralardan yapılmış göğüs kolyeleri, gümüş veya yaldızlı kemer. Çocukların kıyafetleri ebeveynlerininkine benziyordu. Doğru, kızların başlığı bir festi - gümüş ve altın ipliklerle ve küçük madeni paralarla işlenmiş silindirik bir başlık. Pahın altından birçok örgülü örgü omuzlara düştü.
Kırımçakların çocukları çalışmaya erken alıştı. Kızlar ev ekonomisi okudu ve küçük yaşlardan itibaren çeşitli şeylerin üzerine desenler işleyerek düğün çeyizlerini hazırladılar. Oğlanlar birkaç yılını zihinsel aritmetikte uzmanlaşarak, İncil'deki hikayeleri ve duaları öğrenerek ve babalarının ve büyükbabalarının zanaatını öğrenerek geçirdiler.
Kırımçakların hayatı son beş yüz yılda farklı bir şekilde gelişti. Hafta içi günler vardı, tatiller vardı, mutlu zamanlar vardı ama aynı zamanda keder ve ıstıraplarla dolu zamanlar da vardı.
Kırımçakların etnik tarihi
Etno-mezhepsel bir topluluk olarak Kırımçakların etnik tarihi neredeyse 500 yıl öncesine dayanmaktadır. Bu dönem, Kırım Yarımadası topraklarında devlet olma ile ilgili bir dizi döneme bölünmüştür, bu devletlerin Kırımlara yönelik politikaları, sonuçları bu halkın tarihindeki etnik süreçleri etkilemiştir.
Kırımlıların etno-itiraf topluluğunun oluşumu, çağımızın ilk yüzyıllarında yarımadanın topraklarında Yahudi diasporasının ortaya çıkması ve Yahudiliğin Kırım'da yaşayan diğer etnik gruplar arasında yayılmasıyla ilişkilidir.
Yeni topluluğun temeli laik topluluğun önceliğiydi<джемаат>aşırı dini -<Къаал акодеш>ve ortaya çıkan yeni etnik kökenin sağlamlaşması, Kırımçak topluluğunun nihayet akraba bağları olan kapalı bir topluluğa dönüştüğü yeni bir ikamet yerine geçişle güçlendirildi, pagan inançlarının kalıntılarını korumayı mümkün kılan özel bir Yahudi ritüeli ve gelenekler, bu Yahudi grubunu etno-dinsel bir topluluğa dönüştürdü.
Kırım Hanlığı döneminde Kırımlıların ana ikamet yeri Karasubazar (Belogorsk) şehri oldu. Krymçaklar ayrıca Kaffa'da (Feodosia) yaşıyordu - 1783 tarihli Rus gazetesine göre<62 крымских еврея>.
Kırım'ın Rusya'ya ilhak edildiği tarihte Karasubazar'da 800 nüfuslu Kırımçak topluluğuna ait 93 ev bulunmaktaydı.Kırımçakların etno-dinsel topluluğunun temellerini yıkan ilk darbe Rus yönetimi tarafından vuruldu. İmparatorluk, 1783'te Kırım'ın Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra, Yahudilerle ilgili olarak ayrımcı Rus yasalarını Kırımçaklara kadar genişletti.
Kırım'ın Rusya pazarına girişi, yarımadanın eski ekonomik ve siyasi merkezlerindeki değişiklikler ve yeni nüfusun akını, bir dizi topluluk üyesinin Karasubazar'dan göçüne ve (19. yüzyılda) Kırım'ın her yerine yeniden yerleşmesine yol açtı. sınırlarının ötesinde (19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı). 1897 nüfus sayımına göre Kırımlıların sayısı 4,5 bin kişiydi. 1913'te Kırımçaklardan oluşan bir inisiyatif grubu, kendi halklarının topluluk sayımını gerçekleştirdi. Bu nüfus sayımına göre 2.714'ü erkek, 2.568'i kadın olmak üzere 5.282 kişi bulunmaktaydı.O dönemde Akmescit'te 1,5 bin kadar Kırımçak'ın yaşadığı dikkate alındığında cemaat sayısının 7.000 kişiye kadar çıktığı tahmin edilebilir. Kırımçaklar, Kırım Yarımadası dışında Mariupol, Novorossiysk, Genichesk, Berdyansk, Odessa, Lugansk ve Sohum şehirlerinde yaşıyordu.
19. yüzyılın başında Kırım'a varış. Çok sayıda etnik Yahudi, Kırımçakların eski ibadethanelerinden aktif olarak yerlerinden edilmesine yol açarak onları yenilerini inşa etmeye zorladı, bu da Yahudilerle çatışmaya neden oldu ve kendi etnik kökenlerini öz farkındalık açısından daha da pekiştirdi. Bu zamanın edebi kaynakları, günlük yaşamda dürüstlüğe, temizliğe ve düzenliliğe ve Kırımlıların topluluk içi izolasyonuna dikkat çekiyor.
Sovyet iktidarının kurulması ve yeni bir ulusal politikanın uygulanmasının Kırımlılar için geri dönüşü olmayan sonuçları oldu: laik bir topluluk kurumunun yerini alacak bir kültür ve eğitim toplumu oluşturuldu; din herkesin özel meselesi ilan ediliyor; okul kiliseden ayrılmıştı ve 30'lu yılların ortalarına kadar eğitim veriyordu. Alt sınıflarda Kırımçak dilinde, büyük sınıflarda ise Rusça yapıldı. Bunun sonucunda din eğitimi kaybolmuş, ana dilin yerini Rusça almıştır.
1926 nüfus sayımına göre 6.400 Kırımçak vardı. SSCB'de pasaport sisteminin uygulamaya konmasıyla Kırımlılar<крымчак>, <крымчачка>.
Kırım yarımadasını işgal eden Nazi Almanyası, Yahudiliğin taraftarları olarak Kırımlara soykırım gerçekleştirdi. Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndan önce bu milletin yaklaşık 9.000 temsilcisi varsa, 1959 nüfus sayımı yaklaşık 2.000 kişiyi kaydetti.
1944 yılında Kırım Tatarlarının Kırım'dan sürülmesinden sonra Kırımlılar devlet tarafından çeşitli baskılara maruz kaldı; milliyetleri artık belirlenmedi<крымчак>pasaportları vardı, ibadethanelerini açmayı reddettiler, tarikatı Yahudilerle birlikte yaşamayı teklif ettiler, sansür Kırımlılar konusunda yayın yapılmasına izin vermedi. Aynı zamanda E.I. Peisakh'ın kültürel ve eğitim faaliyetleri, Kırımçak tarihi ve folkloru hakkında materyaller toplamaya başladı ve bu konularla uğraşmak isteyenleri onun etrafında birleştirmeye başladı.
1980'lerin sonunda devletin topluma karşı tutumu değişti. 1989 yılında Kırımçaklar ulusal bir kültür topluluğu kurdular.<Кърымчахлар>Hedef olarak ulusal kültürün yeniden canlandırılması ve neredeyse kaybolan ana dilin belirlenmesi.
Ana dillerini, mezheplerini ve bir takım kültürel ve günlük özelliklerini kaybetmelerine rağmen, bugün yaşayan Kırımlılar etnik kimliklerini koruyarak kendilerini diğer halkların ve etnik grupların temsilcilerinden ayırmaktadırlar.
19. - 20. yüzyıl Kırımçakları hakkındaki yayınlardan
Pyotr Moiseevich Lyakub'un 1860'lar-1890'ların Krymçakları hakkındaki yayınlarından.
Kırımçakların toplam sayısı 800 erkek ruha kadar uzanıyor. Bunların arasında, genel olarak tüm Kırım ürünlerinin oldukça kapsamlı ticaretini yapan 200 kadar tüccarın bulunduğuna inanılıyor. Esas olarak eyer, ayakkabı, ichig, farklı renklerde fas, deri, deri toplar, işlemeli kemerler, askılar vb. gibi deri ürünler satıyorlar. Ayrıca ticaret malları arasında tahıl ve yün de büyük miktarlarda yer almaktadır. Mallarını Kharkov, Poltava, Kremenchug, Elisavetgrad ve Kursk'taki fuarlarda satıyorlar.
Bu şehirlerin Kırım'a hiç gitmemiş sakinleri, Kırımlıları Tatarlardan hiçbir şekilde ayırmıyor. Kırımçakların eşleri ve kızları üzerinde Tatarlığın damgası daha da belirgindir. Genç kadınlar nadiren sokakta gösteriliyor ve bu kadınlar yalnızca tepeden tırnağa beyaz battaniyelerle örtülüyor. Sadece şurada burada küçük dükkanlarda, sahibinin yokluğunda eskilerin satıldığını göreceksiniz.
Kırımçaklar ticaretin yanı sıra el sanatlarıyla da uğraşıyorlar. Bunların arasında mükemmel eyerciler, saraççılar, döşemeciler ve özellikle birçok şapka yapımcısı bulabilirsiniz. İkincisi Karasubazar'da kırk veya daha fazlasına kadar numaralandırılacaktır.
Kırımçakların zihinsel eğitimi ve gelişimi en düşük seviyededir. Onların tüm bilgileri (ve yalnızca zengin ve tüccar sınıfınınki) Tatarca okuma ve yazma ve muhasebe becerileriyle sınırlıdır; fakir sınıf bunu bilmiyor bile. Dua kitaplarının eski İncil dilinde yazılmış olmasına rağmen kesinlikle anlamıyorlar. Tatar dilinin onların ulusal dili olduğu söylenebilir; Hiçbir şekilde başka dil öğrenmiyorlar.
Kırımçakların ilgisizliklerinden ve zihinsel uykularından tamamen uyanacakları zamanı belirlemek zordur... Onların bu kıskanılacak konumu, öncelikle lehçelerinde, kıyafetlerinde ve haklarında - Tatarca, yani tabiri caizse Tatarlarla tamamen kaynaşmışlar ve daha eğitimli din kardeşleriyle yakınlaşmaktan uzaklaşmışlar; ikincisi, var olduklarına dair en ufak bir belirti gösterme fırsatından kaçınarak, hükümetimizin dikkatli bakışından kaçmaya tüm güçleriyle çalışıyorlar. Bunun en açık kanıtı, Kırım'da yaşayanların çoğu için bile ismin<крымчак>yalnızca kulaktan dolma bilgilerle bilinir; Tauride Eyaleti dışında olumlu olarak söylenebilir, onlar hakkında hiçbir fikirleri yok ve varlıklarından bile şüphelenmiyorlar. Kısacası, Kırımlılar (bu ifade için beni bağışlayın!) sürekli Tatar kaftanının eteğinin altına saklanıyorlardı...
Neredeyse tüm Kırımçaklar uzun boylu, koyu tenli, görkemli ve incedir. Doğrudanlık bakışlarında ve duruşlarında ifade edilir. Kibar ve şefkatlidirler. Yaşam tarzları son derece basit ve çekingendir. Aile ocağına olan bağlılıkları son derece güçlüdür. Ahlâkın temizliği her yerde ve her yerde örnektir. Kırımçak ailesi, kelimenin tam anlamıyla, babanın reisi olarak sınırsız güce sahip olduğu ataerkil bir ailedir: karısı ve çocukları ona sorgusuz sualsiz itaat eder. Genel olarak büyüklere saygı kutsaldır ve sarsılmazdır.
Kırımlılar arasında oldukça çekici ve hatta güzel kadınlarla sık sık tanışabilirsiniz, ancak onların hiçbir cilvesi, memnun etme arzusu yoktur. Bunun nedeni sürekli olarak yakın bir çevrede yaşamaları ve çok nadiren yabancılarla tanışmalarıdır. Kendi yerel dillerindeki Tatar lehçesi dışında hiçbir şey bilmiyorlar; Çok azı Rusça konuşuyor ve o zaman bile çok az konuşuyor. Yabancılarla ilişkilerde son derece utangaçtırlar; Yakın tanıdıklarıyla bile kendilerini ilgilendirmeyen sohbetlere girmekten çekinirler. Kendilerinin yalnızca evi idare etmek için çağrıldıklarını düşünüyorlar.
Kırımçakların genel olarak temizliğe ve derli topluluğa çok düşkün oldukları söylenmelidir; bunlar fakir Yahudi sınıfının pek övünemeyeceği niteliklerdir. En fakir Kırımçak'ın evinin içi ve dışı badanalı; bu evdeki her şey yerli yerinde, her şey süpürülmüş, temizlenmiş ve kaldırılmış; zemin halılarla kaplıdır ve duvarların çevresinde kanepeler vs. vardır. Neredeyse tüm Kırımçak konutlarında bir tür havalandırma bulacaksınız. Bu nedenle Kırımlılar genel olarak sağlıklarıyla övünebilen insanlardır: aralarında modern insanlığın kaynaştığı veremli, kansız veya gergin insanlarla tanışmadık...
Din tek başına Kırımlıları Yahudilere bağlar. Ritüellerini titizlikle yerine getiriyorlar. Bir Kırımçak, sabah ve akşam olmak üzere günde iki kez sinagogunu ziyaret eder ve büyük bir saygıyla dua eder. Ve bu bakımdan Tatar etkisi Kırımçaklara damgasını vurdu.
Yahudiler, bildiğiniz gibi, dualarını çoğunlukla yüksek sesle okurlar ve çoğu zaman bir tür coşkuya, özellikle de Hasidim'e girerler, hatta sinagogun dışarıdan gelen ziyaretçileri üzerinde pek de hoş olmayan bir izlenim bırakan çeşitli jestler bile yaparlar; Kırımçaklarda bu yok: Tamamen Tatar ilahisini kullanarak dualarını sessizce ve sakin bir şekilde okuyorlar.
Kırımlılar arasında vatanseverlik duygusu oldukça gelişmiştir. Bu duyguyla iç içe oldukları için askeri görevler de dahil olmak üzere çeşitli görevlerden asla kaçınmadılar.
O.M. Lerner'in (1901) bir makalesinden:
<...крымчаки, или так называемые турецкие евреи, занимают совершенно изолированное место и если чем-нибудь выделяются, то только тем, что они с особым упорством отстаивали свою самобытность и поныне ведут замкнутую жизнь, чуждую всем преобразовательным течениям первой половины истекшего века>.
Rus Bibliyografi Enstitüsü GRANAT'ın ANSİKLOPED SÖZLÜĞÜNDEN
KRYMCHAK, eski çağlardan beri Kırım'da (özellikle Karasubazar ve Simferopol'de) yaşayan Karaitler gibi Talmud Yahudileri / bkz. XXIII, 445/ Türk-Tatar lehçesini konuşan, tür olarak ve kısmen gelenek ve yaşam tarzı olarak Tatarlara yakın, ancak dini açıdan tamamen Yahudilerle aynı hizada olan ve Karayların aksine tüm yasal kuralları tamamen paylaşan Rusya'daki Yahudilere yük olan kısıtlamalar. 1897 yazışmalarına göre 3.466 kişi vardı.
S.A.'nın etnografik notlarından. Weissenberg (1912)
Kırımçakların sayısı şu anda yaklaşık 1.500 ailedir; Simferopol ve Karasubazar'da 500'er, Feodosya'da 150, Kerç'te 100, Sevastopol'da 75, hepsi çok fakir, neredeyse sadece el sanatlarıyla, özellikle de ayakkabıcılıkla uğraşıyorlar. Ancak son zamanlarda bunlardan bazıları büyük iş adamları olarak ortaya çıktı (Kerç, Odessa).
Yahudi eğitimi, Türkiye'den davet ettikleri ve aralarında 33 yıl yaşayan seçkin Haham Hezekiah Medini'nin 12 yıl önce ayrılmasıyla büyük ölçüde geriledi; genel eğitim arzusu ancak şimdi, bariz nedenlerden dolayı erişilemez hale geldiğinde fark ediliyor. Ancak kemancı iki Piastro kardeşin son zamanlarda müzik alanında ortaya çıktığını da belirtmek gerekiyor. Genel olarak, son zamanlarda Kırımçakların küçük dünyasında amatör faaliyetlere yönelik belirli bir istek fark edildi: okullar, yoksullar için yardım dernekleri vb. kuruluyor.
Feodosia devlet hahamı G.A. Farfel'in antik Kırım sinagogu hakkındaki kitabından (1912)
Bu sinagogun anıtsal kalıntılarını takdir edemeyen Polonyalı ve Rus Yahudilerinin hatası nedeniyle, üzerinde oyulmuş yazıların bulunduğu taşların bulunduğu yere, özellikle ciddi günlerde kadınlar bölümüne çıktıkları bir sahne dikildi. ve böylece yazıtın bir kısmı kayboldu. Genel olarak gelen Yahudiler, sinagogun görünümünü değiştirmek ve tüm değerli şeyleri yok etmek için çok çalıştılar. Böylece onlar sayesinde binanın içine kadınlar için bir galeri inşa edildi, bu nedenle içerideki sinagog, diğer büyük Rus şehirlerindeki en yeni sinagog tipini anımsatan tamamen yabancı bir karakter kazandı.
Akademisyen A.N. Samoilovich'in bilimsel makalesinden, 1924.
En karmaşık olanı, Çuvaşları, Karaçayları, Balkarları, Karaitleri, Kırımçakları ve kısmen de Kumukları, Başkurtları, Meşçeryakları ve kısmen de diğerlerini bir dereceye kadar birleştiren pagan-Yahudi-Hıristiyan-Müslüman isim sistemidir (haftanın günleri A.I.). Volga bölgesindeki bazı Fin halkları. Bu sistemin izini Hazar devleti zamanına kadar götürme eğilimindeyiz. MS VIII-XI yüzyıllara>.
Konut
Tarihin Karasubazar döneminde Kırım toplumu, şehrin doğu kesiminde, Karasu Nehri'nin sol yakasında yoğun bir şekilde yaşıyordu. Bu bölge henüz 20. yüzyılın başındaydı. "Kırımçak tarafı" olarak adlandırıldı. Geçen yüzyılın yazarlarının ifadesine göre Kırımçakların evleri moloz taştan kil harcıyla inşa edilmiştir. Konut binalarının dış ve iç duvarları kil harcı ile kaplanmış ve kireçle beyazlatılmıştır. Çatılar “Tatarka” kiremitleriyle (ortaçağ kalipterine benzeyen bir kiremit türü) kaplıydı. Evlerin pencereleri avluya, sağlam bir taş duvar ve çit sokağa dönüktü ve evin hayatını meraklı gözlerden saklıyordu.
Ortalama Kırımçak ailesinin karakteristik özelliği olan olağan konut, 40'lı yıllara kadar Karasubazar Kırımçakları tarafından korundu. XX yüzyıl Tanımı I. S. Kay'ın yayınlanmamış bir etnografik makalesinde sunulmuştur: "Kırımçakların evleri Tatarların evleriyle aynı şekilde, çoğunlukla avluya bakan pencerelerle inşa edilmiştir. Ortalama konut bir mutfaktan (kül-han) oluşuyordu. , bir giriş holü (ayat) ve bir veya iki oda.
Odaların dekorasyonu özel bir konforla ayırt ediliyordu: Toprak zeminler özel yumuşak keçe - "kiiz" ile kaplandı ve duvarların etrafına kilimler - "kilim", şilteler - "minder" döşendi, uzun yastıklar basma örtülerle kaplandı. Duvarların etrafına "yan yastikhlar" yerleştirildi. Bütün bu yastıklar, ev hanımının eliyle dokunan "yanchik" uzun ve dar yatak örtüleriyle kaplıydı.
Odanın ortasında ailenin yemek için toplandığı alçak, yuvarlak bir masa olan “sofra” vardı. Geceleri oda yatak odasına dönüştü, her yere şilteler serilmişti. Sabah tüm şilteler ve battaniyeler bu amaç için özel olarak uyarlanmış bir niş içinde katlandı. Özenle beyaz “charchef” yatak örtüleriyle örtüldü, üstüne simetrik olarak “bash yastykhlar” yastıklar yerleştirildi ve sözde “yuk” yapıldı, artık “yuk”un yerini yataklar, “sofra”nın yerini masalar, “minderlik” aldı. sandalyelerin yanında giysiler ve çarşaflar sandıklara katlanır, bakır kaplar raflara yerleştirilir. Her Kırımçak evinde her zaman yeterli yemek bulunur: Ebeveynler kızlarıyla evlendikleri zaman, onlara çeşitli Kırımçak yemek türlerine uygun olarak gerekli tüm yemekleri sağlarlar."
Mutfak
Kırımçakların diyeti tarım ve hayvancılık ürünlerine dayanıyordu. Başta Karadeniz ve Azak olmak üzere balıklara en az yer verilmedi.
Çorbalar (şorva) ve pancar çorbası gibi ilk yemekler, hamur ve sebze ilavesiyle yağsız veya et suyuna dayalı olarak hazırlandı.
"Bakla-shorvasy" - benekli fasulye (bakla), kızarmış soğan ve ev yapımı erişte ilavesiyle yağsız et suyuna dayanmaktadır. "Bakla-şorva"nın temeli dana veya kuzu suyu, beyaz fasulye, erişte ve yeşilliklerden oluşuyordu. Pancar çorbası, pancar ve lahanadan elde edilen et suyunda (uchkundur) hazırlandı; "Akshli Ash" - kuzukulağı ve ıspanaktan yapılır. Çoğu zaman çorbalar, küçük köfte gibi et "kulakları" ile tatlandırılırdı. Yaz aylarında, sebze ve otlarla birlikte yağsız et suyuna dayalı soğuk pancar çorbası, ekşi krema veya katyk (yoğurt) ile servis edilirdi.
İkinci yemekler genellikle etti. Haşlanmış et (kavurma), kızarmış veya haşlanmış patates, haşlanmış pirinç veya ev yapımı erişte (umech) içeren bir garnitür ile servis edilirdi. Yağlı sığır eti veya kuzu etinden hazırladılar: "tavete" - pilavlı haşlanmış et, "borana" - lahana ile haşlanmış et, "kartof-ashi" - patates ve diğer sebzelerle haşlanmış et vb. Kıymadan köfte yapılırdı - "kafte", çeşitli doldurulmuş sebzeler - "tolma" - lahana ruloları, "yaproah-sarmasy" - üzüm yapraklı lahana ruloları, "buber-ashi" - dolmalık biber, "alma-tlmasy" - elma dolması vb.
Hamur ürünleri (khamurdan) Kırım diyetinde özel bir rol oynadı. Et, patates, soğan, domates ve otlarla doldurulmuş puf böreğinden bir turta yapıldı - "kubete"; et ve sebze dolgulu porsiyonlu turta - “pastel”; çeşitli dolgulu turtalar - "choche" ve tatlı kurabiyeler dahil diğerleri. Mayasız hamurdan çeşitli köfteler yapılırdı: “suzme” - fındık sosunda servis edilen küçük etli köfte; "Flyadnya" - süzme peynir veya beyaz peynirli yarım daire şeklinde köfte; çeşitli dolgulu köfteler, kulaklar, erişteler ve daha fazlası. Mayasız hamurdan yapılan kızartılmış ürünler arasında en popüler olanları “chir-chir” - et dolgulu yarım küre şeklinde chebureks, “sutulyu tablyu” - yuvarlak chebureks, yassı kekler - “katlama”, “urchuk” - kurabiyeler - çalı çırpıydı.
Hafta içi ve tatil günlerinde sofrayı çeşitli tatlı hamur işleri ve tatlılar tamamlıyordu. Günlük ekmek bazlamaları - "pte" (pide ekmeği gibi) mayalı hamurdan pişirilirdi.
Masaya servis edilen içecekler arasında kahve (kara kave), çay ve ritüel bir karakter taşıyan kavrulmuş un ve baldan yapılan “arle” vardı. Sarhoş edici içecekler arasında buğdaydan yapılan buza, üzüm şarabı (şarap) ve üzüm votkası (rakı) vardı.
Sınıflar
Kırım Hanlığı döneminde toplumun karakteristik özelliği olan Kırım'ın geleneksel günlük kültürünün unsurları geçen yüzyılın ortalarında korunmuştur.
19. yüzyılda Kırımçakların ana meslekleri deri üretimiyle ilgili zanaatlardı. Bunlar arasında deri ve fas üretimi, çeşitli ayakkabı, eyer ve saraçlık ile şapka imalatı yer almaktadır. Onomastik bilgiler demircilik ve mücevher üretimi hakkında konuşmamızı sağlar. Zanaat genellikle küçük ticaretle bir arada var oldu. 19. yüzyıl toplumunun temsilcilerinin küçük bir kısmı. Oldukça varlıklıydı ve çeşitli ticari faaliyetlerle meşguldü. Kaynaklar bu dönemde Rusya'nın güneyinde düzenlenen çeşitli fuarlara katıldıklarını belirtiyor.
Geçen yüzyılın yazarları bahçecilik, bahçıvanlık ve bağcılığın zanaat ve ticaretle bir arada var olan yardımcı faaliyetler olduğuna dikkat çekti. Aynı zamanda, bazı Kırımçaklar geleneksel olarak şarap ve üzüm votkası üretiyorlardı. Kırımçak ailesinin yan çiftliğinde hem büyük hem de küçükbaş hayvan ve kümes hayvanları bulunuyordu.
Kırım Savaşı'nın başlamasından kısa bir süre önce, Karasubazar Kırımçaklarının bir kısmı çiftçilikle uğraşmak üzere kuzeybatı Kırım'a, Donuzlav Gölü bölgesine taşınmak için izin aldı, ancak askeri harekatın bitiminden sonra zorlandılar. kraliyet kararnamesi ile bağlantılı olarak önceki ikamet yerlerine dönmeleri.
Şu anda, Kırımlılar çeşitli endüstrilerde çalışıyor ve çok çeşitli mesleklerle temsil ediliyor; bu, eski SSCB'nin diğer halklarının temsilcilerinden farklı değil.
Milli kıyafet
İçinde bulunduğumuz yüzyılın başındaki açıklamaya göre, Kırımçakların erkek kıyafetleri, "küçük bir hançer veya tüm yazı gereçleriyle birlikte bakır bir hokkadan bağımsız olarak, gümüş süslemeli geniş bir kemerle bağlanmış mavi bir arkhaluktan" oluşuyordu. Bir erkek takımının bu görünümü, I.S.'nin ifadesiyle önemli ölçüde desteklenmektedir. Kaya: “Kırımçakların karakteristik kıyafetleri yuvarlak kuzu derisi şapka, diz boyu siyah ceket veya palto, alt kısmı geniş pantolon, üzerine “katyr” yani ağır sert deri galoş giydikleri yumuşak “mesta” botlardır. ”
Krymchak'ların kıyafetleri, alt kısmı altın ve gümüş ipliklerden oluşan süs nakışlarıyla süslenmiş, şerit şeklinde jartiyerlerle (çaraplar) bacakların ayak bileklerine sabitlenmiş, çeşitli renklerde pantolonlar olan iç çamaşırlarından oluşuyordu. Dış giysi, ayak bileklerine kadar uzanan, genellikle lila tonlarında, sola sarılmış, göğüste renkli bir eşarpla örtülmüş geniş bir kesik (koklyuk) bırakan uzun bir kaftandı. Kaftanın yanları ve kolların manşetleri altın ve gümüş işlemelerle süslenmiştir. Kaftanın üzerine genellikle dantelli siyah ipek bir önlük giyilirdi.
Kırım başlığı, kullanıcının yaşına ve sosyal kategorisine karşılık geliyordu. Kızlar, altın ve gümüş iplik desenleriyle süslenmiş lila tonlarında fesler giyerlerdi; genellikle küçük altın veya gümüş paralar üzerine dikilerek süslenirlerdi. Genç evli kadınların açılı olarak katlanmış büyük renkli bir eşarp olan “kyyikh” giymeleri gerekiyordu. Yaşlı kadınlar, birkaç ayrı parçadan oluşan sahte bir başlık olan "bash bagi" takarlardı. Kırım kadınlarının geleneksel ayakkabıları yumuşak deri ayakkabılardı - “papuchi”. Genç Kırım kadınları nadiren sokakta ortaya çıkıyor ve "sadece tepeden tırnağa beyaz battaniyelerle örtülüyorlar." Kırımçakların kıyafetleri, bir kordona asılan gümüş ve altın paralardan oluşan, monist gibi bir boyun parçasının zorunlu olduğu mücevherlerle tamamlandı. Diğer takılar arasında yüzükler, küpeler ve bilezikler yer aldı. Genellikle kakmalı kemerler (geçmişte telkari - bu yüzyılın başı) - ebeveynlerden kızlarına-gelinlerine düğün gününde zorunlu bir hediye - her gün giyilmiyordu.
Geleneksel törenler ve gelenekler: Düğün töreni
19. yüzyılın ortaları - 20. yüzyılın başlarında Kırım kızları için evlilik yaşı genellikle 13-16, erkekler için ise 16-18 yaş arasıydı. 20. yüzyılın başlangıcından önce bile. Ebeveynlerin çocuklarıyla evlenmek için komplo kurma geleneği, çoğunlukla bebeklik döneminde muhafaza edildi.
Gelecekteki karı koca bir tatilde veya aile kutlamasında buluşabilir. Çöpçatanlığın sembolü, kızın damat adına çöpçatan ("Elchi") tarafından sunulan, genellikle altın bir takı olan pahalı bir hediyeyi ("Be") kabul etmesiydi. Bunu, çeyizin büyüklüğünü belirlemek için damadın ebeveynleri ("kuyiv") ile gelin ("kelin") arasında bir askere alma - ("nyshan") - toplantısı izledi. Genellikle düğünler sonbaharda yapılırdı, daha az sıklıkla ilkbaharda yapılırdı.
Düğün Pazar gecesi başladı (“yuh kun”). Gelinin çeyizi düzenlendi ve incelemek isteyenlere ("dzheiz kormek") gösterilmek üzere ebeveynlerinin evinin odalarından birine ("dzheiz asmakh") asıldı. Salı günü ("ortakun") bir bekarlığa veda partisi ("kyz kechesy"), Çarşamba günü ("kan kun") bir bekarlığa veda partisi ("yashlar kechesy") vardı. Bu akşamlarda gelin ve damadın akrabaları eşarp değiştirir ("marama sermek") ve gelin ve damat "süt annelerine" ("emçek ana") geleneksel olarak zorunlu bir hediye sunar. Düğünün yöneticisi (“Hitler agasy”) damadın akrabalarından ya da tanıdıklarından biriydi. Çarşamba akşamı davetliler ve bir din adamı ("rebler") gelinin evine gelerek çeyizin envanterini çıkardılar. Aynı akşam çeyiz kayınvalidenin evine nakledildi, burada damadın ailesinin kadınları eşyaları sandıklara koydular ve geriye sadece düğün için ihtiyaç duyulan şeyler kaldı - düğün kıyafeti, nevresimler, yastıklar. Yeni evliler için evlilik yatağı hazırladılar.
Düğün günü - Perşembe ("kichkene kun"), damadın ("kuyiv amama") ve gelinin ("kelin amama") hamamda yıkanma ritüeliyle başladı. Soyunma odasında ise orkestranın çaldığı hamamın kadın ve erkek bölümlerinde orta koltuklara oturan "Orta Taş"ta gelinin yıkanıp saçlarının taranması, damadın yıkanıp saçlarının kesilmesi ritüeli eşlik ediyordu. dans ederek, şarkılar söyleyerek ve yeni şarap eşliğinde yemek yiyerek. Daha sonra gelin evine götürüldü ve orada düğün için giyindi. Gelinin kıyafetleri beyazdı; düğün için zorunlu bir başlık, yüzü borazan tüpleriyle kaplayan "parçalayıcıların ateşi" idi. Gelinin annesi ona üç altın monist koydu: “yuzlik altyn”, “altyn”, “mamadyalar”. Baba gelini kuşattı. Bundan sonra anne, kızının başının üzerine bir ekmek keki "pte"yi parçalara ayırdı, üzerine bal ve tereyağı karışımı serperek orada bulunanlara dağıttı. Bütün bu eylemlere ritüel şarkılar eşlik etti.
Damat ve yakınları gelini almaya geldiğinde “patlama tozu” geçici olarak kaldırılır ve gelinin başı hiçbir şey göremesin diye özel bir ipek eşarpla örtülürdü. Yeni evli, bu amaçla görevlendirilen genç evli kadınlar (“sagdych”) tarafından, ellerinde yanan mumlar tutan çocuklarla çevrili olarak evden çıkarıldı. Gelin tarafı, orada bulunanlara ve gelinin yolunu tıkayanlara hediyeler verdi - eşarplar, mendiller, pelerinler, şarap ve votka dağıtıldı, ardından yol açıldı ve etrafı mumlu çocuklar ve akrabalarıyla çevrili yeni evliler Kırım duasına gitti. ev "Kaal".
Yolda gelinin erkek kardeşi, çocuklar tarafından "yap, yap, yap" nakaratını alan bir ritüel şarkıyla ona seslendi. Yahudi dini ritüeline göre, "kaal" avlusuna dört sütun üzerine bir gölgelik yerleştirildi. Gelin yine "burunçikh havuzuna" bindirildi ve damatla birlikte gölgelik altına gitti ve burada bir Kırımçak din adamı olan "rebs" tarafından evlendiler. Yahudi ritüelinin olağan dua ve kutsamalarına ek olarak eline bir horoz aldı ve onu yeni evlilerin başlarının üzerinde üç kez daire içine aldı. Törenin ardından gelin ve damat, davetlilerin şarkı söyleyip dans ettiği damadın evine gitti. Damadın evinde düğün şenlikleri, masaların kurulduğu erkekler ve kadınlar bölümünde ayrı ayrı yapılırdı. Yemek şarkılar ve danslarla bölündü. Kadınlar tuvaletinde gelin, ahşap bir kemer "krevet" in arkasındaki yataklar için bir niş içinde oturuyordu - oruç tutması gerekiyordu. Misafirler Cuma gecesi erkenden ayrıldılar.
Cuma ("ayne kun") sabahı, düğün gecesinin ardından "khevra" kadınları gelin ve damadı uyandırır ve gelinin iç çamaşırını ("korymny") alırlar. O andan itibaren yeni evlilerin bir hafta boyunca yakınlaşmaları yasaklandı ve genç kadının evden çıkmaması gerekiyordu. Cumartesi günü (“Şabat kun”) düğün devam etti. Sabah damat, kendisine kutsal kitap olan Tevrat'ı okumakla görevlendirildiği "kaal" a gitti. Gelin, misafirleri - hediye getiren kadınları - "kelin kermek" olarak kabul ederdi. Bunu yapmak için tüm düğün kıyafetlerini giymişti, kayınvalidesi başına evli bir kadının takması zorunlu olan bir atkı bağladı - "kyih", yüzü "burunçikh havuzunun" arkasına gizlenmişti. Kutlama akşama kadar set masalarda devam etti. Akşam gençler ayrıldı ve Şabat yemeği ve tatlıların ikram edildiği yaşlılar geldi.
Pazar günü cenaze kardeşliği "Chevra Akodesh" üyeleri, gelinin "korymnasını" incelemek için ayrı bir dairede toplandı. Gelinin yakınları onlara yemek, yeni şarap ve votka dolu sofralar kurar, "khevra"yı hediyelerle sunarlardı. Düğünden sonraki kırk gün boyunca gelinin evden çıkmaması ve tevazu ritüelini uygulayarak yabancılara kendini göstermemesi gerekiyordu. Düğünden sonraki ilk Pazartesi günü yeni evliler mezarlıkta kendilerine bir yer satın aldılar.
Bir çocuğun doğuşu
20. yüzyılın başında bile Kırım kadınları evde çocuk doğuruyordu. Doğuma ebe "ebanai" de katıldı. Emziren genç bir anne her zaman davet edilirdi - doğum yapan kadının akrabalarından veya arkadaşlarından biri. Yeni doğmuş bebeğe göğsünü ilk veren ve onun süt annesi - "emchek ana" olması gerekiyordu. Sekizinci günde, yeni doğan erkek çocuklar sünnet edildi ("sunet") ve kızlar için "koshmakh'ta" isim verme kutlaması düzenlendi. Bu günde misafirler hediyelerle geldiler, “emchek ana”, “arle” içkisini getirdiler ve orada bulunanlara ikramda bulundular. Bu geleneğe "kave ichmek" adı verildi.
Cenaze töreni
Kırımçakların cenaze törenlerinde Yahudilikle uzlaşan eski pagan fikirlerinin kalıntıları korundu. Bu tören, bu sorumlulukları gönüllü olarak üstlenen yaşlı erkek ve kadınlardan oluşan cenaze topluluğu "Chevra Akodesh" tarafından gerçekleştirildi. 1940'ların başına kadar Karasubazar'da. ölüler, omuzları olan dikdörtgen bir mezara başları kuzey-kuzeybatı yönünde olacak şekilde gömülmüştür. Omuz hizasında çukurun üzeri ahşap kalaslarla veya döşemelerle kapatılarak toprakla dolduruldu. Mezarlığın Kara-su Nehri'nin karşı kıyısında yer alması nedeniyle cenaze törenine katılan kadınların köprüye ulaşmasına izin verildi. Mezarlığa giderken adamlar tanrı Tengri'ye hitaben özel bir ilahi söylediler. Mezarlığın girişinde bulunan özel bir şapelde, ölen kişi votka, "choche" turtaları ve pişmiş yumurta - "amin yamyrta" ile anıldı. Mezarlıktan döndükten sonra merhumun evinde, merhumun ailesinin akrabalarının getirdiği yiyecek ve alkollü içeceklerle kadın ve erkekler için ayrı ayrı cenaze töreni (“Abel Ashi”) düzenlendi. Yedinci ve otuzuncu günlerde ve ölüm tarihinden on bir ay sonra, ölen kişinin evinde alkollü içeceklerle cenaze töreni ve yemekle "tykun" düzenlendi. Cenaze törenlerinde zorunlu ritüel yiyecekler arasında tuz ve karabiber karışımı serpilmiş sert pişmiş yumurtalar ve etli turtalar - "choche", "cara alva" (siyah helva) ve "arle" vardı. Merhumun ailesinin yası 40 gün sürdü. 11 ay sonra mezarın başına bir anıt dikildi.
Sembolik cenaze töreni geleneği
Cenaze törenleriyle bağlantılı olarak cenaze kıyafetlerini kesme geleneği ve altmış yaşına ulaşmış yaşlılar için sembolik cenaze töreni - “kefenlik bechmek” vardı. Töreni gerçekleştirmek için davet edilen cenaze kardeşliği üyeleri, beyaz kumaştan pantolon, gömlek ve kasketin yanı sıra yastık kılıfını kestiler ancak dikmediler. Çalışmalarına ritüel şarkıların söylenmesi, Yahudi cenaze duaları, yine "cenaze töreninin" isteği üzerine söylenen laik şarkıların söylenmesi ve hayatındaki çeşitli dikkat çekici olay ve olaylarla ilgili hikayeler eşlik ediyordu. Aynı zamanda, odanın ortasında keçe halının üzerinde yatan, üzerinde ritüelin yapıldığı kişiye "azeken" deniyordu ve "cenaze töreni" prosedüründe aktif rol aldı. Cenaze kıyafetlerinin kesilmesi ve "Chevra Akodesh" temsilcilerine hediye takdiminin ardından alkollü içkilerle bayram yemeğine başladılar.
Cinsiyet ve yaş grupları
Kırımçak topluluğu içinde sosyal, dini ve aile yaşamında belirli bir role sahip olan çeşitli yaş ve cinsiyet grupları ayırt edildi. Bayramlarda kadın ve erkekler için farklı odalarda sofralar kuruluyor, kadınlar yüzlerini örtmeden evden çıkamıyorlardı. Erkekler dört kategoriye ayrılmıştı: 13 yaşına kadar erkek çocuklar; evli olmayan erkekler - 13 yaşından evliliğe kadar; evli erkekler; En şerefli grup, kefen kesme ritüelini gerçekleştiren "azeken" yaşlı adamlardan oluşan gruptu. Ailenin reisi baba, onun yokluğunda ise en büyük oğuldu. Ailenin kadın yarısı, aile reisinin karısına bağlıydı. Çocukların doğumundan önce gelinler, en zor ev işlerini yaparak genellikle aile içinde aşağılanmaya maruz kalırlardı. Annelerinin evine kendi başlarına gelmeleri yasaktı.
Laik topluluk
Çeşitli sosyal katmanlardan yaşlıların önderlik ettiği Kırımçak laik topluluğu "Jemaat", kabile arkadaşlarının hak ve sorumluluklarına uyulup uyulmadığını denetledi. Bir dizi sorunu çözmek için, dini kardeşlik "Kaal Akodesh" - "Rebs" başkanı ve tarikatın diğer temsilcileri dahil oldu.
Geçen yüzyıldan kalma bilgilere göre topluluk, üyelerinin mülkiyet durumunu izliyordu. En zengin Kırımlıların düzenlediği çeşitli zorunlu tatillerde, devlet hazinesine giden meblağlar toplanırdı. Bu ücretlerden elde edilen para, çeşitli apartmanların ve işletmelerin inşası için kullanılabilir, karlı bir iş kurmaya karar veren ve fakirleri, dulları ve yetimleri desteklemek için gerekli olanı satın almaya giden kabile arkadaşlarına faizli kredi olarak verilebilir.
"İsyancılar" liderliğindeki Yaşlı Adamlar Konseyi, kabile arkadaşları arasındaki çeşitli davaları çözerken, geleneksel hukuk yoksulların yanındaydı.
Folklor
Kırımçakların sözlü halk sanatının ilk kayıtları bizzat Kırımçaklar tarafından yapılmıştır. 19. yüzyılın ortalarından itibaren, şekli Kırımçak aileleri arasında yayılan "Jonka" el yazısı koleksiyonları moda oldu. Bunlar, Kırımçak dilinde duaların ve şarkıların, hem Kırımçak hem de İbranice dillerinde ayrı ayrı İncil metinlerinin, atasözleri ve deyişlerin, şarkıların, masalların, bilmecelerin ve komploların yazıldığı ayrı kağıt sayfalarından dikilmiş defterlerdi.
Bayram
20. yüzyılın başında bile tüm Kırımlılar zorunlu Yahudi bayramlarını kutladılar: Prym, Fısıh Bayramı, Matyn Tora, Nam kun, Reshoshona, Kypyr kuny, Suka, Symkhas Tora, Tym Şabat, Hannukah. Kırımlıların bayramlarda hazırladıkları geleneksel ritüeller ve yemeklerin kendine has özellikleri vardı.
İkinci Dünya Savaşı sırasında öldürülen Kırımlıların anısına, 1944'ten itibaren her yıl Aralık ayının ikinci on günü başında, Kırım temsilcilerinin çoğunluğunun bir araya geldiği bir ritüel ziyafeti ile "Takun" adlı genel bir anma töreni düzenleniyor. Kırım'daki topluluk.
Achkinazi Igor Veniaminovich, Ukrayna Ulusal Bilimler Akademisi Doğu Çalışmaları Enstitüsü Kırım şubesinde araştırmacı.
TSB'nin (1973 baskısı) tanımına göre Krymçaklar, "görünüşe göre eski yerel nüfus temelinde oluşmuş..." "küçük insanlardır..."
Antropolog V.D. Dyachenko şöyle yazıyor: “Krymçakların etnogenezi net değil. Açıkçası, Yahudi dinini benimseyen yerel nüfus temelinde, muhtemelen daha sonra Hazar, Yahudi, İtalyan ve Tatar unsurlarının bir kısmının karışımıyla oluşmuşlardı ... "
Kırımçaklar bağımsız bir millete ait olduklarını iddia ediyorlar. Geçmişte Kırımçaklar tarafından savunulan Ortodoks Yahudilik, çoğu zaman birçok araştırmacıyı etnik grup ve mezhep (din) konusunda özgür bir yoruma yöneltmiştir. Ancak etnik köken ile dinsel bağlılığın çoğu zaman örtüşmediği yaygın bir bilgidir.
Kırımçaklar, 1783'teki Kırım ofis tanımına göre, Karasubazar'ın yanı sıra Kef (Feodosia), Mangup (Kırım'ın güneybatı kesiminde bir ortaçağ yerleşimi), Eski-Kırım (Eski Kırım), Bahçesaray ve Temryuk ve Taman şehirlerinde ayrı ailelerde. O dönemde toplam sayıları 800 kişiyi geçmiyordu.
“Kırımçak” terimi ilk kez 1859 yılında Çarlık Rusya'sının resmi belgelerinde yer aldı. Novorossiysk Genel Valisi Vorontsov, İçişleri Bakanı'na Kırımçak ile ilgili bazı materyaller sunarken şunu belirtti: ikamet ettikleri yer Karasubazar şehridir. , ana mesleklerden biri bahçıvanlıktır, el sanatları şapka yapımıdır, deridir; dil, Tatar dilinin bir zarfıdır (yani sözcüksel ve fonetik özellikleri bakımından Kırım Tatarcası ve Karaycadan farklı olan Krymchak); yazıda İbrani alfabesi kullanılır.
Bazı bilim adamları genellikle Kırımçakların Kırım'da ortaya çıkışını 6.-9. yüzyıllara tarihlendiriyorlar. N. e., Kafa, Sugdey, Partenit'te birinci ve sonraki yüzyıllara ait Yahudi anıtlarının (Taşlar üzerindeki Yazıtlar) kanıtları olmasına rağmen... 9. yüzyıl, Kırımçaklar tarafından dikkatle korunan el yazısıyla yazılmış bir dua kitabıyla dolaylı olarak doğrulanmıştır. yazma veya satın alma tarihi - 847. 1930'da Dua kitabı, Leningrad'daki SSCB Bilimler Akademisi Asya Müzesi'nde araştırmacı olan V.L. Dashevsky'ye teslim edildi.
Şu anda, özel olarak işlenmiş dana derisi üzerine, ahşap bir kapak üzerine İncil'den kare harflerle yazılmış bu el yazması, Rusya'da saklanan en eski el yazması anıtıdır ve St. Petersburg'daki Rusya Doğu Araştırmaları Enstitüsü kütüphanesinin el yazması bölümünde bulunmaktadır. Kırımçakları ilk kez ayrı bir etnik topluluk olarak kaydeden 1897 nüfus sayımına göre 3.466 kişi vardı. Çoğunlukla Simferopol şehirlerindeki Tauride eyaletinin topraklarında yaşıyorlardı (burada 1944'e kadar var olan bir Krymchaksky şeridi bile vardı, şimdi Vostochny şeridi), Feodosia, Kerch ve diğerleri.
İlya Selvinsky, şair, Kırımçak
1913 yılında Kırımçak topluluğu tarafından bir topluluk sayımı yapıldı. Bu nüfus sayımına göre Kırım ve Kafkasya'nın 19 şehrinde 5.288 kişi yaşıyordu. Simferopol dahil nüfus sayımına girmeyen 14 yerleşim yerinde ise 2.500 kişi yaşıyordu. Kırımçakların toplam sayısı 8 bine yakındı.
Kırımçakların soyadları spesifiktir ve nadir istisnalar dışında diğer bazı milletler arasında da bulunur (Kafkasya Tatları, Karaylar, Gagavuz vb.). Soyadlarının% 30'undan fazlası meslekleri, el sanatlarını (Atar - eczacı, Kolpakchi - şapka yapımcısı), fiziksel görünümü (Kose - sakalsız, Chubor - lekeli), etnik kökeni (Gurdzhi - Gürcü) ve geçmişte ikamet edilen yerleri yansıtır ( Mangupli - Mangup'tan, Suruzhii - Surozh'tan).
Krymchak erkeklerinin isimleri kural olarak İncil'de bulunur; kadınlar için Farsça (Guli, Gulyush), Arapça (Melek, Dunya), Bulgarca (Pyrva), Latince (Victoria, Dona) ve diğerleri sıklıkla bulunur. Günümüzde çocuklara genellikle Rusça isimler verilmektedir.
Az sayıdaki soyadı (yaklaşık 120) ve verilen adlar, Kırımçakları takma ad (lagap) verme ihtiyacına yöneltti ve itiraf etmek gerekir ki, günlük yaşamda yaygın olarak kullandıkları için bunu başardılar. Takma adlar hemen hemen her Kırım ailesinin ayrılmaz bir parçası haline geldi ve kişiyi çok doğru bir şekilde karakterize etti. İşte bunlardan bazıları: Ara-baji Mnemakai - Taksi şoförü Mnem Amca; Amamji Sterapay - Hamam görevlisi Stera Teyze; Balykhchi Nisim - Anisim balıkçısı; Kok'ov Sakh - Kekeme Isaac ve diğerleri. Bu güne kadar eski nesil Kırımlılar, takma adlar sayesinde aile bağlarını hızlı ve doğru bir şekilde belirliyorlar.
Devrim, Kırımçakların yaşamında köklü bir değişiklik yarattı. Yeni bir yaşamın inşasında aktif olarak yer alan Kırımçaklar, eğitim programları, kulüpler, kadın departmanları ve gençlik örgütleri düzenlediler. Şehirlerde Kırımların kültür ve eğitim toplulukları oluşturuldu.
1897 nüfus sayımına göre Kırımçaklar en okuma yazma bilmeyen insanlardı. Erkeklerin yalnızca %35'i Rusça okuryazarlığını biliyordu; kadınlarda bu oran daha da düşüktü - 10. 1926 Tüm Birlik Nüfus Sayımına göre SSCB'de 6.383 Kırımlı yaşıyordu. Nüfus sayımından sonra ilk kez pasaportlarda milliyet belirtilmeye başlandı: Kırımçak, Kırımçak.
Nazi Almanyası'nın SSCB'ye saldırısı tüm halklara anlatılmaz felaketler getirdi. Özellikle Nazilerin geçici olarak işgal ettiği bölgelerde yaşayanlar acı çekti. Hitler Almanyası'nın ırkçı politikaları ve tüm halklara yönelik soykırımı özellikle Kırımlıları ve Kırım'da yaşayan diğer bazı ulusal azınlıkları etkilemiştir.
Daha önce Moldova'ya çalışmaya gönderildiği iddia edilen Simferopol Kırımlıları, 11-13 Aralık 1941'de Simferopol-Feodosia karayolunun 10. kilometresindeki Dubki vadisinde vuruldu. Ancak bu barbar eylemin mucizevi bir şekilde hayatta kalan tanıkları kaldı (R. Gurji ve diğerleri). 1944'te Kırım'ın kurtarılmasından sonra aşiret arkadaşlarının ölümünden bahsettiler.
1959'da, yani SSCB'nin savaş sonrası ilk nüfus sayımına gelindiğinde, yaklaşık 1.500 Kırımçak vardı. Ancak bu sayı gerçeğe uymuyordu, çünkü savaştan sonra Kırımlılara milliyetlerini belirten pasaportlar verilmedi, çoğunlukla şunu yazdılar: Yahudi, Karay, Gürcü...
Bu adaletsizlik ancak 1965'ten sonra, Kırım Bölgesel Yürütme Komitesi'nin, Kırımlıların pasaportlarını, bu uyruğa ait olduklarını doğrulayan belgelere sahip olmaları halinde değiştirmeye karar vermesiyle ortadan kalktı. Ancak herkes bu tür belgeleri sağlayamadı; çoğu savaştan sonra hayatta kalamadı. Bu nedenle, daha önce kaydedilen uyruklar genellikle Kırım pasaportlarında kaldı.
Son yıllarda yapılan nüfus sayımlarında ülkenin farklı bölgelerinde yaşayan Kırımlıların sayısı kaydedildi, ancak kural olarak istatistiksel veriler yayınlanmadı. Bu nedenle Kırımlıların sayısıyla ilgili soruya şu anda cevap vermek zor. Kaba resmi olmayan tahminlere göre sayıları 2,5 ila 3,5 bin kişi arasında değişiyor. Sevastopol, Simferopol, Kerç, Feodosia, Yevpatoria ve Kırım dışında özel sektörde küçük gruplar halinde yaşamayı seçtiler.
Savaş yıllarında halkın acımasızca yok edilmesi ve asimilasyon süreci (savaş sonrası dönemde evliliklerin %60'ından fazlası karma evliliklerdi) etnik grubun erozyona uğramasına, ana dilin kaybolmasına ve Ulusal kimliğin zayıflaması.
Ama yine de yüzyıllar boyunca yaşamış bu küçük milletin yok olmayacağına, kendini koruyabileceğine inanmak istiyorum...
Bazıları Karaitleri Yahudilik temelinde ortaya çıkan dini bir mezhep olarak adlandırıyor, bazıları ise kendi kökleri ve geçmişi olan ayrı bir etnik grubun varlığına inanıyor. Evet, birileri böyle bir milliyeti ilk kez duyuyor ve bu makaleyi merak etmeden okuyacaklarını umuyoruz. Öyle ya da böyle Karailer var. Ve sayıları gittikçe azalsa da, bu kadim halkın, diğerleri gibi, ilgimizden çok daha fazlasını hak ettiğine içtenlikle inanıyoruz. Belki bu ona hayatta kalma ve üreme şansı verecektir. Yeter ki okuyucularımız ve genel olarak ağ kullanıcılarımız, ülke sakinleri ve hepimiz, yok olan etnik grupların sorunlarıyla ilgilenelim. Bilirsiniz, tarihe dokunduğunuzda ve özellikle eski halklar ve dinlerle doğrudan tanıştığınızda, kurtarılması gerekenlerin yalnızca Amur kaplanları ve Çin pandaları olmadığına dair kesin bir kanaat ortaya çıkıyor.
Bu yüzyılın başında gezegendeki toplam Karait sayısı yaklaşık 2000 kişiydi. Son nüfus sayımından bu yana son 15-16 yılda durumun nasıl değiştiğini artık tam olarak söylemek mümkün değil. Ve bu nüfus sayımı oldukça yaklaşıktı. Belki iki binden biraz fazla vardı. Ana ikamet bölgeleri eski SSCB ülkelerinin topraklarıyla sınırlıdır: Rusya (çoğunlukla Kırım), batı Ukrayna, Litvanya, Kazakistan, İsrail. Karailer topluluklar halinde yaşıyor, bu nedenle diğer ülkelerde tek yerleşim vakaları nadirdir.
Yaklaşık bin yıl önce, bağımsız bir etnik grup olarak onlardan ilk yazılı sözler ortaya çıkmaya başladı. Daha sonra Karailer Yahudiliğin dini bir kolu olarak görülmeye başlandı. Nitekim onların dinleri Yahudilerin (Yahudilerin) temel ilkelerine çok benzemektedir. Bu halkların tamamen farklı kökleri olmasına rağmen. Sami kökenli Yahudiler, Türk kökenli Karaitler. Karaitlerin en yakın akrabaları artık Kırımçaklardır. Üstelik sayıca onlardan üstün olmayan ama çok daha geniş bir yerleşim coğrafyasına sahip bir halk. Üstelik Yahudiliği savunan Kırımlıların kendileri de kökenleri konusunda ortak bir paydaya ulaşamazlar. Yarısı Yahudi köklerine, yarısı da Türk kökenlerine güveniyor. Kesin olarak söylenebilecek bir şey var: Kırımçaklar kan bakımından Karaitlerden daha fazla Yahudidir. Ancak her ikisinde de Türk halklarının, Hazarların, Tatarların, Türklerin vb. kanının bir karışımı var.
Tüm Yahudiler için olduğu gibi, İkinci Dünya Savaşı bu halklar için de özel bir kişisel trajediye dönüştü. Ancak Kırım'da en çok kazancı elde eden Kırımlılar oldu. Nazilerin yarımadadan sürülmesinden sonra eski sayılarının yalnızca beşte biri hayatta kaldı. Almanlar ve suç ortakları da evrensel olarak Karaitleri Yahudi olarak kabul etti ve birçoğu onlarla birlikte vuruldu. Ancak Kırım'da, Evpatorialı siyasi figür S.E. Duvan'ın girişimi ve Almanya'daki dini toplulukların yardımıyla Karay halkının resmi olarak Türk etnik gruplarının ayrı bir bağımsız kolu olarak tanınması gerçeğiyle bir şekilde korunuyorlardı. Yahudilerle din dışında doğrudan bir ilişkisi yoktu. Bununla birlikte, yalnızca Kırım'da Almanlar her iki etnik gruptan altı bine kadar temsilciyi vurdu.
Şu anda her ikisinin de çoğu Kırım'da yaşıyor. Her ne kadar Krymchak etnolinguistik grubunda öncelik, 2004 yılı verilerine göre 650'den fazla insanın yaşadığı İsrail'e ait olsa da. Birçoğu seksenli ve doksanlı yıllarda ülkelerine geri dönüş programları kapsamında aktif olarak göç etti. Hem Karaitlerin hem de Kırımçakların, özellikle de son neslin gençlerinin İsrail'de aktif ve tamamen asimile olmaları, kültürü ve özgün gelenekleri unutmaları, bireyselliklerini kaybetmeleri dikkat çekicidir. Bu aynı zamanda etnik grubun korunmasına da katkıda bulunmaz. Yani artık gerçek Karaylar ve Kırımlılar belki de yalnızca Kırım'ın kültür ve eğitim merkezlerinde bulunabilir.
Kırım'ın Karay topluluğu uzun yıllardır tarihini ve geleneklerini desteklemiş ve özenle korumuştur. Geçtiğimiz yüzyılın başından bu yana, Kırımlılarla sık sık tanışabileceğiniz Yevpatoria'da tüm Rusya'nın Karaitleri için bir manevi ve eğitim merkezi açıldı. Merkezde bir dini okul var ve müze sergileri ile iyi donanımlı bir tapınak kompleksi içeriyor.Tapınaklarla, geleneksel ulusal tarzda dekore edilmiş Büyük ve Küçük Kenass olmak üzere iki ibadethanenin varlığını kastediyoruz. Ayrıca özenle yeniden yaratılmış ve artık amacına uygun olarak dini törenlerde kullanılan birkaç avlu da bulunmaktadır. Bunlar arasında “ritüel”, “mermer”, “namaz öncesi bekleme avlusu”, “anma” ve “asma” bulunmaktadır. Bunların hepsi Karailer için çok güzel, rahat ve kutsal yerlerdir, eski çağlardan beri sadece yerel topluluk tarafından değil, halkın tüm temsilcileri tarafından da saygıyla anılmıştır.
Topluluk bir yardım kantini işletmektedir. Turistler için ulusal mutfaklardan oluşan bir kafenin yanı sıra. On dokuzuncu yüzyılın ellili yıllarında, Tüm Rusya İmparatoru I. Alexander, Kırım gezisi sırasında Evpatoria'daki Karaitlerin manevi merkezini ziyaret etti. Bu, o zamandan beri avlulardan birinde çift başlı kartal bulunan unutulmaz bir mermer dikilitaş ile kanıtlanmıştır. Manevi merkezin tüm ana odaları ve avluları, uçtan uca bir perspektif olan ek bir açık alan hissi yaratan bir enfilade ilkesine göre arka arkaya düzenlenmiştir. Kenassın genel dekoratif tasarımı düzgün ve ayrıcalıklı diyebiliriz. Kemerli unsurlar, direkler ve kör kemerlerle Rönesans'ın mimari tarzları kullanıldı. Sokakların kenarları boyunca önde gelen şahsiyetlerin, patronların ve hayırseverlerin isimlerinin yazılı olduğu mermer levhalar bulunmaktadır. Bazı kapılar ve köşkler iki yüzyıl önce dövülmüştü. Ve burada yetişen asma neredeyse 175 yaşında. Şehir sınırlarına yakın bir Karaite mezarlığı bulunmaktadır. Ve yakındaki diğer kenassalar, Bahçesaray yakınlarındaki ortaçağ mağara şehri Chufut-Kale'nin yakınında bulunuyor.
Merkezin ziyaretçileri arasında Yahudi inancına mensup Karaylar ve Kırımçakların yanı sıra Hıristiyan Karaylar da bulunuyor. Sonuçta burası sadece Tanrı ile iletişim evi değil, aynı zamanda ortak kültürel değerlerin merkezidir. Belirli günlerde merkez turistlere ve herkese açıktır. Ayrıca antik heykel unsurları ve antik yazı örneklerinden oluşan kalıcı bir sergi de bulunmaktadır. İbranice, Tatar dilleri ve lehçelerinde çok sayıda tablet, heykel parçaları ve anıt mezar taşları bulunmaktadır. Modern Karailer yaşayan Karaim dilini neredeyse kaybetmiş durumda ve giderek daha az duyulabiliyor. Farklı ülkelerde yaşayan izole topluluklar nedeniyle üç ana Karay lehçesi birbirine çok az benzerlik göstermektedir. Şu anda Litvanya toplumunun en yaygın dili Trakai'dir. Ancak Kırım Karaitleri dil ve yazının en önemli olduğu köklerini korumaya çalışıyor. Lehçeleri ve kültürleri Kırım Tatarlarının, Türklerin ve Kuman-Kıpçakların yaşam ve geleneklerinden çok şey almıştır.
Tüm yurttaşların küçük ulusların geleneklerine olan ilgisi ve saygısı, onların varlığını sürdürmesinin ve muhtemelen yeniden canlanmasının anahtarıdır. Kültür merkezi, Karaimskaya caddesi 68'deki eski Evpatoria şehrinin topraklarında yer almaktadır.
M. Parshin, Y. Pavlova /mirozor.ru/
