I kushtuar origjinës së magjisë dhe shamanizmit, është e qartë se shamani veproi si ndërmjetës midis botës njerëzore dhe botës në anën tjetër, si dhe si udhërrëfyes në të gjitha ritualet e inicimit. Ai ndihmoi në fazat më themelore të jetës njerëzore - në lindje dhe në vdekje.

Pak më vonë, kur kultet fetare morën zyrtarizimin, pati një ndarje në perëndi të fazës së "lindjes" dhe "vdekjes" së njeriut. Kishte perëndi të veçanta që patronizonin konceptimin, lindjen, amësinë dhe ishin përgjegjës për futjen e shpirtit të një fëmije të porsalindur në botën tokësore. Zotat u shfaqën të lidhur me fundin e jetës njerëzore.

Ndër këto të fundit, mund të dallohet një kategori e veçantë perëndish/shpirtrash/qeniesh, kompetenca e të cilave ishte të siguronin kalim të sigurt, duke e shoqëruar shpirtin e të ndjerit nga bota tokësore në botën nga ana tjetër deri në oborrin hyjnor. Kësaj kategorie iu dha emri "psichopomp" (greqisht ψυχοπομπός - "udhërrëfyes i shpirtrave"). Psikopompet shpesh përshkruheshin në objekte funerale.

Natyrisht, kjo kategori e perëndive/shpirtrave/krijesave nuk duhet ngatërruar me perënditë zotër (mbretër, zotër) të botës së krimit të të vdekurve.

majtas: Periudha Ptolemaike, 332-30 p.e.s. e., Egjipti i mesëm, dru, gjesho, bojëra, ; në mes: ; djathtas: ?

Mitologjia egjiptiane

Anubis është një hyjni me kokën e një çakalli dhe trupin e një njeriu, një psikopomp, një udhërrëfyes i të vdekurve për në jetën e përtejme. Në Mbretërinë e Vjetër ai ishte mbrojtësi i nekropoleve dhe varrezave, një nga gjyqtarët e mbretërisë së të vdekurve, ruajtësi i helmeve dhe ilaçeve. Gjatë periudhës së Mbretërisë së Vjetër, ai ishte sundimtari i botës së krimit; para ardhjes së kultit të Osiris, ai ishte hyjnia kryesore e Perëndimit. Pas shfaqjes së kultit të Osiris në oborrin e jetës së përtejme të Osiris, Anubis peshoi zemrën e të ndjerit në peshoren e së vërtetës; zemra u vendos në anën e majtë të peshores dhe pendën e perëndeshës Maat, e cila simbolizonte e vërteta, u vendos në anën e djathtë.

në të majtë mund të shihni Anubis që drejton të ndjerin drejt gjykimit, pastaj procesin e peshimit të mëkateve në peshoren e së vërtetës,

Upuaut ("Hapësi i shtigjeve" egjiptian i lashtë) - zot i luftës, zot ujku, udhërrëfyes i të vdekurve në Duat (jeta e përtejme).

Asnjë perëndeshë nuk është përmendur që nga Mbretëria e Vjetër si udhërrëfyes për të ndjerin. Stema e saj: një mburojë dhe dy shigjeta të kryqëzuara. Kulti i Neith gjithashtu ka pësuar ndryshime me kalimin e kohës. Në një periudhë, ajo filloi të konsiderohej si një perëndeshë mbrojtëse, e lidhur me disa rituale funerali (ajo ishte vigjilente ndaj të ndjerit, përzuri shpirtrat e këqij, duke i goditur me shigjeta nga harku i saj. Perëndesha kishte aftësi shëruese). Ajo veproi si perëndeshë e endje dhe endje. Në këtë drejtim, asaj iu besua shpikja dhe prodhimi i pelenave, të cilat ishin mbështjellë fort rreth mumieve pas proceseve të balsamimit dhe mumifikimit.
Asnjëra nuk u nderua gjithashtu si personifikimi i ujit primordial, perëndeshës nënë; ishte krijuesi i të gjithë gjarpërinjve dhe krokodilëve (infermiere krokodili). Interesante për të.

majtas: Hekati (Artemis?) me pishtarë, mermer, kopje romake e shekullit II pas Krishtit. e., Vatikan; në mes: ?; djathtas: foto nga Wikipedia

Mitologji greke

Hecate - perëndeshë e dritës së hënës, nëntokës dhe gjithçkaje misterioze, ishte gjithashtu perëndeshë e shtrigave, bimëve helmuese dhe bimëve mjekësore, shumë atributeve të tjera të magjisë, dhe në të njëjtën kohë një perëndeshë mbrojtëse nga magjia. Kulti i saj pësoi ndryshime gjatë historisë dhe imazhi u bashkua me shumë perëndesha të tjera që kryenin funksione të ngjashme (Artemis, Selene).
Në periudha të ndryshme, Hecate u përfaqësua me pishtarë që tymosnin, çelësa, kamë, kukuvajka dhe gjarpërinj (nganjëherë në flokët e saj), qen (bushtër) monstruoz nga mbretëria e Hades dhe qen krejtësisht tokësorë. Ndër bimët e lidhura me kultin e saj ishin yew ("toksoni" i greqishtes së lashtë) (një material peme për qepët dhe bashkëtingëllimi me fjalën "helm" (greqishtja e lashtë "toksikon")), hudhra, selvi (një pemë e vdekjes simbolike dhe bota e krimit), aconite, belladonna dhe të tjerët.
Hecate, e bija e Titanëve, e cila mbeti me perënditë pas Titanomakisë, ishte e lidhur me kufijtë realë (muret e qytetit, dyert, udhëkryqet) dhe kufijtë e paprekshëm (bota e njerëzve dhe bota në anën tjetër). Prandaj, Hekata shpesh karakterizohet si një perëndeshë "pragu", një ndërmjetës; rojtari dhe rojtari i hyrjeve nga shpirtrat e këqij dhe mbrojtësi i njerëzve që kanë bërë kalimin si në kuptimin e ngushtë (u nis në rrugë) ashtu edhe në kuptimin më të gjerë (u largua nga jeta tokësore). Prandaj atributet e saj: çelësat dhe pishtarët në të dyja duart, shenjtërimi i hapësirës në të dy anët e kufirit dhe lidhja e saj me qentë roje, tokësorë, ruajtja e shtëpive të njerëzve gjatë natës dhe ato të botës tjetër, ruajtja e hyrjes në botën e krimit në mënyrë që të gjallët nuk mund të kalonin në jetën e përtejme, dhe të vdekurit, demonët dhe fantazmat nuk mund të dilnin prej saj. Kulti i saj lidhet me udhëkryqet, pasi ajo përfytyrohej duke u valëvitur me shpirtrat e të vdekurve sipër tyre.
Në himnin e Homerit për Demetrën, Hekata quhet "e dhembshur", ndoshta për të theksuar shqetësimin e saj për zhdukjen e Persefonës. Ajo ndihmoi Demeter në kërkimin e Persefonës, e cila u rrëmbye nga Hades. Më pas, Hecate u bë shoqëruesja e Persefonit në udhëtimet e saj vjetore në mbretërinë e Hades dhe veproi si një psikopomp.
Perëndesha treshe Hecate, e cila u ngrit në periudhën e vonë, ndoshta kishte një lidhje me shfaqjen e hënës (hëna e plotë, gjysmëhëna dhe hëna në rënie) dhe u identifikua me tre perëndesha: Selene (Hëna) në qiell, Artemis (Gjuetare) në tokë dhe Persefona (Shkatërrues) në botën e krimit.botë.
Shumë popullor në mesin e neopaganëve modernë.

William Blake, Hecate, 1795

nga e majta në të djathtë: Hermesi, figurinë bronzi etruske, rreth 450 para Krishtit. e., ; Hermes, kopje romake shekulli II para Krishtit. e. nga një origjinal grek i shekullit të 5-të para Krishtit. e., Muzeu i Vatikanit, perëndia ka veshur një petasus (kapelë të rrumbullakët), një mantel udhëtari dhe sandale me krahë, foto nga Wikipedia; Hermes, Merkuri, burimi i fotos: ?; Hermes, skulptori flamand Artus Quellinus (XVII), Bashkia e Amsterdamit

Hermesi është perëndia e tregtisë, fitimit, inteligjencës, shkathtësisë dhe elokuencës, që jep pasuri dhe të ardhura në tregti, zot i sportistëve; mbrojtës i lajmëtarëve, ambasadorëve, barinjve, udhëtarëve; mbrojtës i magjisë, alkimisë dhe astrologjisë; lajmëtar i perëndive dhe udhërrëfyes i shpirtrave të të vdekurve në botën e krimit të Hades.
Karakteristikat e Hermes:
- shkopi me krahë i të dërguarit (kerikion ose kaduceus), i aftë për të pajtuar armiqtë. Kaduceus kishte mbi vete dy gjarpërinj (në një version tjetër - dy shirita), të cilat ndërthurën stafin në momentin kur Hermes vendosi ta provonte, duke e vendosur atë midis dy gjarpërinjve luftarakë. Hermesi përdorte shkopin e tij për t'i vënë njerëzit në gjumë ose për t'i zgjuar - në mënyrë që t'i përcillte një mesazh nga perënditë njërit prej njerëzve të vdekshëm, dhe më së shpeshti kjo bëhej në ëndërr.
- Kapelë petasos për mbrojtje nga dielli me buzë të gjerë dhe fleksibël. Petas ishte prej ndjesi, lëkure ose kashte; mbahen kryesisht nga barinjtë, udhëtarët dhe gjuetarët, shpesh së bashku me një mantel; konsiderohet subjekt i jetës rurale.
- sandale me krahë të talarisë, që japin aftësinë për t'u ngritur në ajër.

pikturë e vazos me figurë të kuqe, majtas: Hermesi në peta dhe klamidë, Athinë, pikturë lekythos, ; në mes: Hermesi, nga shek. para Krishtit e., Muzeu i Luvrit; djathtas: fragment i një pikture, Hermesi në petos dhe sandale me krahë, rreth 470-460 p.e.s. BC, Muzeu i Arteve të Bukura, Boston, Massachusetts, SHBA,

majtas: foto nga përdoruesi i Flickr Griselina; në mes: portreti i aktorit grek Euiaon si Perseus (i veshur me talaria) në Andromeda e Sofokliut, 430 pes; djathtas: sandalet e Hermes (Merkurit),

Morpheus është perëndia e ëndrrave, djali i Hypnos. Nëna e tij tregohet si Nyukta (një nga fuqitë kryesore të formimit të botës, personifikimi i errësirës së natës) ose Aglaya (emri fjalë për fjalë do të thotë "E qartë", një nga tre hiret e shoqëruesve të Afërditës, vajza e Zeusit dhe Eurynomes). Ai përshkruhej si një i ri i hollë me krahë të vegjël në tempujt e tij, por në disa monumente të artit ai paraqitet si një plak mjekërr me një lule lulekuqe në dorë. Nga simbolika dhe atributet e Zotit, gjithmonë theksohen veçanërisht ngjyra e zezë (si ngjyra e natës dhe e harresës) dhe lule lulekuqe. Morfeu shpesh përshkruhej i veshur me rroba të zeza me yje argjendi të shpërndara nëpër to. Në duar ai mbante një filxhan me lëng lulëkuqeje, i cili ka një efekt hipnotik relaksues dhe mbështjellës. Nganjëherë besohet se mban një kurorë me lulekuqe në kokë, që simbolizon ëndrrat. Grekët zakonisht e përshkruanin atë në vazo, dhe romakët në sarkofagë.

Thanatos është personifikimi i vdekjes, vëllai binjak i perëndisë së gjumit Hypnos, djali i Nyukta. Më shpesh ai përshkruhej si një i ri me krahë me një pishtar të shuar në dorë.

Charon është bartësi i atyre shpirtrave të të vdekurve, kockat e të cilëve gjetën paqen në varr, përtej lumit Styx, i cili ndau botën e të gjallëve nga nëntoka e Hadesit të vdekur, djalit të Erebus dhe Nyukta. Ai u portretizua si një plak i zymtë me lecka. Për transferimin e shpirtrave, ata marrin pagesën (navlon) prej një oboli (sipas riteve të varrimit, ai ndodhet nën gjuhën e të ndjerit). Në asnjë rrethanë askush nuk do të transportohet prapa.

Carl Emil Doepler, dizajne kostumesh të krijuara në 1876 për prodhimin e operës epike të Wagnerit "Der Ring of the Nibelung", pjesa e dytë e saj "Die Walküre"

Mitologjia gjermano-skandinave

Valkyries janë bijat e Odinit, bijat e luftëtarëve të lavdishëm ose mbretërve që fluturojnë mbi kuaj me krahë mbi fushën e betejës dhe marrin luftëtarët e rënë. Të vdekurit shkojnë në pallatin qiellor - Valhalla. Ato përshkruhen në forca të blinduara, helmeta me brirë ose krahë, me mburoja dhe shtiza. Sipas legjendës, shkëlqimi i armaturës së tyre bën që dritat veriore të shfaqen në qiell.
Vizualisht, imazhi interpretohet si kombinim i gjinisë femërore dhe mashkullore, një vajzë e veshur si një luftëtare.

Një paralele shumë interesante është midis paraqitjes së Hermesit të lashtë grek me një kapelë dhe mantel me strehë të gjerë (veshje udhëtarësh dhe fshatarësh) dhe pamjes në të cilën udhëton Odini skandinav (mantel blu dhe kapele e ndjerë).
Sipas mendimit tim, nga kjo veshje, karakteristike e udhëtarëve (arketipi Explorer-Explorer), u rrit kapuçja mesjetare (një kapuç me pelerinë që mbulonte shpatullat) dhe më pas një mantel me kapuç, në të cilin përfaqësuesit e Arketipi i magjistarit janë kaq shpesh të veshur.

Mitologjia etruske

Orkus - një hyjni e vogël ose demon me mjekër, i përshkruar si i mbuluar me lesh, ndonjëherë me krahë; çoi shpirtrat e njerëzve në jetën e përtejme. Më vonë ai filloi të mendohej si sundimtari i botës së krimit, më pas funksionet e tij u shpërbënë në imazhin e Plutonit, analogu romak i Hadesit grek.

Mitologjia e Majave

Ish Tab - perëndeshë e vetëvrasjes dhe sakrificës, e lidhur gjithashtu me pjellorinë dhe eklipset hënore; luftëtarë të patronizuar që ranë në betejë dhe gra që vdiqën gjatë lindjes; psikopomp vetëvrasës. Majat kishin një qëndrim pozitiv ndaj vetëvrasjes, e cila barazohej me një sakrificë ose një vepër ushtarake.

Në krishterim, funksionet e një psikopompi mund të shihen te engjëjt, Kryeengjëlli Michael dhe Shën Pjetri.

Kërkimi i vetvetes është çelësi për veten më të lartë. Pint Alexander Alexandrovich

Një përcjellës që lidh dy botë

Njeriu ka mësuar të përdorë energjinë elektrike për qëllimet e veta, por kjo nuk do të thotë se njeriu e kupton se çfarë është elektriciteti, çfarë është rryma? Çfarë është rryma elektrike? Në fund të fundit, për të kuptuar thelbin e rrymës elektrike është të kuptosh shumë. Në fund të fundit, njeriu është përcjellësi ndërmjet kësaj bote dhe kësaj bote.

Këtu është një llambë. Cfare eshte? Ekziston një tel i caktuar i një ose një tjetër cilësie dhe cilësie, dhe midis tij në një skaj dhe në tjetrin ka një ndryshim potencial, dhe kur një rrymë rrjedh nëpër të, ajo fillon të lëshojë dritë. Ekziston një ndryshim potencial, dhe ai që quhet përçues. Në këtë përcjellës ndodhin disa ndryshime; ai fillon të shkëlqejë dhe të nxehet. A nuk është njeriu i njëjti dirigjent që ka një fund këtu, në të ashtuquajturën botë materiale, dhe anën tjetër në botën jomateriale? Dhe nëse një person bie në njërën nga këto anë, atëherë çfarë do të ndodhë?

Për shembull, nëse marrim një bateri dhe një lloj përcjellësi - një tel. Ne do të aplikojmë një skaj të telit në minus, por plusi nuk do të mbyllet. A do të rrjedhë rryma përmes këtij teli? Jo, nuk do të funksionojë. Nëse e zbatojmë atë në plus, por nuk e zbatojmë atë në minus, atëherë asgjë nuk do të ndodhë. Vetëm nëse e aplikojmë njëkohësisht në plus dhe minus, rryma do të rrjedhë nëpër të. Pra, nëse një person i bie "materialiteti", atëherë asnjë rrymë nuk kalon nëpër të, por nëse ai bie pas asaj që quhet "shpirtërore", atëherë nuk kalon as rrymë nëpër të. Nëse është edhe aty edhe aty në të njëjtën kohë, rryma rrjedh nëpër të. Ndoshta ky është qëllimi kryesor i njeriut. Drejtoni rrymën e dashurisë.

Përçuesit janë shumë të ndryshëm. Nga çfarë karakterizohet një dirigjent? Rezistenca. Nëse rezistenca e përcjellësit është shumë e lartë, atëherë kur rryma rrjedh nëpër të, ajo fillon të nxehet shumë. Nëse ka një lidhje të dobët ose teli është i grisur, fillon shkëndija. Këto analogji ndihmojnë për të kuptuar më mirë se çfarë po ndodh me një person.

Ka njerëz me të cilët diçka fillon të ndodhë, hyjnë disa dridhje, por ata nuk e kuptojnë, nuk dinë ku ta drejtojnë këtë energji, me kë të ndërveprojnë, si ta transmetojnë atë dhe më pas mund të ndodhë një qark i shkurtër. Kam parë raste të tilla kur nga një person rrjedh një rrymë, madje diçka ndizet prej tij, ai është, si të thuash, një lloj nyje energjie, por kjo nyje nuk ka krijuar lidhjen e nevojshme, nuk di ku ta drejtojë energjinë. . Gjithçka është e lidhur me gjithçka, dhe kjo nuk është vetëm një frazë. Dhe nëse ka rrymë, është shumë e rëndësishme ta drejtoni atë në mënyrë korrekte.

Ju pyetët se cila është detyra e njeriut? A mund ta kuptojë atë? Dhe kështu ne shohim se detyrat janë shumë të ndryshme. Në nivel personal, ato janë të përcaktuara, dhe nëse jo, atëherë ato do t'ju ndihmojnë t'i identifikoni ato. Do t'ju thonë se çfarë duhet të bëni, për shembull, nga gruaja, burri, shefi, politikanët, të afërmit etj. Ata nuk do t'ju lënë pa detyra. Por a janë këto detyrat që vërtet dëshironi të bëni, a janë këto detyrat për të cilat keni ardhur vërtet këtu? Por për të njohur detyrat në një shkallë tjetër, jo personale, duhet t'i shihni ato, për këtë ju duhet të keni Vision. Për ta bërë këtë, ne duhet të bëjmë të gjithë punën që bëjmë këtu. Ne duhet të heqim gjithçka që na pengon të shohim vërtet, dhe atëherë ndoshta do të lindë një vizion që do t'ju tregojë shumë gjëra, përfshirë këtë. A keni ndonjë pyetje?

- Unë kam një pyetje, por pas asaj që thatë, e kam të vështirë ta formuloj. Nuk e kuptoj se si ky vizion është tashmë një veprim? Nuk më shkon. Nuk e di se me çfarë lidhet kjo, me cilën nga pronat e mia, por thjesht nuk mund ta imagjinoj.

Skaji i botëve është si një lumë, shpesh i zjarrtë (në veçanti, lumi sllav-Smorodinka, Styx dhe Acheron grek, etj.). Në këtë drejtim, është e qartë se krijesa që lëvizte shpirtrat përtej këtij kufiri shpesh perceptohej si imazhi i një transportuesi varkë, Karoni.
Ky lumë është lumi i harresës dhe kalimet nëpër të nënkuptojnë jo vetëm transferimin e shpirtrave nga bota e të gjallëve në botën e të vdekurve, por edhe prishjen e të gjitha lidhjeve, kujtesës dhe lidhjes me Mbibotën. Kjo është arsyeja pse ata e quajnë atë Lumi pa Kthim, pasi nuk ka më argumente për ta kaluar atë. Është e qartë se funksionet e Transportuesit, i cili kryen këto ndërprerje të lidhjeve, nevojiten urgjentisht në procesin e disinkarnimeve. Pa veprën e tij, shpirti përsëri dhe përsëri do të lidhet me zinxhirë në vende dhe njerëz të paçmuar për të, dhe kështu do të kthehet në një utukku - një i vdekur endacak.

Zbulimi si manifestim i Ruajtësit të Madh të Pragut, Bartës i shpirtraveështë pjesëmarrës i domosdoshëm në dramën e vdekjes. Duhet të theksohet se Transportuesi hapet si një motor me një drejtim, sepse ai merr vetëm shpirtra në mbretërinë e të vdekurve, por kurrë në jetë (përveç incidenteve të jashtëzakonshme mitologjike) nuk mund t'i kthejë ata.
Një nga të parët që zbuloi nevojën për këtë personazh ishin sumerët e lashtë, për të cilët funksionet e një udhërrëfyesi të tillë kryheshin nga Namtarru, e cila ishte ambasadori i mbretëreshës së mbretërisë së të vdekurve Ereshkigal. Në fakt, me urdhër të tij, demonët Gallu morën shpirtra në mbretërinë e të vdekurve. Duhet të theksohet se Namtarru konsiderohej djali i Enlil dhe Ereshkigal, që do të thotë se ai kishte një pozitë mjaft të lartë në hierarkinë e perëndive.

Egjiptianët gjithashtu përdorën gjerësisht imazhet e transportuesve në tregimet për bredhjet pas vdekjes së shpirtit. Ky funksion, ndër të tjera, i atribuohet Anubis - Lord of the Duat, pjesa e parë e botës së krimit. Një bashkim interesant është midis Anubis me kokë qeni dhe Ujkut Gri - Udhërrëfyesi për botën tjetër nga legjendat sllave. Përveç kësaj, nuk është pa arsye që Semargl, Zoti i Portave të Hapura, u përshkrua gjithashtu si imazhi i Qenit me krahë. Imazhi i Mbrojtësit të botëve ishte një nga eksperimentet më të lashta në takimet me natyrën kontradiktore të Pragut. Qeni ishte shpesh udhërrëfyesi i shpirtit dhe shpesh flijohej në varre, në mënyrë që të shoqëronte të ndjerin në rrugën për në botën tjetër. Grekët e huazuan këtë funksion mbrojtës nga Cerberus.

Roli i parë i etruskëve Bartës i shpirtrave iu dhanë Turmas (Hermes i grekëve, i cili ruajti këtë funksion të psikopompit - udhëheqës i shpirtrave në mitologjinë e mëvonshme), dhe më pas Harut (Harun), të cilin grekët ndoshta e perceptuan si Charona. Mitologjia e lashtë greke ndau gjykimet në lidhje me Psychopomp ("udhërrëfyes" i shpirtrave, përgjegjës për largimin e shpirtrave nga bota e zbuluar, rëndësia e të cilit tashmë është diskutuar) dhe Transportuesi, i cili kryen funksionet e një kujdestari - Portieri. Hermes Psychopomp në mitologjinë e lashtë vendosi akuzat e tij në varkën e Charonit. Është kureshtare që Hermes Psikopopmpi shpesh paraqitej si imazhi i Cynocephalus - me kokë qeni.

Plaku Karoni(Χάρων - "i ndritshëm", që do të thotë "sy të shkëlqyeshëm") ai është një personifikimi më popullor Bartës i shpirtrave në mitologjinë antike. Për herë të parë, emri i Charon kujtohet në një nga vargjet e ciklit epik - Miniada.
Karoni e transporton të ndjerin përmes ujit të një lumi nëntokësor, duke pranuar pagesën për këtë në një obol (në ritet e varrimit vendoset nën gjuhën e të ndjerit). Kjo traditë ishte e përhapur në mesin e grekëve jo vetëm në periudhat helene, por edhe në periudhat romake të historisë greke, u ruajt në mesjetë dhe madje mbetet edhe sot e kësaj dite. Karoni transporton vetëm ata të vdekur, hiri i të cilëve ka gjetur paqen në varr. Në Virgil, Karoni është i mbuluar me një plak të pistë, me një mjekër të zhveshur me flokë gri, me sy të djegur dhe me rroba të papastra. Duke mbrojtur ujin e lumit Acheron (ose Styx), ai përdor një shtyllë për të transportuar fantazmën në një lundër, disa i vendos në kanoe dhe i dëbon të tjerët që nuk kanë gjetur rrugën e tyre në tokë nga bregu. Sipas legjendës, Charon u lidh me zinxhirë për një vit për transportimin e Herkulit përmes Acheron. Në formën e një përfaqësuesi të botës së krimit, Karoni filloi më vonë të njihej si një demon i vdekjes: në këtë fat ai doli përpara, me emrat Charos dhe Charontas, te grekët modernë, të cilët e prezantojnë atë ose në formën e një zog i zi që zbret mbi viktimën e tij, ose në formën e një kalorësi, duke përzënë një turmë të vdekurish në ajër.

Mitologjia e Veriut, ndonëse nuk e vë theksin në lumin që përshkon botët, megjithatë ka informacione për të. Në urën mbi këtë lumë (Gjoll), në veçanti, Hermod takoi gjigantin Modgud, i cili e la të kalonte në Hel dhe, me siguri, Odin (Harbard) refuzoi ta transportonte Thorin përmes këtij lumi. Është interesante që në fund vetë Asi i Madh fiton funksionin e një Transportuesi, gjë që flet edhe një herë për statusin e tij të lartë si një figurë e tillë tradicionalisht e padukshme. Për më tepër, vetë fakti që Thor u gjend në bregun e kundërt të lumit tregon se, përveç Harbardit, kishte edhe një varkëtar tjetër për të cilin një transport i tillë ishte i zakonshëm.

Në mesjetë, ideja e Transportit të Shpirtrave gjeti formimin dhe vazhdimin e saj. Prokopi i Cezaresë, një historian i Luftës gotike (shek. 6), jep një histori se si shpirtrat e të ndjerit shkojnë në det në ishullin Britia: "Peshkatarët, tregtarët dhe fermerët jetojnë përgjatë bregut të kontinentit. Ata janë nënshtetas të frankëve, por nuk paguajnë taksa, sepse që në lashtësi kanë pasur detyrën e vështirë të transportimit të shpirtrave të të ndjerit. Çdo natë transportuesit presin në kasollet e tyre për trokitje konvencionale dhe zërin e krijesave të padukshme që i thërrasin në punë. Atëherë njerëzit ngrihen menjëherë nga shtretërit e tyre, të aktivizuar nga një forcë e panjohur, zbresin në breg dhe gjejnë atje varka, por jo të tyret, por të huaj, absolutisht të prirur për t'u nisur dhe boshatisur. Transportuesit zbresin në kanoe, marrin rremin dhe shohin se nga barra e kalorësve të padukshëm, të panumërt, varkat ulen rëndë në ujë, sa një pëllëmbë nga anët. Një orë më vonë ata mbërrijnë në bregun përballë dhe, megjithatë, me anijet e tyre vështirë se do ta kalonin këtë rrugë qoftë edhe për një ditë të tërë. Pasi kanë arritur në ishull, kanoet shkarkohen dhe bëhen aq pa peshë sa që vetëm pjesa e tij mezi prek ujin. Transportuesit nuk mund të shohin askënd në itinerarin e tyre ose në brigje. Ata ndjejnë vetëm një zë që thërret emrat, titujt dhe marrëdhëniet e secilit prej atyre që vijnë, dhe kur është një grua, atëherë emrin e burrit të saj.”

Krishterimi përdor figurën e Engjëllit të Vdekjes, shpesh e njohur me emrin Azrael (hebraisht "Zoti ndihmë"), për të shpjeguar rrethanën e analizuar të disinkarnimit. Ndër të krishterët, engjëlli i vdekjes nganjëherë quhet Kryeengjëlli Gabriel. Në çdo rast, njihet nevoja për një krijim që ndihmon në kapërcimin e pragut midis qenies dhe vdekjes.
Rrjedhimisht, përveç Udhërrëfyesit, i cili e lehtëson shpirtin në kalimin e rrugës nga qenia deri në fund, në këtë rrugë nevojitet edhe një imazh që e bën këtë lëvizje të pakthyeshme. Në fakt, ky funksion i Bartësit të Shpirtrave i jep atij hijen e personazhit më të errët në procesin e dispersonifikimit.

Gjatë përvojës së tij të parë të marrjes së peyote, Carlos Castaneda ("Dera për në botët e tjera") "ngriti kokën dhe vuri re një qen të vogël të zi pikërisht përballë tij. Qeni iu afrua tiganit dhe filloi të rrihte ujin. Unë u ngrita dora ime për ta larguar nga uji, por duke u përqendruar duke e parë, zbulova se qeni po bëhej transparent! Uji ishte viskoz dhe me shkëlqim; pashë se si derdhej në fyt të qenit në trupin e tij, përhapet në mënyrë të barabartë në të gjithë dhe derdhet përmes secilit prej qimeve të tij. Lëngu i ndritshëm lëvizi përgjatë leshit dhe e la atë, duke formuar një aureolë transparente, të harlisur, të mëndafshtë. Në atë moment ndjeva konvulsione të forta dhe menjëherë një të ngushtë e të ulët tuneli, shumë e vështirë dhe tepër e ftohtë."

Qeni i egër në formë çakalli është një formë e manifestimit të zotit të të vdekurve, Anubis; Anubis i zi nga "ana tjetër e jetës" e pret të ndjerin, e shoqëron në breg në maunën e të vdekurve dhe është i pranishëm në peshimin e zemrës.

Sipas indianëve Keçua Andet Qendrore, qentë e zinj transportojnë shpirtrat e të vdekurve përtej lumit (gjak).

Métis Kolumbia veriore, rajoni Aritama (pasardhësit e Kogi, Chimila dhe/ose Yupa) besojnë se një qen i zi e çon të ndjerin përmes lumit të lotëve, një qen të bardhë përmes lumit qumësht dhe një qen i zi përmes atij gjakatar.

eskimezët Labradorët besojnë se rruga për në botën e poshtme shtrihet përgjatë një pasazhi të gjatë të errët, të ruajtur nga një qen që ruan shpirtrat.

Chukchi ata mendojnë se i ndjeri po kalon nëpër botën e qenve. Qentë nxitojnë drejt tij dhe e kafshojnë nëse një person i trajtonte keq gjatë jetës së tij [Bogoraz 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Ainu Ata besojnë se shpirti vjen në një degëzim në rrugën në botën e të vdekurve, njëri të çon në fshatin e perëndive, tjetri në nëntokën e lagësht. Një qen e çon shpirtin përgjatë njërës prej rrugëve.

Sipas legjendave Komi-Permyaks , një qen është "takimi i parë në botën tjetër" [Koroleva 2004].

U çuvash Besohet se kur të ndjerin e ulin në varr, një qen i zi e godet me kamxhik. Është kjo goditje që e dërgon një person në një botë tjetër [Salmin, dorëshkrim].

Dhe sipas legjendës Marie , hyrjen e nëntokës e ruajnë qentë e zotit të të vdekurve.

Sipas Avesta(Vd, XIII). Në urën Chinvat që çon në parajsë, shpirti u takua nga një vajzë e bukur, e shoqëruar nga dy qen që ruanin urën dhe hynë në betejë me shpirtrat e këqij që ndiqnin shpirtin.

Shumë shembuj të tjerë të ngjashëm mund të shihen në artikullin e Yu.E. Berezkina "Qeni i zi në lumin e lotëve".

Shenja e fundit, e trembëdhjetë, e zodiakut meksikan, që përfaqëson periudhën e kaosit, të përjetësisë, ishte plejada e Qenit, e lidhur me konceptin e vdekjes dhe, në të njëjtën kohë, me ringjalljen, rinovimin.

Në Indinë e lashtë, qentë me katër sy me hundë të gjera, roje dhe lajmëtarë të Yama, "mbretit të të vdekurve", bredhin mes njerëzve, duke kërkuar prenë e tyre - njerëz që janë të destinuar të vdesin.

Midis Zoroastrianëve, qeni është krijesa e dytë më e shenjtë pas njeriut, "krijesa më e hirshme". Ushqimi i një qeni, duke përfshirë ushqimin ritual, ka një rëndësi të madhe: ushqimi që i jepet qenit është i destinuar për shpirtrat e të vdekurve; Koha e ushqyerjes së qenit - menjëherë pas perëndimit të diellit - i përket fravashit, shpirtrave të të vdekurve. Për të kryer ritet e varrimit në Zoroastrianizëm, përdoren qen të bardhë "me katër sy" (me pika të errëta nën sy). "Katër sytë" i referohet aftësisë së qenve për të parë vetë vdekjen.

Shumë mite të hershme të popujve të ndryshëm kishin një sërë tiparesh të përbashkëta; në veçanti, njerëzit ishin të bindur se shpirti kishte nevojë për një udhërrëfyes që mund t'i tregonte rrugën në jetën e përtejme. Disa nga këta udhërrëfyes ishin të sjellshëm dhe me të vërtetë u përpoqën të ndihmonin shpirtin, ndërsa të tjerët duruan dhimbje dhe tortura. Edhe në fetë moderne, ka perëndi ose demonë që luajnë rolin e udhërrëfyesve të tillë (psikopompë), gjë që vërteton edhe një herë se njerëzit që kanë jetuar mijëra vjet më parë nuk ishin aq të ndryshëm nga ne.

1. Ogmios

Ogmios ishte perëndia kelt e elokuencës dhe gjithashtu një psikopomp. I përshkruar si një version i vjetër i heroit grek Herkulit, dhe në disa raste perëndisë Hermes, Ogmios përdori elokuencën e tij për të bindur njerëzit që ta ndiqnin atë në botën e krimit.

Ogmios kishte gjithashtu aftësinë për të krijuar përkufizime - pilula mallkuese - të cilat ai i përdorte për të lidhur njerëzit me veten e tij. Kur një shpirt pranoi ta ndiqte, Ogmios lidhi zinxhirë në gjuhën e viktimës së tij dhe e nxori shpirtin përmes veshëve. Shkrimtari romak Lucian shkroi se ata që ishin skllavëruar nga Ognios ishin të lumtur të uleshin në zinxhirin e tij dhe të dëshpëruar për t'u çliruar.

2. Papa Gede

Papa Gede është perëndia e vdekjes në fenë vudu. Papa Guede besohet të jetë kufoma e personit të parë që nuk vdiq. Ai pret në udhëkryqin midis jetës dhe vdekjes dhe shoqëron shpirtrat e të ndjerit së fundmi në Guinea - bota e shpirtrave. Meqenëse feja ishte e popullarizuar në mesin e skllevërve afrikanë, ata zakonisht e imagjinonin vetë Afrikën si jetën e përtejme.

Papa Gede di gjithçka që ndodh në të gjithë botën çdo minutë - si për të gjallët ashtu edhe për të vdekurit. I përshkruar në mënyrë tipike si një burrë i veshur me një kapele dhe një puro, Papa Gede është i njohur për forcën dhe sensin e tij të ashpër të humorit. Gjatë ceremonisë për hyjnitë nga panteoni i fesë vudu, Papa Ged nderohet përmes libacioneve. Nëse e takoni, ofroni rum - kjo është pija e tij e preferuar.

3. Izanami jo Mikoto

Izanami no Mikoto është perëndeshë e krijimit dhe vdekjes në fenë Shinto. Në kuptimin tradicional, Izanami no Mikoto nuk është një psikopomp, ajo është një shinigami - për ndjekësit e Shinto, një perëndi ose perëndeshë që mund të shkaktojë drejtpërdrejt ose tërthorazi vdekjen e të vdekshmëve. Përkthyer, emri i saj do të thotë "Ajo që fton".

Përveç rolit të saj si një pseudo-psikopopampe, ajo njihet edhe si krijuesja e botës së parë, të cilën e krijoi së bashku me Izanagi no Mikoto, bashkëshortin e saj. Ajo vdiq duke lindur djalin e saj Kagutsuchi, i cili personifikon zjarrin. Izanagi no Mikoto më vonë vrau djalin e tij, duke mos e falur atë që shkaktoi vdekjen e gruas së tij.

4. Oya

Oya ishte perëndeshë e zjarrit, shkatërrimit dhe botës së krimit në mitologjinë Joruba. Oya njihej gjithashtu si hyjnia e lumit Niger dhe një luftëtar i fortë. Ajo ishte roje e portave të vdekjes, ku priste shpirtrat e të vdekurve për t'i ndihmuar ata në rrugën e tyre për në rimishërimin e tyre të ardhshëm.

Megjithatë, ajo nuk ishte personifikimi i vdekjes në mitologjinë Jorube, përkundrazi Oya ishte përfaqësuesja e jetës dhe besimi në të ishte i lidhur ngushtë me besimin në rimishërim. Nëse doni ta kënaqni atë, sillni asaj një dhuratë me patëllxhanë ose verë të kuqe - perëndeshë pranon sakrifica të tilla në mënyrë më të favorshme.

5. Anguta

Anguta ishte perëndia supreme e Inuitëve dhe puna e tij ishte e ndryshme nga ajo e shumicës së psikopompëve. Së pari, Anguta duhej të merrte shpirtrat e të vdekurve në Adliwun, një lloj purgator për inuitët. Më pas, Anguta rrahu shpirtin për ca kohë, e përcaktuar nga numri i mëkateve që personi kreu gjatë jetës së tij. Pas dënimit të mjaftueshëm, që zakonisht zgjatte rreth një vit, shpirti u lejua të shkonte në Quidlivun, ose në botën e Hënës, ekuivalenti Inuit i Parajsës.

Emri i Angutës do të thotë "Prerës", dhe ai e mori pseudonimin e tij sepse ai e bëri copë-copë vajzën e tij, duke e kthyer kështu në një perëndeshë.

6. Veles

Velesi ishte perëndia sllave e tokës, bagëtisë dhe botës së krimit. Emri i tij vjen nga fjala lituaneze "vele", që do të thotë "hije e vdekjes". Në mitologjinë sllave, bota përfaqësohej si një pemë e madhe, me Velesin në bazë, i përshkruar si një gjarpër i ndërthurur rreth rrënjëve.

Velesi ishte vazhdimisht në mosmarrëveshje me Perunin (zotin suprem të mitologjisë sllave dhe perëndinë e bubullimave dhe vetëtimave) sepse ai vodhi bagëtinë e tij. Velesi zakonisht përshkruhej me brirë dhe, si shumë perëndi të lashta të botës së krimit, u shndërrua në Satana nga misionarët e hershëm të krishterë.

7. Gwin Ap Nudd

Në mitologjinë e Uellsit, Gwyn Ap Nudd nuk ishte vetëm mbreti i zanave, por edhe zoti i botës së krimit të quajtur Annwn. Kjo botë ishte shumë e ndryshme nga shumica e mbretërive nëntokësore të ngjashme nga mitologjitë e tjera - të vdekshmit mund të hynin dhe të dilnin lirisht nga ajo si të donin, edhe kur ishin gjallë.

Herë pas here, Gwyn Ap Nudd përmendej si mjeshtri i Gjuetisë së Egër - hipur nëpër qiell mbi kuaj, i shoqëruar nga qentë e mbinatyrshëm, zagarët e Annwn, duke mbledhur shpirtrat e njerëzve. Roli i tij si psikopomp lidhej veçanërisht me luftëtarët keltë të vrarë në betejë. Gwyn Ap Nudd njihet edhe si “Blackface”.

8. Ish Tab

Ish Tab ishte perëndeshë e vetëvrasjes në mitologjinë Mayan. Ajo nganjëherë quhej "Gruaja me litar" sepse shpesh përshkruhej me një litar rreth qafës dhe sytë e saj të mbyllur. Për popullin Mayan, ndryshe nga shumica e kulturave, vetëvrasja, veçanërisht me varje, konsiderohej një mënyrë e nderuar për të vdekur.

Jo vetëm që Ish Tab ishte mbrojtësja e vetëvrasjeve, ajo gjithashtu patronizonte luftëtarët e rënë në betejë dhe gratë që vdisnin gjatë lindjes, duke përcjellë shpirtrat e tyre në parajsë, ku do të shpërbleheshin dhe do të çliroheshin përgjithmonë nga sëmundjet dhe hidhërimet e botës. Në faqen e saj ishte një rreth i zi, që përfaqësonte njollën e mishit për shkak të kalbjes.

9. Kokë kau dhe fytyrë kali

Koka e Kaut dhe Fytyra e Kalit ishin një palë rojtarë të botës së krimit nga mitologjia kineze. Siç sugjerojnë emrat e tyre, ata ishin njerëz me disa pjesë të trupit, përkatësisht një ka dhe një kalë. Detyra e tyre ishte të shoqëronin shpirtrat e të ndjerit së fundmi në rrugën e tyre për në Diyu - nëntokën kineze. Ata mund të mashtrohen, si Sun Wukong, mbreti i majmunëve, i cili e bëri veten të pavdekshëm duke fshirë emrin e tij nga libri i të vdekurve.

Ndryshe nga shumica e psikopompëve, këta perëndi mund t'i ndëshkonin të vdekurit për mëkatet e tyre përpara se të mund të rimishëroheshin. Dhe asnjë fjalë se çfarë do të ndodhë nëse qeshni me kokat e tyre.

10. Gropë

Yama është perëndia hindu e vdekjes dhe gjithashtu një psikopomp, ndonjëherë i quajtur edhe Yamarya. Yama jetonte në Naraka, një purgator ku të vdekurit duhej të vuanin ndëshkimin për mëkatet e tyre përpara se të rimishëroheshin. Kishte shtatë nivele të ndryshme në Naraka dhe ishte detyra e Yama-s që ta drejtonte shpirtin në nivelin e dëshiruar. Yama ishte gjithashtu përgjegjës për drejtimin e shpirtrave në Svarga, ose parajsë, nga të cilat ishin gjithashtu shtatë.

Ai u vra një herë nga Shiva për mosrespektim të hyjnisë dhe më pas u ringjall, kështu që Shiva ishte i vetmi zot që Yama e respekton dhe adhuron. Yama mban një lak në dorën e majtë, të cilën e përdor për të kapur shpirtin për ta nxjerrë nga trupi.