ذن بودیسم - دایره المعارف بودیسم. III

سلام خوانندگان عزیز! این مقاله به مبانی آموزش رایج شرقی مانند ذن بودیسم پرداخته خواهد شد. این یک دین مستقل است که هدف آن درک ماهیت ذهن و خرد است. ما اصول اساسی آن را در نظر خواهیم گرفت و اینکه چگونه در عمل می توانید حقیقت را با کمک این دانش باستانی درک کنید.

ذن در سپیده دم قرن ششم در چین به وجود آمد. با این حال، تنها پس از رسیدن به ژاپن، آموزش گسترده شد. فقط در VII-VIII اتفاق افتاد. بنیانگذار اصلی این گرایش بودیدارما است که حکمت بودایی را نیز تجسم می کند.

فرمول اساسی برای درک ماهیت ذهن مدیتیشن است که به شما امکان می دهد به سطح کاملا جدیدی از خودآگاهی و روشنگری برسید.

مختصری در مورد دکترین

ذن بودیسم همزیستی از باورهای چینی و هندی است که در سنت ژاپنی ضرب شده است. این شامل عناصر زیر است:

• جینگتو (بودیسم سرزمین خالص)؛
• Madyamaka و Mahasanghika;
• Tendai، Shingon و Kegon (آموزه های ژاپنی).

با وجود آمیختگی سبک ها و مکاتب مختلف، آموزه های بودیدارما تفاوت های خاص خود را دارد. این جنبش مذهبی با نگرش «سبک» نسبت به متون مقدس مشخص می شود. تمرین مداوم حرف اول را می زند، به همین دلیل است که برخلاف سایر باورها بسیار محبوب است.

Daisetsu Teitaro Suzuki (1870/10/18 - 1966/07/12). فیلسوف ژاپنی و مروج اصلی ذن بودیسم

"ساتوری روح ذن است و بدون آن هیچ چیز وجود ندارد." (D.T. سوزوکی)

ماهیت اصلی آموزش، درک ساتوری است. دارای ویژگی های زیر است:

• غیر منطقی، غیر قابل توضیح؛
• احساس شهودی طبیعت اطراف؛
• احساس لذت، سرخوشی در نتیجه تحقق چیزی گریزان؛
• ایجاز و ناگهانی

اصول

ذن بودیسم را نمی توان به هیچ رسمی تقلیل داد. این راه رهایی است، اما نه فلسفه، نه روانشناسی، نه علم. ذن در هر چیزی که انسان را احاطه می کند خود را نشان می دهد. این باعث می شود که او با تائوئیسم، یوگا و برخی دیگر از دانش های شرقی مرتبط باشد.

اصول اساسی ذن بودیسم را می توان به شرح زیر خلاصه کرد:

1. «بودا» شدن از طریق تأمل در طبیعت.
2. آگاهی انسان اوج همه چیز است.
3. عدم پذیرش متون مقدس، تفسیر خاص آنها.
4. رد کلمات و متون قابل استفاده به عنوان پایگاه دانش.

این چهار ایده، فلسفه دین را در سنت جهانی توصیف می کنند و به وضوح تعلیم را از شاخه های دیگر بودیسم محدود می کنند.

اصل اول

این موقعیت شامل تعمق در طبیعت خود برای دستیابی به سطح خاصی از آگاهی است. بر اساس متون مقدس، شخصی که این اصل را اجرا می کند، آرزوی بودا شدن را ندارد، زیرا این هدف نهایی آموزش نیست.

با این حال، بودا توسط ذهن بالاتر درک نمی شود، مانند خداوند یا الله، او در بالای یک شخص نمی ایستد، او "در سراسر جهان پراکنده است". ذره آن در هر یک از افراد زنده، گیاهان، جانوران و هر جسم اطراف آن وجود دارد.

بودیسم ذن خواستار دیدن طبیعت با "ذهن باز"، درک خود و فضای اطراف به عنوان بخشی از یک ارگانیسم بزرگ است. هدف اصلی دستیابی است ساتوریبه عنوان یک حالت خاص ذهنی، از طریق مدیتیشن.

اصل دوم

هماهنگی درونی و آرامش ذهنی یک کار فردی ثابت بر روی ذهن شماست. ذن می آموزد که هر فردی مسیر رهایی و مسیر خاص خود را دارد که از طریق آن می توان به آگاهی روشنگرانه دست یافت.

پیرو با رهایی از تضادها و تضادهای درونی، به تدریج استعداد تشخیص «گندم از کاه» را به دست می‌آورد و دیگر نگران چیزهای کوچک نیست، آگاهانه‌تر زندگی می‌کند و به دنیای اطراف و درون خود می‌اندیشد.

اصل سوم

از متون و کتاب ها فقط در مرحله اول آموزش شاگرد استفاده می شود. آنها به یادگیری نکات فکری اصلی فلسفه بودایی کمک می کنند. مطالعه عمیق بیشتر ادبیات خاص، به گفته معلمان، برعکس، دانش آموز را از درک دانش باز می دارد.

اصل چهارم

ذن یک شاخه است. این یک جهت گیری عملی عالی دارد، بنابراین ارتباط بین دانش آموز و معلم بسیار مهم است. این مفهوم ادعا می کند که با بودیسم مرتبط است، با این حال، پیروان آن سوتراها و شستراها را مطالعه نمی کنند، و آنها را چیزی بیش از مقالات غیر ضروری در نظر نمی گیرند.

آگاهی واقعی از طریق "انتقال مستقیم دارما" از معلم به دانش آموز به دست می آید و بالاترین تجلی "چان پدرسالارانه" (نسب) است. بسیار مهم است که ذن کناره گیری از دنیا را تمرین نکند، بلکه به زندگی و تعامل با دیگران کمک کند.

استفاده عملی

تجربه معنوی و رشد در بودیسم ذن به مطالعه ادبیات خاص وابسته نیست. عمل در این دین اساس همه تغییرات در آگاهی انسان است. به همین دلیل است که ذن در سراسر جهان بسیار محبوب است، زیرا برای پیرو این آموزه، کشور محل سکونت، دیدگاه های سیاسی و موقعیت اجتماعی مهم نیست.

هم وکلا، هم وکلا از ایالات متحده آمریکا و هم ماهیگیران فقیر در ویتنام می توانند این دکترین را اجرا کنند. و هر یک از آنها هر شانسی برای رسیدن به روشنایی و هماهنگی دارند.

به عنوان یک آموزش روانی، معلمان اغلب داستان هایی از زندگی پدرسالاران مشهور (کوان) به پیروان ارائه می دهند. هدف آنها این است که عقلانیت تفکر را به چالش بکشند و در نتیجه ذهن را انعطاف پذیرتر کنند.

مراقبه- تمرین پیشرو در ذن بودیسم، نماد واقعی رهایی. این تمرینات به شما کمک می کند تا مشکلات زیر را حل کنید:

1. خشم و نفرت را از خود دور کنید. فرد یاد می گیرد که کارهای بد انجام ندهد، تسلیم احساسات منفی شود. مدیتیشن به شما این امکان را می دهد که منبع شر را در درون خود ریشه کن کنید و در هر شرایطی آرام بمانید.
2. . هدف از تمرینات عملی کنار آمدن با وضعیت موجود و پذیرش تمام شرایطی است که برای شخص پیش می آید. این رویکرد به شما این امکان را می دهد که کارمای خود را با شایستگی بیشتری "کار کنید".
3. امتناع از زیاده روی. بسیاری از چیزهای اطراف، اشیاء، مردم، بر اساس مفهوم ذن بودیسم، مطمئناً رنج را به همراه خواهند داشت، بنابراین هدف هر پیرو این آموزه دستیابی به استقلال از همه اینها است.
4. هماهنگی با تائوی خود. دانش آموز در ذن بودیسم راهی را که توسط یک قدرت بالاتر برای شخص تعیین شده است اجتناب ناپذیر می داند. این بخشی از رشد معنوی است و عدم پذیرش آن، دستیابی به ساتوری را بسیار دشوارتر می کند.

تمرین روزانه، تحت راهنمایی محجوب یک معلم، و همچنین عدم تاکید بر مطالعه ادبیات خاص، به ذن بودیسم اجازه می دهد تا با اطمینان در سراسر جهان قدم بزند.

بودیسم ذن در دنیای مدرن

افزایش علاقه غرب به فرهنگ ژاپن پس از جنگ جهانی دوم، دنیای مرموز و فریبنده شرق را به روی آمریکایی ها و اروپایی ها باز کرد. تأثیر این دین را می توان در صنعت فیلم، موسیقی، مجسمه سازی و هنر جستجو کرد.

جامعه جهانی که از جنگ ها و پیشرفت سریع فناوری ویران شده بود، به دنبال یافتن جزیره ای از آزادی و آرامش بود. این همان چیزی است که بودیسم ذن می آموزد. همچنین، یک فرد غربی با نتیجه سریع روشنگری، عدم آموزش طاقت فرسا و سالها مطالعه ادبیات خاص جذب می شود.

نتیجه

ذن بودیسم یک دین به معنای کلاسیک کلمه نیست. این خودانگیختگی، طبیعی بودن و هماهنگی است که با کار با شعور خود به دست می آید. نگاهی به درون خود چیزی است که انسان امروزی برای جلوگیری از تعقیب بیهوده چیزها و پی بردن به ارزش واقعی دنیای اطرافش بسیار کم دارد.

اگر اطلاعات موجود در مقاله، خوانندگان عزیز، برای شما جالب به نظر می رسید، آن را در شبکه های اجتماعی به اشتراک بگذارید. ذن بودیسم چندوجهی است و همه می توانند با پیروی از این دانش خود را بیابند.

تنها بخش کوچکی از دانش بشری را می توان با کلمات بیان کرد، زیرا آنچه ما می گوییم و فکر می کنیم بسیار نزدیک تجربیات ما را منعکس می کند. دلیل این امر تنها این نیست که همیشه می‌توان چندین توصیف از یک رویداد وجود داشت، که هیچ‌کدام کامل نیستند - دقیقاً مانند یک اینچ که می‌توان آن را به روش‌های مختلف به بخش‌هایی تقسیم کرد. دلیل آن نیز این است که تجربیاتی وجود دارد که به دلیل ساختار آن نمی توان به زبان بیان کرد، همانطور که آب را نمی توان در غربال حمل کرد. در این میان، یک روشنفکر، فردی که می داند چگونه کلمات را ماهرانه مدیریت کند، همیشه در معرض خطر اشتباه توصیفی برای کل واقعیت است. چنین فردی نسبت به افرادی که برای توصیف تجربیاتی که خود منطق را از بین می برد به زبان عادی متوسل می شوند بی اعتماد است، زیرا در چنین توصیفاتی کلمات تنها به قیمت از دست دادن معنای خود می توانند چیزی را به ما منتقل کنند. چنین شخصی نسبت به همه اظهارات غیر دقیق و منطقی متناقض که نشان می دهد این کلمات به ظاهر بی معنی با هیچ تجربه ای مطابقت ندارند مشکوک است. این به ویژه در مورد ایده ای که بارها و بارها در تاریخ فلسفه و دین ظاهر می شود صادق است. این عقیده این است که تنوع ظاهری حقایق، اشیا و رویدادها در واقعیت یک وحدت یا به تعبیر صحیح تر، عدم دوگانگی را تشکیل می دهد. معمولاً این ایده بیان یک نظریه فلسفی نیست، بلکه یک تجربه واقعی از وحدت است، که همچنین می توان آن را به عنوان درک این موضوع توصیف کرد که هر چیزی که اتفاق می افتد و ممکن است آنقدر درست و طبیعی است که می توان آن را الهی نامید. در اینجا نحوه بیان شینجینمی آمده است:

یکی همه چیز است

همه چیز یکی است.

اگر درست باشد،

چرا نگران نقص باشید!

برای یک منطق‌دان، این گزاره بی‌معنی است، یک اخلاق‌گرا آن را به‌عنوان نیت بدی می‌بیند، و حتی یک روان‌شناس ممکن است تعجب کند که آیا احساس یا حالتی از آگاهی مطابق با این کلمات امکان‌پذیر است؟ از این گذشته، روانشناس می داند که احساسات و احساسات به دلیل تضاد قابل درک هستند، همانطور که ما سفید را در پس زمینه سیاه می بینیم. بنابراین روانشناس معتقد است که تجربه عدم تمایز یا یگانگی مطلق غیرممکن است. در بهترین حالت، مانند دیدن جهان با عینک های رز رنگ خواهد بود. در ابتدا فرد متوجه ابرهای صورتی در مقایسه با ابرهای سفید می شود، اما به مرور زمان این تضاد فراموش می شود و تنها رنگ موجود در همه جا از آگاهی ناپدید می شود. با این حال، ادبیات ذن ادعا نمی کند که آگاهی از وحدت، یا عدم دوگانگی، بر خلاف تجربه قبلی کثرت، فقط موقتی است. استادان ذن شهادت می دهند که این آگاهی مداوم با گذشت زمان تبدیل به عادت نمی شود. ما می توانیم آن را به بهترین وجه درک کنیم اگر تا آنجا که ممکن است روند درونی منتهی به این نوع تجربه را ردیابی کنیم. این بدان معناست که قبل از هر چیز باید فرآیند را از منظر روان‌شناختی بررسی کنیم تا دریابیم که آیا توصیف‌هایی که فاقد حس منطقی و اخلاقی هستند با واقعیت روان‌شناختی مطابقت دارند یا خیر.

می توان فرض کرد که نقطه شروع در مسیر چنین تجربیاتی، تضاد بین یک فرد معمولی و محیط او، اختلاف بین خواسته های او و واقعیت های خشن جهان، بین اراده او و منافع نقض شده سایر افراد است. تمایل مردم عادی برای جایگزینی این تضاد با حس هماهنگی، بازتاب تلاش های چند صد ساله فیلسوفان و دانشمندان برای درک طبیعت به عنوان یک کل فراتر از دوگانگی و اضطراب های مداوم ذهن انسان است. به زودی خواهیم دید که از بسیاری جهات این نقطه شروع مشکل را به اندازه کافی روشن نمی کند. خود تلاش برای تبیین تجربه وحدت بر اساس حالت تضاد، یادآور موردی است که چگونه زمانی از دهقانی راه رسیدن به روستای دور را پرسیدند. مرد سرش را خاراند و پاسخ داد: بله، من می دانم چگونه به آنجا برسم، اما اگر من جای شما بودم، از اینجا شروع نمی کردم. متاسفانه ما در چنین موقعیتی هستیم.

بیایید ببینیم استادان ذن چگونه با این مشکل برخورد کردند. پاسخ های آنها را می توان در اولین تقریب به چهار دسته طبقه بندی کرد. آن ها اینجا هستند.

1. گفتن اینکه همه چیز واقعا یکی است.

2. گفتن اینکه همه چیز در واقعیت است هیچ، پوچی.

3. اینکه بگوییم همه چیز در اصل کامل و در حالت طبیعی خود هماهنگ است.

4. بگو جواب سوال است یا خود سوال کننده.

سوالی که از یک استاد ذن پرسیده می‌شود می‌تواند اشکال مختلفی داشته باشد، اما اساساً مشکل رهایی از تضادهای دوآلیسم است - به عبارت دیگر، از آنچه بودیسم سامسارا یا چرخه تولد و مرگ می‌نامد.

1. به عنوان نمونه پاسخ دسته اول، یعنی به عنوان بیانی که همه چیز یکی است، می توان به سخنان استاد اکو اشاره کرد:

حقیقت بزرگ اصل هویت جهانی است.

در میان توهمات، گوهر مانی را می توان با کاشی اشتباه گرفت،

اما برای چشم روشن، گوهر واقعی است.

جهل و خرد را نمی توان از هم جدا کرد،

زیرا ده هزار چیز یک جور است.

فقط از روی ترحم برای کسانی که به دوگانگی اعتقاد دارند،

من این کلمات را می نویسم و ​​این پیام را می فرستم.

اگر بدانیم که بدن و بودا متفاوت یا جدا نیستند،

چرا باید به دنبال چیزی باشیم که هرگز از دست نداده ایم؟

معنای این کلمات این است که رهایی از ثنویت نیازی به زور برای تغییر چیزی ندارد. فقط باید درک کرد که هر تجربه ای از طبیعت یکتا، تائو یا بودا جدایی ناپذیر است، و سپس مشکل به سادگی برای او ناپدید می شود. در اینجا یک مثال دیگر است.

جاشو از نانسن پرسید:

- تائو چیست؟

نانسن پاسخ داد: "آگاهی روزمره شما تائو است."

- چگونه می توانید حس هماهنگی را با او به دست آورید؟ جاشو پرسید.

نانسن پاسخ داد: "در تلاش برای پس گرفتن آن، بلافاصله تائو را از دست می دهید."

واکنش روان‌شناختی به این نوع اظهارات، تلاشی برای احساس این است که هر تجربه، هر فکر، هر احساس و احساسی تائو است. که خوب و بد، خوشایند و ناخوشایند از هم جدا نیستند. این ممکن است به شکل تلاش برای پیوستن اندیشه نمادین "این تائو است" به هر تجربه ای که بوجود می آید باشد. در این میان، واضح است که اگر چنین سخنی در مورد همه چیز به یک اندازه صدق کند، منطقی نیست. با این حال، هنگامی که فقدان معنا منجر به ناامیدی می شود، استدلال می شود که ناامیدی نیز تائو است، به طوری که تحقق وحدت همچنان از ما فرار می کند.

2. بنابراین راه دیگری، و شاید بهتر، برای پاسخ به سؤال اصلی این است که بگوییم همه چیز واقعاً هیچ یا پوچ است (شونیاتا). این بیانیه مطابق با بیانیه Prajna Paramita Hridaya Sutra است: «شکل دقیقاً همان پوچی است. پوچی دقیقاً همان شکل است.» چنین پاسخی باعث جستجوی محتوا یا معنای ایده یک واقعیت واحد نمی شود. در بودیسم، کلمه شونیاتا (پوچی) به جای عدم وجود هیچ چیزی، به معنای غیرقابل درک بودن است. پاسخ روان‌شناختی به این ادعا که همه چیز یکی است را می‌توان به عنوان تلاشی برای گفتن «بله» به هر تجربه‌ای که به وجود می‌آید، به‌عنوان میل به پذیرش زندگی در همه مظاهر آن توصیف کرد. برعکس، معنای روان‌شناختی این جمله که همه چیز باطل است، «نه» گفتن به هر تجربه‌ای، انکار تمام جلوه‌های زندگی است.

رویکرد مشابهی را نیز می توان در آموزه های ودانتا یافت، جایی که فرمول نتی، نتی("نه این، نه این") برای رسیدن به این درک استفاده می شود که هیچ تجربه واحدی واقعیت نهایی نیست. در ذن، این کلمه به روشی مشابه به کار می رود. مو. این کلمه ممکن است کوان، یا مشکلی که برای تمرین مراقبه به مبتدیان داده می شود. با کار با این کوان، فرد مدام و تحت هر شرایطی می گوید «نه». حالا می‌توانیم بفهمیم که چرا این سوال: "اگر بدون حتی یک چیز پیش شما بیایم چه اتفاقی می‌افتد؟" جاشو پاسخ داد: او را دور بریز!

3. علاوه بر این، رویکردی ممکن است که طبق آن هیچ کاری انجام نشود - نیازی به گفتن "بله" یا "نه" نیست. نکته در اینجا این است که تجربیات و آگاهی را به حال خود رها کنیم و آنها را همان چیزی که هستند رها کنیم. در اینجا یک مثال از رینزی آورده شده است:

از بین بردن پیامدهای کارما گذشته تنها لحظه به لحظه امکان پذیر است. وقتی زمان لباس پوشیدن رسید، لباس بپوشید. وقتی باید بری برو. وقتی نیاز به نشستن دارید، بنشینید. فراموش کنید که باید بودا را درک کنید. گذشته از این، گذشتگان تعلیم می دادند: «اگر آگاهانه به دنبال بودا هستید، بودای شما فقط سامسارا است»... پیروان تائو، بدانید که در بودیسم جایی برای تلاش نیست. مردم عادی باشید، بدون هیچ جاه طلبی. نیازهای طبیعی را براورده کنید، لباس بپوشید، بخورید و بیاشامید. وقتی خسته شدید، به رختخواب بروید. نادان به من می خندد، اما عاقل می فهمد... قدیم ها می گفتند: برای ملاقات مرد تائو در راه، نیازی به جستجوی او نیست. بنابراین، اگر فردی تائو را تمرین کند، کارساز نخواهد بود..

یک مثال دیگر راهب از بوکوجو پرسید:

ما هر روز لباس می پوشیم و غذا می خوریم. چگونه از لباس پوشیدن و خوردن اجتناب کنیم؟

استاد پاسخ داد: ما لباس می پوشیم، می خوریم.

- من نمی فهمم.

بوکوجو گفت: "اگر نمی فهمی، لباس بپوش و بخور."

در موارد دیگر، حالت غیر دوگانگی به صورت حالتی فراتر از گرما و سرما به ما ظاهر می شود، اما وقتی از استاد خواسته می شود در این مورد توضیح دهد، می گوید:

وقتی سرما می خوریم دور اجاق گرم جمع می شویم. وقتی گرم می شویم، در یک باغ بامبو در کنار نهر می نشینیم. .

در اینجا معنای روانشناختی احتمالاً پاسخ دادن به شرایط مطابق با تمایلات است - و نه تلاش برای مقاومت در برابر گرمای تابستان و سرمای زمستان. شما همچنین می توانید اضافه کنید: سعی نکنید با میل خود برای مبارزه با هر چیزی مبارزه کنید! این بدان معنی است که هر تجربه ای از یک فرد صحیح است و زمانی که او سعی می کند تجارب فعلی خود را تغییر دهد یا از شر آنها خلاص شود، درگیری عمیق با زندگی و با خودش ایجاد می شود. با این حال، همین میل به احساس متفاوت بودن می تواند یک تجربه مداوم باشد که نیازی به کنار گذاشتن ندارد.

4. و بالاخره نوع چهارمی هم وجود دارد که سؤال را به خود سؤال تقلیل می دهد و به عبارت دیگر سؤال را در مقابل سؤال کننده قرار می دهد. اکو به بودیدارما گفت:

هیچ آرامشی در ذهن من وجود ندارد. لطفا او را آرام کنید.

"آگاهی خود را در اینجا به من بده، و من آن را آرام خواهم کرد!" بودیدارما گفت.

اکو پاسخ داد: "اما وقتی به دنبال آگاهی خود می گردم، نمی توانم آن را پیدا کنم."

"جایی که نمیتونی پیداش کنی، قبلا آرومش کردم!" پاسخ بودیدارما بود.

یک مثال دیگر دوشین به سوسان گفت.

چگونه به رهایی دست یابیم؟

- چه کسی تو را در اسارت نگه می دارد؟ استاد پرسید

- هيچ كس.

"پس چرا به دنبال آزادی هستید؟"

مثال‌های بسیار دیگری از استادان ذن وجود دارد که در پاسخ سؤالی را تکرار می‌کنند یا وقتی چیزی شبیه به زیر می‌گویند: "مشخص است. چرا از من میپرسی؟"

به نظر می رسد که هدف از این نوع پاسخ ها جلب توجه به وضعیت آگاهی است که سؤال از آن ناشی می شود. به نظر می رسد که آنها به شخصی می گویند: "اگر چیزی شما را آزار می دهد، متوجه شوید که چه کسی و چرا نگران است." بنابراین، واکنش روانشناختی در این مورد، کوششی برای احساس احساس کننده و شناخت دانا - به عبارت دیگر، تبدیل سوژه به یک ابژه خواهد بود. اما همانطور که اوباما گفت: مهم نیست بودا چقدر دنبال بودا می‌گردد، هر چقدر هم که ذهن تلاش می‌کند تا خود را درک کند، تا آخر زمان چیزی از آن به دست نخواهد آمد.». ایکای گفت: "کسی که بر آن سوار می شود به دنبال یک گاو نر نیز می گردد". شعری از زنرین کوشو می گوید:

شمشیری است که صدمه می زند اما نمی تواند به خودش صدمه بزند چشمی است که می بیند اما نمی تواند خودش را ببیند.

یک ضرب المثل قدیمی چینی می گوید: «کف زدن با یک دست غیرممکن است». با این حال، هاکوین همیشه شروع به معرفی دانش آموزان خود با ذن می کرد و از آنها دعوت می کرد تا صدای کف زدن یک دست را بشنوند!

به راحتی می توان فهمید که همه این پاسخ ها یک چیز مشترک دارند - آنها چرخه ای هستند. اگر چیزها یک وحدت را تشکیل دهند، آنگاه احساس تعارض من بین متضادها این وحدت و همچنین مخالفت من با این احساس را بیان می کند. اگر همه چیز باطل باشد، فکر آن نیز خالی است، و به نظرم می رسد که از من خواسته می شود در سوراخی بیفتم و آن را پشت سرم ببندم. اگر آنچه اتفاق می‌افتد درست و طبیعی است، آنچه که نادرست و غیرطبیعی است نیز طبیعی است. اگر باید بگذارم همه چیز مسیر خود را طی کند، اگر بخشی از اتفاقی که در حال رخ دادن است تمایل من به مداخله در روند رویدادها باشد، چه باید بکنم؟ در نهایت، اگر مشکل اساسی، خودشناسی ناکافی است، چگونه می توانم خودم را بشناسم که سعی در شناخت خودم دارد؟ به طور خلاصه، در هر مورد، منشأ مشکل در خود سؤال است. اگر سوال نپرسید مشکلی نیست. به عبارت دیگر، میل به اجتناب از تعارض، تعارضی است که فرد سعی در اجتناب از آن دارد.

اگر چنین پاسخ هایی در عمل کمکی نکند، به این معنی است که کمک به فرد غیرممکن است. هر چاره ای برای رنج مانند تغییر وضعیت بدن فرد خوابیده بر تخت سخت است. هر موفقیت در مدیریت محیط، آن را حتی غیر قابل مدیریت تر می کند. با این حال، بیهودگی چنین تأملاتی به ما امکان می دهد حداقل دو نتیجه مهم بگیریم. اول این که اگر برای کمک به خود تلاش نمی کردیم، هرگز نمی فهمیدیم که چقدر درمانده هستیم. تنها با پرسیدن سوال است که ما شروع به درک محدودیت ها و در نتیجه امکانات ذهن انسان می کنیم. دومین مفهوم مهم این است که وقتی در نهایت عمق درماندگی خود را درک می کنیم، آرامش پیدا می کنیم. کاری برای ما باقی نمانده جز اینکه خودمان را گم کنیم، تسلیم شویم، خود را قربانی کنیم.

شاید این ملاحظات بر آموزه پوچی بودایی روشن کند که می گوید در واقعیت همه چیز پوچ و بیهوده است. به هر حال، اگر با تمام توانم تلاش کنم تا از تعارض خلاص شوم، که اساساً به دلیل تمایل من به خلاص شدن از آن است; اگر به عبارت دیگر، ساختار شخصیت من، نفس من، تلاشی برای انجام غیرممکن ها باشد، پس من همان بیهودگی و پوچی تا هسته هستم. من یک گال هستم که چیزی برای خارش ندارم. این ناتوانی باعث بدتر شدن گال می شود، زیرا گال میل به خاراندن است!

بنابراین، ذن سعی می کند آگاهی روشنی از انزوا، درماندگی و بیهودگی موقعیتی را که در آن قرار داریم به ما منتقل کند. خود میل به رسیدن به هارمونی که در آن منشأ تعارض است و در عین حال جوهره میل ما به زندگی است. اگر یک پیامد بسیار کنجکاو و در نگاه اول متناقض نبود، ذن یک دکترین مازوخیستی ناامیدی کامل بود. هنگامی که بدون شک مشخص شد که گال را نمی توان خراش داد، خارش متوقف می شود. وقتی متوجه می شویم که میل ما را درگیر یک دور باطل می کند، خود به خود متوقف می شود. با این حال، این تنها زمانی می تواند اتفاق بیفتد که ما به وضوح ببینیم که هیچ راهی برای جلوگیری از آن وجود ندارد.

تلاش زورانجام دادن یا نکردن کاری البته متضمن تقسیم ذهن به دو قسمت است، یک دوگانگی درونی که اعمال ما را فلج می کند. بنابراین، این بیان که همه چیز یکی است و یک چیز است، غایت این جدایی، تحقق وحدت و استقلال اولیه ذهن را بیان می کند. از برخی جهات، شبیه به دست آوردن توانایی انجام نوعی حرکت است - زمانی که قصد انجام آن را دارید و به طور غیرمنتظره برای شما اتفاق می افتد، اگرچه تمام تلاش ها برای دستیابی به این امر قبلاً به موفقیت منجر نشده است. تجربیاتی از این دست کاملا واضح هستند، اما توصیف آنها تقریبا غیرممکن است.

نباید فراموش کرد که چنین تجربه ای از وحدت از حالت ناامیدی کامل ناشی می شود. در ذن، این ناامیدی به پشه ای تشبیه شده است که می خواهد گاو آهنی را نیش بزند. این هم آیه دیگری از زنرین کوشو:

برای شادی در خلأ بزرگ، گاو آهنین باید عرق کند.

اما چگونه یک گاو نر آهنین می تواند عرق کند؟ این سوال با پرسیدن "چگونه می توانم از تعارض اجتناب کنم؟" یا "چگونه می توانم با همان دست دستم را بگیرم؟"

در آگاهی واضح از ناامیدی، متوجه می شویم که نفس ما برای انجام هر کاری کاملاً ناتوان است و متوجه می شویم که - به هر حال - زندگی ادامه دارد. «من ایستاده ام یا نشسته ام. لباس می پوشم یا می خورم... باد شاخه های درختان را به حرکت در می آورد و صدای ماشین ها از دور می آید. وقتی خود روزمره من به عنوان یک تنش کاملاً بی فایده در نظر گرفته می شود، متوجه می شوم که عمل واقعی من هر چیزی است که اتفاق می افتد، که خط سخت بین من و هر چیز دیگری کاملاً از بین رفته است. همه وقایع، هر چه که باشند، چه حرکت دست من باشد و چه آواز خواندن پرندگان در خیابان، خود به خود اتفاق می‌افتند، به طور خودکار - اما نه مکانیکی، بلکه شیزن (خود به خود، به طور طبیعی).

کوه های آبی خود کوه های آبی هستند.

ابرهای سفید خودشان ابرهای سفید هستند.

حرکت دست، تفکر، تصمیم گیری - همه چیز به این شکل اتفاق می افتد. بدیهی است که همه چیز همیشه همینطور بوده است و بنابراین تمام تلاش های من برای به حرکت درآوردن یا کنترل خودم نامناسب است - من فقط به آنها نیاز دارم تا به خودم ثابت کنم که این غیرممکن است. مفهوم خودکنترلی اشتباه است، زیرا ما نمی توانیم زورخودت را آرام کن یا زوربرای انجام کاری، مثلاً با یک تلاش ذهنی، دهان خود را باز کنید. مهم نیست که چقدر با اراده قوی تلاش کنیم، مهم نیست که چقدر توجه خود را متمرکز کنیم، دهان تا زمانی که خودش باز شود بی حرکت می ماند. این حس خودانگیختگی است که توسط شاعر هو کوجی خوانده می شود:

قدرت معجزه آسا و عمل شگفت انگیز - من آب حمل می کنم، من چوب خرد می کنم!

این حالت آگاهی از نظر روانی کاملا واقعی است. حتی ممکن است کم و بیش دائمی شود. در عین حال، در طول زندگی، اکثر مردم تقریباً همیشه به وضوح خود را از محیط خود تشخیص می دهند. رهایی از این احساس مانند درمان یک بیماری مزمن است. همراه با آن احساس سبکی و آرامش به وجود می آید که می توان آن را با تسکین پس از برداشتن گچ سنگین مقایسه کرد. به طور طبیعی، سرخوشی و خلسه به تدریج از بین می رود، اما فقدان دائمی یک خط سخت بین نفس و محیط آن، همچنان ساختار تجربه را تغییر می دهد. پایان اکستازی غم انگیز به نظر نمی رسد زیرا دیگر آن میل وسواس گونه برای تجربه خلسه که قبلاً به عنوان جبران ناامیدی مزمن زندگی در یک دور باطل وجود داشت وجود ندارد.

به یک معنا، تمایز سفت و سخت بین نفس و محیط با تمایز بین ذهن و بدن، یا بین اعمال ارادی و غیر ارادی ارگانیسم مطابقت دارد. شاید به همین دلیل است که تمرینات یوگا و ذن تاکید زیادی بر تنفس و مشاهده نفس دارند. آناپاناسمریتی)، زیرا در مثال این عملکرد ارگانیک، دیدن وحدت عمیق جنبه های ارادی و غیرارادی تجربیاتمان برای ما آسان تر است.

بنابراین، ما نمی توانیم نفس کشیدن را متوقف کنیم، اما به نظر می رسد که تنفس تحت کنترل ما است. با همان موفقیت می توان گفت که نفس می کشیم یا نفس می کشیم. بنابراین، تمایز بین ارادی و غیر ارادی تنها زمانی معنا پیدا می کند که در محدوده های معینی در نظر گرفته شود. به عبارت دقیق تر، من تلاش های ارادی انجام می دهم و به طور غیر ارادی تصمیم می گیرم. اگر اینطور نبود، من همیشه باید نه تنها تصمیم می گرفتم، بلکه باید تصمیم می گرفتم تا تصمیم بگیرم و غیره بی نهایت. در عین حال، به نظر می رسد که فرآیندهای غیرارادی که در بدن اتفاق می افتد - مثلاً ضربان قلب - در اصل با فرآیندهای غیرارادی که در خارج از بدن اتفاق می افتد، تفاوتی ندارند. همه آنها به دلایل زیادی تعیین می شوند. بنابراین، وقتی تمایز بین جنبه ارادی و غیر ارادی دیگر در درون بدن احساس نمی شود، این احساس به دنیای بیرون از آن گسترش می یابد.

بنابراین، هنگامی که فردی متوجه شد که تمایزات بین نفس و محیط، بین عمدی و غیرعمدی، دلبخواه و معتبر است، تجربه او را می توان با این کلمات بیان کرد: "یکی همه است، همه یکی است." این درک متضمن از بین رفتن تمایز درونی، دوگانگی سفت و سخت است. با این حال، این به هیچ وجه «یکنواختی» نیست، نه نوعی پانتئیسم یا یکپارچگی، که مدعی است همه چیزهای به اصطلاح، جلوه‌های وهم‌آمیزی یک «جوهر» واحد هستند. احساس رهایی از ثنویت را نباید به مثابه ناپدید شدن ناگهانی کوه ها و درختان، خانه ها و مردم درک کرد، بلکه تبدیل همه اینها به توده ای همگن از پوچی درخشان و شفاف است.

بنابراین، استادان ذن همیشه درک کرده‌اند که «یک» تا حدودی نامناسب است. رساله ذن شینجینمی می گوید:

دو به خاطر یکی وجود دارد،

با این حال به این یکی دل نبند...

در دنیای چنینی واقعی

"من" یا "دیگری" وجود ندارد.

اگر چیزی برای گفتن در مورد این دنیا وجود دارد،

ما فقط می گوییم "نه دو".

از این رو کوان می گوید: «هنگامی که کثرت به یگانگی تقلیل می یابد، یگانه به چیست؟» جوشو به این سوال پاسخ داد: زمانی که در استان سیشو بودم برایم مانتوی کتان درست کردند که وزن آن هفت پوند بود. هر چقدر هم که این جمله عجیب به نظر برسد، این گونه است که ذن به زبانی مستقیم و بدون نمادها یا مفاهیم، ​​از درک واقعیت صحبت می کند. ما معمولا فراموش می کنیم که در مورد یک تجربه صحبت می کنیم، نه یک ایده یا نظر. ذن از درون تجربه صحبت می‌کند، نه اینکه از آن کنار بیاید، مثل کسی که از زندگی صحبت می‌کند. در کنار ایستادن، دستیابی به درک عمیق غیرممکن است، همانطور که یک فرمان شفاهی به تنهایی نمی تواند ماهیچه ها را به حرکت درآورد، مهم نیست که چقدر با اصرار آن را تلفظ کنیم.

جدا شدن از زندگی و بحث در مورد آن ارزش زیادی دارد. نتیجه گیری در مورد هستی و در نتیجه داشتن یک بازخورد روانشناختی است که به ما امکان می دهد عملکرد خود را نقد کرده و بهبود بخشیم. با این حال، سیستم هایی از این نوع دارای محدودیت هایی هستند، و در نظر گرفتن قیاس بازخورد به ما نشان می دهد که آنها چیستند. شاید رایج ترین نمونه دستگاه بازخورد، ترموستات الکتریکی باشد که دمای یک خانه را کنترل می کند. اگر حد بالا و پایین درجه حرارت را تنظیم کنید، ترموستات زمانی که آب داخل آن تا حد بالا گرم می شود خاموش می شود و زمانی که تا حد پایین خنک می شود روشن می شود. بنابراین، دمای اتاق در محدوده مورد نظر حفظ می شود. علاوه بر این، می توان گفت که ترموستات نوعی اندام حساس است که بخاری به آن مجهز شده بود تا بتواند رفتار خود را تنظیم کند. بنابراین، می توان گفت که ترموستات شکل ابتدایی خودآگاهی را نشان می دهد.

اما اگر ما یک بخاری خودتنظیم ایجاد کرده‌ایم، چرا یک ترموستات خودتنظیم کننده به قیاس ایجاد نکنیم؟ ما می دانیم که یک ترموستات می تواند پیچیده تر باشد اگر بازخورد سطح دوم را در آن وارد کنیم که ترموستات موجود را کنترل کند. سپس این سوال پیش می آید که تا کجا می توانیم در این مسیر پیش برویم. با ادامه پیچیدگی دستگاه خود، می‌توانیم توالی بی‌پایانی از سیستم‌های بازخورد ایجاد کنیم که به دلیل پیچیدگی‌شان نمی‌توانند کار کنند. برای جلوگیری از این امر، جایی در انتهای این زنجیره باید یک ترموستات، یک ذهن انسان یا منبع اطلاعات دیگری وجود داشته باشد که بدون قید و شرط باید به آن اعتماد کرد. تنها جایگزین برای چنین اعتمادی، توالی بسیار طولانی از دستگاه های کنترلی است که بسیار کند و در نتیجه غیر عملی است. ممکن است به نظر برسد که جایگزین دیگری وجود دارد، یعنی دور روبین، که در آن پلیس توسط شهروندان تعقیب می‌شود و شهردار شهر پس از آن توسط شهروندان تعقیب می‌شوند. با این حال، این سیستم تنها زمانی کار می کند که مردم به یکدیگر اعتماد کنند یا به عبارت دیگر، زمانی که سیستم به خود اعتماد داشته باشد - و سعی نمی کند برای بهبود خود از خود دور شود.

بنابراین ما ایده خوبی از موقعیتی که فرد در آن قرار دارد به دست می آوریم. زندگی ما از اعمال تشکیل شده است، اما علاوه بر این، می توانیم اعمال خود را با کمک بازتاب بررسی کنیم. تفکر بیش از حد، فعالیت را تحت الشعاع قرار می دهد و آن را فلج می کند، اما از آنجایی که گاهی اوقات هنگام عمل مجبوریم بین مرگ و زندگی یکی را انتخاب کنیم، چقدر می توانیم فکر کنیم؟ ذن موقعیت خود را چنین توصیف می کند موسینو ماه. بنابراین، ممکن است به نظر برسد که او از فعالیت بدون تأمل حمایت می کند.

وقتی می روی، فقط برو؛ وقتی می نشینی، فقط بنشین. نکته اصلی - دریغ نکنید!

پاسخ جوشو به مسئله وحدت و کثرت نمونه ای از یک اقدام غیرمنتظره، یک بیان غیرعمد بود. زمانی که در استان سیشو بودم، لباسی از کتان برایم ساختند که وزن آن هفت پوند بود.

با این حال، تفکر نیز عمل است، و ذن ممکن است به خوبی بگوید: «وقتی عمل می‌کنید، فقط عمل کنید. وقتی فکر میکنی فقط فکر کن نکته اصلی این است که شک نکنید. به عبارت دیگر، اگر می خواهید فکر کنید یا استدلال کنید، بدون فکر کردن به تفکر خود این کار را انجام دهید. اما ذن همچنین موافقت خواهد کرد که اندیشیدن در مورد اندیشیدن نیز یک عمل است، اگر هنگام اندیشیدن به تفکر، همین کار را انجام دهیم و در توالی بی‌پایان تلاش‌ها قرار نگیریم تا همیشه بالاتر از سطحی که اکنون در آن فکر می‌کنیم بایستیم. به طور خلاصه، ذن رهایی از دوگانگی فکر و عمل است، زیرا او همان طور که عمل می کند، با همان ایثار، اراده و ایمان می اندیشد. بنابراین، نسبت موسینبه معنای سرکوب فکر نیست. موسینکنشی در هر سطحی، فیزیکی یا روانی، بدون تلاش برای انجام آن است در همان زمانعمل را مشاهده یا بررسی کنید. به عبارت دیگر، موسیناقدام بدون شک و نگرانی است.

همه چیزهایی که در اینجا در مورد رابطه فکر و عمل گفتیم در مورد احساسات نیز صادق است، زیرا احساسات و عواطف ما به اندازه افکار بازخورد هستند. احساسات نه تنها اعمال، بلکه خود را نیز به عنوان نوعی کنش مسدود می کنند. این زمانی اتفاق می افتد که ما تمایل داریم تا بی نهایت خود را مشاهده و احساس کنیم. بنابراین، به عنوان مثال، در حالی که لذت را تجربه می کنم، می توانم در عین حال خودم را مشاهده کنم تا بیشترین بهره را از آن ببرم. به چشیدن غذا راضی نیستم، ممکن است سعی کنم طعم زبانم را بچشم. و وقتی فقط خوشحال بودن برای من کافی نیست، می خواهم مطمئن شوم که احساس خوشبختی می کنم تا چیزی را از دست ندهم.

بدیهی است که در هیچ موقعیت خاصی نمی‌توان نقطه‌ای را تعیین کرد که در آن استدلال باید به عمل تبدیل شود - که در آن می‌توانیم بدانیم که به اندازه کافی در مورد موقعیت فکر کرده‌ایم و متعاقباً از کاری که انجام داده‌ایم پشیمان نخواهیم شد. چنین نقطه ای را حساسیت و تجربه تعیین می کند. اما در عمل همیشه معلوم می‌شود که، مهم نیست چقدر عمیق به مسائل فکر می‌کنیم، هرگز نمی‌توانیم از نتایج خود کاملاً مطمئن باشیم. اساساً هر عملی جهشی به سوی ناشناخته است. در مورد آینده خود، ما با اطمینان کامل فقط یک چیز را می دانیم - اینکه در آنجا ناشناخته ای به نام مرگ در انتظار ما است. مرگ به عنوان نمادی از همه چیز در زندگی ما ظاهر می شود که نمی توانیم کنترل کنیم. به عبارت دیگر، زندگی انسان اساساً غیرقابل کنترل و غیرقابل درک است. این بنیاد جهانی زندگی را بودایی ها می خوانند سونیاتا، یا باطل؛ بر اساس آن است موسین، یا عدم آگاهی ذن. اما علاوه بر این، ذن نه تنها درک می‌کند که یک شخص روی ناشناخته ایستاده، یا در قایق شکننده بدنش روی اقیانوس عدم اطمینان شناور است. ذن متوجه می شود که این ناشناخته خودم هستم.

از منظر بینایی، سر من فضای خالی در میان تجربیات است - خلأ نامرئی و نامفهومی که در آن نه روشنایی است و نه تاریکی. همان تهی بودن در پشت هر یک از حواس ما وجود دارد - هم تجربیات بیرونی و هم درونی. او حتی قبل از شروع زندگی من، قبل از بارداری من در شکم مادر حضور داشت. درون تمام اتم هایی است که بدن من از آنها ساخته شده است. و هنگامی که فیزیکدان تلاش می کند تا به اعماق این ساختار نفوذ کند، متوجه می شود که خود مشاهده آن به او اجازه نمی دهد ببیند چه چیزی بیشتر مورد علاقه اش است. این نمونه ای از همان اصلی است که بارها درباره آن صحبت کرده ایم: وقتی به خودت نگاه می کنی، چشم ها چیزی نمی بینند. به همین دلیل است که تمرین ذن معمولاً با یکی از کوآن‌های متعدد شروع می‌شود، مانند «تو کی هستی؟»، «قبل از اینکه پدر و مادر داشته باشی چه کسی بودی؟» یا "چه کسی این بدن شما را می کشد؟"

بنابراین تمرین‌کننده به ماهیت واقعی خود پی می‌برد سوابهاواهیچ ماهیتی وجود ندارد که آگاهی واقعی او ( syn) عدم آگاهی است ( موسین). اگر این آغاز ناشناخته و نامفهوم ماهیت واقعی خود را درک کنیم، دیگر ما را تهدید نخواهد کرد. دیگر به نظر نمی رسد پرتگاهی باشد که در آن سقوط کنیم. بلکه منبع اعمال و زندگی، تفکر و احساس ماست.

این شواهد دیگری به نفع صورت‌بندی‌هایی است که بر وحدت تأکید دارند، زیرا دوگانگی اندیشه و عمل هیچ مبنایی در واقعیت ندارد. اما مهمتر از آن، دیگر تقسیمی بین دانا از یک سو و مجهول از سوی دیگر وجود ندارد. اندیشیدن عمل است و دانا، معلوم است. ما همچنین می‌توانیم ارتباط جملاتی مانند ایکای را ببینیم: «هرطور می‌خواهی بکن. همانطور که دوست دارید زندگی کنید، فقط بدون فکر دوم - این راه بی نظیر است. اظهارات از این دست تأملات، قضاوت ها و محدودیت های معمولی را محکوم نمی کند. معنای آنها در ظاهر نیست، بلکه در عمق است.

در نهایت، ما باید با تکیه بر منبعی که نه می توانیم درک کنیم و نه کنترل کنیم، عمل کنیم و فکر کنیم، زندگی کنیم و بمیریم. اگر از آن راضی نباشیم، هیچ دقت و تردید، تأمل و تحلیل انگیزه هایمان کمکی به اصلاح شرایط نخواهد کرد. بنابراین، ما مجبوریم بین ترس و بلاتکلیفی از یک سو و جهش به عمل بدون توجه به عواقب آن از سوی دیگر یکی را انتخاب کنیم. در سطحی سطحی، از منظر نسبی، اعمال ما ممکن است درست یا نادرست باشد. با این حال، مهم نیست که در سطحی سطحی چه کاری انجام می دهیم، باید اعتقاد عمیقی داشته باشیم که تمام اعمال ما و هر اتفاقی که می افتد، در کل درست است. این بدان معناست که ما باید بدون نگاه کردن به گذشته، بدون تردید، پشیمانی و خود اتهامی وارد آن شویم. بنابراین، وقتی از اومون پرسیدند تائو چیست، او به سادگی پاسخ داد: "برو!" . با این حال، عمل بدون فکر دوم به هیچ وجه دستوری نیست که باید از آن تقلید کنیم. در واقع، تا زمانی که نفهمیم جایگزین دیگری نداریم - تا زمانی که منبع نامفهومی و کنترل ناپذیری را در خودمان درک نکنیم، نمی توانیم به این شکل عمل کنیم.

در ذن، این درک تنها اولین قدم در یک دوره طولانی مطالعه است. از این گذشته، نباید فراموش کنیم که ذن نوعی بودیسم ماهایانا است که در آن نیروانا - رهایی از دایره باطل سامسارا - آنقدر هدف نیست که آغاز زندگی یک بودیساتوا است. اعمال یک بودیساتوا دونایایا هوبان- کاربرد این درک در جنبه های مختلف زندگی برای "رهایی همه موجودات زنده" است، نه تنها انسان ها و حیوانات، بلکه درختان، علف ها و حتی گرد و غبار.

با این حال، در ذن، ایده سامسارا به عنوان یک فرآیند چرخه ای از تجسم ها به معنای واقعی کلمه گرفته نمی شود، و بنابراین ذن تفسیر خود را از نقش بودیساتوا در نجات موجودات ذی شعور از تولد و مرگ ارائه می دهد. از یک سو، چرخه تولد و مرگ لحظه به لحظه تکرار می شود و شخص تا آنجا در سامسارا باقی می ماند که خود را با ایگو که وجودش در زمان ادامه می یابد، شناسایی می کند. بنابراین، می توان گفت که زندگی واقعی ذن تنها زمانی آغاز می شود که فرد به طور کامل تلاش برای بهبود خود را متوقف کند. این به نظر ما یک تناقض است، زیرا ما فقط نگاهی اجمالی به تلاش بدون خشونت، تنش بدون درگیری و تمرکز بدون تنش داریم.

در ذن، اعتقاد بر این است که شخصی که سعی می کند خود را بهبود بخشد و تلاش می کند چیزی بیش از آنچه هست شود، نمی تواند خلاقانه عمل کند. بیایید سخنان رینزای را به یاد بیاوریم: "اگر آگاهانه برای بودا شدن تلاش می کنید، بودای شما فقط سامسارا است." یا: «اگر انسان به دنبال تائو باشد، آن را از دست می دهد». دلیل آن این است که تلاش برای بهبود یا بهبود خودمان همچنان ما را در یک دور باطل نگه می‌دارد، مانند فردی که سعی می‌کند دندان‌های خود را با همین دندان‌ها گاز بگیرد. رهایی از این موقعیت احمقانه در همان ابتدای تمرین ذن اتفاق می‌افتد، زمانی که شخص می‌فهمد که «خودش، در وضعیت فعلی‌اش، یک بودا است». زیرا هدف ذن تبدیل شدن به بودا نیست، بلکه این است که مانند یک بودا عمل کند. بنابراین، اگر یک بودیساتوا حتی کوچکترین اضطراب یا تمایلی برای تبدیل شدن به چیزی که در حال حاضر نیست داشته باشد، در زندگی خود به چیزی دست نخواهد یافت. به همین ترتیب، فردی که مشکلی را حل می کند و در عین حال به نتیجه نهایی فکر می کند، کار را فراموش می کند، زیرا نتیجه نهایی در مرکز توجه او است.

نامناسب بودن تزکیه نفس در دو بیت از زنرین کوشو بیان شده است:

چیز دراز بدن دراز بودا است.

چیز کوتاه بدن کوتاه بودا است.

در چشم انداز بهاری جایی برای اندازه گیری و ارزیابی وجود ندارد -

شاخه های گلدار به طور طبیعی رشد می کنند:

یکی طولانی تر، دیگری کوتاه تر است.

و این هم شعری از استاد ذن گوسو:

تلاش برای یافتن بودا، آن را پیدا نمی کنید.

تلاش برای دیدن پدرسالار، شما او را نمی بینید.

خربزه شیرین حتی در ساقه آن شیرینی دارد.

کدوی تلخ تا ریشه تلخ است.

برخی از بوداها کوتاه و برخی دیگر بلند هستند. برخی از دانش آموزان مبتدی هستند، برخی دیگر پیشرفته تر هستند، اما هر یک از آنها در وضعیت فعلی خود "درست" هستند. از این گذشته، اگر فردی سعی کند خود را بهتر کند، در یک دور باطل خودخواهی قرار می گیرد. شاید برای یک غربی دشوار باشد که درک کند که هر یک از ما به طور غیرارادی رشد می کنیم و نه در نتیجه خودسازی آگاهانه، و نه جسم و نه ذهن نمی توانند در هنگام کشش رشد کنند. همانطور که یک دانه به درخت تبدیل می شود، بودای کوتاه به بودای بلند تبدیل می شود. این فرآیند خودسازی نیست، زیرا درخت را نمی توان بذر بهبود یافته نامید. علاوه بر این، بسیاری از دانه ها هرگز به درخت تبدیل نمی شوند - و این کاملاً با طبیعت یا تائو سازگار است. دانه ها گیاهان را به وجود می آورند و گیاهان دانه های جدیدی را به وجود می آورند. در عین حال، هیچ چیز بهتر یا بدتر، بالاتر یا پایین تر نیست، زیرا هدف نهایی توسعه در هر لحظه از وجود به دست می آید.

فلسفه عدم تلاش، یا mui، همیشه موضوع انگیزه را مطرح می کند، زیرا به نظر ما اگر مردم یا بوداها در وضعیت فعلی خود کامل باشند، این می تواند میل به عمل خلاقانه را از آنها سلب کند. پاسخ این است که اقدامات با انگیزه نتایج خلاقانه ای به بار نمی آورند زیرا چنین اقداماتی آزاد نیستند بلکه مشروط هستند. خلاقیت واقعی همیشه بی هدف است. دلالت بر هیچ انگیزه بیرونی ندارد. بنابراین می گویند هنرمند واقعی در کار خود از طبیعت تقلید می کند و از این طریق معنای واقعی «هنر برای هنر» را می آموزد. کوجیسی در مجموعه سخنان کوتاه «سیکنتان» نوشت:

اگر طبیعت واقعی شما قدرت خلاقیت خود طبیعت را داشته باشد، هر کجا که بروید، ماهی های شاداب و غازهای وحشی پرواز را تحسین خواهید کرد.

یادداشت:

"Ummon-roku" (چینی "Yun-men-lu").

"Goso-roku" (چینی "Wu-tzu-lu").

در چینی، u-take (عدم اقدام، کشت طبیعی).

این مقاله به تشریح قوانین اساسی، اصول و فلسفه ذن بودیسم می پردازد.

شاخه های بسیاری از ادیان مختلف وجود دارد. هر یک از آنها مدارس و بنیانگذاران، معلمان و سنت های خاص خود را دارند. یکی از این آموزه ها ذن است. ماهیت آن چیست و چه ویژگی هایی دارد؟ پاسخ این سوال و سوالات دیگر را در مقاله بیابید.

آموزش ذن: جهت گیری کدام فلسفه دینی؟

تعلیم ذن: شاخه ای از فلسفه دینی به نام بودیسم

ذن نامی نادرست برای دینی است که در روزگار ما دستخوش تغییراتی شده است و واقعاً یک دین نیست. در ابتدا این فلسفه ذن نام داشت. در زبان ژاپنی ذن به این معنی است: 禅; Skt. ध्यान دیانا، چانه. چان. این کلمه به این صورت ترجمه شده است "درست فکر کن", "تمرکز درونی روی چیزی".

تعلیم ذن جهت گیری فلسفه دینی از بودا است. این میراث ماهایانا را دنبال می کند که در امپراتوری آسمانی سرچشمه گرفته و پس از آن در سراسر خاور دور (ویتنام، کره، ژاپن) شناخته شده است. اما پیروان معتقدند که ذن فلسفه بودیسم ژاپنی است که در قرن دوازدهم از چین به این کشور آورده شد.

ذن بودیسم چیست: تعریف، ایده های اساسی، جوهر، قوانین، اصول، فلسفه

پس از قرن دوازدهم، سنت‌های ذن ژاپنی و چینی جدا از یکدیگر جای خود را در زندگی پیدا کردند، اما تا به امروز وحدت خود را حفظ کرده و ویژگی‌های خاص خود را به دست آورده‌اند. ذن ژاپنی در چندین مدرسه تدریس می شود - رینزای (چینی: Linji)، سوتو (چینی: Caodong) و Obaku (چینی: Huangbo).

• کلمه ذن ریشه در عصر سانسکریت-پالی «dhyana/jhana» دارد.
• چینی ها "ذن" را مانند "چان" تلفظ می کردند.
• ژاپنی ها «ذن» را به درستی تلفظ می کردند، بنابراین نام و صدای این کلمه به روزگار ما رسیده است.
• در حال حاضر ذن یک فلسفه و عمل رایج جهت گیری بودایی است.
• این فلسفه در مدارس ذن تدریس می شود. همچنین نام رسمی دیگری برای این دین وجود دارد - "قلب بودا" یا "ذهن بودا". هر دو گزینه صحیح در نظر گرفته می شوند.

ایده ها و جوهر اصلی آموزه های ذن به شرح زیر است:

• ذن را نمی توان آموخت. معلمان فقط راه هایی را پیشنهاد می کنند که پیرو از طریق آنها می تواند به روشنگری دست یابد.
• شایان ذکر است که استادان این دین در فرهنگ لغات خود از "برای رسیدن به روشنایی" استفاده نمی کنند.. اینجوری درست میشه: "برای دیدن نور و دیدن "من" خود"،برای تغییر خود برای بهتر شدن
• تعیین یک مسیر برای همه غیرممکن است، زیرا هر فرد فردی است.- با ایده های خود در مورد موقعیت های زندگی، تجربه و شرایط زندگی. انسان باید ورود خود را بدون جایگزین کردن آگاهی به جای تمرین خاص یا پیروی از ایده ها بیابد.
• زبان انسان، تصاویر و کلمات بی معنی است.با کمک آنها، دستیابی به بینش غیرممکن است. چنین حالتی به دلیل دستورالعمل های روش سنتی ذن و حتی محرک های بیرونی - یک جیغ تیز، یک ضربه قوی و غیره در دسترس خواهد بود.

اصول ذن بودیسم چهار حقیقت است:

1. زندگی رنج است. وقتی انسان این را بفهمد همه چیز را بدیهی می داند. مردم کامل نیستند و دنیا کامل نیست. اگر می خواهید به ذن برسید، پس باید این را پذیرفت. بودا این را تشخیص داد و پذیرفت. او متوجه شد که انسان در طول زندگی خود باید از خیلی چیزها بگذرد: رنج، بیماری، محرومیت، موقعیت های ناخوشایند، غم و اندوه، درد.

3 حقیقت زیر در آرزوها هستند:

1. میل به محبت.بودا استدلال می کرد که علت اصلی اختلال روانی-عاطفی، دلبستگی به خواسته های فرد است. اگر نتوانیم چیزی را بدست آوریم، پس زندگی برای ما خوب نیست. اما به این دلیل عصبانی و عصبانی نشوید، باید آن را بپذیرید.
2. پایان رنج.اگر از دلبستگی به خواسته ها خلاص شوید و خود را از عذاب رها کنید، آنگاه ذهن از اضطراب و اضطراب پاک می شود. این حالت ذهنی در سانسکریت نیروانا نامیده می شود.
3. پیمودن مسیر تا پایان رنج. اگر زندگی سنجیده ای داشته باشید به آسانی به نیروانا می رسید. مسیر هشت گانه را دنبال کنید که خودسازی در خواسته های شماست.

معلم باید طبیعت خود را ببیند تا این را به شاگردانش بیاموزد. علاوه بر این، او باید وضعیت واقعی دانش آموز را ببیند. فقط از این طریق است که استاد قادر خواهد بود توصیه ها و دستورالعمل های صحیح را برای فشار بیداری ارائه دهد.

فلسفه ذن بودیسمشامل دکترین سه سم است. به خاطر آنهاست که تمام گرفتاری ها، عذاب ها و توهمات در زندگی انسان ظاهر می شود. از جمله بدی ها می توان به موارد زیر اشاره کرد:

• انسان طبیعت خود را درک نمی کند- ذهن تار است، یک حالت درونی بی قرار دائمی وجود دارد و حتی کسل کننده ای ظاهر می شود.
• بیزاری نسبت به موقعیت ها، چیزهای خاص وجود دارد- ارائه چیزی به عنوان یک شر مستقل، دیدگاه های سخت در مورد زندگی.
• محبت بیش از حد- به چیزی خوشایند، سرسختی برای چیزهای غیر ضروری در این زندگی.

بنابراین، قواعد ذن بودیسم می گوید:

• ذهنت را آرام کن. آرام تر باشید، از چیزهای کوچک عصبی نباشید، تا زندگی با آرامش و هماهنگی جریان یابد.
• از شر دیدگاه های سخت خلاص شوید.درک کنید که انسان با دستان خود در اطراف خود بدی ایجاد می کند. اگر جور دیگری به زندگی نگاه کنیم، آنگاه همه چیز در اطراف ما تغییر خواهد کرد.
• از دلبستگی رها شوید. درک کنید که کمی خوب است، در غیر این صورت زندگی طعم و رنگ های روشن خود را از دست می دهد. هیچ تشنگی رفع نشدنی برای چیزهای خوشایند نباید وجود داشته باشد. همه چیز خوب در حد اعتدال

به دانش آموزان توصیه های متفاوتی داده می شود، اما به گونه ای که برای یک فرد خاص قابل درک باشد. مثلا:

• مدیتیشن را تمرین کنید تا ذهن خود را آرام و آرام کنید. در عین حال سعی کنید و تمام توصیه های معلم را دنبال کنید.
• برای رسیدن به آرامش و روشنگری تلاش نکنید، بلکه هر آنچه در اطراف شما اتفاق می افتد را رها کنید.

تمرین‌کنندگان ذن، مدیتیشن نشسته و کارهای ساده زیادی انجام می‌دهند. این ممکن است کشت برخی محصولات در کوهستان یا نظافت معمولی باشد. هدف اصلی این است که ذهن خود را آرام کنید و افکار خود را متحد کنید. سپس خودزنی متوقف می شود، کدر شدن ذهن ناپدید می شود (استادان ذن معتقدند که افراد مدرن همه ذهن های تار دارند) و حالت بی قرار تثبیت می شود. پس از روشنگری، دیدن ذات طبیعی خود آسانتر است.

ذن ژاپنی و چینی: آیا آنها یکسان هستند؟

ذن ژاپنی یا چینی

ذن ژاپنی و چینی یکی هستند، اما با ویژگی های متمایز خود.

بودیسم چان همان چیزی است که چینی ها آن را مذهب ذن می نامند.. بسیاری از پیروان در آغاز سفر خود نمی توانند بودیسم چان را درک کنند. به نظر می رسد این امری دست نیافتنی، غیرمنطقی و حتی عرفانی است. اما بینش ذن دارای ویژگی های جهانی است.

تأثیر ذن بر میراث فرهنگی ژاپنباعث می شود که این مکتب را در مطالعه اندیشه های ذن بودیسم مهم و مرتبط بدانیم. به آشکار شدن راه های رشد فلسفه و اندیشه کمک می کند.

جنبه های روانشناختی، روان درمانی ذن بودیسم: تمرین

روان درمانی ذن بودیسم

برای دستیابی به ساتوری، یک فرد نباید فقط زیر درخت بو بنشیند و منتظر خوشگذرانی، روشنگری باشد. یک رابطه ویژه با استاد ایجاد می شود و یک سیستم خاص از رویه ها انجام می شود. بنابراین، جنبه‌های روان‌شناختی و روان‌درمانی ذن بودیسم برای رهایی فرد برای رشد معنوی مهم است.

• بسیاری از روانشناسان از مبانی ذن بودیسم در عمل خود استفاده می کنند.
• به خصوص روانشناس که از ایده های ذن الهام گرفته و از نزدیک با آنها آشنا است خوب است.
• مردم ذاتا پیچیده هستند. شخصی ایده های وسواس گونه ای برای انتقام گرفتن از شخص دیگری دارد، دیگری به دنبال ورود سریعتر به آینده است یا برعکس، نگران آنچه ممکن است رخ دهد، و سومی در گذشته خود غرق می شود.
• فرد می تواند کارهایی را تکرار کند که برای او دردسر ایجاد می کند، اما در ناخودآگاه و در کلام می خواهد از این دایره خارج شود.

روان‌شناسی ذن نشان می‌دهد که همه این اعتیادها و تثبیت‌ها در زندگی و تجربه زمان حال اختلال ایجاد می‌کند. مسیر ذن واقعی و صحیح منجر به روشنگری و آگاهی صحیح از بودن توسط شخص خواهد شد.

ذن بودیسم به عنوان یک فلسفه و هنر زندگی: نمونه هایی

ذن بودیسم - فلسفه و هنر زندگی

هدف اصلی ذن بودیسم دستیابی به روشنگری یا ساتوری است.برای اروپایی ها، فلسفه و هنر زندگی مانند ذن چیزی دست نیافتنی است. اما هیچ چیز ماوراء طبیعی در این آموزش وجود ندارد. اینها مهارت های رایجی هستند که توسط استادان ذن به کمال رسیده اند.

در اینجا چند نمونه از این هنر زندگی آورده شده است:

معلم با شاگردش صحبت می کند:

- آیا شما به حقیقت متقاعد شده اید؟
- بله قربان.
- برای تربیتت چه کار می کنی؟
- وقتی گرسنه هستم غذا می خورم و وقتی خسته هستم به رختخواب می روم.
اما این کاری است که همه انجام می دهند. معلوم می شود که شما خود را آموزش نمی دهید، اما مانند همه مردم زندگی می کنید؟
- نه
- چرا؟
- زیرا هنگام خوردن غذا، مشغول خوردن نیستند، بلکه حواسشان به گفتگو و سایر اشیاء اضافی پرت می شود; وقتی استراحت می کنند، اصلاً به خواب نمی روند، بلکه رویاهای زیادی می بینند و حتی در خواب احساساتی را تجربه می کنند. بنابراین، آنها مانند من نیستند.

در توضیح این مثال-مثل، می توان گفت که مردم عادی ترس دائمی و احساسات مختلط از شک و تردید به خود را تجربه می کنند و همچنین در دنیایی زندگی می کنند که واقعی نیست، بلکه یک توهم است. مردم فکر می کنند به جای اینکه واقعاً همه احساسات را تجربه کنند، چیزی را می چشند و احساس می کنند.

تمثیلی دیگر نمونه دیگری از فلسفه ذن را نشان می دهد:

استاد این آموزش در مورد خود می گوید: «زمانی که هنوز ذن را نمی شناختم، رودخانه ها برای من رودخانه بودند و کوه ها کوه. با اولین شناخت ذن، رودخانه ها دیگر رودخانه نبودند و کوه ها دیگر کوه نبودند. وقتی به طور کامل درس را فهمیدم و خودم معلم شدم، رودخانه‌ها دوباره رودخانه شدند و کوه‌ها کوه شدند.»

این شواهدی است که نشان می دهد پس از روشنگری، آنچه اینجا و اکنون است به طور متفاوتی درک می شود. ما سایه ها را برای چیزهای قابل باور می گیریم و در تاریکی بودن در این زمان، شناخت نور غیرممکن است. برای ذن مهم است که انسان خود را از درون بشناسد، نه با ذهنش. ذن باید در اعماق روح انسان و وجودش نفوذ کند.

شناخت ذن، حالت ذن، ذن درونی به چه معناست؟

در میان مردم می توانید بشنوید: "ذن را شناخت". شناخت ذن، حالت ذن، ذن درونی به چه معناست؟ به این معنی: "حالت مدیتیشن مداوم"و "ذهن آشفته مطلق". اما اگر شخصی در این مورد صحبت کند و حتی ادعا کند که می داند ذن چیست، فریب خورده زندگی می کند. شناخت ذات ذن فقط به افراد منتخب داده می شود و آموزه های این فلسفه به گونه ای ساخته شده است که شخص در مورد خود این گونه صحبت نمی کند.

حالت ذن آرامش از درون، ذهن و روح روشن است.ذن درون یک فرد آرامش است. کسی که ذن را می شناسد نمی تواند نامتعادل باشد. علاوه بر این، او می تواند به طور مستقل به حریف خود در یافتن آرامش درونی کمک کند.

چگونه به حالت ذن برسیم؟

ورود به حالت ذن اصلا یک بازی نیست. پیرو بر موقعیت عادی زندگی خود تمرکز می کند. برای رسیدن به حالت ذن، همه چیز باید هماهنگ باشد.

• هماهنگی در همه چیز مهمترین چیز است.
• شما مطمئن هستید و می دانید که می توانید به این هدف برسید.
• تمام مشکلات اطراف ناپدید می شوند، انرژی ویژه جهان اطراف را پر می کند. به نظر می رسد چیزی عالی به حل مشکلات کمک کند.
• مهارت شما در حد کار است- همه چیز به طور هماهنگ پیش می رود. برای افرادی که با ورزش آشنا هستند، به این لحظه "در منطقه بودن" می گویند. در علم به این فرآیند «جریان» می گویند.
• شما باید احساس کنید که در رویا هستید. در «جریان» زمان و هوشیاری از دست می‌رود. به نظر می رسد در همه چیز اطراف خود ذوب می شوید. ورود به حالت ذن برای کودک آسان تر است، برای بزرگسالان دشوارتر است. آنها تعریف زمان را درک می کنند. اما برای یک فرد کوچک با روان ناپایدار دشوارتر است که به حالت گذرا بازگردد، بنابراین برای یک کودک حالت ذن می تواند خطرناک باشد.

وقتی وارد حالت ذن می شوید، متوجه می شوید که نیازی به برنامه ریزی نیست. این عادت به برنامه ریزی های مختلف است که خلاقیت را در هر یک از ما «خفه می کند». هیچ چیز بیدارکننده و نیروبخش تر از قرار گرفتن در «جریان»، «منطقه» یا «لحظه سفید» نیست که مخصوصاً توسط ذهن شما ایجاد شده است.

مدیتیشن ذن چیست؟

مدیتیشن ذن یک تکنیک آرام سازی مدیتیشن از بودا است. این تکنیک محبوب ترین در جهان است و قلب آموزش بودایی است. مزایای مدیتیشن ذن عبارتند از:

• یادگیری تمرکز خوب
• امکان خودشناسی
• به دست آوردن آرامش و شادی
• بهبود سلامت
• ظهور اراده
• افزایش انرژی درونی

هشدار:اگر همه چیز را درست انجام دهید، طوفان عاطفی در درون شما رخ می دهد. این وضعیت پس از چند روز یا چند هفته تمرین قابل مشاهده است. عواطف سرکوب شده شما به هوش می آیند. در این مرحله، مهم است که با آنها مبارزه نکنید، بلکه به آنها فرصت دهید تا بیرون بیایند. پس از آن، آرامش، وضوح ذهن و شادی خواهد آمد.

تکنیک مدیتیشن ذن:

دو روش اصلی مدیتیشن ذن وجود دارد: متوسط ​​و پیشرفته:

دو تکنیک اساسی مدیتیشن ذن

مشاوره:سعی نکنید به طور مصنوعی به راز ذن پی ببرید. روی دم و بازدم تمرکز نکنید. مهمترین چیز بین این فرآیندها اتفاق می افتد: اسرار جهان فاش می شود، خود را خواهید شناخت و غیره. فقط به درستی مدیتیشن کنید و همه چیز به طور طبیعی اتفاق می افتد.

تفاوت بین بودیسم ذن و بودیسم چیست: تفاوت، تفاوت، ویژگی ها

در مورد درک ذن بودیسم، شایان ذکر است که اگر سعی کنید آن را درک کنید، ذن بودیسم نخواهد بود. انسان باید واقعیت را آنگونه که هست درک کند. اگر در مورد تفاوت های ذن بودیسم و ​​بودیسم صحبت کنیم، هیچ تفاوتی وجود ندارد، زیرا چنین عملی بودیسم است. تمام اعمال بودیسم به موارد زیر تقسیم می شود:

• ساماتی- آرامش ذهن و بدن، درک صلح و آرامش.
• ویپاسانا- به شما امکان می دهد ظاهر پدیده های ذهن را مشاهده کنید. شخص در احساسات، افکار، عواطف چیز جدیدی برای خود کشف می کند.

تمام اعمال بودیسم به ذهن کمک می کند تا از رنج خلاص شود، از دیدگاه های نادرست خلاص شود و جهان بینی درست را پرورش دهد. Just Zen به دستیابی به عناصر مهم تفکر و سبک زندگی صحیح کمک می کند و تخریب ذهن را از بین می برد. پیروی از قوانین ضروری نیست، درک نظم جهانی مهم است. در عمل بودایی هیچ قاعده، فرض، فرضیه ای وجود ندارد. اگر انسان درک ذن را بیاموزد، از توهمات خلاص می شود و در صلح و آرامش زندگی می کند.

نمادهای ذن بودیسم و ​​معنای آنها: عکس

در بودیسم، مانند ذن بودیسم، نمادهای مختلفی وجود دارد. اما در ذن مهمترین و شاخص ترین مورد در نظر گرفته می شود enso- دایره روشنگری و آزادی. چنین نمادی از ذن بودیسم به شکل خالکوبی ساخته شده است، بر روی دیوار خانه ها، به ویژه در چین و ژاپن نقاشی می شود و فضای داخلی با تصویر آن تزئین شده است.

Enso به معنای روشنایی، قدرت، لطف، پوچی، جهان است. دایره خود یک تولد مجدد کارمایی مداوم است و فضای درونی نشانه رهایی از بارهای زندگی است.

نماد ذن بودیسم

این نماد را می توان با یک گل نیلوفر آبی در داخل به تصویر کشید، به عنوان مدرکی که نشان می دهد یک فرد سفیدتر، باشکوه تر و جدایی ناپذیر از طبیعت - صلح آمیز و آرام شده است.

نمادهای ذن بودیسم با نیلوفر آبی

در واقع در یک دایره ensoشما می توانید نمادها یا حتی بودا را به تصویر بکشید. هنوز هم معنای صحیح ذن را خواهد داشت - روشنگری، پاکسازی و صلح.

کوان های ذن بودیسم: نمونه ها

کوان های ذن بودیسم روایت های کوچکی با پرسش و گفتگو هستند.آنها ممکن است منطق نداشته باشند، اما برای کسی که می خواهد ذن را بشناسد قابل درک خواهد بود. هدف کوان ایجاد انگیزه روانی برای دانش آموز برای درک و رسیدن به روشنگری است. این یک نوع تمثیل است، اما کوآن نیازی به ترجمه یا درک ندارد، بلکه در خدمت درک واقعیت واقعی است.

در اینجا نمونه هایی از کوان ها آورده شده است:

کوان های ذن بودیسم: نمونه ها

کوان ذن بودیسم: یک مثال

کوان ذن بودیسم

سعی نکنید ذن بودیسم را درک کنید. باید در درون شما باشد، وجود واقعی شماست. انضباط نفس را تمرین کنید، لذت وجود را بشناسید، باور کنید، بپذیرید و آنگاه قادر خواهید بود ذن را درک کنید و آن را در خود بگیرید.

ویدئو: گفتگو با یک استاد ذن جینین در مورد حقیقت و مراقبه

روانکاوی تجلی نوع بحران روحی انسان غربی است و در عین حال امکان خروج از این بحران را نشان می دهد. جهت گیری های مدرن روانکاوی - "انسان گرایانه" و "وجودی" - به عنوان مثال واضحی از این امر است. با این حال، قبل از پرداختن به مفهوم "انسان گرایانه" خود، می خواهم تأکید کنم که سیستم توسعه یافته توسط خود فروید، علیرغم اعتقاد گسترده، به چارچوب مفاهیم "بیماری" و "درمان" محدود نمی شود. این در درجه اول مفهوم نجات انسان است و نه درمان بیماران روانی. از یک رویکرد سطحی، این احساس به دست می‌آید که فروید به سادگی روش جدیدی برای درمان بیماری‌های روانی ابداع کرد و این دقیقاً موضوع اصلی تحقیق او بود و در نهایت به کار زندگی یک دانشمند تبدیل شد. با این حال، با بررسی دقیق تر، معلوم می شود که رویکردهای پزشکی برای درمان روان رنجورها ایده کاملاً متفاوتی را پنهان می کنند، که خود فروید به ندرت به صراحت بیان می کند و شاید همیشه آن را متوجه نشده است. این ایده چیست؟ مفهوم «جنبش روانکاوانه» فروید چیست و نقطه شروع این جنبش چه بوده است؟

می‌توان گفت که سخنان فروید: «آنجا که بود، من هم باید باشم» روشن‌ترین پاسخ را به این سؤال به ما می‌دهد. فروید وظیفه ی تبعیت کردن امیال غیرمنطقی و ناخودآگاه را به عقل معین کرد. به گفته وی، انسان به فراخور توانایی های خود باید خود را از ظلم ناخودآگاه رها کند. برای اینکه نیروهای ناخودآگاه درونی خشمگین را مطیع اراده خود کند و کنترل بیشتری بر آنها اعمال کند، قبل از هر چیز باید به حقیقت وجود آنها پی برد. اصل اصلی فروید، که همیشه بر اساس آن هدایت می شد، شناخت بهینه حقیقت و در نتیجه شناخت واقعیت بود. این ایده به طور سنتی مشخصه عقل گرایی، فلسفه روشنگری و اخلاق پیوریتن بود. با این حال، فروید اولین کسی بود (یا حداقل او چنین معتقد بود) که نه تنها ایده خودکنترلی را مانند دین و فلسفه غربی به عنوان هدف اعلام کرد، بلکه بر اساس مطالعه ناخودآگاه. بر مبنای علمی توانست راهی برای تحقق این هدف ارائه دهد.

فروید با تدریس خود شکوفایی عقل گرایی را در غرب رقم زد. با این وجود، او با نبوغ خود، نه تنها بر خوش بینی کاذب و سطحی عقل گرایی غلبه کرد، بلکه توانست دومی را با مفهوم رمانتیکی که در قرن نوزدهم با او مخالفت می کرد، ترکیب کند. علاقه عمیق شخصی به مطالعه جنبه های غیرمنطقی و حسی شخصیت انسان به فروید اجازه داد تا این سنتز را انجام دهد.

فروید تا حد زیادی به جنبه های فلسفی و اخلاقی مسئله شخصیت علاقه مند بود. فروید در مقدمه ای بر سخنرانی های روانکاوی، تغییرات عمیقی را در شخصیت که شیوه های عرفانی مختلف سعی در ایجاد آن دارند ذکر می کند و ادامه می دهد: «ما هنوز اذعان داریم که تلاش های درمانی روانکاوی نقطه کاربرد مشابهی را برگزیده است. از این گذشته، هدف آنها تقویت "من"، مستقل کردن آن از "ابر-من"، گسترش میدان ادراک و سازماندهی مجدد سازمان آن است تا بتواند بر بخش های جدیدی از شناسه تسلط یابد. آنجا که بود، باید من باشم. به گفته فروید، "رهایی فرد از علائم روان رنجور، بازداری ها و ناهنجاری های شخصیت" وظیفه اصلی درمان روانکاوی است. به گفته فروید، نقش تحلیلگر محدود به این نیست که پزشک بیمار خود را «درمان» می کند: «تحلیلگری که در این یا آن موقعیت تحلیلی تلاش می کند برای بیمار خود الگو باشد و نقش او را ایفا کند. مربی او باید نسبت به دومی برتری خاصی داشته باشد.» فروید در ادامه می نویسد: «باید به یاد داشته باشیم که رابطه بین تحلیلگر و بیمار باید بر اساس عشق به حقیقت باشد که به معنای شناخت واقعیت است. در عین حال هرگونه دروغ و نیرنگی غیرممکن می شود.

مفهوم روانکاوی فروید دارای ویژگی های بارز دیگری است که در چارچوب مفاهیم بیماری و درمان نمی گنجد. برای افرادی که درک درستی از تفکر شرقی، و به ویژه ذن بودیسم دارند، آشکار خواهد شد که ویژگی هایی که من در مورد آنها صحبت خواهم کرد، به نحوی خاص، با آنها مشترک است. اولاً، اصل فروید شایسته ذکر است که بر اساس آن دانش فرد را متحول می کند. تئوری و عمل جدایی ناپذیرند: شخص با شناخت خود، هر بار دگرگون می شود. ناگفته نماند که چنین تفکری تا چه اندازه با اصول روانشناسی علمی چه در زمان فروید و چه در عصر ما بیگانه است. بر اساس این مفاهیم عمومی پذیرفته شده، دانش همیشه در حوزه تئوری نهفته است و قادر به دگرگونی دانا نیست.

ویژگی دیگری وجود دارد که رویکرد فروید را به تفکر شرقی و در درجه اول به بودیسم ذن نزدیک می کند. فروید هرگز تفکر آگاهانه را سرلوحه خود قرار نداد و توانایی های انسان مدرن را ارزیابی انتقادی کرد. نکته اصلی در فرآیند ذهنی که در یک فرد اتفاق می افتد ، او قوی ترین منابع نیروهای ناخودآگاه و غیرمنطقی تا کنون ناشناخته را در نظر گرفت که در مقایسه با آنها تفکر آگاهانه عملاً ناچیز و از نظر اهمیت غیرقابل مقایسه است. فروید با توسعه روش تداعی آزاد سعی کرد از پرده تفکر آگاهانه عبور کند و ماهیت واقعی انسان را آشکار کند. اصل تداعی آزاد در نظر گرفته شده بود که به جایگزینی برای تفکر منطقی، آگاهانه و رسمی تبدیل شود، تا منابع جدیدی را در فرد باز کند که از ناخودآگاه سرچشمه می گیرد. علیرغم تمام حملات انتقادی که مفهوم فروید از ناخودآگاه در معرض آن قرار گرفت، کاملاً غیرقابل انکار است که فروید، با اصل تداعی آزاد خود به عنوان جایگزینی برای تفکر منطقی، به طور قابل توجهی روش تفکر عقل گرای متعارف در غرب را تغییر داد. تحقیق در مورد اندیشه شرقی، جایی که چنین ایده هایی به میزان بسیار بیشتری توسعه یافت.

در نهایت، به یک جنبه دیگر که روش فروید را متمایز می‌کند، اشاره می‌کنیم: فروید در انجام تحلیل خود می‌توانست یک سال، دو، سه، چهار، پنج یا حتی بیشتر با فردی کار کند که باعث انتقاد شدید مخالفان او شد. در اینجا ارزش بحث در مورد اینکه آیا تحلیل به کارایی بیشتری نیاز دارد یا خیر، ندارد. من فقط می خواهم به این نکته اشاره کنم که فروید شجاعت تشخیص امکان کار با یک بیمار برای چندین سال را داشت و به او کمک کرد تا خود را درک کند. از منظر سودمندی و اهمیت اجتماعی تغییراتی که در فرد رخ می دهد، می توان گفت که چنین رویکردی چندان منطقی نبود و چنین تحلیل طولانی مدت زمان صرف شده را توجیه نمی کرد. روش فروید تنها در صورتی معنا پیدا می‌کند که مقوله‌های ارزشی مدرن کنار گذاشته شوند، ایده‌های سنتی در مورد رابطه بین اهداف و وسایل مصرف شده، و به رسمیت شناختن منحصربه‌فرد بودن زندگی انسانی، که هیچ چیز را نمی‌توان با اهمیت آن مقایسه کرد. با هدایت این ایده که رهایی، شادی، روشنگری یک فرد (مهم نیست آن را چه نامی بگذاریم) یک وظیفه مهم است، به این نتیجه خواهیم رسید که هیچ مقدار زمان و هزینه با راه حل آن قابل مقایسه نخواهد بود. دوراندیشی فروید، ماهیت رادیکال روش شناسی او، که عمدتاً در طول مدت تماس با یک فرد بیان می شود، رویکردی بود که اساساً با تنگ نظری جهان غرب مخالف است.

با وجود این حقایق، نمی توان ادعا کرد که تفکر شرقی به طور کلی، و ذن بودیسم به طور خاص، به عنوان پشتوانه ای برای فروید در توسعه روش خود عمل کرده است. ویژگی‌هایی که ما در نظر می‌گیریم در بیشتر موارد، منشأ آن‌ها بیشتر به صورت ضمنی هستند تا آشکار، یعنی آشکارا ناخودآگاه هستند تا آگاهانه. خود فروید تا حد زیادی محصول تمدن غرب و عمدتاً تفکر غربی بود.

قرن هجدهم و نوزدهم. در نتیجه، تصور اینکه حتی با داشتن دانش عمیق از ذن بودیسم به عنوان یکی از مظاهر اندیشه شرقی، دشوار است، در ایجاد نظام خود بر اساس آنها باشد. از نظر فروید، انسان اساساً دارای همان ویژگی‌های اقتصاددانان و فیلسوفان قرن نوزدهم بود: گرایش طبیعی به رقابت، دوری، میل به تماس با افراد دیگر صرفاً برای ارضای نیازهای اقتصادی و غرایز خود. فروید انسان را ماشینی می دانست که توسط میل جنسی کنترل می شود و طبق قانون به حداقل رساندن تحریک میل جنسی وجود دارد. انسان فروید ذاتا خودخواه است. او تنها با میل متقابل برای ارضای نیازهای دیکته شده توسط غرایز با افراد اطراف خود در ارتباط است. فروید لذت را نه به عنوان احساس شادی، بلکه به عنوان رهایی از تنش تعریف می کند. با تمام این اوصاف، از نظر او، شخص در حال تضاد بین عقل و احساسات است، او ماهیت کل نگر نیست، بلکه تجسم عقل در روح فیلسوفان عصر روشنگری است. عشق به همسایه خلاف واقعیت است، تجربه عرفانی نشانه بازگشت به خودشیفتگی اولیه است. با توجه به این تفاوت های غیرقابل انکار با اصول ذن بودیسم، با این وجود سعی می کنم نشان دهم که سیستم فروید دارای ویژگی هایی است که به توسعه روانکاوی به طور کلی کمک کرده و در نتیجه آن را به بودیسم ذن نزدیک می کند. این ویژگی ها در چارچوب ایده های معمول در مورد بیماری و درمان و تفسیر سنتی آگاهی از دیدگاه عقل گرایی نمی گنجد.

اما قبل از اینکه به مقایسه این روانکاوی «انسان‌گرا» و ذن بودیسم بپردازم، می‌خواهم به یک واقعیت توجه کنم که برای درک تکامل روانکاوی از اهمیت بالایی برخوردار است. امروزه در نوع بیمارانی که به روانکاو مراجعه می کنند و مشکلاتی که با او در میان می گذارند تغییرات چشمگیری ایجاد شده است.

افرادی که در اوایل قرن حاضر به روانپزشک مراجعه کردند عمدتاً از علائم خاصی مانند فلج دست، سندرم شستشوی بیش از حد دست ها یا افکار وسواسی شکایت داشتند. در یک کلام، آنها به معنای سنتی کلمه بیمار بودند، زیرا شرایط خاصی وجود داشت که مانع از زندگی عادی آنها می شد. از آنجایی که علائم خاص علت آشکار عذاب آنها بود، روند درمان چنین بیمارانی دقیقاً برای خلاص شدن از شر آنها بود. این افراد می خواستند بیشتر از یک فرد عادی جامعه رنج بکشند و ناراضی باشند.

امروزه هم چنین بیمارانی به روانکاو مراجعه می کنند. برای آنها، روانکاوی هنوز به عنوان درمانی عمل می کند که به آنها کمک می کند تا از شر برخی علائم خلاص شوند و آنها را به فرصتی برای عضویت کامل در جامعه باز می گرداند. در زمان خود، روانکاو در بیشتر موارد باید با چنین بیمارانی سروکار داشته باشد، اما امروزه آنها در اقلیت هستند. در عین حال، دشوار است استدلال کنیم که تعداد مطلق آنها کاهش یافته است، در همان زمان تعداد زیادی از "بیماران" از نوع جدیدی ظاهر شده اند که به معنای متعارف نمی توان آنها را بیمار نامید، اما قربانیان این بیماری شدند. "maladie du siucle" (بیماری قرن - فرانسوی.) ، افسردگی و بی علاقگی - همه آنچه در ابتدای مقاله در نظر گرفته شد. این بیماران با آمدن به یک قرار ملاقات با روانکاو، نمی توانند علت واقعی رنج خود را فرموله کنند و به وضوح تعریف کنند، در مورد افسردگی، بی خوابی، ازدواج ناخوشایند، نارضایتی از کار خود و بسیاری موارد دیگر صحبت کنند. به عنوان یک قاعده، آنها متقاعد شده اند که ریشه بیماری آنها در یک علامت خاص نهفته است و خلاص شدن از این علامت باعث بهبودی آنها می شود. این افراد متوجه نمی شوند که وضعیت آنها واقعاً ناشی از افسردگی، بی خوابی یا مشکلات در محل کار نیست. همه این شکایات در واقع فقط یک پوسته بیرونی هستند که به شخص در شرایط دنیای مدرن اجازه می دهد مشکلی را اعلام کند که ریشه های بسیار عمیق تر از مشکلاتی دارد که این یا آن بیماری می تواند داشته باشد. بدبختی انسان مدرن در بیگانگی او از خود و از همنوعان خود، از طبیعت است. انسان متوجه می شود که عمرش تلف شده است و بدون اینکه واقعاً زندگی خود را سپری کرده باشد، خواهد مرد. او به وفور زندگی می کند، اما از لذت زندگی محروم است.

چگونه روانکاوی می تواند به بیمار "maladie du siucle" کمک کند؟ در این مورد، ما در مورد "درمانی" صحبت نمی کنیم (و نمی توانیم) که فرد را از علائم خلاص کند و او را به زندگی عادی بازگرداند. شفای فرد مبتلا به بیگانگی در رهایی از علائم بیماری نیست، بلکه شفای معنوی و کسب رفاه است.

متأسفانه، با صحبت از شفای معنوی، تعریف دقیق آن برای ما دشوار خواهد بود. با استفاده از مقوله‌های نظام فروید، باید بهزیستی را از منشور نظریه لیبیدو در نظر بگیریم، یعنی بهزیستی را امکان اجرای طبیعی عملکردهای جنسی و تشخیص عقده پنهان ادیپ تعریف کنیم. . با این حال، به نظر من، این تعبیر تنها به طور حاشیه ای به سؤال سعادت انسان پاسخ می دهد. در تلاش برای تعریف مفهوم شفای روانی یک فرد، ناگزیر از مرزهای سیستم فرویدی فراتر خواهیم رفت. در عین حال، ما مجبور خواهیم شد به طور پیشینی به بررسی جامع بنیان روانکاوی «انسانگرایانه» یعنی مفهوم وجود انسان ناتوان بپردازیم. تنها از این طریق است که مقایسه روانکاوی و ذن بودیسم مبنای واقعی پیدا خواهد کرد.

ذن - بودیسم و ​​روانکاوی

معرفی

اصول ذن بودیسم

در مروری کوتاه بر روانکاوی فرویدی و توسعه آن در چارچوب روانکاوی انسان گرایانه، به مسئله هستی انسان و اهمیت مسئله وجودی پرداختم. در این مورد، بهزیستی یک فرد را غلبه بر بیگانگی و انزوا می دانستند، در حالی که ویژگی رویکرد روانکاوانه در نفوذ به ناخودآگاه انسان است. علاوه بر این، من در مورد ماهیت ناخودآگاه و خودآگاه و در مورد معنایی که روانکاوی به مفاهیم "دانستن" و "آگاهی" می دهد صحبت کردم. در نهایت درباره اهمیت روانکاوی نقش تحلیلگر صحبت کردم.

ممکن است فرض شود که توصیف نظام‌مند ذن بودیسم شرط اولیه مقایسه آن با روش روانکاوی است، اما من فقط به جنبه‌هایی از آن اشاره می‌کنم که نقاط تماس مستقیم با روانکاوی دارند.

هدف اصلی ذن رسیدن به روشنگری یا ساتوری است. اگر کسی این تجربه را تجربه نکرده باشد هرگز نمی تواند به طور کامل ذن را درک کند. از آنجایی که من خودم ساتوری را تجربه نکرده‌ام، نمی‌توانم در مورد ذن در سطحی که از کامل بودن این تجربه دلالت می‌کند صحبت کنم، اما فقط می‌توانم در مورد آن با کلی‌ترین عبارات صحبت کنم. در عین حال، از آنجایی که ساتوری «هنر و شیوه ای از روشنگری است که برای آگاهی اروپایی تقریباً غیرقابل درک است»، من ذن را از مواضع C. G. Jung در نظر نخواهم گرفت. حداقل ذن برای یک اروپایی دشوارتر از هراکلیتوس، مایستر اکهارت یا هایدگر نیست. تلاش عظیمی که برای دستیابی به ساتوری لازم است، مانع اصلی درک ذن است. بسیاری از مردم قادر به انجام چنین تلاشی نیستند، بنابراین حتی در ژاپن ساتوری بسیار نادر است. با این حال، علیرغم این واقعیت که من نمی توانم به درستی در مورد ذن صحبت کنم، تصوری تقریبی در مورد آن دارم که با خواندن کتاب های دکتر سوزوکی، شرکت در چندین سخنرانی او و به طور کلی آشنایی با ذن بودیسم از همه امکان پذیر شد. منابع در دسترس من من تصور می کنم که بتوانم مقایسه ای مقدماتی از بودیسم ذن و روانکاوی انجام دهم.

هدف اصلی ذن چیست؟ سوزوکی در این باره چنین می گوید: «ذن در ذات خود هنر غوطه ور شدن در جوهر وجود انسان است، مسیری را که از بردگی به آزادی منتهی می شود را نشان می دهد... می توان گفت که ذن انرژی طبیعی را آزاد می کند. ذات ذات ماست که در زندگی عادی به حدی سرکوب می شود و تحریف می شود که قادر به تحقق بخشیدن به آن نیست... بنابراین، هدف ذن این است که مانع از دست دادن عقل و ذهن انسان شود. زشت شدن با آزادی انسان، من امکان تحقق تمام انگیزه های خلاقانه و اصیل در قلب او را درک می کنم. ما معمولاً در نادانی خود کور هستیم که دارای تمام ویژگی های لازم است که می تواند ما را خوشحال کند و به ما عشق ورزیدن را بیاموزد.

توجه شما را به برخی از جنبه های مهم ذن که از این تعریف ناشی می شود، جلب می کنم: ذن، هنر غوطه ور شدن در جوهر وجود انسان است. این مسیری است که از بردگی به آزادی منتهی می شود. ذن انرژی طبیعی انسان را آزاد می کند. او شخص را از جنون و مثله کردن خود محافظت می کند. این فرد را تشویق می کند تا توانایی های خود را برای عشق ورزیدن و شاد بودن درک کند.

هدف اصلی ذن، تجربه روشنگری - ساتوری است. این فرآیند به تفصیل در آثار دکتر سوزوکی شرح داده شده است. در اینجا می خواهم به جنبه هایی از این موضوع بپردازم که به ویژه برای یک غربی و در درجه اول برای یک روانشناس اهمیت دارد. ساتوری ذاتاً یک ناهنجاری ذهنی نیست. با از دست دادن حس واقعیت مشخص نمی شود، همانطور که در حالت خلسه رخ می دهد. در عین حال، ساتوری حالت روحی خودشیفته ای نیست که جلوه مشخص برخی از آموزه های دینی باشد. "اگر دوست دارید، این یک حالت کاملا طبیعی است..." به گفته یوشو، "ذن تفکر روزمره شماست." نحوه باز شدن درب بستگی به محل لولاهای آن دارد. تجربه ساتوری به ویژه تحت تأثیر وضعیت روشنگری قرار می گیرد. کل فرآیند تفکر ما به روشی کاملاً متفاوت پیش خواهد رفت که به ما امکان می دهد رضایت بیشتر، آرامش بیشتر و شادی بیشتری را نسبت به قبل تجربه کنیم. خود فضای هستی دستخوش تغییرات خواهد شد. ذن همچنین خاصیت جوان کنندگی دارد. گل بهاری زیباتر می شود و آبشار کوه خنک و تمیز می شود.»

همانطور که قسمت فوق از کار دکتر سوزوکی روشن می کند، ساتوری تجسم واقعی رفاه انسان است. با استفاده از اصطلاحات روانشناختی، به نظر من، روشنگری را می توان به عنوان حالتی تعریف کرد که به طور کامل توسط فرد درک و درک می شود، جهت گیری کلی او به واقعیت، اعم از درونی و بیرونی. این حالت نه توسط مغز یک شخص یا هر بخش دیگری از بدن او، بلکه توسط خود فرد به طور کامل درک می شود. توسط او نه به عنوان چیزی با واسطه تفکر او، بلکه به عنوان یک واقعیت مطلق درک می شود: یک گل، یک سگ، یک شخص دیگر. با بیداری، فرد باز و پاسخگو به دنیای اطراف خود می شود. این به دلیل این واقعیت امکان پذیر می شود که او خود را به عنوان یک چیز تلقی نمی کند. روشنگری به معنای "بیداری کامل" کل شخصیت، حرکت آن در جهت واقعیت است.

باید به وضوح درک کرد که نه خلسه ای که در آن فرد متقاعد شود که در حالی که به خواب عمیقی بیدار است، و نه هر گونه تخریب شخصیت فرد، ربطی به حالت روشنگری ندارد. ظاهراً برای یک نماینده مکتب روانشناسی غرب، ساتوری مانند یک حالت ذهنی است، مانند نوعی حالت خلسه که مستقلاً توسط یک شخص ایجاد می شود. حتی دکتر یونگ با همه همدردی‌اش با ذن بودیسم، از چنین توهمی در امان نماند: «با توجه به اینکه تخیل خود یک پدیده ذهنی است، اصلاً فرقی نمی‌کند که روشنگری را «واقعی» یا «خیالی» تعریف کنیم. . به هر حال، آدمی که «روشن شده» است، بدون توجه به اینکه این درست باشد، معتقد است که او چنین است، یا فقط ادعا می کند... حتی اگر در کلامش غیر صادقانه باشد، دروغش روحی است. " البته چنین سخنی تنها بخشی از مفهوم نسبیتی عام یونگ است که درک او از «اصالت» تجربه دینی را تعیین می کند. به نوبه خود، تحت هیچ شرایطی نمی توانم دروغ را چیزی «معنوی» بدانم. برای من چیزی جز دروغ نیست. در هر صورت، بوداییان ذن حامی تصور یونگ نیستند، که شایستگی هایی دارد. برعکس، برای آنها بسیار مهم است که تغییر واقعی و در نتیجه واقعی در جهان بینی انسان را در نتیجه تجربه واقعی ساتوری از یک تجربه تخیلی تشخیص دهند، احتمالاً به دلیل عوامل آسیب شناختی روانی، که در آن دانش آموز ذن فرض می کند که به ساتوری دست یافته است، در حالی که معلمش برعکس آن را مطمئن است. یکی از وظایف اصلی معلم این است که مراقب باشد شاگرد ذن روشنگری واقعی را با روشنگری خیالی جایگزین نکند.

از نظر روانشناسی می توان گفت که بیداری کامل دستیابی به «جهت گیری مولد» است که متضمن درک خلاقانه و فعال مانند اسپینوزا از جهان است و نه نگرش منفعلانه، مصرف گرایانه، احتکار و کسب و کار نسبت به آن. تعارض درونی که باعث بیگانگی «من» خود از «من-نیست» می‌شود، زمانی حل می‌شود که فرد به حالت بهره‌وری خلاق برسد. هر شیء مورد بررسی دیگر جدا از یک شخص وجود ندارد. گل سرخی که او می بیند، عیناً به مثابه گل رز، موضوع فکر او را نشان می دهد، نه به این معنا که با گفتن اینکه آن را می بیند، فقط ادعا کند که این شیء برای او با تعریف گل رز یکسان است. فردی که در حالت بهره وری کامل است در عین حال بسیار عینی می شود: حرص یا ترس او دیگر اشیایی را که می بیند تحریف نمی کند، یعنی آنها را آنطور که واقعا هستند می بیند و نه آنطور که هستند. برای دیدن آنها. چنین برداشتی امکان تحریفات پارتاکسیک را از بین می برد. "من" انسان فعال می شود، تلفیقی از ادراک ذهنی و عینی وجود دارد. فرآیند فعال تجربه در خود شخص اتفاق می افتد، در حالی که شی بدون تغییر باقی می ماند. «من» انسانی شیء را جان می بخشد و خود از طریق آن جان می بخشد. فقط کسانی که متوجه نیستند که بینش آنها از جهان تا چه اندازه ذهنی یا پارتاکتیکی است می توانند ساتوری را نوعی کنش عرفانی بدانند. شخصی که این را درک می کند به درک دیگری می رسد که می توان آن را کاملاً واقعی تعریف کرد. برای درک آنچه در خطر است، فقط یک تجربه زودگذر از این احساس کافی است. پسری که نواختن پیانو را یاد می گیرد نمی تواند در مهارت با استاد بزرگ رقابت کند. با این حال، بازی استاد مملو از هیچ چیز ماوراء طبیعی نیست، که نشان دهنده ترکیبی از همان مهارت های ابتدایی است که یک پسر می آموزد. تنها تفاوت این است که این مهارت ها توسط استاد به کمال می رسد.

دو تمثیل بودایی ذن به وضوح نشان می دهد که درک تحریف نشده و غیر عقلانی از واقعیت برای مفهوم ذن چقدر اهمیت دارد. یکی از آنها از گفتگوی یک مرشد و یک راهب می گوید:

«آیا می‌خواهید خود را در حقیقت تثبیت کنید؟

چگونه خود را تربیت می کنید؟

وقتی گرسنه هستم غذا می خورم و وقتی خسته هستم می خوابم.

اما این کاری است که همه انجام می دهند. معلوم می شود آنها خودشان را مثل شما تربیت می کنند؟

زیرا در حین غذا خوردن، مشغول خوردن نیستند، بلکه به خود اجازه می دهند که از چیزهای اضافی حواسشان پرت شود; وقتی می خوابند اصلا نمی خوابند بلکه هزار و یک خواب می بینند. این چیزی است که آنها را از من متفاوت می کند."

احتمالاً نیازی به اظهار نظر در مورد این مثل نیست. یک فرد معمولی که طمع، ترس و شک و تردید به خود گرفتار شده است، به دور از اینکه خودش همیشه متوجه آن باشد، دائماً در دنیایی از توهم زندگی می کند. دنیای اطراف در نگاه او ویژگی هایی را به دست می آورد که فقط در تخیل او وجود دارد. این وضعیت به همان اندازه مربوط به عصری بود که مَثَل به آن نقل می‌شود، به همان اندازه که به امروز ما مربوط می‌شود: و امروزه، تقریباً همه فقط باور دارند که چیزی را می‌بیند، می‌چشد یا احساس می‌کند، نه اینکه واقعاً چنین تجربیاتی را تجربه کند.

نویسنده یکی دیگر از سخنان به همان اندازه افشاگر، معلم ذن بود: «پیش از اینکه شروع به مطالعه ذن کنم، رودخانه‌ها برای من رودخانه بودند و کوه‌ها کوه. پس از اولین شناخت من از ذن، رودخانه ها دیگر رودخانه و کوه ها دیگر کوه نبودند. اکنون که تعلیم را درک کردم، دوباره رودخانه ها برای من رودخانه شدند و کوه ها کوه شدند.» و در این صورت شاهد آن هستیم که واقعیت به شیوه ای جدید شروع به درک می کند. به عنوان یک قاعده، یک شخص اشتباه می کند و سایه چیزها را برای جوهر واقعی خود می گیرد، همانطور که در غار افلاطونی اتفاق می افتد. او که به اشتباه خود پی برده است، تا کنون فقط می داند که سایه اشیا ذات آنها نیست. با خروج از غار و بیرون آمدن از تاریکی به نور، او بیدار می شود و اکنون دیگر سایه ها نیست، بلکه جوهر واقعی اشیا را می بیند. او که در تاریکی است قادر به درک نور نیست. عهد جدید (یوحنا 1: 5) می گوید: "و نور در تاریکی می درخشد و تاریکی آن را درک نمی کند." اما به محض خروج از تاریکی، تفاوت بین دنیای سایه هایی که قبلاً در آن زندگی می کرد و واقعیت بلافاصله در برابر او باز می شود.

شناخت ماهیت انسان یکی از وظایف اصلی ذن است که انسان را به سوی خودشناسی هدایت می کند. با این حال، ما در اینجا در مورد مقوله دانش "علمی" ذاتی روانشناسی مدرن صحبت نمی کنیم، نه در مورد دانش یک فرد روشنفکر آگاه که خود را به عنوان یک شی در نظر می گیرد. در ذن این معرفت غیر عقلی و غیر واسطه است; تجربه ای عمیق است که در آن دانا و معلوم یکی می شوند. سوزوکی این ایده را اینگونه بیان کرد: "وظیفه اصلی ذن طبیعی ترین و مستقیم ترین نفوذ به عمیق ترین جنبه های وجود انسان است."

عقل قادر نیست به یک سؤال وجودی پاسخ جامع بدهد. دستیابی به روشنگری به شرطی امکان پذیر می شود که فرد از بسیاری از هذیان هایی که مانع بینش واقعی جهان توسط ذهن او می شود، خودداری کند. «ذن به آزادی کامل ذهن نیاز دارد. حتی یک فکر مانع و دامی در راه آزادی واقعی روح می شود. از این نتیجه می شود که مفهوم همدردی یا همدلی که توسط روانشناسی غربی فرض شده است، طبق آموزه های ذن - بودایی، غیرقابل قبول است. «مفهوم همدردی، یا همدلی، تجسم فکری تجربه اولیه است. اگر در مورد خود تجربه صحبت کنیم، هیچ جدایی را نمی پذیرد. در عین حال، در تلاش برای درک تجربه، قرار دادن آن در معرض تجزیه و تحلیل منطقی که تمایز یا دوشاخه را فراهم می کند، از این طریق به خود آسیب می رساند و تجربه را از بین می برد. در عین حال، یک حس واقعی هویت ناپدید می شود، که به عقل اجازه می دهد تا تخریب ذاتی واقعیت را انجام دهد. پدیده همدردی یا همدلی که نتیجه فرآیند روشنفکری است، ممکن است بیشتر ویژگی فیلسوفی باشد که قادر به تجربه تجربه واقعی نیست.

با این حال، خودانگیختگی تجربه را نه تنها می‌توان توسط عقل به‌عنوان چنین، بلکه توسط برخی ایده‌ها یا افراد محدود کرد. در این زمینه، ذن «اهمیت زیادی برای سوتراهای مقدس قائل نیست و نه به تفسیر آنها توسط حکیمان و علما. تجربه فردی با نظر مرجعیت و تعاریف عینی در تضاد است. در چارچوب ذن، انسان باید حتی از خدا آزاد باشد، از بودا، که در ذن بیان شد: «وقتی کلمه بودا را می‌گویید، دهان خود را بشویید».

توسعه تفکر منطقی وظیفه ذن نیست که آن را از سنت غربی متمایز می کند. ذن «معضلی را برای انسان ایجاد می‌کند که باید بتواند آن را در سطحی بالاتر از آنچه منطق است حل کند».

در نتیجه، مفهوم مرشد در ذن بودیسم با همتای غربی آن مطابقت ندارد. در درک ذن، منفعتی که یک مربی برای دانش‌آموز به ارمغان می‌آورد، تنها در این واقعیت نهفته است که دومی در اصل وجود دارد: به طور کلی، برای ذن، مربی تنها تا حدی است که بتواند بر خود کنترل داشته باشد. فعالیت ذهنی. "چه باید کرد - تا زمانی که دانش آموز آماده درک چیزی نباشد ، به هیچ وجه نمی تواند به او کمک کند. بالاترین واقعیت تنها به طور مستقل درک می شود.

خواننده مدرن غربی که عادت دارد بین تسلیم مستعفی در برابر قدرتی که او را سرکوب می‌کند و آزادی او را محدود می‌کند و انکار کامل آن یکی را انتخاب کند، خود را متحیر از نگرش معلم ذن به دانش‌آموز می‌بیند. در چارچوب ذن، ما در مورد یک "اقتدار معقول" متفاوت صحبت می کنیم. دانش آموز همه کارها را فقط به میل خود انجام می دهد، بدون اینکه اجباری از جانب مربی را تجربه کند. معلم از او چیزی نمی خواهد. دانش آموز با تمایل خود برای یادگیری از مربی خود هدایت می شود، زیرا می خواهد دانشی را از او دریافت کند که خود هنوز آن را ندارد. معلم «نیازی به توضیح چیزی با کمک کلمات ندارد، برای او هیچ مفهومی از آموزش مقدس وجود ندارد. قبل از اینکه چیزی تایید یا رد شود، همه چیز سنجیده می شود. نیازی به سکوت یا صحبت های بیهوده نیست. معلم ذن به طور کامل هر نوع تحمیل اقتدار خود را بر دانش آموز حذف می کند و در عین حال مصرانه تلاش می کند تا اقتدار واقعی را بر اساس تجربه واقعی از او به دست آورد.

باید در نظر داشت که دستیابی واقعی به روشنگری با دگرگونی شخصیت انسان پیوند ناگسستنی دارد. کسی که از این موضوع آگاه نباشد، اصلاً قادر به درک ذن نخواهد بود. این نشان دهنده منشأ بودایی ذن است، زیرا نجات در چارچوب بودیسم مستلزم نیاز به تغییر در شخصیت انسان است. انسان باید خود را از شوق تملک رها کند، حرص و غرور و تکبر خود را رام کند. باید قدردان گذشته باشد، در زمان حال کارگر باشد و با احساس مسئولیت به آینده نگاه کند. زندگی بر اساس اصول ذن یعنی "با خود و دنیای اطراف خود با سپاس و احترام رفتار کنید." برای ذن، این نگرش در زندگی، که اساس "فضیلت پنهان" است، بسیار مشخص است. معنای آن این است که انسان نباید نیروهایی را که طبیعت عطا کرده است بیهوده هدر دهد، بلکه زندگی کاملی را هم به معنای معمولی و دنیوی و هم به معنای اخلاقی داشته باشد.

ذن هدف رهایی از بردگی و دستیابی به آزادی را پیش روی انسان قرار می دهد و به «ضرر ناپذیری مطلق و شجاعت» به معنای اخلاقی دست می یابد. «ذن بر اساس شخصیت یک انسان است، نه بر اساس عقل او. در نتیجه، اصل اصلی زندگی برای او اراده انسان است.

ذن - بودیسم و ​​روانکاوی

معرفی

میل به سعادت انسان از طریق مطالعه ماهیت او - این ویژگی مشترک ذاتی ذن بودیسم و ​​روانکاوی - اغلب هنگام مقایسه این سیستم ها ذکر می شود که منعکس کننده ویژگی های ذهنیت غربی و شرقی هستند. ذن بودیسم غیرمنطقی هندی را با عینیت و واقع گرایی چینی ترکیب می کند. روانکاوی مبتنی بر اومانیسم و ​​عقل گرایی غربی از یک سو و جست و جوی رمانتیک برای نیروهای اسرارآمیز که مشمول درک عقلانی نیستند، از ویژگی های قرن نوزدهم، از سوی دیگر، پدیده ای منحصراً متعلق به جهان غرب است. می توان گفت که این روش علمی - درمانی مطالعه یک شخص ثمره خرد یونانی و اخلاق یهودی است.

مطالعه ماهیت انسان در تئوری و تناسخ انسان در عمل شاید یکی از معدود ویژگی هایی باشد که روانکاوی و ذن - بودیسم را متحد می کند. واضح است که تفاوت های بیشتری وجود دارد. اول اینکه روانکاوی یک روش علمی است که ربطی به دین ندارد. از سوی دیگر، ذن از منظر فرهنگ غربی، با نظریه و روش «روشن‌سازی» انسان، شبیه یک آموزه دینی یا عرفانی است. روانکاوی درمانی برای بیماری های روانی است و ذن راهی برای نجات روح است. پس با مقایسه روانکاوی و ذن بودیسم، آیا به این نتیجه نمی رسیم که اساساً هیچ وجه اشتراکی ندارند، بلکه برعکس، اساساً با یکدیگر تفاوت دارند؟

با وجود این، بودیسم ذن در حال جلب توجه بیشتر و بیشتر روانکاوان است. علت این علاقه چیست و به چه معناست؟ هدف این مقاله پاسخ به این سوالات است. البته شرحی اساسی از ذن - تفکر بودایی - در اینجا ارائه نخواهد شد - دانش و تجربه من برای این کار کافی نیست. در عین حال، در این مقاله قصد ندارم تصویری کامل از روانکاوی ارائه دهم. با این حال، در بخش اول کارم، با جزئیات بیشتری به آن جنبه‌هایی از روانکاوی می‌پردازم که آن‌ها را «روانکاوی انسان‌گرا» نامیده‌ام و یکی از ادامه‌های روانکاوی فرویدی است. بنابراین سعی خواهم کرد توضیح دهم که چرا برخورد با بودیسم ذن هم برای من و هم برای همه کسانی که با روانکاوی سروکار دارند بسیار مهم شده است.