با اختصاص به خاستگاه جادو و شمنیسم، واضح است که شمن به عنوان واسطه بین جهان انسان و جهان طرف مقابل و همچنین به عنوان یک راهنما در تمام مناسک آغازین عمل می کرد. او در ابتدایی ترین مراحل زندگی انسان - هنگام تولد و مرگ - کمک کرد.

کمی بعد، زمانی که فرقه های مذهبی رسمیت یافتند، تقسیم بندی به خدایان مرحله "تولد" و مرحله "مرگ" انسان وجود داشت. خدایان جداگانه ای وجود داشتند که از حاملگی، تولد، مادر شدن حمایت می کردند و مسئول معرفی روح یک کودک تازه متولد شده به دنیای زمینی بودند. خدایان در ارتباط با پایان زندگی بشر ظاهر شدند.

از این میان می توان دسته جداگانه ای از خدایان / ارواح / موجودات را تشخیص داد که صلاحیت آنها فراهم کردن گذری امن و همراهی روح متوفی از دنیای خاکی به جهان آن طرف تا بارگاه الهی بود. این دسته به نام "روان پرخاشگر" (به یونانی ψυχοπομπός - "راهنمای روح") داده شد. سایکوپومپ ها اغلب بر روی اشیاء تشییع جنازه به تصویر کشیده می شدند.

البته این دسته از خدایان / ارواح / موجودات را نباید با خدایان ارباب (پادشاهان، اربابان) دنیای زیرین مردگان اشتباه گرفت.

سمت چپ: دوره بطلمیوسی، 332-30 ق.م. e.، مصر میانه، چوب، جسو، رنگ، ; در وسط: ؛ سمت راست: ?

اساطیر مصر

آنوبیس خدایی است با سر شغال و بدن یک مرد، سایکوپمپ، راهنمای مردگان به زندگی پس از مرگ. در پادشاهی قدیم او حامی گورستان‌ها و گورستان‌ها، یکی از قضات پادشاهی مردگان، نگهدارنده سموم و داروها بود. در دوره پادشاهی قدیم، او فرمانروای جهان اموات بود؛ قبل از ظهور فرقه اوزیریس، او خدای اصلی غرب بود. پس از ظهور فرقه اوزیریس در دادگاه پس از مرگ اوزیریس، آنوبیس قلب متوفی را روی ترازوی حقیقت وزن کرد؛ قلب در سمت چپ ترازو قرار گرفت و پر الهه Maat که نماد آن بود. حقیقت، در سمت راست قرار گرفت.

در سمت چپ می توانید آنوبیس را ببینید که متوفی را به سوی قضاوت هدایت می کند، سپس روند سنجیدن گناهان بر روی ترازو حقیقت،

Upuaut (مصر باستان "باز کننده مسیرها") - خدای جنگ، خدای گرگ، راهنمای مردگان در Duat (زندگی پس از مرگ).

نه الهه ای است که از زمان پادشاهی قدیم به عنوان راهنمای فرد متوفی نام برده شده است. نشان او یک سپر و دو تیر متقاطع است. فرقه نیث نیز در طول زمان دستخوش تغییراتی شده است. در یک دوره، او به عنوان یک الهه محافظ در نظر گرفته شد، که با مراسم تشییع جنازه خاصی همراه بود (او مراقب متوفی بود، ارواح شیطانی را از خود دور می کرد، آنها را با تیرهایی از کمان خود می زد. الهه توانایی های شفابخشی داشت). او به عنوان الهه بافندگی و بافندگی عمل می کرد. در این راستا، او را با اختراع و تولید قنداق‌هایی که پس از مومیایی کردن و مومیایی کردن به دور مومیایی‌ها می‌پیچیدند، نسبت داده می‌شود.
همچنین به عنوان مظهر آب اولیه، الهه مادر، مورد احترام قرار نگرفت. خالق همه مارها و تمساح ها (پرستار تمساح) بود. در مورد او جالب است.

سمت چپ: هکات (آرتمیس؟) با مشعل، سنگ مرمر، نسخه رومی قرن دوم پس از میلاد. e.، واتیکان; در وسط: ؟؛ سمت راست: عکس از ویکی پدیا

اساطیر یونانی

هکات - الهه مهتاب، عالم اموات و همه چیز اسرارآمیز، همچنین الهه جادوگران، گیاهان سمی و گیاهان دارویی، بسیاری دیگر از ویژگی های جادوگری، و در عین حال الهه محافظ از جادوگری بود. فرقه او در طول تاریخ دستخوش تغییراتی شد و این تصویر با بسیاری از الهه های دیگر که عملکردهای مشابهی را انجام می دادند (آرتمیس، سلن) ادغام شد.
در زمان‌های مختلف، هکاته با مشعل‌های دودکننده، کلید، خنجر، جغد و مار (گاهی در موهایش)، سگ‌های هیولا (سوخ‌ها) از پادشاهی هادس و سگ‌های کاملاً زمینی نشان داده می‌شد. از جمله گیاهان مرتبط با فرقه او می‌توان به سرخدار («توکسون» یونان باستان) (ماده درختی برای پیاز و همخوانی با کلمه «سم» (یونان باستان «سمیکون»))، سیر، سرو (درختی با مرگ نمادین) و عالم اموات)، آکونیت، بلادونا و دیگران.
هکات، دختر تایتان‌ها، که پس از تیتانوماکی نزد خدایان ماند، با مرزهای واقعی (دیوارهای شهر، درگاه‌ها، چهارراه‌ها) و مرزهای ناملموس (دنیای مردم و جهان در طرف دیگر) همراه بود. بنابراین، هکاته اغلب به عنوان یک الهه «آستانه»، یک واسطه توصیف می شود. حافظ و نگهبان ورودی از ارواح شیطانی و حامی افرادی که هم به معنای باریک (به راه افتادند) و هم به معنای گسترده تر (از زندگی زمینی دور شده اند) گذار را انجام داده اند. از این رو صفات او: کلید و مشعل در هر دو دست، تقدیس فضای دو طرف مرز و ارتباطش با سگ های نگهبان، زمینی، نگهبانی از خانه های مردم در شب، و اخروی، نگهبانی از ورودی عالم اموات. زنده نمی تواند به زندگی پس از مرگ برود و مردگان، شیاطین و ارواح نمی توانند از آن خارج شوند. فرقه او با تقاطع ها مرتبط است، زیرا تصور می شد که او با روح مردگان بالای سرشان بال می زند.
در سرود هومر به دمتر، هکاته را «دلسوز» می نامند، شاید برای تأکید بر نگرانی او از ناپدید شدن پرسفون. او به دمتر در جستجوی پرسفونه که توسط هادس ربوده شده بود کمک کرد. پس از آن، هکاته در سفرهای سالانه پرسفونه به پادشاهی هادس همراه پرسفونه شد و به عنوان یک روانشناس عمل کرد.
الهه سه گانه هکاته که در اواخر دوره ظهور کرد، احتمالاً با ظهور ماه (ماه کامل، هلال و ماه در حال نزول) ارتباط داشته و با سه الهه شناخته شده است: سلن (ماه) در آسمان، آرتمیس (شکارچی). روی زمین و پرسفون (نابودگر) در عالم اموات.جهان.
بسیار محبوب در میان نئو بت پرستان مدرن.

ویلیام بلیک، هکات، 1795

از چپ به راست: هرمس، مجسمه برنزی اتروسکی، حدوداً 450 قبل از میلاد. ه.، هرمس، نسخه رومی قرن دوم قبل از میلاد. ه. از یک اصل یونانی قرن پنجم قبل از میلاد. ه.، موزه واتیکان، خدا یک پتاسوس (کلاه گرد)، یک شنل مسافرتی و صندل های بالدار، عکس از ویکی پدیا. هرمس، تیر، منبع عکس: ?; هرمس، مجسمه ساز فلاندری آرتوس کولینوس (XVII)، تالار شهر آمستردام

هرمس خدای تجارت، سود، هوش، مهارت و فصاحت، دادن ثروت و درآمد در تجارت، خدای ورزشکاران است. حامی منادیان، سفیران، چوپانان، مسافران؛ حامی جادو، کیمیاگری و طالع بینی؛ فرستاده خدایان و راهنمای ارواح مردگان به عالم اموات هادس.
ویژگی های هرمس:
- عصای بالدار پیام رسان (kerikion یا caduceus) که قادر به آشتی دادن دشمنان است. کادوسئوس روی خود دو مار داشت (در نسخه دیگری - دو روبان) که در لحظه ای که هرمس تصمیم گرفت آن را آزمایش کند، کارکنان را در هم پیچیده کرد و آن را بین دو مار جنگنده قرار داد. هرمس از عصای خود برای خواباندن یا بیدار کردن مردم استفاده می کرد - تا پیامی از خدایان را به یکی از انسان های فانی برساند و اغلب این کار در خواب انجام می شد.
- کلاه پتاسوس برای محافظت در برابر آفتاب با لبه پهن و انعطاف پذیر. پتا از نمد، چرم یا نی ساخته می شد. عمدتاً توسط چوپانان، مسافران و شکارچیان، اغلب همراه با یک شنل پوشیده می شود. موضوع زندگی روستایی محسوب می شود.
- صندل بالدار تالاریا که توانایی بالا آمدن به هوا را می دهد.

نقاشی گلدان قرمز شکل، سمت چپ: هرمس در پتا و کلامیس، آتن، نقاشی لکیتوس، ; در وسط: هرمس، از قرن پنجم. قبل از میلاد مسیح ه.، موزه لوور؛ سمت راست: قطعه ای از نقاشی، هرمس در پتوس و صندل بالدار، در حدود 470-460 قبل از میلاد. قبل از میلاد، موزه هنرهای زیبا، بوستون، ماساچوست، ایالات متحده،

سمت چپ: عکس توسط کاربر فلیکر Griselina; وسط: پرتره بازیگر یونانی Euiaon در نقش پرسئوس (پوشیده با تالاریا) در Andromeda اثر سوفوکل، 430 قبل از میلاد. سمت راست: صندل هرمس (عطارد)

مورفئوس خدای رویاها، پسر هیپنوس است. مادر او به‌عنوان نیوکتا (یکی از قدرت‌های اولیه شکل‌دهنده جهان، مظهر تاریکی شب) یا آگلایا (نام تحت اللفظی به معنای «واضح»، یکی از سه موهبت همراهان آفرودیت، دختر زئوس و اورینوم، مشخص شده است. او را جوانی لاغر اندام با بال‌های کوچک بر روی شقیقه‌هایش نشان می‌دادند، اما در برخی آثار هنری او را پیرمردی ریشو با گل خشخاش در دست نشان می‌دادند. از نمادها و صفات خداوند، رنگ سیاه (به عنوان رنگ شب و فراموشی) و گل های خشخاش همیشه برجسته است. مورفئوس اغلب با لباس های مشکی با ستاره های نقره ای پراکنده در سراسر آنها به تصویر کشیده می شد. او در دستان خود یک فنجان آب خشخاش را گرفته بود که دارای اثر خواب آور آرامش بخش است. گاهی اوقات اعتقاد بر این است که او تاجی از خشخاش را بر سر می گذارد که نماد رویاها است. یونانی ها معمولاً آن را روی گلدان ها و رومی ها روی تابوت ها ترسیم می کردند.

تاناتوس مظهر مرگ، برادر دوقلوی خدای خواب هیپنوس، پسر نیوکتا است. اغلب او را به عنوان یک جوان بالدار با مشعل خاموش در دست نشان می دادند.

شارون حامل آن ارواح مردگانی است که استخوان‌هایشان در قبر، در آن سوی رودخانه استیکس، که دنیای زندگان را از دنیای زیرین مردگان هادس، پسر اربوس و نیوکتا جدا می‌کرد، به آرامش می‌رسند. او به عنوان یک پیرمرد عبوس با لباس های ژنده پوش به تصویر کشیده شد. برای انتقال ارواح، مبلغی (ناولون) یک ابول دریافت می کنند (طبق آیین تشییع جنازه، زیر زبان متوفی قرار دارد). تحت هیچ شرایطی کسی به عقب منتقل نخواهد شد.

کارل امیل دوپلر، طرح‌های لباسی که در سال 1876 برای تولید اپرای حماسی واگنر "Der Ring of the Nibelung"، قسمت دوم آن "Die Walküre" خلق شد.

اساطیر آلمانی-اسکاندیناوی

والکیری ها دختران اودین هستند، دختران جنگجویان با شکوه یا پادشاهانی که بر روی اسب های بالدار بر فراز میدان جنگ اوج می گیرند و جنگجویان افتاده را جمع می کنند. مردگان به قصر بهشتی - والهالا می روند. آنها در زره، کلاه خود با شاخ یا بال، با سپر و نیزه به تصویر کشیده شده اند. طبق افسانه ها، درخشش زره آنها باعث می شود که شفق های شمالی در آسمان ظاهر شوند.
از نظر بصری، تصویر به عنوان ترکیبی از جنسیت زن و مرد، دختری که لباس جنگجو را به تن دارد، تفسیر می شود.

شباهت بسیار جالبی بین ظاهر هرمس یونان باستان در کلاه و شنل لبه پهن نمدی (لباس مسافران و روستاییان) و ظاهری که اودین اسکاندیناوی در آن سفر می کند (شنل آبی و کلاه نمدی) است.
به نظر من، از همین لباس، مشخصه مسافران (کهن الگوی کاوشگر-کاوشگر) بود که کلاه قرون وسطایی (کلاهی با شنل پوشاننده شانه ها) رشد کرد و سپس یک شنل با کلاه که در آن نمایندگانی از کهن الگوهای شعبده باز اغلب لباس می پوشند.

اساطیر اتروسکی

ارکوس - یک خدای کوچک یا دیو ریشدار، که با خز پوشیده شده است، گاهی اوقات با بال. ارواح انسان را به زندگی پس از مرگ برد. بعدها او را به عنوان فرمانروای جهان اموات در نظر گرفت، سپس عملکردهای او در تصویر پلوتون، مشابه رومی هادس یونانی، حل شد.

اساطیر مایاها

ایش تب - الهه خودکشی و قربانی، همچنین با باروری و ماه گرفتگی مرتبط است. جنگجویان تحت حمایت که در جنگ سقوط کردند و زنانی که در هنگام زایمان جان باختند. خودکشی روانی مایاها نگرش مثبتی نسبت به خودکشی داشتند که با یک فداکاری یا شاهکار نظامی برابری می شد.

در مسیحیت، کارکردهای سایکوپمپ را می توان در فرشتگان، فرشته میکائیل و سنت پیتر مشاهده کرد.

خودکاوی کلید رسیدن به خود برتر است.درک خود. پینت الکساندر الکساندرویچ

هادی که دو جهان را به هم متصل می کند

انسان یاد گرفته است که از برق برای اهداف خود استفاده کند، اما این بدان معنا نیست که انسان بفهمد برق چیست، جریان چیست؟ جریان الکتریکی چیست؟ از این گذشته، درک ماهیت جریان الکتریکی درک چیزهای زیادی است. بالاخره انسان هادی بین این دنیا و این دنیاست.

اینجا یک لامپ است. آن چیست؟ سیم خاصی با این خاصیت و کیفیت وجود دارد و بین آن در یک سر و سر دیگر اختلاف پتانسیل وجود دارد و وقتی جریانی از آن عبور می کند شروع به انتشار نور می کند. یک اختلاف پتانسیل وجود دارد و چیزی که رسانا نامیده می شود. برخی تغییرات در این هادی رخ می دهد؛ شروع به درخشش و گرم شدن می کند. آیا انسان همان هادی نیست که یک سرش در اینجا در جهان به اصطلاح مادی است و طرف دیگرش در جهان غیر مادی؟ و اگر انسان به یکی از این طرف ها بیفتد، پس چه می شود؟

به عنوان مثال، اگر یک باتری و نوعی رسانا را برداریم - یک سیم. یک سر سیم را به منفی اعمال می کنیم، اما مثبت بسته نمی شود. آیا جریان از این سیم عبور می کند؟ نه، کار نخواهد کرد. اگر آن را روی مثبت اعمال کنیم، اما آن را روی منفی اعمال نکنیم، هیچ اتفاقی هم نمی افتد. فقط اگر آن را به طور همزمان روی مثبت و منفی اعمال کنیم، جریان از آن عبور می کند. بنابراین، اگر کسی گرفتار «مادیت» شود، جریانی از او نمی گذرد، اما اگر به چیزی که «معنویت» می گویند، بیفتد، جریانی نیز از او نمی گذرد. اگر همزمان هم آنجا باشد و هم آنجا، جریان از آن عبور می کند. شاید این هدف اصلی انسان باشد. جریان عشق را هدایت کنید.

هادی ها بسیار متفاوت هستند. مشخصه هادی چیست؟ مقاومت. اگر مقاومت هادی بسیار زیاد باشد، هنگامی که جریان از آن عبور می کند، شروع به گرم شدن بسیار می کند. اگر اتصال ضعیفی داشته باشد یا سیم پاره شده باشد، جرقه شروع می شود. این قیاس ها به درک بهتر اتفاقاتی که برای شخص می افتد کمک می کند.

افرادی هستند که اتفاقی با آنها شروع می شود، برخی ارتعاشات وارد می شود، اما آنها نمی دانند، نمی دانند این انرژی را به کجا هدایت کنند، با چه کسی تعامل کنند، چگونه آن را منتقل کنند، و سپس ممکن است یک اتصال کوتاه رخ دهد. من چنین مواردی را دیده ام که وقتی جریانی از شخصی می گذرد، حتی چیزی از او مشتعل می شود، او به عنوان یک نوع گره قدرت است، اما این گره ارتباط لازم را برقرار نکرده است، نمی داند انرژی را به کجا هدایت کند. . همه چیز به همه چیز مرتبط است و این فقط یک عبارت نیست. و در صورت وجود جریان، هدایت صحیح آن بسیار مهم است.

پرسیدی تکلیف انسان چیست؟ آیا او می تواند او را درک کند؟ و بنابراین می بینیم که وظایف بسیار متفاوت است. در سطح شخصی، آنها تعریف شده اند، و اگر نه، آنها به شما در شناسایی آنها کمک می کنند. برای مثال همسر، شوهر، رئیس، سیاستمداران، بستگان و غیره به شما می گویند که چه کاری باید انجام دهید. آنها شما را بی تکلیف نمی گذارند. اما آیا اینها همان کارهایی هستند که واقعاً می خواهید انجام دهید، آیا اینها همان کارهایی هستند که واقعاً برای انجام آنها به اینجا آمده اید؟ اما برای تشخیص وظایف در مقیاسی متفاوت، نه شخصی، باید آنها را ببینید، برای این کار باید Vision داشته باشید. برای انجام این کار باید تمام کارهایی را که در اینجا انجام می دهیم انجام دهیم. ما باید هر چیزی را که ما را از دیدن واقعی باز می دارد حذف کنیم، و سپس شاید رویایی ظاهر شود که چیزهای زیادی از جمله این را به شما نشان دهد. آیا هیچ سوالی دارید؟

- من یک سوال دارم، اما بعد از آنچه شما گفتید، فرمول کردن آن برای من سخت است. من نمی فهمم که چگونه این چشم انداز در حال حاضر یک عمل است؟ به من نمیرسه من نمی دانم این به کدام یک از ویژگی های من مرتبط است، اما نمی توانم آن را تصور کنم.

لبه جهان ها مانند رودخانه ای است که اغلب آتشین است (به ویژه رودخانه اسلاوی-اسمورودینکا، استیکس یونانی و آچرون و غیره). در این راستا، واضح است که موجودی که روح را در آن سوی مرز حرکت می‌دهد، اغلب به عنوان تصویر یک قایق‌بر تلقی می‌شد. شارون.
این رودخانه رودخانه فراموشی است و عبور از آن نه تنها به معنای انتقال ارواح از دنیای زندگان به دنیای مردگان است، بلکه به معنای گسستن همه پیوندها، خاطرات و دلبستگی به جهان فرازمینی است. در واقع به همین دلیل است که آنها آن را رودخانه بدون بازگشت می نامند، زیرا هیچ استدلال دیگری برای عبور از آن وجود ندارد. واضح است که وظایف حامل، که این قطع روابط را انجام می دهد، در فرآیند تجسم ها ضروری است. بدون کار او، روح بارها و بارها به مکان ها و افراد بی ارزش به آن زنجیر می شود و بنابراین به یک utukku تبدیل می شود - یک مرده سرگردان.

افشاگری به مثابه جلوه ای از نگهبان بزرگ آستانه، حامل ارواحیک شرکت کننده ضروری در درام مرگ است. لازم به ذکر است که Carrier مانند یک موتور یک طرفه باز می شود، زیرا فقط روح ها را به پادشاهی مردگان می برد، اما هرگز در زندگی (به جز حوادث اسطوره ای استثنایی) نمی تواند آنها را به عقب بازگرداند.
یکی از اولین کسانی که نیاز به این شخصیت را کشف کرد، سومریان باستان بودند، که وظایف چنین راهنما را نامتارو، که سفیر ملکه پادشاهی مردگان ارشکیگال بود، برای آنها انجام می داد. در واقع، به دستور او، شیاطین گاللو، ارواح را به پادشاهی مردگان بردند. لازم به ذکر است که نامتارو پسر انلیل و ارشکیگال در نظر گرفته می شد، به این معنی که او در سلسله مراتب خدایان موقعیت نسبتاً بالایی داشت.

مصریان همچنین از تصاویر حاملان در داستان‌هایی درباره سرگردانی روح پس از مرگ استفاده زیادی کردند. این عملکرد، از جمله، به Anubis - Lord of the Duat، اولین بخش دنیای اموات نسبت داده می شود. یک اتحاد جالب بین آنوبیس با سر سگ و گرگ خاکستری - راهنمای جهان دیگر از افسانه های اسلاو است. علاوه بر این، بی دلیل نیست که سمرگل، خدای دروازه های باز، به عنوان تصویر سگ بالدار نیز به تصویر کشیده شده است. تصویر نگهبان جهان ها یکی از قدیمی ترین آزمایش ها در مواجهه با ماهیت متناقض آستانه بود. سگ غالباً راهنمای روح بود و اغلب آن را بر سر مقبره ها قربانی می کردند تا در راه آخرت با متوفی همراه شود. یونانیان این تابع نگهبان را از سربروس قرض گرفتند.

نقش اول اتروسک ها حامل ارواحبه تورماس (هرمس یونانی، که این عملکرد روانی - رهبر ارواح در اساطیر بعدی را حفظ کرد) و سپس به هارو (هارون) داده شد، که یونانیان احتمالاً آن را چنین می دانستند. شارونا. اساطیر یونان باستان قضاوت هایی را در مورد Psychopomp ("راهنمای" ارواح، مسئول خروج ارواح از دنیای آشکار شده، که اهمیت آن قبلاً مورد بحث قرار گرفته است) و حامل، که وظایف یک نگهبان - دروازه بان را انجام می دهد، تقسیم می کند. هرمس سایکوپومپ در اساطیر باستان اتهامات خود را در قایق شارون قرار داد. کنجکاو است که هرمس سایکوپومپ اغلب به عنوان تصویر سینوسفالوس - با سر سگ - ارائه می شود.

بزرگتر شارون(Χάρων - "روشن"، به معنای "چشمهای درخشان") او شخصیت محبوب تری است حامل ارواح در اساطیر باستان برای اولین بار، نام شارون در یکی از آیات چرخه حماسه - مینیاد - به یاد می‌آید.
شارون متوفی را از طریق آب رودخانه زیرزمینی منتقل می کند و پرداخت آن را در یک ابول می پذیرد (در مراسم تشییع جنازه زیر زبان متوفی قرار می گیرد). این سنت نه تنها در یونان، بلکه در دوره های رومی تاریخ یونان نیز در میان یونانیان رواج داشت، در قرون وسطی حفظ شد و حتی تا به امروز باقی مانده است. شارونتنها متوفیانی را که خاکسترشان در قبر آرامش یافته است حمل می کند. در ورجیل، شارون با پیرمردی کثیف، با ریش های خاکستری ژولیده، چشمان سوزان و لباس های ناپاک پوشیده شده است. او با محافظت از آب رودخانه آکرون (یا استیکس) از یک تیرک برای انتقال فانتوم بر روی قایق استفاده می کند و برخی را در قایق رانی می گذارد و برخی دیگر را که راه خود را به زمین پیدا نکرده اند از ساحل می راند. طبق افسانه ها، شارون برای انتقال هرکول از طریق آکرون به مدت یک سال به زنجیر کشیده شد. شارون در قالب یک نماینده جهان اموات، بعداً به عنوان یک دیو مرگ شناخته شد: در این سرنوشت او با نام های Charos و Charontas به یونانیان مدرن که او را یا به شکل یک پرنده سیاهی که بر روی قربانی خود فرود می‌آید، یا به شکل یک سوار، جمعیتی از مردگان را در هوا می‌راند.

اساطیر شمال، اگرچه تاکیدی بر رودخانه سراسر جهان ندارد، اما اطلاعاتی در مورد آن دارد. به ویژه در پل روی این رودخانه (Gjoll)، هرمود با غول مودگود ملاقات کرد که او را به هل راه داد و احتمالاً اودین (هاربارد) از انتقال ثور به آن سوی رودخانه امتناع کرد. جالب است که در نهایت آس بزرگ خود عملکرد یک حامل را به دست می آورد، که یک بار دیگر از موقعیت والای او به عنوان یک چهره سنتی نامشخص صحبت می کند. علاوه بر این، خود این واقعیت که ثور خود را در کرانه مقابل رودخانه یافت، نشان می دهد که علاوه بر هاربارد، قایقران دیگری نیز وجود داشت که چنین حمل و نقلی برای او عادی بود.

در قرون وسطی، ایده حمل و نقل روح شکل گرفت و ادامه یافت. پروکوپیوس قیصریه، مورخ جنگ گوتیک (قرن ششم)، داستانی در مورد چگونگی رفتن ارواح متوفی به دریا به جزیره بریتیا ارائه می دهد: «ماهیگیران، بازرگانان و کشاورزان در امتداد سواحل این قاره زندگی می کنند. آنها تابع فرانک ها هستند، اما مالیات نمی پردازند، زیرا از زمان های قدیم وظیفه دشوار حمل و نقل ارواح متوفی را بر عهده داشته اند. هر شب حاملان در کلبه‌های خود منتظر صدای متعارف در زدن و صدای موجودات نامرئی هستند که آنها را به کار فرا می‌خوانند. سپس مردم بلافاصله از تختخواب خود بلند می شوند و توسط نیرویی ناشناخته فعال می شوند، به سمت ساحل فرود می آیند و قایق هایی را در آنجا پیدا می کنند، اما نه مال خود، بلکه غریبه هایی که کاملاً تمایل به حرکت و خالی کردن دارند. باربرها به سمت قایق ها پایین می روند، پارو را برمی دارند و می بینند که از بار سواران نامرئی و بی شمار، قایق ها به سختی در آب می نشینند، از دو طرف به اندازه یک کف دست. یک ساعت بعد به ساحل مقابل می‌رسند، و با این وجود، با شاتل‌هایشان به سختی می‌توانند حتی در یک روز کامل بر این جاده غلبه کنند. پس از رسیدن به جزیره، قایق ها تخلیه می شوند و آنقدر بی وزن می شوند که فقط قسمت کیل آن به سختی آب را لمس می کند. شرکت‌های حمل‌ونقل نمی‌توانند کسی را در مسیر خود یا در ساحل ببینند. آنها فقط صدایی را حس می کنند که نام، القاب و روابط هر یک از کسانی که وارد می شوند را صدا می کند و وقتی آن یک زن است، نام شوهرش را می خواند.»

مسیحیت از شکل فرشته مرگ که اغلب با نام عزرائیل (عبری «خدا کمک کند») رایج است، برای توضیح شرایط تحلیل شده تجسم استفاده می کند. در میان مسیحیان، فرشته مرگ گاهی اوقات فرشته جبرئیل نامیده می شود. در هر صورت، نیاز به خلقتی که به غلبه بر آستانه بین هستی و مرگ کمک کند، تشخیص داده شده است.
در نتیجه، علاوه بر هادی که روح را در گذر از مسیر از هستی تا آخر تسهیل می کند، در این مسیر به تصویری نیاز است که این حرکت را برگشت ناپذیر کند. در واقع، این عملکرد Carrier of Souls به او سایه تاریک ترین شخصیت را در روند پراکندگی می دهد.

در اولین تجربه مصرف پیوت، کارلوس کاستاندا ("دری به دنیاهای دیگر") "سرش را بلند کرد و متوجه یک سگ سیاه کوچک درست در مقابلش شد. سگ به تابه نزدیک شد و شروع کرد به بالا کشیدن آب. من بلند شدم. دستم را از آب دور کنم اما با تمرکز به او متوجه شدم که سگ در حال شفاف شدن است! و از میان هر یک از موهایش می ریزد. مایع درخشان در امتداد خز حرکت کرد و آن را ترک کرد و هاله ای شفاف، شاداب و ابریشمی را تشکیل داد. تونل، بسیار سخت و فوق العاده سرد."

سگ وحشی به شکل شغال شکلی از تجلی خدای مردگان، آنوبیس است. آنوبیس سیاه رنگ از «آن سوی زندگی» از متوفی پذیرایی می کند، او را تا ساحل با کشتی مردگان همراهی می کند و در وزن کشی قلب حاضر می شود.

به قول هندی ها کچوا آند مرکزی، سگ های سیاه روح مردگان را از رودخانه (خون) منتقل می کنند.

متیس شمال کلمبیا، منطقه آریتاما (نوادگان کوگی، چیمیلا و/یا یوپا) بر این باورند که یک سگ سیاه مرده را از رودخانه اشک، یک سگ سفید را از رودخانه شیر و یک سگ سیاه را از طریق رودخانه خونین حمل می کند.

اسکیموها لابرادورها بر این باورند که مسیر دنیای پایین در امتداد یک گذرگاه تاریک طولانی قرار دارد که توسط سگی که مراقب روح ها است محافظت می شود.

چوکچی آنها فکر می کنند که مرده در حال عبور از دنیای سگ است. سگ‌ها به سوی او هجوم می‌آورند و اگر شخصی در طول زندگی‌اش با آنها بد رفتار می‌کرد، او را گاز می‌گیرند [Bogoraz 1939: 45; بوگوراس 1902: 636].

آینو آنها بر این باورند که روح در دنیای مردگان به یک دوشاخه در جاده می آید، یکی به دهکده خدایان منتهی می شود، دیگری به دنیای زیرین مرطوب. سگی روح را در یکی از جاده ها هدایت می کند.

طبق افسانه ها کومی-پرمیاکس ، یک سگ "اولین ملاقات در جهان بعدی" است [Koroleva 2004].

U چوواش اعتقاد بر این است که وقتی متوفی را به قبر می‌برند، سگ سیاهی با شلاق به او ضربه می‌زند. این ضربه است که انسان را به دنیایی دیگر می فرستد [سلمین، نسخه خطی].

و طبق افسانه ماری ، ورود به عالم اموات توسط سگ های ارباب مردگان محافظت می شود.

مطابق با اوستا(Vd, XIII). در پل چینوات که به بهشت ​​منتهی می شود، روح با دوشیزه ای زیبا روبرو شد که با همراهی دو سگ از پل محافظت می کردند و وارد نبرد با ارواح شیطانی شدند که روح را تعقیب می کردند.

بسیاری از نمونه های مشابه دیگر را می توان در مقاله Yu.E مشاهده کرد. برزکینا "سگ سیاه در رودخانه اشک".

آخرین، سیزدهمین علامت زودیاک مکزیکی، نشان دهنده دوره هرج و مرج، بی زمانی، صورت فلکی سگ بود که با مفهوم مرگ و در عین حال با رستاخیز، تجدید مرتبط است.

در هند باستان، سگ های چهار چشم با سوراخ های بینی پهن، نگهبانان و پیام آوران یاما، "پادشاه مردگان" در میان مردم پرسه می زنند و به دنبال طعمه های خود هستند - افرادی که قرار است بمیرند.

در میان زرتشتیان، سگ دومین موجود مقدس پس از انسان، «مهربان ترین مخلوق» است. غذا دادن به سگ، از جمله تغذیه آیینی، اهمیت زیادی دارد: غذایی که به سگ داده می شود، برای روح مردگان در نظر گرفته شده است. زمان غذا دادن به سگ - درست بعد از غروب آفتاب - متعلق به فرواش، ارواح مردگان است. برای انجام مراسم تشییع جنازه در آیین زرتشتی، از سگ های چهار چشم سفید (با لکه های تیره زیر چشم) استفاده می شود. "چهار چشم" به توانایی سگ در دیدن خود مرگ اشاره دارد.

بسیاری از اسطوره های اولیه اقوام مختلف دارای تعدادی ویژگی مشترک بودند؛ به ویژه، مردم متقاعد شده بودند که روح نیاز به راهنمایی دارد که بتواند راه را در زندگی پس از مرگ به او نشان دهد. برخی از این راهنماها مهربان بودند و واقعاً سعی می کردند به روح کمک کنند، در حالی که برخی دیگر درد و شکنجه را تحمل کردند. حتی در مذاهب مدرن نیز خدایان یا شیاطینی وجود دارند که نقش چنین راهنماهایی را ایفا می کنند (روان پریشان) که یک بار دیگر ثابت می کند که مردمی که هزاران سال پیش زندگی می کردند با ما تفاوت چندانی نداشتند.

1. اوگمیوس

اوگمیوس خدای سلتی فصاحت و همچنین یک روان پرست بود. اوگمیوس که به‌عنوان نسخه‌ای قدیمی از قهرمان یونانی هرکول و در برخی موارد خدای هرمس توصیف می‌شود، از فصاحت خود استفاده کرد تا مردان را متقاعد کند که از او به دنیای زیرین پیروی کنند.

اوگمیوس همچنین توانایی ایجاد تعاریف - قرص های نفرین - را داشت که از آنها برای پیوند دادن مردم به خود استفاده می کرد. هنگامی که روحی پذیرفت که او را دنبال کند، اوگمیوس زنجیر را به زبان قربانی خود وصل کرد و روح را از طریق گوش بیرون کشید. لوسیان نویسنده رومی نوشت که کسانی که توسط اوگنیوس به بردگی درآمده بودند از نشستن بر زنجیر او خوشحال بودند و از آزادی ناامید بودند.

2. پاپا گده

پاپا گده خدای مرگ در دین وودو است. اعتقاد بر این است که پاپا گوئده جسد اولین کسی است که نمرده است. او در تقاطع مرگ و زندگی منتظر می ماند و روح تازه درگذشتگان را تا گینه - دنیای ارواح - همراهی می کند. از آنجایی که دین در میان بردگان آفریقایی رایج بود، آنها معمولاً خود آفریقا را زندگی پس از مرگ تصور می کردند.

پاپا گد هر دقیقه همه چیزهایی را که در تمام دنیا اتفاق می افتد می داند - هم در مورد زنده ها و هم در مورد مردگان. پاپا گد که معمولاً به عنوان مردی با کلاه و سیگار در دست به تصویر کشیده می‌شود، به دلیل قدرت و شوخ طبعی‌اش معروف است. در طول مراسم برای خدایان از پانتئون دین وودو، پاپا گد از طریق لیبیت تجلیل می شود. اگر او را ملاقات کردید، به او رام بدهید - این نوشیدنی مورد علاقه اوست.

3. ایزانامی نو میکوتو

ایزانامی نو میکوتو الهه آفرینش و مرگ در آیین شینتو است. به معنای سنتی، ایزانامی نو میکوتو یک سایکوپمپ نیست، او یک شینیگامی است - برای پیروان شینتو، خدا یا الهه ای که می تواند به طور مستقیم یا غیرمستقیم باعث مرگ انسان ها شود. ترجمه شده، نام او به معنای "او که دعوت می کند" است.

او علاوه بر نقش یک شبه روانی، به عنوان خالق دنیای اول نیز شناخته می شود که همراه با همسرش ایزاناگی نو میکوتو خلق کرده است. او با تولد پسرش کاگوتسوچی، که شخصیت آتش است، درگذشت. ایزاناگی نو میکوتو بعداً پسرش را کشت و او را به خاطر مرگ همسرش نبخشید.

4. اویا

اویا الهه آتش، ویرانی و عالم اموات در اساطیر یوروبا بود. اویا همچنین به عنوان خدای رودخانه نیجر و یک جنگجوی قوی شناخته می شد. او نگهبان دروازه های مرگ بود، جایی که منتظر روح مردگان بود تا در راه رسیدن به تناسخ بعدی به آنها کمک کند.

با این حال او مظهر مرگ در اساطیر یوروبا نبود، بلکه اویا نماینده زندگی بود و اعتقاد به او ارتباط نزدیکی با اعتقاد به تناسخ داشت. اگر می خواهید او را راضی کنید، برای او هدیه ای از بادمجان یا شراب قرمز بیاورید - الهه چنین قربانی هایی را به بهترین نحو می پذیرد.

5. آنگوتا

آنگوتا برترین خدای اینوئیت ها بود و کار او با اکثر سایکوپمپ ها متفاوت بود. ابتدا آنگوتا باید روح مردگان را به Adliwun که نوعی برزخ برای اینویت ها است می برد. سپس، آنگوتا برای مدتی روح را ضرب و شتم کرد، که بر اساس تعداد گناهانی که شخص در طول زندگی خود انجام داده است، تعیین می شود. پس از مجازات کافی، که معمولاً حدود یک سال طول می‌کشید، روح اجازه یافت به Quidlivun یا دنیای ماه، معادل Inuit بهشت ​​برود.

نام آنگوتا به معنای "برش" است و او نام مستعار خود را به این دلیل دریافت کرد که دختر خود را تکه تکه کرد و به این ترتیب او را به یک الهه تبدیل کرد.

6. ولز

ولز خدای اسلاوی زمین، گاو و عالم اموات بود. نام او از کلمه لیتوانیایی "vele" گرفته شده است که به معنای "سایه مرگ" است. در اساطیر اسلاو، جهان به عنوان یک درخت بزرگ نشان داده شده است، با Veles در پایه، به عنوان یک مار در هم پیچیده در اطراف ریشه ها نشان داده شده است.

ولز دائماً با پروون (خدای برتر اساطیر اسلاو و خدای رعد و برق) در ستیز بود زیرا گاوهایش را دزدید. ولز معمولاً با شاخ به تصویر کشیده می شد و مانند بسیاری از خدایان باستانی عالم اموات، توسط مبلغان مسیحی اولیه به شیطان تبدیل شد.

7. Gwin Ap Nudd

در اساطیر ولز، گوین آپ نود نه تنها پادشاه پریان بود، بلکه ارباب دنیای زیرین نیز به نام آنون بود. این جهان با بسیاری از پادشاهی های زیرزمینی مشابه سایر اسطوره ها بسیار متفاوت بود - فانی ها می توانستند آزادانه هر طور که می خواستند وارد آن شوند و از آنجا خارج شوند، حتی زمانی که زنده بودند.

گهگاه از گوین اپ نود به عنوان استاد شکار وحشی نام برده می شد - سوار بر اسب ها در آسمان، همراه با سگ های ماوراء طبیعی، سگ های شکاری آنون، و ارواح انسان ها را جمع آوری می کردند. نقش او به عنوان یک سایکوپمپ مخصوصاً با جنگجویان سلتی که در نبرد کشته شدند مرتبط بود. Gwyn Ap Nudd به عنوان "Blackface" نیز شناخته می شود.

8. آیش تب

ایش تاب الهه خودکشی در اساطیر مایاها بود. گاهی اوقات او را "زن طناب دار" می نامیدند زیرا اغلب او را با طناب دور گردن و چشمان بسته به تصویر می کشیدند. برای قوم مایا، بر خلاف بیشتر فرهنگ ها، خودکشی، به ویژه با حلق آویز کردن، روشی شرافتمندانه برای مردن تلقی می شد.

ایش تاب نه تنها محافظ خودکشی بود، بلکه از رزمندگانی که در نبرد سقوط می کردند و زنانی که در هنگام زایمان جان باختند نیز حمایت می کرد و روح آنها را تا بهشت ​​همراهی می کرد، جایی که آنها پاداش می گرفتند و برای همیشه از بیماری ها و غم های دنیا رهایی می یافتند. روی گونه او یک دایره سیاه وجود داشت که نشان دهنده تغییر رنگ گوشت به دلیل پوسیدگی بود.

9. سر گاو و صورت اسب

سر گاو و صورت اسب یک جفت از نگهبانان دنیای اموات از اساطیر چینی بودند. همانطور که از نام آنها پیداست، آنها افرادی بودند که به ترتیب دارای اعضای بدن مانند گاو و اسب بودند. وظیفه آنها همراهی ارواح تازه درگذشتگان در راه دیو - دنیای اموات چین بود. آنها را می توان فریب داد، مانند سان ووکانگ، پادشاه میمون ها، که با پاک کردن نام خود از کتاب مردگان، خود را جاودانه کرد.

برخلاف بسیاری از سایکوپمپ ها، این خدایان می توانستند مردگان را قبل از اینکه دوباره تناسخ کنند، به خاطر گناهانشان مجازات کنند. و حتی یک کلمه در مورد اینکه اگر به سر آنها بخندی چه اتفاقی می افتد.

10. گودال

یاما خدای مرگ هندو و همچنین یک روان پریش است که گاهی یاماریا نیز نامیده می شود. یاما در ناراکا زندگی می‌کرد، برزخی که در آن مرده‌ها قبل از تناسخ باید به خاطر گناهانشان مجازات می‌شدند. هفت سطح مختلف در ناراکا وجود داشت و وظیفه یاما این بود که روح را به سطح مطلوب هدایت کند. یاما همچنین مسئول هدایت ارواح به سوارگا یا بهشت ​​بود که هفت نفر از آنها نیز وجود داشت.

او یک بار توسط شیوا به دلیل بی احترامی به خدا کشته شد و سپس زنده شد، به طوری که شیوا تنها خدایی است که یاما به او احترام می گذارد و او را می پرستد. یاما یک طناب در دست چپ خود حمل می کند که از آن برای گرفتن روح استفاده می کند تا آن را از بدن بیرون بیاورد.