Poświęcony początkom magii i szamanizmu, jasne jest, że szaman pełnił rolę pośrednika między światem ludzi a światem z drugiej strony, a także przewodnika we wszelkich rytuałach inicjacyjnych. Pomagał w najbardziej podstawowych etapach życia człowieka - przy narodzinach i śmierci.

Nieco później, gdy sformalizowano kulty religijne, dokonano podziału na bogów fazy „narodzin” i fazy „śmierci” człowieka. Wyróżniali się osobni bogowie, patronujący poczęciu, narodzinom, macierzyństwu, odpowiedzialni za wprowadzenie duszy nowonarodzonego dziecka w ziemski świat. Byli bogowie związani z zakończeniem ludzkiego życia.

Wśród tych ostatnich można wyróżnić odrębną kategorię bogów/duchów/istot, których kompetencją było zapewnienie bezpiecznego przejścia, eskortowanie duszy zmarłego ze świata ziemskiego do świata po drugiej stronie na sąd boski. Kategorii tej nadano nazwę „psychopomp” (gr. ψυχοπομπός – „przewodnik dusz”). Psychopompy były często przedstawiane na nagrobkach.

Oczywiście tej kategorii bogów/duchów/stworzeń nie należy mylić z bogami-panami (królami, władcami) podziemnego świata umarłych.

po lewej: okres ptolemejski, 332-30 pne. e. Środkowy Egipt, drewno, gesso, farby, ; pośrodku: ; po prawej: ?

Mitologia egipska

Anubis - bóstwo z głową szakala i ciałem człowieka, psychopomp, przewodnik zmarłych w zaświaty. W Starym Królestwie był patronem nekropolii i cmentarzy, jednym z sędziów królestwa zmarłych, opiekunem trucizn i lekarstw. W okresie Starego Państwa był władcą podziemi, przed nadejściem kultu Ozyrysa był głównym bóstwem Zachodu. Po pojawieniu się kultu Ozyrysa na zaświatowym dworze Ozyrysa, Anubis ważył serce zmarłego na wadze prawdy, serce umieszczano po lewej stronie wagi, a pióro bogini Maat, które symbolizowało prawda, została umieszczona po prawej stronie.

po lewej stronie widać, że Anubis prowadzi zmarłego na sąd, następnie proces ważenia grzechów na szalach prawdy,

Upuaut (starożytny Egipcjanin. „Otwarcie drogi”) - bóg wojny, bóg wilków, przewodnik zmarłych w Duat (podziemi).

Neith jest boginią, ze Starego Państwa wymieniana jest jako przewodniczka zmarłych. Jej emblematem jest tarcza i dwie skrzyżowane strzały. Kult Neith również zmieniał się w czasie. W jednym z okresów zaczęto ją uważać za boginię opiekuńczą, związaną z pewnymi rytuałami pogrzebowymi (czuwała nad zmarłym, odpędzała złe duchy, uderzała ją strzałami z łuku. Bogini posiadała zdolności uzdrawiające). Pełniła rolę bogini tkactwa i tkactwa. Pod tym względem przypisywano jej wynalezienie wynalazku i wykonanie płócien, które po procesach balsamowania i mumifikacji były ciasno owijane wokół mumii.
Neith była również czczona jako uosobienie pierwotnej wody, bogini matki; był rodzicem wszystkich węży i ​​krokodyli (pielęgniarka od krokodyli). Ciekawe dla niej.

po lewej: Hekate (Artemida?) z pochodniami, marmur, kopia rzymska z II wieku naszej ery. e. Watykan; pośrodku: ?; po prawej: zdjęcie z Wikipedii

mitologia grecka

Hekate - bogini światła księżyca, świata podziemnego i wszystkiego, co tajemnicze, była także boginią czarownic, trujących roślin i ziół leczniczych, wielu innych atrybutów czarów, a jednocześnie boginią-obrończynią przed czarami. Jej kult ulegał zmianom na przestrzeni dziejów, a wizerunek łączył się z wieloma innymi boginiami pełniącymi podobne funkcje (Artemis, Selene).
Hekate w różnych okresach przedstawiana była z dymiącymi pochodniami, kluczami, sztyletami, sowami i wężami (czasami we włosach), monstrualnymi psami (sukami) z królestwa Hadesu oraz psami całkowicie ziemskimi. Z roślin związanych z jej kultem cis (starożytny grecki „toxon”) (drewno-materiał na cebulę i współbrzmienie ze słowem „trucizna” (starożytny grecki „toxicon”)), czosnek, cyprys (drzewo symbolicznej śmierci i świata podziemnego) ), tojad, belladonna i inne.
Hekate, córka tytanów, która po tytanomachii pozostała z bogami, kojarzona była z granicami realnymi (mury miejskie, bramy, skrzyżowania) i niematerialnymi (świat ludzi i świat po drugiej stronie). Dlatego Hekate jest często opisywana jako bogini „progowa”, pośredniczka; opiekunka i opiekunka wejść od złych duchów oraz patronka osób, które dokonały przemiany zarówno w sensie wąskim (wyruszyły w drogę), jak iw szerszym (opuściły ziemskie życie). Stąd jej atrybuty: klucze i pochodnie w obu rękach, uświęcające przestrzeń po obu stronach granicy - oraz jej związek z psami stróżującymi, ziemskimi, pilnującymi nocą ludzkich domów i nieziemskimi, strzegącymi wejścia do zaświatów, aby żyjący nie mógł przejść do zaświatów, a umarli, demony i duchy nie mogły się z niego wydostać. Jej kult kojarzy się z rozdrożami, ponieważ zdawała się fruwać nad nimi z duszami zmarłych.
W homeryckim hymnie do Demeter Hekate jest określana jako „współczująca”, być może po to, by podkreślić jej zaniepokojenie zniknięciem Persefony. Pomogła Demeter w poszukiwaniu Persefony, która została porwana przez Hadesa. Następnie Hekate została towarzyszką Persefony podczas jej corocznych podróży do królestwa Hadesu, działając jako psychopomp.
Trójjedyna bogini Hekate, która powstała w późnym okresie, prawdopodobnie miała związek z pojawieniem się księżyca (pełnia, półksiężyc i ubywający księżyc) i była utożsamiana z trzema boginiami: Selene (Księżyc) na niebie, Artemida (Łowczyni) na ziemi i Persefona (Niszczyciel) w podziemnym świecie.
Bardzo popularny wśród współczesnych neo-pogan.

William Blake, Hekate, 1795

od lewej do prawej: Hermes, etruska statuetka z brązu, około 450 pne. e.,; Hermes, kopia rzymska, II wpne mi. z greckiego oryginału z V wieku pne. np. Muzeum Watykańskie, bóg w petasusie (okrągły kapelusz), płaszczu podróżnika i sandałach ze skrzydłami, fot. z Wikipedii; Hermes, Merkury, źródło zdjęcia: ?; Hermes, flamandzki rzeźbiarz Artus Quellinus (XVII), ratusz w Amsterdamie

Hermes - bóg handlu, zysku, inteligencji, zręczności i elokwencji, dający bogactwo i dochody w handlu, bóg sportowców; patron heroldów, ambasadorów, pasterzy, podróżników; patron magii, alchemii i astrologii; posłaniec bogów i przewodnik dusz zmarłych do podziemnego świata Hadesu.
Atrybuty Hermesa:
- skrzydlata laska posłańca (kerikion lub kaduceusz), zdolna do pojednania wrogów. Kaduceusz miał na sobie dwa węże (w innej wersji dwie wstążki), które owijały się wokół laski w momencie, gdy Hermes postanowił ją przetestować, umieszczając ją między dwoma walczącymi wężami. Hermes użył swojej różdżki, aby uśpić ludzi lub obudzić ich - aby przekazać wiadomość od bogów komuś ze śmiertelników, a najczęściej dzieje się to we śnie.
- kapelusz petas (petasos) do ochrony przed słońcem z szerokim i elastycznym rondem. Petas wykonywano z filcu, skóry lub słomy; noszony głównie przez pasterzy, podróżników i myśliwych, często z płaszczem; rozważał temat życia na wsi.
- sandały z talarii uskrzydlonej, dające możliwość uniesienia się w powietrze.

malowidło wazy czerwonofigurowej, po lewej: Hermes in pethas i chlamys, Ateny, malowidło lekytosowe, ; w środku: Hermes, z V wieku. pne e., Luwr; po prawej: fragment obrazu, Hermes w pethosie i sandałach ze skrzydłami, ok. 470-460 pne. e., Museum of Fine Arts, Boston, Massachusetts, USA,

po lewej: fot. Griselina na Flickr; w środku: portret greckiego aktora Euiaona jako Perseusza (obuty w talarię) w Andromedzie Sofoklesa, 430 pne; po prawej: sandały Hermesa (Merkury),

Morfeusz jest bogiem snów, synem Hypnosa. Jego matką jest Nyukta (jedna z podstawowych mocy światotwórczych, uosobienie nocnej ciemności) lub Aglaya (imię dosłownie oznacza „Jasny”, jedna z trzech łask towarzyszy Afrodyty, córki Zeusa i Eurynome). Przedstawiany był jako szczupły młodzieniec z małymi skrzydełkami na skroniach, ale na niektórych pomnikach sztuki pojawia się jako brodaty starzec z kwiatem maku w dłoni. Spośród symboli i atrybutów Boga zawsze podkreśla się czerń (jako kolor nocy i zapomnienia) oraz kwiaty maku. Morfeusz był często przedstawiany w czarnych ubraniach z rozsianymi srebrnymi gwiazdami. W dłoniach trzymał kielich soku makowego, który ma relaksujący, otulający hipnotyczny efekt. Czasami uważa się, że na głowie nosi koronę z kwiatów maku, która symbolizuje sny. Grecy przedstawiali go zwykle na wazonach, a Rzymianie na sarkofagach.

Thanatos jest uosobieniem śmierci, bratem bliźniakiem boga snu Hypnosa, syna Nyukty. Najczęściej przedstawiano go jako uskrzydlonego młodzieńca z zgaszoną pochodnią w dłoni.

Charon jest nosicielem tych dusz zmarłych, których kości znalazły spokój w grobie za rzeką Styks, która oddzielała świat żywych od podziemnego świata Hadesu, syna Erebusa i Nyukty. Przedstawiany jako ponury staruszek w łachmanach. Za przekazanie duszy otrzymuje się opłatę (navlon) w jednym obolu (według obrzędu pogrzebowego, umieszczonym pod językiem zmarłego). W żadnym wypadku nikt nie będzie transportowany z powrotem.

Carl Emil Doepler, projekty kostiumów, powstały w 1876 roku do produkcji epickiej opery Wagnera Der Ring des Nibelungen, w jej drugiej części Walkiria

Mitologia germańsko-skandynawska

Walkirie to córki Odyna, córki chwalebnych wojowników lub królów, które szybują na skrzydlatych koniach nad polem bitwy i podnoszą poległych wojowników. Zmarli idą do niebiańskiej komnaty - Walhalli. Przedstawiani są w zbrojach, hełmach z rogami lub skrzydłami, z tarczami i włóczniami. Z blasku ich zbroi, według legendy, na niebie pojawiają się zorza polarna.
Wizualnie obraz jest interpretowany jako połączenie płci żeńskiej i męskiej, dziewczyna przebrana za wojownika.

Istnieje bardzo ciekawa paralela między wyglądem starożytnego greckiego Hermesa w filcowym kapeluszu i płaszczu z szerokim rondem (ubiór podróżników i wieśniaków) a wyglądem, w jakim podróżuje skandynawski Odyn (niebieski płaszcz i filcowy kapelusz).
Moim zdaniem średniowieczny kaptur (kaptur z peleryną zakrywającą ramiona), a następnie płaszcz z kapturem, w który tak często ubierani są przedstawiciele archetypu Magusa, wyrósł z tego ubioru nieodłącznie związanego z podróżnikami (odkrywca- archetyp odkrywcy).

Mitologia etruska

Orcus - pomniejsze bóstwo lub brodaty demon, przedstawiany jako pokryty włosami, czasem ze skrzydłami; zabrał ludzkie dusze w zaświaty. Później zaczęto go uważać za władcę zaświatów, wtedy jego funkcje rozpłynęły się w obrazie Plutona, rzymskiego odpowiednika greckiego Hadesu.

Mitologia Majów

Isz Tab – bogini samobójstwa i poświęcenia, kojarzona także z płodnością i zaćmieniem księżyca; patronowani żołnierze, którzy polegli w bitwie i kobiety, które zmarły przy porodzie; samobójczy psychopomp. Majowie mieli pozytywny stosunek do samobójstwa, które utożsamiane było z poświęceniem lub wyczynem militarnym.

W chrześcijaństwie funkcje psychopomp można dostrzec u aniołów, archanioła Michała, św. Piotra.

Samopoznanie jest kluczem do wyższego ja. Zrozumienie siebie. Kufel Aleksander Aleksandrowicz

Dyrygent, który łączy dwa światy

Osoba nauczyła się wykorzystywać energię elektryczną do własnych celów, ale to nie znaczy, że osoba rozumie, czym jest elektryczność, czym jest prąd? Co to jest prąd elektryczny? W końcu zrozumienie istoty prądu elektrycznego oznacza wiele zrozumienia. W końcu człowiek jest przewodnikiem między tym a tym światem.

Oto żarówka. Co to jest? Istnieje pewien drut o takiej czy innej właściwości i jakości, a między nim z jednego końca iz drugiego jest różnica potencjałów, a kiedy przepływa przez niego prąd, zaczyna emitować światło. Istnieje różnica potencjałów i to, co nazywa się przewodnikiem. W tym przewodniku zachodzą pewne zmiany, zaczyna się on świecić, nagrzewać. Czyż człowiek nie jest tym samym przewodnikiem, który ma jeden koniec tutaj, w tzw. świecie materialnym, a drugi koniec w świecie niematerialnym? A jeśli ktoś upadnie na jedną z tych stron, co się stanie?

Na przykład, jeśli weźmiemy baterię i jakiś przewodnik - drut. Podłączymy jeden koniec drutu do minusa, ale plus nie zostanie zamknięty. Czy prąd będzie płynął przez ten przewód? Nie, nie będzie. Jeśli zastosujemy to do plusa, ale nie do minusa, to też nic się nie stanie. Tylko jeśli zastosujemy go jednocześnie do plusa i minusa, popłynie przez niego prąd. Tak więc, jeśli ktoś zakochuje się w „materialności”, to żaden prąd nie przepływa przez niego, ale jeśli zakochuje się w czymś, co nazywa się „duchowością”, to również nie przepływa przez niego żaden prąd. Jeśli jest tam i tam w tym samym czasie, przepływa przez nie prąd. Być może jest to główny cel człowieka. Prowadź przepływ miłości.

Przewodnicy są bardzo różni. Co charakteryzuje dyrygenta? opór. Jeśli rezystancja przewodnika jest bardzo wysoka, to gdy przepływa przez niego prąd, zaczyna się on bardzo nagrzewać. Jeśli ma złe połączenie lub przewód jest przerwany, zaczyna iskrzyć. Te analogie pomagają lepiej zrozumieć, co dzieje się z osobą.

Są ludzie, z którymi coś zaczyna się dziać, wchodzą jakieś wibracje, ale nie rozumieją, nie wiedzą, gdzie skierować tę energię, z kim wchodzić w interakcje, jak ją przekazać, a wtedy może dojść do zwarcia. Widziałem takie przypadki, gdy prąd płynie od człowieka, coś się nawet od niego zapala, jest on niejako rodzajem węzła energetycznego, ale ten węzeł nie ustanowił niezbędnego połączenia, nie wie, gdzie skierować energię . Wszystko jest ze wszystkim połączone i nie jest to tylko frazes. A jeśli jest prąd, bardzo ważne jest, aby właściwie go skierować.

Jakie jest zadanie człowieka, pytasz? Czy może ją zrozumieć? I tutaj widzimy, że zadania są bardzo różne. Na poziomie osobistym są one zdefiniowane, a jeśli nie, pomożemy ci je określić. Podpowiedzą ci, co masz robić, np. żona, mąż, szef, politycy, krewni itp. Nie zostawią cię bez zadań. Ale czy to są zadania, które naprawdę chcesz wykonać, czy to są zadania, z którymi naprawdę tu przyszedłeś? Ale aby znaleźć zadania o innej skali, nie osobistej, trzeba je zobaczyć, do tego trzeba mieć Wizję. Aby to zrobić, musisz wykonać całą pracę, którą wykonujemy tutaj. Musimy usunąć wszystko, co uniemożliwia nam prawdziwe widzenie, a wtedy być może pojawi się wizja, która pokaże wam wiele rzeczy, w tym to. Czy masz jakieś pytania?

- Mam pytanie, ale po tym, co powiedziałeś, trudno mi je sformułować. Nie rozumiem jak ta wizja jest już działaniem? To do mnie nie dociera. Nie wiem, co to ma wspólnego z którą z moich właściwości, ale po prostu nie mogę sobie tego wyobrazić.

Krawędź światów jest jak rzeka, często ognista (w szczególności słowiańska rzeka Smorodinka, grecki Styks i Acheron itp.). W związku z tym jasne jest, że stworzenie, które przenosi dusze przez tę granicę, było często postrzegane jako obraz przewoźnika-wioślarza, Charon.
Ta rzeka jest Rzeką Zapomnienia, a przejście przez nią oznacza nie tylko przeniesienie dusz ze świata żywych do świata umarłych, ale także zerwanie wszelkich więzi, pamięci, przywiązania do świata Nadprzyrodzonego. Dlatego nazywają ją Rzeką bez powrotu, skoro nie ma już argumentów za jej przekroczeniem. Oczywiste jest, że funkcja Przewoźnika, wypełniająca te przerwy w więzi, jest pilnie potrzebna w procesie dezinkarnacji. Bez jego pracy dusza będzie raz po raz przykuwana łańcuchami do miejsc i ludzi, którzy są dla niej nieocenieni, i tym samym zamieni się w utukka - wędrownego trupa.

Ujawniony jako manifestacja Wielkiego Strażnika Progu, Przewoźnik Dusz jest niezbędnym uczestnikiem dramatu śmierci. Należy zauważyć, że Carrier otwiera się jako lokomotywa jednokierunkowa, ponieważ zabiera dusze tylko do królestwa zmarłych, ale nigdy w życiu (poza wyjątkowymi wydarzeniami mitologicznymi) nie może ich przywrócić.
Jednymi z pierwszych, którzy odkryli potrzebę tej postaci, byli starożytni Sumerowie, u których funkcje takiego przewodnika pełnił Namtarru, będący ambasadorem królowej królestwa zmarłych, Ereszkigal. Właściwie na jego rozkaz demony Gallu zabrały dusze do królestwa zmarłych. Należy zaznaczyć, że Namtarru był uważany za syna Enlila i Ereszkigal, co oznacza, że ​​zajmował dość wysoką pozycję w hierarchii bogów.

Egipcjanie szeroko wykorzystywali również przewoźników w opowieściach o pośmiertnych wędrówkach duszy. Funkcję tę przypisuje się m.in. Anubisowi – Panu Duat, pierwszej części zaświatów. Ciekawy związek psiogłowego Anubisa i Szarego Wilka - Przewodnika po zaświatach z legend Słowian. Ponadto nie bez powodu Semargl, Bóg Otwartych Bram, był również przedstawiany jako wizerunek Skrzydlatego Psa. Obraz Psa stróża światów był jednym z najstarszych eksperymentów zderzenia z sprzeczną naturą Progu. Pies był często przewodnikiem duszy i często składano go w ofierze w grobowcach, aby towarzyszyć zmarłemu w drodze do następnego świata. Grecy zapożyczyli tę funkcję Strażnika od Cerbera.

Etruskowie w pierwszej roli Nosiciel dusz dali Turmas (Hermes Greków, który zachował tę funkcję psychopomp - przywódcy dusz w późniejszej mitologii), a następnie - Hara (Harun), który prawdopodobnie był postrzegany przez Greków jako Charon. Starożytna mitologia grecka podzieliła sądy na temat Psychopomp („przewodnika” dusz, odpowiedzialnego za opuszczanie dusz świata objawionego, którego znaczenie zostało już omówione) i Przewoźnika, który pełni rolę strażnika - Strażnika Bramy. Hermes Psychopomp w starożytnej mitologii umieścił swoich podopiecznych w łodzi Charona. Ciekawe, że Hermes-Psychopomp był często przedstawiany jako obraz Cynocefala - psiogłowego.

Starszy Charon(Χάρων - „jasny”, co oznacza „lśniące oczy”) jest bardziej popularną personifikacją Nosiciel dusz w starożytnej mitologii. Po raz pierwszy imię Charona pojawia się w jednym z wersów cyklu epickiego – Miniadzie.
Charon transportuje zmarłego wzdłuż wód podziemnej rzeki, przyjmując za to zapłatę w jednym obolu (w obrzędzie pogrzebowym znajduje się pod językiem zmarłego). Tradycja ta była szeroko rozpowszechniona wśród Greków nie tylko w okresie helleńskim, ale także rzymskim w dziejach Grecji, zachowała się w średniowieczu i trwa do dziś. Charon przewozi tylko tych, którzy umarli, których prochy znalazły spokój w grobie. Virgil Charon jest cały pokryty brudnym starcem, z rozczochraną siwą brodą, płonącymi oczami, w brudnym ubraniu. Broniąc wód rzeki Acheron (lub Styks), przy pomocy tyczki przewozi zjawę na czółnie, część umieszcza w łodzi, a innych wypędza z brzegu, którzy nie odnaleźli tradycji ziemi . Według legendy Charon był przykuty łańcuchem przez rok za transport Herkulesa przez Acheron. Jako przedstawiciel świata podziemnego, Charon zaczął być później znany jako demon śmierci: w tym przeznaczeniu przeszedł, pod imionami Charos i Charontas, do obecnych Greków, którzy przedstawiają go albo pod postacią czarnego ptaka zstępujący na własną ofiarę lub w postaci jeźdźca, pędzącego w powietrzu tłum umarłych.

Mitologia Północy, choć nie podkreśla rzeki przecinającej światy, to jednak zawiera o niej informacje. W szczególności na moście przez tę rzekę (Gjoll) Hermod spotkał gigantycznego Modguda, który wpuścił go do Helu i prawdopodobnie Odyn (Harbard) odmówił przetransportowania Thora przez tę rzekę. Co ciekawe, w końcu sam Wielki As przejmuje funkcję Przewoźnika, co po raz kolejny świadczy o jego wysokim statusie jako takiej tradycyjnie niepozornej postaci. Ponadto sam fakt, że Thor znalazł się na przeciwległym brzegu rzeki, wskazuje, że oprócz Harbarda był inny przewoźnik, który miał takie transporty jako rzecz oczywistą.

W średniowieczu ukształtowała się i była kontynuowana idea Transportu Dusz. Prokopiusz z Cezarei, historyk wojny gotyckiej (VI w.), opowiada, jak dusze zmarłych udają się w morze na wyspę Brittia: „Wzdłuż wybrzeża kontynentu mieszkają wędkarze, kupcy i rolnicy. Są poddanymi Franków, ale nie płacą podatków, ponieważ od czasów starożytnych mieli ciężki obowiązek transportu dusz zmarłych. Przewoźnicy całą noc czekają w swoich chatach na konwencjonalne pukanie i głos niewidzialnych istot wzywający ich do pracy. Wtedy ludzie natychmiast wstają z łóżka, pobudzeni nieznaną siłą, schodzą na brzeg i znajdują tam łodzie, ale nie swoje, ale obcych, absolutnie skłonnych do wypłynięcia i pustych. Przewoźnicy schodzą do czółen, biorą wiosła i widzą, że pod ciężarem niezliczonych niewidzialnych jeźdźców łodzie tkwią ciężko w wodzie, o krok od boków. Godzinę później docierają do przeciwległego brzegu, a mimo to na swoich wahadłowcach z trudem pokonaliby tę drogę w ciągu całego dnia. Po dotarciu na wyspę łodzie są rozładowywane i stają się tak nieważkie, że tylko ich część stępkowa lekko dotyka wody. Przewoźnicy nie widzą nikogo na swojej drodze i na brzegach. Czują tylko głos, który przywołuje imiona, stopnie i pokrewieństwo każdego z przybyłych, a kiedy jest to kobieta, to imię jej męża.

Dla wyjaśnienia analizowanej okoliczności personifikacji w chrześcijaństwie występuje postać Anioła Śmierci, często popularna pod imieniem Azrael (hebr. „Bóg dopomóż”). Wśród chrześcijan anioł śmierci jest czasem nazywany archaniołem Gabrielem. W każdym razie dostrzega się potrzebę stworzenia, które przyczynia się do przekroczenia progu między byciem a śmiercią.
W związku z tym, oprócz Przewodnika, który pomaga duszy w przejściu ścieżki od bycia do końca, ścieżka ta potrzebuje obrazu, który czyni ten ruch nieodwracalnym. Właściwie ta funkcja Nosiciela Dusz nadaje mu odcień najciemniejszej postaci w procesie depersonifikacji.

Podczas pierwszego doświadczenia z pejotlem Carlos Castaneda („Drzwi do innych światów”) „podnosząc głowę, zauważył tuż przed sobą małego czarnego pieska. Pies podszedł do patelni i zaczął chłeptać wodę. Podniosłem rękę aby odciągnąć go od wody, ale skupiłem się i zobaczyłem, że pies robi się przezroczysty! Woda była lepka i błyszcząca, widziałem, jak spływa przez gardło psa do jego ciała, rozprowadza się po nim równomiernie i wylewa się przez każdy z jego włosy. Świetlisty płyn przeniknął przez sierść i opuścił ją, tworząc przezroczystą, bujną, jedwabistą aureolę. W tym momencie poczułem silne konwulsje i natychmiast pojawił się wokół mnie wąski dół. tunel, bardzo twardy i niewiarygodnie zimny”.

Dziki pies w kształcie szakala jest formą manifestacji boga zmarłych, Anubisa; czarny Anubis z „drugiej strony życia” przyjmuje zmarłego, towarzyszy mu na brzegu na barce zmarłych i jest obecny przy ważeniu serca.

Według Indian keczua W środkowych Andach czarne psy przenoszą dusze zmarłych przez rzekę (krew).

Metys Północna Kolumbia, region Aritama (potomkowie Kogi, Chimili i/lub Yupy) wierzą, że czarny pies przenosi zmarłego przez rzekę łez, biały pies przez mlecznego, a czarny przez zakrwawionego.

Eskimosi Labradory wierzą, że droga do podziemi wiedzie długim, ciemnym przejściem, którego strzeże pies czuwający nad duszami.

Czukczi myślą, że zmarły przechodzi przez psi świat. Psy rzucają się na niego i gryzą, jeśli ktoś je za życia źle potraktował [Bogoraz 1939: 45; Bogoras 1902: 636].

Ainu uważa się, że dusza dochodzi do rozwidlenia dróg w świecie umarłych, jedna prowadzi do wioski bogów, druga do Mokrych Zaświatów. Pies prowadzi duszę jedną z dróg.

Według wierzeń Komi-Permyakov , pies – „pierwsze spotkanie w tamtym świecie” [Koroleva 2004].

Na Czuwaski uważa się, że gdy zmarłego opuszcza się do grobu, czarny pies uderza go batem. To jest ten cios, który wysyła człowieka do innego świata [Salmin, ruk.].

I zgodnie z przekonaniem Maria , wejścia do zaświatów strzegą psy pana zmarłych.

Według Awesta(Vd, XIII). Na moście Chinvat prowadzącym do raju, piękna dziewczyna spotkała duszę w towarzystwie dwóch psów, które strzegły mostu i walczyły ze złymi duchami ścigającymi duszę.

Wiele innych podobnych przykładów można zobaczyć w artykule Yu.E. Beryozkin „Czarny pies nad łzową rzeką”.

Ostatnim, trzynastym znakiem meksykańskiego zodiaku, reprezentującym okres chaosu, bezczasowości, była konstelacja Psa, kojarzona z koncepcją śmierci i jednocześnie zmartwychwstania, odnowy.

W starożytnych Indiach czterookie psy z szerokimi nozdrzami, strażnicy i heroldowie Jamy, „króla umarłych”, wędrują wśród ludzi, wypatrując swojej ofiary - ludzi, którym przeznaczona jest śmierć.

Wśród Zoroastrian pies jest drugim najświętszym stworzeniem po człowieku, „najbardziej sympatycznym stworzeniem”. Karmienie psów, w tym rytualne, ma ogromne znaczenie: pokarm podawany psu jest przeznaczony dla dusz zmarłych; czas karmienia psa - zaraz po zachodzie słońca - należy do Fravashy, dusz zmarłych. Do odprawiania obrzędów pogrzebowych w zaratusztrianizmie używa się białych „czterookich” psów (z ciemnymi plamami pod oczami). „Cztery oczy” odnoszą się do zdolności psów do widzenia samej śmierci.

Wiele wczesnych mitów różnych ludów miało wiele wspólnych cech, w szczególności ludzie byli przekonani, że dusza potrzebuje przewodnika, który mógłby wskazać jej drogę do zaświatów. Niektórzy z tych przewodników byli mili i naprawdę starali się pomóc duszy, podczas gdy inni znosili ból i tortury. Nawet we współczesnych religiach istnieją bogowie lub demony, które pełnią rolę takich przewodników (psycho-pompów), co po raz kolejny dowodzi, że ludzie żyjący tysiąclecia temu nie różnili się tak bardzo od nas.

1. Ogmios

Ogmios był celtyckim bogiem elokwencji i psychopompem na pół etatu. Opisany jako starsza wersja greckiego bohatera Herkulesa, aw niektórych przypadkach boga Hermesa, Ogmios wykorzystał swoją elokwencję, aby przekonać ludzi, by poszli za nim do piekła.

Ogmios posiadał również zdolność tworzenia defiksji - pigułek klątwy - których używał do wiązania ludzi ze sobą. Kiedy dusza zgodziła się za nim podążać, Ogmios przywiązał łańcuchy do języka swojej ofiary i wyciągnął duszę przez uszy. Rzymski pisarz Lucian napisał, że ci, którzy zostali zniewoleni przez Ogniosa, byli szczęśliwi, że zostali przez niego przykuci i zrozpaczeni z powodu uwolnienia.

2. Papa Gede

Papa Gede jest bogiem śmierci w religii voodoo. Uważa się, że Papa Gede jest zwłokami pierwszej osoby, która nie umarła. Czeka na rozdrożu życia i śmierci i eskortuje dusze niedawno zmarłych do Gwinei - świata duchów. Ponieważ religia była popularna wśród afrykańskich niewolników, sama Afryka z reguły wydawała im się życiem pozagrobowym.

Papa Gede wie o wszystkim, co dzieje się na całym świecie w każdej minucie - zarówno o żywych, jak io zmarłych. Zwykle przedstawiany jako mężczyzna z kapeluszem i cygarem w ustach, Papa Gede jest znany ze swojej siły i dosadnego poczucia humoru. Podczas ceremonii poświęconej bóstwom z panteonu voodoo Papa Gede zostaje uhonorowany libacjami. Jeśli go spotkasz, zaoferuj mu rum - to jego ulubiony napój.

3. Izanami-no-Mikoto

Izanami-no-Mikoto jest boginią stworzenia i śmierci w religii Shinto. W tradycyjnym sensie Izanami-no-Mikoto nie jest psychopompą, jest Shinigami - dla wyznawców Shinto jest to bóg lub bogini, który może bezpośrednio lub pośrednio spowodować śmierć śmiertelników. W tłumaczeniu jej imię oznacza „Ta, która zaprasza”.

Oprócz swojej roli pseudo-psychopompy, znana jest również jako twórczyni pierwszego świata, który stworzyła z Izanagi-no-Mikoto, jej mężem. Umarła, rodząc syna, Kagutsuchi, który uosabia ogień. Izanagi-no-Mikoto zabił później swojego syna, nie wybaczając mu spowodowania śmierci żony.

4. Oja

Oya była boginią ognia, zniszczenia i świata podziemnego w mitologii Joruba. Oya był również znany jako bóstwo rzeki Niger i silny wojownik. Była strażniczką bram śmierci, gdzie czekała na dusze zmarłych, by pomóc im w drodze do kolejnej reinkarnacji.

Nie była jednak uosobieniem śmierci w mitologii Joruba, raczej Oya była reprezentantką życia, a wiara w nią była ściśle związana z wiarą w reinkarnację. Jeśli chcesz jej sprawić przyjemność, przynieś jej w prezencie bakłażana lub czerwone wino - bogini przyjmuje takie ofiary jak najbardziej przychylnie.

5. Anguta

Anguta był najwyższym bogiem Eskimosów, a jego praca różniła się od większości psychopompów. Po pierwsze, Anguta miała dostarczać dusze zmarłych do Adlivun, swego rodzaju inuickiego czyśćca. Ponadto Anguta bił duszę przez pewien czas, określony liczbą grzechów popełnionych przez człowieka w ciągu swojego życia. Po odpowiedniej karze, trwającej zwykle około roku, dusza mogła udać się do Quidliwun, czyli świata Księżyca, inuickiego odpowiednika Nieba.

Imię Anguta oznacza „cięcie”, a swój przydomek otrzymał, ponieważ posiekał własną córkę na kawałki, zmieniając ją w ten sposób w boginię.

6. Weles

Veles był słowiańskim bogiem ziemi, bydła i podziemi. Jego imię pochodzi od litewskiego słowa „vele”, co oznacza „cień śmierci”. W mitologii słowiańskiej świat przedstawiał się jako ogromne drzewo, u którego podstawy znajdował się Weles, przedstawiony jako wąż skręcający swoje korzenie.

Veles był nieustannie wrogo nastawiony do Peruna (najwyższego boga słowiańskiej mitologii oraz boga piorunów i błyskawic), ponieważ ukradł jego bydło. Veles był zwykle przedstawiany z rogami i, podobnie jak wielu starożytnych bogów podziemi, został przemieniony w szatana przez wczesnych chrześcijańskich misjonarzy.

7. Gwyn Up Nudd

W mitologii walijskiej Gwyn Ap Nudd był nie tylko królem wróżek, ale także panem podziemia zwanego Annwn. Ten świat bardzo różnił się od większości podobnych podziemnych królestw z innych mitologii - śmiertelnicy mogli swobodnie wchodzić i wychodzić z niego, jak im się podobało, nawet za życia.

Od czasu do czasu Gwyn Ap Nudd był wymieniany jako mistrz Dzikiego Gonu – przemierzającego niebo konno w towarzystwie nadprzyrodzonych psów, ogarów Annun, zbierających ludzkie dusze. Jego rola jako psychopomp była szczególnie związana z celtyckimi wojownikami, którzy polegli w bitwie. Gwyn Up Nudd jest również znany jako „Czarna twarz”.

8. Tab. Isz

Ish Tab była boginią samobójstwa w mitologii Majów. Czasami nazywano ją „Kobietą ze sznura”, ponieważ często przedstawiano ją z liną na szyi iz zamkniętymi oczami. Dla Majów, w przeciwieństwie do większości kultur, samobójstwo, zwłaszcza przez powieszenie, było uważane za honorowy sposób na śmierć.

Ish Tab była nie tylko opiekunką samobójców, ale także patronowała wojownikom, którzy polegli w bitwie i kobietom, które zmarły przy porodzie, eskortując ich dusze do raju, gdzie zostaną nagrodzone i na zawsze uwolnione od chorób i smutków świata. Na jej policzku widniał czarny okrąg, reprezentujący odbarwienie ciała spowodowane rozkładem.

9. Głowa wołu i twarz konia

Głowa krowy i twarz konia były parą strażników podziemnego świata z chińskiej mitologii. Jak sugerują ich imiona, byli istotami ludzkimi z pewnymi częściami ciała, takimi jak odpowiednio wół i koń. Ich obowiązkiem było towarzyszenie duszom niedawno zmarłych w drodze do Diyu, chińskiego podziemia. Dali się oszukać, jak Sun Wukong, małpi król, który stał się nieśmiertelny, wymazując swoje imię z księgi umarłych.

W przeciwieństwie do większości psychopompów, ci bogowie mogli ukarać zmarłych za ich grzechy, zanim mogli się reinkarnować. I ani słowa o tym, co się stanie, jeśli będziecie się śmiać z ich głów.

10. Dół

Yama to hinduski bóg śmierci, a także psychopomp, czasami nazywany także Yamaryą. Yama mieszkał w Naraka, czyśćcu, w którym zmarli mieli zostać ukarani za swoje grzechy przed reinkarnacją. W Narace było siedem różnych poziomów, a obowiązkiem Yamy było poprowadzenie duszy na właściwy poziom. Yama był również odpowiedzialny za kierowanie dusz do Svarga, czyli nieba, których również było siedem.

Kiedyś został zabity przez Shivę za brak szacunku dla bóstwa, a następnie wskrzeszony, więc Shiva jest jedynym bogiem, którego Yama szanuje i ubóstwia. Yama trzyma w lewej ręce pętlę, której używa do chwytania duszy w celu wydobycia jej z ciała.