Дзен буддизм - Енциклопедія буддизму. III

Здрастуйте, дорогі читачі! У цій статті будуть розглянуті основи такого поширеного східного вчення як дзен-буддизм. Це самостійна релігія, метою якої є розуміння природи розуму та мудрості. Ми розглянемо її основні принципи і як на практиці можна осягнути істину за допомогою цього давнього знання.

Дзен зародився в Китаї на зорі VI століття. Однак, лише потрапивши до Японії, вчення набуло широкого поширення. Сталося це лише у VII-VIII. Головним основоположником цього напряму вважається Бодхідхарма, який уособлює і буддійську мудрість.

Основною формулою розуміння природи розуму є медитація, яка дозволяє досягти абсолютно нового рівня самосвідомості та просвітленості.

Коротко про вчення

Дзен-буддизм – симбіоз китайських та індійських вірувань, помножений на японську традицію. Він містить у собі такі елементи:

• цзинту (буддизм Чистої Землі);
• мадхьямакі та махасангхіки;
• тендай, сингон та кегон (японські навчання).

Незважаючи на змішання стилів та різних шкіл, вчення Бодхідхарми має свої відмінності. Для цієї релігійної течії властиво «легке» ставлення до священних текстів. На перше місце виходить постійна практика, саме тому він такий популярний, на відміну від інших вірувань.

Дайсецу Тейтаро Судзукі (18.10.1870-12.07.1966). Японський філософ та головний популяризатор дзен-буддизму

"Саторі - душа дзен і без нього нічого не існує". (Д. Т. Судзукі)

Центральною суттю вчення є осягнення саторі. Для неї властиві такі риси:

• нераціональність, незрозумілість;
• інтуїтивне відчуття навколишньої природи;
• почуття захоплення, ейфорії як наслідок реалізації чогось невловимого;
• стислість і раптовість.

Принципи

Дзен-буддизм не можна підвести під будь-яку формальність. Це шлях визволення, але не філософія, не психологія і наука. Дзен проявляється у всьому, що оточує людину. Це ріднить його з даосизмом, йогою та деякими іншими східними знаннями.

Основні принципи дзен-буддизму можна сформулювати так:

1. Становлення "буддою" через споглядання своєї природи.
2. Людська свідомість – вершина всього.
3. Неприйнятність священних текстів, їх особливе трактування.
4. Відмова від слів і текстів, які застосовуються як база знання.

Ці чотири ідеї описують філософію релігії у світовій традиції та чітко обмежують вчення з інших напрямів буддизму.

Перший принцип

Це становище передбачає споглядання своєї природи задля досягнення особливого рівня свідомості. Ґрунтуючись на священних текстах, людина, яка практикує цей принцип, не прагне стати Буддою, оскільки це не є кінцевою метою вчення.

Однак Будда не сприймається вищим розумом, як Господь чи Аллах, він не стоїть зверху людини, він «розсіяний світом». Його частинка знаходиться в кожному з людей, що живуть, рослин, тварин і будь-яких навколишніх предметах.

Дзен-буддизм закликає бачити природу «відкритою свідомістю», сприймати себе та навколишній простір як частину великого цілого організму. Головна мета – досягнення саторіяк особливого стану розуму, за допомогою медитації.

Другий принцип

Внутрішня гармонія та спокійний стан розуму – постійна індивідуальна робота над своїм розумом. Дзен вчить, що у кожної людини свій шлях визволення і своя дорога, пройшовши яку можна досягти просвітленої свідомості.

Позбавляючись внутрішніх конфліктів і протиріч, послідовник поступово знаходить дар відрізняти «зерна від полови» і перестає турбуватися про дрібниці, живе більш усвідомлено, споглядаючи світ навколо і всередині себе.

Третій принцип

Тексти та книги застосовуються лише на першому етапі навчання послідовника. Вони допомагають дізнатися про основні інтелектуальні моменти буддійської філософії. Подальше поглиблене вивчення спеціальної літератури, на думку вчителів, навпаки, завадить учневі осягати знання.

Четвертий принцип

Дзен – гілка. Вона відрізняється великою практичною спрямованістю, тому так важливо спілкування учня та вчителя. Концепція претендує на зв'язок з буддизмом, однак, його послідовники не вивчають сутри і намети, вважаючи їх не більше ніж непотрібними паперами.

Справжня свідомість досягається шляхом "прямої передачі дхарми" від вчителя до учня і є найвищим проявом "патріаршого чань" (лінії спадкоємності). Дуже важливо, що дзен не практикує відхід від світу, а допомагає жити та взаємодіяти з оточуючими.

Практичне застосування

Духовний досвід і зростання дзен-буддизмі не прив'язаний до вивчення спеціальної літератури. Практика у цій релігії – основа всіх змін свідомості людини. Саме тому дзен такий популярний у всьому світі, адже для того, щоб стати послідовником цього вчення не важлива країна проживання, політичні погляди та соціальний стан.

Практикувати вчення можуть як адвокати, юристи зі США, так і бідні рибалки у В'єтнамі. І кожен з них має всі шанси досягти просвітлення та гармонії.

Як психотренінгу вчителі часто пропонують послідовникам історії із життя відомих патріархів (коани). Їхня мета – поставити під сумнів раціональність роздумів, тим самим роблячи розум більш гнучким.

Медитація– провідна практика у дзен-буддизмі, справжній символ визволення. Ці заняття дозволяють вирішити такі проблеми:

1. Позбутися злості та ненависті. Людина вчиться не творити поганих вчинків, піддаючись негативним емоціям. Медитація дозволяє викорінити джерело зла всередині себе та зберігати спокій у будь-яких ситуаціях.
2. . Мета практичних занять – змиритися з нинішнім станом речей та прийняти всі обставини, що відбуваються з людиною. Такий підхід дозволяє грамотніше "відпрацювати" свою карму.
3. Відмова від зайвого. Більшість оточуючих речей, предметів, людей, з концепції дзен-буддизму, неодмінно приносять страждання, тому метою кожного послідовника вчення є досягнення незалежності від цього.
4. Гармонія зі своїм Дао. Шлях, який призначений людині найвищою силою, учень у дзен-буддизмі сприймає як невідворотний. Він є частиною духовного зростання та його неприйняття значно ускладнить досягнення саторі.

Щоденна практика, що проходить під ненав'язливим керівництвом вчителя, а також відсутність упору на вивчення спеціальної літератури, дозволяє дзен-буддизму впевнено крокувати земною кулею.

Дзен-буддизм у сучасному світі

Підвищений інтерес Заходу до японської культури після Другої світової війни відкрив для американців і європейців загадковий і привабливий світ Сходу. Вплив цієї релігії можна відстежити у кіноіндустрії, музиці, скульптурі та мистецтві.

Світова спільнота, спустошена війнами та стрімким розвитком технологій, прагнула знайти острівець свободи та безтурботності. Цьому і вчить дзен-буддизм. Також західну людину приваблює швидкий результат просвітлення, відсутність виснажливих тренувань та багаторічного вивчення спеціальної літератури.

Висновок

Дзен-буддизм – не релігія у класичному розумінні цього слова. Це спонтанність, природність та гармонія, яка досягається роботою із власною свідомістю. Погляд усередину себе - це те, чого так не вистачає сучасній людині для того, щоб припинити безглузду гонку за речами та усвідомити справжню цінність навколишнього світу.

Якщо інформація у статті, шановні читачі, здалася вам цікавою, поділіться нею у соціальних мережах. Дзен-буддизм багатогранний і кожен зможе знайти себе, наслідуючи це знання.

Словами можна висловити лише невеликий фрагмент людського знання, оскільки те, що ми говоримо і думаємо, дуже приблизно відображає наші переживання. Причина цього у тому, що можна навести кілька описів події, жоден з яких не є вичерпним – як дюйм можна ділити на частини безліччю різних способів. Причина також і в тому, що є переживання, які неможливо висловити мовою через саму її структуру, подібно до того, як воду не можна носити в решітці. Тим часом інтелектуал, людина, яка вміє майстерно поводитись зі словами, завжди ризикує прийняти опис за всю реальність. Така людина з недовірою ставиться до людей, які вдаються до звичайної мови для того, щоб описувати переживання, що руйнують саму логіку, адже в подібних описах слова можуть донести до нас лише ціною втрати власного сенсу. У такої людини викликають підозру всі нестрогі, логічно непослідовні висловлювання, які наводять на думку, що цим словам, що нічого не означає на перший погляд, не відповідає жодне переживання. Це особливо вірно щодо ідеї, яка постійно виникає в історії філософії та релігії. Ця ідея полягає в тому, що різноманіття фактів, речей і подій, що здається, насправді утворює єдність або, правильніше буде сказати, не-дуальність. Зазвичай ця ідея є вираженням не філософської теорії, а дійсного переживання єдності, яке можна описати також як усвідомлення того, що все, що відбувається і можливе, настільки правильно і природно, що його цілком можна назвати божественним. Ось як про це говорить "Сіндзімей":

Одне є все,

Все є одне.

Якщо це так,

Навіщо турбуватися про недосконалість!

Для логіка цей вислів позбавлений сенсу, мораліст побачить у ньому злий умисел, і навіть психолог може замислитися над тим, чи можливе почуття чи стан свідомості, що відповідає цим словам. Адже психолог знає, що відчуття і почуття збагнені завдяки контрасту, подібно до того, як ми бачимо біле на тлі чорного. Тому психолог вважає, що переживання нерозрізнення чи абсолютної єдності неможливе. У кращому випадку воно буде подібне до бачення світу крізь окуляри з рожевим склом. Спочатку людина усвідомлюватиме рожеві хмари за контрастом з білими хмарами, проте згодом контраст забудеться і єдиний всюдисущий колір зникне зі свідомості. Проте література дзен-буддизму не стверджує, що усвідомлення єдності, чи не-дуальності, має місце лише тимчасово, за контрастом з попереднім переживанням множинності. Дзенські майстри свідчать, що це усвідомлення, що триває, не стає з часом звичним. Ми зможемо найкраще зрозуміти його, якщо простежимо, наскільки це можливо, внутрішній процес, що призводить до таких переживань. Це означає, перш за все, що ми повинні розглянути процес із психологічної точки зору, щоб з'ясувати, чи відповідає описам, які позбавлені логічного та морального сенсу, хоч якась психологічна реальність.

Можна припустити, що відправною точкою на шляху до таких переживань є конфлікт звичайної людини з її оточенням, розбіжність між його бажаннями і жорсткими реаліями світу, між його волею і ущемленими інтересами інших людей. Бажання звичайної людини замінити цей конфлікт почуттям гармонії перегукується з віковими спробами філософів та вчених усвідомити природу як єдине ціле поза дуалізму та постійних тривог людського розуму. Ми незабаром побачимо, що у багатьох відношеннях ця відправна точка не дозволяє досить чітко усвідомити проблему. Сама спроба пояснити переживання єдності виходячи зі стану конфлікту нагадує випадок про те, як одного разу у чоловіка спитали шлях до далекого села. Чоловік почухав потилицю і відповів: «Так, я знаю, як туди пройти, але, якби я був на вашому місці, я б не починав звідси». На жаль, ми знаходимося саме в такому становищі.

Давайте подивимося, як поводилися з цією проблемою майстра дзен. Їхні відповіді, у першому наближенні, можна класифікувати за чотирма категоріями. Ось вони.

1. Сказати, що всі речі насправді є Одне.

2. Сказати, що всі речі насправді суть Ніщо, Пустота.

3. Сказати, що всі речі спочатку досконалі та гармонійні у своєму природному стані.

4. Сказати, що відповідь є питанням або самим запитувачем.

Питання, яке ставиться майстру дзен, може набувати різних форм, проте по суті це проблема звільнення від протиріч дуалізму – іншими словами, від того, що буддизм називається сансарою, або замкнутим колом народження-і-смерті.

1. Як приклад відповіді першої категорії, тобто як твердження про те, що всі речі суть одне, можна навести слова майстра Еко:

Велика істина є принципом глобальної тотожності.

Серед помилок самоцвіт мані можна прийняти за черепицю,

Але для просвітленого ока це справжній дорогоцінний камінь.

Незнання та мудрість розділити неможливо,

Тому що десять тисяч речей суть одна Такість.

Лише з жалю до тих, хто вірить у дуалізм,

Я записую ці слова і надсилаю це послання.

Якщо ми знаємо, що тіло і Будда не відрізняються і не розділяються,

Навіщо шукати те, що ми ніколи не втрачали?

Сенс цих слів у тому, що визволення від дуалізму не вимагає силою щось змінювати. Людина повинна лише зрозуміти, що кожне переживання невіддільне від Одного, Дао чи природи Будди, і тоді проблема йому просто зникає. Ось ще один приклад.

– Десью спитав у Нансена:

- Що таке Дао?

- Твоя повсякденна свідомість є Дао, - відповів Нансен.

– Як можна повернути почуття гармонії з ним? - Запитав Десью.

- Намагаючись його повернути, ти одразу втрачаєш Дао, - відповів Нансен.

Психологічна реакція на такого роду твердження – спроба відчути, що кожне переживання, кожна думка, кожне почуття та відчуття є Дао; що добре і погане, приємне і неприємне нероздільні. Це може прийняти форму спроб прив'язати символічну думку «Це є Дао» до кожного переживання. Тим часом зрозуміло, що якщо таке твердження однаково стосується всього, воно не має сенсу. Однак коли відсутність сенсу призводить до розчарування, стверджується, що розчарування – це теж Дао, – внаслідок чого розуміння єдності продовжує вислизати від нас.

2. Таким чином, інший, і, можливо, найкращий спосіб відповісти на первісне питання полягає в тому, щоб сказати, що все насправді є Ніщо або Пустота (шуньята). Цей вислів відповідає положенню з «Праджня-параміта-хридая-сутри»: «Форма – точно те саме, що й порожнеча; порожнеча – точно те саме, як і форма». Така відповідь не дає підстав шукати зміст або сенс уявлення про єдину реальність. У буддизмі слово шуньята (Пустота) має на увазі швидше незбагненність, ніж відсутність чого б там не було взагалі. Психологічна відповідь на твердження про те, що все суть Одне, можна описати як спробу сказати «Так» кожному пережиттю, що виникає, як прагнення приймати життя у всіх його проявах. Навпаки, психологічний сенс твердження, що суть Пустота, у тому, щоб говорити «Ні» кожному переживання, заперечувати всі прояви життя.

Подібний підхід можна зустріти також у навчанні веданти, де формула ні, ні(«не це, не це») використовується для того, щоб досягти розуміння, що жодне окреме переживання не є остаточною реальністю. У дзен подібним чином використовується слово му. Це слово може бути коаном, або проблемою, яка дається початківцям практикувати медитацію. Працюючи з цим коаном, людина постійно і за будь-яких умов каже «Ні». Тепер ми можемо зрозуміти, чому на запитання: Що буде, якщо я прийду до вас без жодної речі? Десью відповів: «Викинь її!»

3. Крім того, можливий підхід, згідно з яким нічого не потрібно робити – не треба говорити ні так, ні ні. Сенс тут у тому, що потрібно залишити переживання та свідомість у спокої, надаючи їм бути тим, що вони є. Ось, наприклад, висловлювання Ріндзая:

Усувати наслідки минулої карми можна лише від миті до миті. Коли приходить час одягатися, одягайтесь. Коли треба йти, йдіть. Коли треба сидіти, сидіть. Забудьте про те, що слід осягати Будду. Адже давні вчили: «Якщо ви свідомо шукаєте Будду, ваш Будда – це лише сансара»... Послідовники Дао, знайте, що у буддизмі немає місця докладання зусиль. Будьте звичайними людьми, без будь-яких амбіцій. Надсилайте природні потреби, одягайте одяг, їжте і пийте. Коли втомилися, лягайте спати. Невігласи будуть сміятися з мене, але мудрий зрозуміє... Стародавні казали: «Щоб зустріти на шляху людини Дао, не треба її шукати». Тому, якщо людина практикує Дао, вона не працюватиме.

Ще один приклад. Монах спитав Бокудзю:

– Ми одягаємось і їмо щодня. Як нам уникнути необхідності одягатися і їсти?

– Ми одягаємось, ми їмо, – відповів майстер.

- Я не розумію.

- Якщо ти не розумієш, одягайся і їж, - сказав Бокудзю.

В інших випадках стан не-дуальності видається нам як стан за межами тепла та холоду, але коли майстри просять пояснити це, він каже:

Коли нам холодно, ми збираємось біля теплого вогнища; Коли нам спекотно, ми сидимо в бамбуковому гаю на березі струмка .

Тут психологічний сенс швидше за все в тому, щоб реагувати на обставини відповідно до схильностей – і не намагатися протистояти літній спеці та зимовому холоду. Можна додати також: не намагатися боротися зі своїм бажанням із чимось боротися! Це означає, що будь-яке переживання людини правильно і що глибинний конфлікт із життям і із собою виникає в нього, що він намагається змінити свої поточні переживання чи позбутися їх. Однак це бажання відчувати себе якось по-іншому може бути поточним переживанням, якого не потрібно позбуватися.

4. І нарешті, є четвертий тип відповіді, який зводить питання до самого питання, іншими словами, обертає питання проти того, хто запитує. Еко сказав Бодхідхармі:

- У моїй свідомості немає спокою. Будь ласка, заспокойте його.

- Дай мені сюди свою свідомість, і я заспокою її! – сказав Бодхідхарма.

– Але коли я шукаю свою свідомість, я не можу знайти її, – відповів Еко.

– Там, де ти його не можеш знайти, я вже заспокоїв його! – була відповідь Бодхідхарми.

Ще один приклад. Досін сказав Сосанові.

– Як досягти звільнення?

- Хто тримає тебе в рабстві? - Запитав майстер.

– Ніхто.

– Тоді навіщо тобі шукати визволення?

Існують багато інших прикладів того, як майстри дзен у відповідь повторювали питання або коли вони говорили щось подібне до наступного: «Це ж очевидно. Навіщо ж ти питаєш мене?

Відповіді такого роду, мабуть, мають на меті звернути увагу на стан свідомості, з якого виникає питання. Вони ніби кажуть людині: «Якщо тебе турбує щось, з'ясуй, хто і чому відчуває занепокоєння». Тому психологічної реакцією у разі спроба відчути відчуває і пізнати знаючого – іншими словами, зробити суб'єкт об'єктом. Проте, як говорив Обакові: «Скільки б Будда не шукав Будду, хоч би як розум намагався вхопити себе, з цього нічого не вийде до кінця часів». Екай сказав: «Так само шукає бика той, хто ним їде». У вірші з «Дзенрін Кусю» говориться:

Це меч, який ранить, але не може поранити себе, Це око, яке бачить, але не може бачити себе.

Стародавня китайська приказка говорить: «Неможливо ляснути однією рукою». Однак Хакуїн завжди починав знайомити своїх учнів з дзен, пропонуючи їм почути бавовну однієї руки!

Неважко бачити, що ці відповіді об'єднує одне – вони циклічні. Якщо речі утворюють єдність, тоді моє відчуття конфлікту між протилежностями виражає собою цю єдність так само, як і мою протидію цьому відчуттю. Якщо всі речі суть Пустота, думка про це теж порожня, і мені здається, ніби мене просять впасти в дірку і зачинити її за собою. Якщо те, що відбувається, трапляється правильно і природно, тоді хибне і неприродне теж природне. Якщо я повинен надати всьому йти своєю чергою, як мені бути, якщо частиною того, що відбувається, є моє бажання втручатися протягом подій? І нарешті, якщо в основі проблеми лежить недостатньо глибоке самопізнання, як мені пізнати себе, який намагається пізнати себе? Коротко, у кожному випадку джерело проблеми криється у самому питанні. Якщо ви не ставите запитань, проблем не виникає. Інакше кажучи, прагнення уникнути конфлікту є конфліктом, якого людина намагається уникнути.

Якщо подібні відповіді практично не допомагають, це означає, що допомогти людині неможливо. Кожні ліки від страждання подібні до зміни положення тіла сплячого на твердому ліжку. Кожен успіх в управлінні навколишнім середовищем робить його ще більш некерованим. Однак марність подібних роздумів дозволяє зробити принаймні два важливі висновки. Перший полягає в тому, що, якби ми не намагалися допомогти собі, ми ніколи не дізналися б, наскільки ми безпорадні. Тільки ставлячи питання, ми починаємо розуміти межі, а отже, й можливості людського розуму. Другий важливий висновок полягає в тому, що коли ми зрештою осягаємо глибину своєї безпорадності, ми знаходимо спокій. Нам нічого не залишається робити, як втратити себе, здатися, принести себе в жертву.

Можливо, ці міркування проливають світло на буддистське вчення про Пустоту, яке свідчить, що насправді все марно і марно. Адже якщо я всіма силами намагаюся позбавитися конфлікту, який по суті обумовлений моїм бажанням його позбутися; якщо, по-іншому, сама структура моєї особистості, моє его, є спробою зробити неможливе, тоді є сама марність і порожнеча до глибини душі. Я є короста, якій нема про що почухатися. Ця нездатність робить коросту ще сильнішою, тому що короста – це і є бажання почухатися!

Тому дзен намагається донести до нас ясне усвідомлення замкнутості, безпорадності та марності ситуації, в якій ми перебуваємо; саме прагнення досягти гармонії в якій є джерелом конфлікту і водночас складає саму суть нашого бажання жити. Дзен був би мазохістським вченням про повну безвихідь, якби не один дуже цікавий і на перший погляд парадоксальний наслідок. Коли нам стає ясно поза всякими сумнівами, що коросту не можна почухати, вона припиняє свербіти. Коли ми осягаємо, що наше бажання втягує нас у рух по замкнутому колу, воно припиняється саме собою. Однак це може статися лише в тому випадку, коли ми ясніше бачимо, що ніяк не можемо його припинити.

Спроба змуситисебе робити чи не робити що-небудь передбачає, звичайно ж, поділ розуму на дві частини, внутрішній дуалізм, який паралізує наші дії. Тому твердження про те, що всі речі суть одне і одне є всі речі, виражає кінець цього поділу, розуміння початкової єдності і незалежності розуму. У чомусь воно схоже на придбання вміння робити якийсь рух - коли ви маєте намір його зробити і несподівано для вас воно виходить, хоча всі спроби цього раніше не призводили до успіху. Такі переживання досить яскраві, проте описати їх практично неможливо.

Не слід забувати, що таке переживання єдності виникає зі стану повної безвиході. У дзен цю безвихідь уподібнюють до спроб комара вкусити залізного бика. Ось ще один вірш із «Дзенрін Кусю»:

Щоб повеселитись у Великій Порожнечі, Залізний бик повинен спітніти.

Але як залізний бик може спітніти? Це питання нічим не відрізняється від питання: "Як мені уникнути конфлікту?" або «Як мені вхопити свою руку цією ж рукою?».

У яскравому усвідомленні безвиході ми розуміємо, що наше его повністю безсило щось зробити, і осягаємо, що – як би там не було – життя продовжується. «Я стою чи сиджу. Я одягаюся чи їм... Вітер ворушить гілки дерев, а здалеку долинає шум машин». Коли моє повсякденне «я» осягнуте як цілком марна напруга, я розумію, що моєю справжньою дією є все, що відбувається, що жорстка грань між мною та всім іншим повністю зникла. Усі події, які б вони не були, чи то рух моєї руки чи спів птахів на вулиці, трапляються власними силами, автоматично – але не механічно, а сидзен (спонтанно, природно).

Блакитні гори самі собою блакитні гори;

Білі хмари самі по собі білі хмари.

Рух руки, мислення, ухвалення рішення – все відбувається таким чином. Стає очевидним, що саме таким усе завжди було, і тому всі мої спроби привести себе в рух або контролювати себе недоречні – вони потрібні мені лише для того, щоб довести, що це неможливо. Саме уявлення про самоконтроль помилкове, адже ми не можемо змуситисебе розслабитися або змуситисебе зробити щось, – наприклад, відкрити рота одним тільки ментальним зусиллям. Які б вольові зусилля не докладалися, хоч би як ми концентрували увагу, рот буде нерухомий, доки він не відкриється сам. Саме це відчуття спонтанності того, що відбувається, оспівано поетом Хо Кодзі:

Чудотворна сила та дивовижна дія – Ношу воду, колю дрова!

Цей стан свідомості психологічно цілком реальний. Воно може навіть стати більш менш постійним. У той же час протягом життя більшість людей майже завжди чітко відрізняють його від його оточення. Звільнення від цього почуття подібно до лікування від хронічної хвороби. Разом з ним приходить відчуття легкості та спокою, які можна порівняти з полегшенням після зняття важкої гіпсової пов'язки. Природно, ейфорія та екстаз поступово проходять, але перманентна відсутність жорсткої грані між его та його оточенням продовжує змінювати структуру переживання. Кінець екстазу не здається трагедією, тому що більше немає нав'язливого прагнення переживати екстаз, яке раніше існувало як компенсація хронічного розчарування життям у замкненому колі.

У певному сенсі жорстке різницю між его і оточенням відповідає різницю між розумом і тілом, чи між довільними і мимовільними діями організму. Можливо, саме тому йогічні та дзенські практики приділяють так багато уваги диханню та спостереженню за диханням. анапанасмітрі), адже на прикладі цієї органічної функції нам найлегше побачити глибинну єдність довільного та мимовільного аспектів наших переживань.

Так, ми не можемо не дихати, і все ж таки нам здається, що дихання підкоряється нашому контролю. З рівним успіхом можна сказати, що ми дихаємо або що нас дихає. Отже, різницю між довільним і мимовільним має сенс лише під час розгляду деяких рамках. Строго кажучи, я роблю вольові зусилля і приймаю рішення теж мимоволі. Якби це було не так, мені завжди потрібно було б не тільки ухвалити рішення, а й ухвалювати рішення ухвалити рішення, і т. д. до нескінченності. У той же час складається враження, що мимовільні процеси, що відбуваються в тілі, наприклад серцебиття, в принципі не відрізняються від мимовільних процесів, що відбуваються поза тілом. Усі вони визначаються багатьма причинами. Тому коли різниця між довільним і мимовільним аспектами більше не відчувається всередині тіла, це відчуття поширюється і на світ за його межами.

Таким чином, коли людина збагнула, що відмінності між его і оточенням, між навмисним і ненавмисним умовні і справедливі лише в обмежених масштабах, його переживання можна висловити словами: «Одне є все, все є Одне». Це розуміння передбачає зникнення внутрішнього розмежування, жорсткого дуалізму. Однак це в жодному разі не «одноманітність», не різновид пантеїзму чи монізму, які стверджують, що всі так звані речі – це ілюзорні прояви єдиної гомогенізованої «речовини». Відчуття звільнення від дуалізму не слід розуміти як раптове зникнення гір і дерев, будинків і людей, як перетворення всього цього на однорідну масу прозорої порожнечі, що світиться.

Тому дзенські майстри завжди розуміли, що «Одно» – це дещо неправильний термін. У дзенському трактаті «Сіндзімей» говориться:

Два існує завдяки одному,

Однак не прив'язуйтесь до цього Одного...

У світі справжньої Такості

Немає ні «мене», ні «іншого».

Якщо про цей світ потрібно щось сказати,

Ми скажемо лише «не два».

Звідси коан: «Коли множина зведена в одному, до чого зводиться це одне?» На це запитання Дессю відповів: «Коли я був у провінції Сейсю, мені зробили лляну мантію, яка важила сім фунтів» . Яким би дивним не здавався цей вислів, саме так – за допомогою прямої мови без символів та концепцій – дзен говорить про осягнення реальності. Ми схильні забувати, що тут йдеться про переживання, а не про ідею чи думку. Дзен говорить зсередини переживання, а не стоячи осторонь нього – як людина, яка розмірковує про життя. Стоячи осторонь, неможливо досягти глибинного розуміння, подібно до того як однією лише словесною командою неможливо привести в рух м'язи, хоч би як наполегливо ми її вимовляли.

Є великий сенс у тому, щоб стояти осторонь життя і розмірковувати про нього; в тому, щоб робити висновки про існування і тим самим мати психологічний зворотний зв'язок, який дозволяє нам критикувати і вдосконалювати свою діяльність. Однак системи такого роду мають обмеження, і розгляд аналогії зі зворотним зв'язком показує нам, у чому вони складаються. Можливо, найпоширеніший приклад пристрою із зворотним зв'язком – це електричний термостат, що регулює температуру в будинку. Якщо встановити верхню і нижню межі температур, термостат вимикається, коли вода в ньому нагрівається до верхньої межі, і включається, коли вона остигає до нижньої. Таким чином, температура кімнати підтримується в бажаних межах. Крім того, ми можемо сказати, що термостат є своєрідним чутливим органом, яким оснастили нагрівач для того, щоб він міг регулювати свою поведінку. Тим самим можна сказати, що термостат ілюструє зародкову форму самосвідомості.

Але якщо ми створили саморегулюючий нагрівач, чому б нам не створити за аналогією термостат, що саморегулюється? Ми знаємо, що термостат може мати складнішу конструкцію, якщо ми вставимо в нього зворотний зв'язок другого рівня, який контролюватиме вже наявну. Потім постає питання, як далеко в цьому напрямку ми можемо піти. Продовжуючи ускладнювати наш пристрій, ми можемо створити нескінченну послідовність систем зворотного зв'язку, яка не зможе функціонувати через свою складність. Щоб цього уникнути, десь наприкінці цього ланцюга має бути термостат, людський розум чи інше джерело інформації, якому слід безумовно довіряти. Єдиною альтернативою такій довірі може бути дуже довга послідовність контролюючих приладів, яка працює дуже повільно і тому непрактична. Може здатися, що є ще одна альтернатива, а саме – круговий контроль, коли за громадянами стежать поліцейські, за якими стежить мер міста, за яким стежать громадяни. Однак ця система працює тільки в тому випадку, коли люди довіряють один одному або, інакше, коли система довіряє сама собі – і не намагається відійти від себе, аби покращити себе.

Так ми отримуємо гарне уявлення про ситуацію, в якій перебуває людина. Наше життя складається з дій, але, крім того, ми можемо перевіряти свої дії через роздуми. Занадто велика кількість міркувань пригнічує та паралізує діяльність, але оскільки, діючи, іноді нам доводиться вибирати між життям та смертю, скільки роздумів ми можемо собі дозволити? Дзен характеризує свою позицію як Мусіні мунен. Тому може здатися, що він бореться за діяльність без роздумів.

Коли йдеш, просто йди; Коли сидиш, просто сиди. Головне – не сумнівайся!

Відповідь Десю на питання про єдність і множинність була прикладом ненадуманої дії, ненавмисного висловлювання. "Коли я був у провінції Сейсю, мені зробили лляну мантію, яка важила сім фунтів".

Однак роздум – це теж дія, і дзен з таким самим успіхом міг би сказати: «Коли дієш, просто дій; коли думаєш, просто думай. Головне – не сумнівайся». Іншими словами, якщо ви збираєтеся подумати або поміркувати, робіть це, не думаючи про своє мислення. Але дзен погодиться також і з тим, що мислення про мислення - це також дія, якщо, мислячи про мислення, ми робимо тільки це і не скочуємося в нескінченну послідовність спроб завжди стояти вище за той рівень, на якому ми зараз мислимо. Коротко, дзен є звільнення від дуалізму думок і дій, тому що він думає так само, як діє, - з тими ж самовідданістю, готовністю та вірою. Тому ставлення Мусінне має на увазі придушення мислення. Мусін– це дія на будь-якому рівні – фізичному чи психологічному – без спроб в той же часспостерігати чи перевіряти дію. Іншими словами, Мусін– це дія без сумнівів та стурбованості.

Все, що ми тут сказали про ставлення мислення до дії, вірне також щодо почуттів, оскільки наші почуття та емоції є зворотним зв'язком так само, як і думки. Почуття блокують як дії, а й себе як різновид дій. Це відбувається, коли ми виявляємо тенденцію спостерігати і відчувати себе нескінченно. Так, наприклад, відчуваючи задоволення, я можу в той же час спостерігати за собою для того, щоб отримати з нього максимум. Не задовольняючись їжею на смак, я можу намагатися спробувати на смак свою мову. А коли мені мало просто бути щасливим, я хочу бути впевненим у тому, що почуваюся щасливим, щоб тим самим нічого не проґавити.

Очевидно, не існує можливості в кожній конкретній ситуації визначити точку, в якій міркування має переходити в дію, – в якій ми можемо знати, що достатньо обдумали ситуацію і згодом не пошкодуємо про вчинене. Така точка визначається чутливістю та досвідом. Але на практиці завжди виявляється, що, хоч би як глибоко ми всі продумали, ми ніколи не можемо бути остаточно впевнені у своїх висновках. За великим рахунком, кожна дія є стрибком у невідомість. Про своє майбутнє ми з певністю знаємо лише одне – що там на нас чекає невідомість під назвою смерть. Смерть є символом всього того в нашому житті, що ми не можемо контролювати. Іншими словами, людське життя по суті неконтрольоване та незбагненне. Це глобальна основа життя буддисти називають шуньята, або Порожнеча; на ньому ґрунтується Мусін, або не-свідомість дзен. Але крім того, дзен осягає не тільки те, що людина стоїть на невідомому або плаває по океану невизначеності в утлом суденці свого тіла; дзен осягає, що це невідоме і є я сам.

З погляду бачення, моя голова є порожнім простором серед переживають – невидиму і незбагненну порожнечу, в якій немає ні світла, ні темряви. Та сама порожнеча стоїть за кожним з наших органів чуття – як за зовнішніми, так і за внутрішніми переживаннями. Вона була ще до початку мого життя, до мого зачаття в материнському лоні. Вона перебуває усередині всіх атомів, у тому числі побудований мій організм. І коли фізик намагається проникнути вглиб цієї структури, він виявляє, що сам акт спостереження за нею не дозволяє йому побачити те, що його найбільше цікавить. Це приклад того самого принципу, про який ми вже стільки разів говорили: вдивляючись у себе, очі нічого не бачать. Ось чому практика дзен, як правило, починається одним із багатьох коанів, як, наприклад, "Хто ти?", "Ким ти був до того, як у тебе з'явилися батько та мати?" або «Хто тягає за собою це твоє тіло?».

Таким чином практикуючий відкриває, що його справжня природа свабхаває не-природа, що його справжнє свідомість ( син) є не-свідомість ( Мусін). Якщо ми осягаємо цей невідомий і незбагненний початок нашої справжньої природи, воно більше не загрожуватиме нам. Воно більше не здається прірвою, в яку ми падаємо; скоріше це джерело наших дій та життя, мислення та почуттів.

Це ще одне свідчення на користь формулювань, що наголошують на єдності, адже дуалізм роздумів і дій не має підстав у реальності. Але що ще важливіше, немає більше поділу на того, хто знає, з одного боку, і невідоме, з іншого. Роздум є дію, а знаючий - відоме. Ми можемо бачити також доречність висловлювань на кшталт слів Екая: «Дій як знаєш; живи як хочеш, тільки без задньої думки – ось незрівнянний Шлях». Такі твердження не засуджують звичайні міркування, судження та обмеження. Їхній зміст не на поверхні, а в глибині.

Зрештою, ми повинні діяти і розмірковувати, жити і вмирати, покладаючись на джерело, яке ми не можемо ні осягнути, ні контролювати. Якщо нас це не влаштовує, жодна кількість турботи та сумнівів, роздумів та аналізу наших мотивацій не допоможуть нам виправити ситуацію. Тому ми змушені обирати між страхом та нерішучістю, з одного боку, та стрибком у діяльність незважаючи на наслідки, з іншого. На поверхневому рівні, з відносної точки зору, наші дії можуть бути правильними чи хибними. Однак, що б ми не робили на поверхневому рівні, ми повинні мати глибинну переконаність у тому, що всі наші дії і все, що відбувається, за великим рахунком, правильно. Це означає, що ми повинні увійти до нього без огляду, без сумнівів, жалю та самозвинувачень. Так, коли Уммона запитали, що таке Дао, він просто відповів: Іди далі! . Однак діяти без задньої думки – це в жодному разі не заповідь, яку ми повинні наслідувати. Насправді ми не можемо діяти таким чином, поки ми не зрозуміли, що ми не маємо інших альтернатив, – поки ми не спіткали в собі джерело незбагненності та неконтрольованості.

У дзен це розуміння всього лише перший крок у довгому курсі навчання. Адже ми не повинні забувати, що дзен є різновидом буддизму махаяни, в якому нірвана – звільнення від замкненого кола сансари – не стільки мета, скільки початок життя бодхісаттви. Дії бодхісаттви - упаюабо хобен– є додатком цього розуміння до різних аспектів життя для «звільнення всіх живих істот», не тільки людей і тварин, але дерев, трав і навіть пилу.

Однак у дзен уявлення про сансар як циклічний процес втілень не розуміється буквально, і тому дзен пропонує свою інтерпретацію ролі бодхісаттви в порятунку живих істот від народження і смерті. З одного боку, цикл народження та смерті повторюється від миті до миті, і людина перебуває в сансарі тією мірою, якою вона ототожнює себе з его, існування якого триває у часі. Таким чином, можна сказати, що справжнє життя дзен починається лише тоді, коли індивід повністю перестав намагатися покращити себе. Це здається нам протиріччям, тому що ми маємо лише віддалене уявлення про ненасильницькі зусилля, напругу без конфлікту і зосередження без напруги.

У дзен вважається, що людина, яка намагається покращити себе, прагне стати чимось більшим, ніж вона є, не може діяти творчо. Згадаймо слова Ріндзая: «Якщо ти свідомо прагнеш стати Буддою, твій Будда – лише сансара». Або: «Якщо людина шукає Дао, вона втрачає її» . Причина в тому, що спроби покращувати або вдосконалювати себе продовжують тримати нас у замкненому колі, подібно до спроб людини укусити свої зуби цими самими зубами. Звільнення з цього ідіотського становища приходить на самому початку дзенської практики, коли людина розуміє, що вона сама, у своєму теперішньому стані, є Будда. Адже мета дзен не в тому, щоб стати Буддою, а скоріше в тому, щоб діяти подібно до Будди. Тому бодхисаттва не досягне нічого у своєму житті, якщо в нього є хоча б найменший занепокоєння чи прагнення стати тим, чим він зараз не є. Так само людина, яка вирішує завдання і думає при цьому про кінцевий результат, забуває про завдання, тому що в центрі його уваги знаходиться кінцевий результат.

Недоречність самовдосконалення виражена у двох віршах із «Дзенрін Кусю»:

Довга річ – довге тіло Будди;

Коротка річ – коротке тіло Будди.

У весняному пейзажі немає місця для вимірювання та оцінки –

Квітучі гілки ростуть природно:

одна довша, інша коротша.

А ось вірш дзенського майстра Госо:

Намагаючись знайти Будду, ви не знаходите його;

Намагаючись побачити Патріарха, ви не бачите його.

У солодкої дині насолода навіть у стеблі;

У гіркого гарбуза гіркота аж до кореня.

Одні Будди – короткі, інші – довгі. Одні учні – початківці, інші – більш просунуті, проте кожен із них «правильний» у своєму теперішньому стані. Адже якщо людина намагається зробити себе краще, вона потрапляє до замкнутого кола егоїзму. Західній людині, мабуть, важко зрозуміти, що кожен з нас росте мимоволі, а не внаслідок свідомого покращення себе і що тіло, ні розум не можуть рости, коли їх розтягують. Подібно до того, як насіння стає деревом, короткий Будда стає довгим Буддою. Цей процес не є поліпшенням себе, тому що дерево не можна назвати покращеним насінням. Більше того, багато насіння ніколи не стає деревами – і це цілком відповідає природі або Дао. Насіння дає початок рослинам, а рослини народжують нове насіння. При цьому ніщо не є найкращим чи гіршим, вищим чи нижчим, тому що кінцева мета розвитку досягається у кожний момент існування.

Філософія не-прагнення, або муї, завжди висуває проблему мотивації, тому що нам здається, що, якщо люди є досконалими, або Буддами, у своєму теперішньому стані, це може позбавити їхнього прагнення діяти творчо. Відповідь у тому, що ці дії не дають творчих результатів, тому що такі дії не вільні, а обумовлені. Справжня творчість завжди безцільна. Воно не має на увазі жодних зовнішніх мотивів. Тому кажуть, що справжній художник наслідує у своїй творчості природу і тим самим пізнає справжній сенс мистецтва для мистецтва. Кодзісей писав у збірці коротких висловів «Сейконтан»:

Якщо ваша справжня природа має творчу силу самої Природи, куди б ви не пішли, ви милуватиметеся рибами, що граються, і дикими гусаками, що летять.

Примітки:

"Уммон-року" (кит. "Юнь-мень-лу").

«Держ-року» (кит. «У-цзи-лу»).

По-китайськи, у-взй (недіяння, природне вирощування).

У цій статті описані основні правила, принципи та філософія Дзен-буддизму.

Існує безліч напрямів різних релігій. У кожного з них є свої школи та засновники, вчителі та традиції. Одне з таких навчань це Дзен. У чому його сутність та які характерні риси? Відповідь на це та інші питання шукайте у статті.

Вчення Дзен: напрямок якоїсь релігійної філософії?

Вчення Дзен: напрямок релігійної філософії під назвою буддизм

Дзен - це неточна назва релігії, що зазнала змін уже в наші дні, і це не зовсім релігія. Спочатку цю філософію називали Дзен. У перекладі з японської Дзен означає: 禅; санскр. ध्यान дхья́на, кит. 禪 чань. Це слово перекладається як «правильно мислити», «зосередитися внутрішньо на чомусь».

Вчення Дзен – це спрямованість релігійної філософії від Будди. Воно слідує спадщині Махаяни, яка зародилася в Піднебесній і після цього про нього дізналися на всьому Далекому Сході (В'єтнам, Корея, Японія). Але послідовники вважають, що Дзен - це філософія саме японського буддизму, яку привезли до цієї країни з Китаю у дванадцятому столітті.

Що таке Дзен-буддизм: визначення, основні ідеї, суть, правила, принципи, філософія

Після 12 століття традиції японського і китайського Дзена знаходили своє місце в житті окремо один від одного, але до сьогодні вони зберегли єдність і набули своїх особливостей. Японський Дзен викладається у кількох школах - Ріндзай (кит. Ліньцзі), Сото (кит. Цаодун) та Обаку (кит. Хуанбо).

• Слово Дзен своїм корінням сягає санскритсько-палійської епохи «дхьяна/джхана».
• Китайці раніше вимовляли «дзен», як «чань».
• Японці вимовляли правильно «Дзен», тому назва та звучання цього слова дійшло до наших днів.
• Зараз Дзен – це популярна філософія та практика буддійської спрямованості.
• Викладається ця філософія у школах-дзен. Існує ще й інша офіційна назва цієї релігії - "Серце Будди" або "Ум Будди". Правильними вважаються обидва варіанти.

Основні ідеї та суть вчення Дзен полягають у наступному:

• Дзену неможливо навчитися. Вчителі підказують лише шляхи, завдяки яким послідовник може досягти просвітлення.
• Варто зазначити, що майстри цієї релігії не використовують у своїй лексиці «досягати просвітлення». Правильно буде так: «прозріти і побачити своє власне «я»»,щоб змінити себе на краще.
• Неможливо вказати один шлях для всіх, оскільки кожна людина індивідуальна— зі своїми уявленнями про життєві позиції, досвід та умови проживання. Людина має знайти свій вхід, не підмінюючи свідомість спеціальним виконанням практичних занять чи дотриманням ідей.
• Людська мова, образи та слова безглузді.З їхньою допомогою неможливо досягти прозріння. Такий стан стане доступним завдяки традиційним дзен-методичним вказівкам і навіть подразникам ззовні — різкому крику, сильному удару тощо.

Принципи Дзен-буддизму полягають у чотирьох істинах:

1. Життя – це страждання. Коли людина це зрозуміє, вона сприйматиме все як належне. Люди недосконалі та світ не ідеальний. Якщо ви хочете досягти Дзен, це потрібно прийняти. Будда це дізнався та прийняв. Він зрозумів, що людині під час життя доводиться пережити багато чого: страждання, хвороби, поневіряння, неприємні ситуації, горе, біль.

Наступні 3 істини полягають у бажаннях:

1. Бажання прихильності.Будда стверджував, що головна причина психоемоційного розладу - це прихильність до своїх бажань. Якщо не можемо щось отримати, то нам і життя не миле. Але не варто через це злитися та дратуватися, треба прийняти.
2. Закінчення страждань.Якщо позбутися прихильності до бажань і звільнитися від мук, то розум очиститься від тривог та занепокоєння. Цей душевний стан на санскриті називається нірваною.
3. Проходження шляху до закінчення страждань. Нірвани досягти просто, якщо вести спокійне життя. Дотримуйтесь Восьмеричного шляху, який є самовдосконаленням у своїх бажаннях.

Вчитель має бачити свою природу, щоб навчити цьому своїх учнів. Крім цього, він має побачити реальний стан учня. Тільки так майстер зможе дати правильні поради та вказівки до поштовху пробудження.

Філософія Дзен-буддизмускладається з вчення про три отрути. Саме через них з'являються в житті людини всі неприємності, муки та помилки. До такого зла варто віднести таке:

• Людина не розуміє своєї природи- Розум замутнений, присутній постійний неспокійний внутрішній стан і навіть проявляється тупість.
• Присутня відраза до конкретних ситуацій, речей- Подання чогось, як самостійне зло, жорсткі погляди на життя.
• Надмірна прихильність— до чогось приємного, чіпкість за непотрібні речі у цьому житті.

Тому правила Дзен-буддизму свідчать:

• Заспокой свій розум. Будь спокійнішим, не нервуйся через дрібниці, щоб життя протікало умиротворено і злагоджено.
• Звільнися від жорстких поглядів.Зрозумійте, що зло людина творить навколо себе своїми руками. Якщо ми по-іншому дивитимемося на життя, то і все навколо нас зміниться.
• Звільніться від уподобання. Зрозумійте, що добре потроху, інакше життя втратить смак і яскраві фарби. Не повинно бути невгамовної спраги до приємного. Все добре в міру.

Учням даються різні поради, але такі, щоб вони були зрозумілі конкретній людині. Наприклад:

• Займайтеся медитацією, щоб утихомирити і заспокоїти свій розум. При цьому намагайтеся і слідуйте всім порадам вчителя.
• Не намагайтеся досягти умиротворення та просвітлення, а відпускайте все, що відбувається навколо вас.

Послідовники практики Дзен багато займаються медитацією в положенні сидячи та виконують просту роботу. Це може бути вирощування якихось культур у горах або звичайне збирання. Основна мета – це заспокоїти свій розум і поєднати думки. Потім припиняються самозбовтування, зникає помутніння розуму (майстри Дзен вважають, що у сучасних людей у ​​всіх помутнілий розум) і стабілізується неспокійний стан. Після просвітління легше бачити свою природну сутність.

Японський і китайський Дзен: це те саме?

Японський або китайський Дзен

Японський і китайський Дзен - це те саме, але зі своїми характерними відмінними рисами.

Чань-буддизм - китайці так називають релігію Дзен. Багато послідовників на початку свого шляху не можуть зрозуміти чань-буддизм. Здається, це щось недосяжне, ірраціональне і навіть містичне. Але прозріння Дзен наділяється універсальними характерними рисами.

Вплив Дзен на культурну спадщину Японіїзмушує визнати цю школу важливою та актуальною у вивченні ідей дзен-буддизму. Вона допомагає розкрити шляхи розвитку філософії та думки.

Психологічні аспекти, психотерапія Дзен-буддизму: практика

Психотерапія Дзен буддизму

Для досягнення саторі людина не повинна сидіти просто під деревом Бо і чекати на поблажливість, просвітлення. Вибудовуються особливі стосунки з майстром та проводиться конкретна система процедур. Тому важливими є психологічні аспекти та психотерапія Дзен буддизму, щоб звільнити особистість для духовного розвитку.

• Багато психологів використовують у своїй практиці основи Дзен буддизму.
• Особливо добрий той психолог, який окрилений ідеями Дзен і знайомий з ними не з чуток.
• Люди складні за своєю натурою. Хтось має нав'язливі ідеї помститися іншій людині, інший прагне швидше потрапити в майбутнє або, навпаки, тривожиться про те, що може статися, а третій поглинений своїм минулим.
• Людина може сама повторювати дії, які завдають їй неприємностей, але на підсвідомості і в словах, вона хоче вирватися з цього кола.

Психологія Дзен показує, що всі ці уподобання та фіксації заважають жити і переживати сьогодення. Справжній і правильний Дзен-шлях призведе до просвітлення та правильного усвідомлення людиною буття.

Дзен-буддизм, як філософія та мистецтво життя: приклади

Дзен буддизм - філософія та мистецтво життя

Головна мета Дзен-буддизму - це досягнення просвітлення чи саторі.Для європейців така філософія та мистецтво життя, як Дзен, — це щось недосяжне. Але в цьому навчанні немає нічого надприродного. Це звичайні навички, які відточені майстрами Дзен до досконалості.

Ось приклади такого мистецтва життя:

Наставник розмовляє зі своїм учнем:

- Чи стверджуєшся ти в істині?
- Так, майстер.
- Що ти робиш для свого виховання?
- Я їм, коли я голодний, і лягаю спати, коли я втомлений.
- Але так робить кожна людина. Виходить, що ти не виховуєш себе, а живеш так само, як і всі люди?
– Ні.
- Чому?
- тому що при вживанні їжі вони зайняті не їжею, а відволікаються на розмови та інші сторонні предмети; коли вони відпочивають, вони не поринають у сон зовсім, а бачать багато снів і навіть переживають емоції уві сні. Тому вони не такі як я.

Пояснюючи цей приклад-притчу, можна сказати, що звичайні люди відчувають постійний страх і змішані почуття невпевненості в собі, а також живуть у не справжньому, а ілюзійному світі. Люди думають, що вони відчувають смак і щось відчувають, а не справді переживають усі емоції.

Ще один приклад філософії Дзен розкриває інша притча:

Майстер цього вчення розповідає про себе: «Коли я ще не пізнав Дзен, річки для мене були річками, а гори горами. З першими знаннями Дзен річки перестали бути річками, а гори горами. Коли я повністю збагнув вчення і сам став учителем, річки знову стали річками, а гори — горами» .

Це свідчення того, що після просвітління те, що тут і зараз починає сприйматися по іншому. Ми приймаємо тіні за правдоподібні речі, а перебуваючи тим часом у темряві, неможливо пізнати світло. Для Дзена важливо, щоб людина пізнала себе зсередини, а не своїм розумом. Дзен повинен проникнути в глибину людської душі та її істоти.

Що означає пізнати Дзен, стан Дзен, внутрішній Дзен?

Серед людей можна почути: «Пізнав Дзен». Що означає пізнати Дзен, стан Дзен, внутрішній Дзен? Це означає: стан постійної медитаціїі «абсолютний незворушний розум». Але якщо людина про це говорить і навіть стверджує, що вона знає, що таке Дзен, то вона живе ошуканим. Дізнатися суть Дзена дано лише обраним людям і вчення цієї філософії побудовані так, що людина не говоритиме про себе в такому ключі.

Стан Дзен – це спокій зсередини, світлий розум і душа.Дзен усередині людини – це незворушність. Людину, яка пізнала Дзен, неможливо вивести з рівноваги. Крім цього він може самостійно допомогти своєму опоненту набути внутрішнього спокою.

Як досягти стану Дзена?

Вхід у стан Дзена – це зовсім не гра. Послідовник зосереджується на повсякденній життєвої позиції. Щоб досягти стану дзена, має бути все довкола відповідно.

• Гармонійність у всьому – це найголовніше.
• Ви впевнені та знаєте, що можете цього досягти.
• Усі проблеми навколо зникають, особлива енергетика наповнює навколишній світ З'являється щось ідеальне, що допомагає вирішувати проблеми.
• Ваше вміння відповідає поставленим завданням- Все гармонійно виходить. У людей, які знайомі зі спортом, така мить називається «бути в зоні». У науці такий процес називається "потоком".
• Ви повинні відчути себе як уві сні. У «потоці» губиться час та свідомість. Ви неначе розчиняєтеся у всьому навколо. Дитині легше входити в стан Дзена, дорослим складніше. Вони розуміють визначення часу. Але маленькій людині з її нестійкою психікою складніше вирватися назад у швидкоплинність, тому для дитини стан Дзена може бути небезпечним.

Коли ви поринете у стан Дзена, ви зрозумієте, що не потрібно нічого планувати. Саме звичка намічати різні плани «душить» творчість у кожному з нас. Немає нічого більш пробуджуючого та тонізуючого, ніж бути в «потоці», спеціально створеними своїм розумом «зоні» чи «білому моменті».

Що таке Дзен медитація?

Дзен медитація – це медитативна техніка розслаблення від Будди. Вона найпопулярніша техніка у світі – це серце буддійського вчення. До переваг Дзен медитації варто віднести:

• Навчання хорошої концентрації
• Можливість самопізнання
• Отримання спокою та радості
• Поліпшення здоров'я
• Поява сила волі
• Збільшення внутрішньої енергії

Попередження:Якщо ви все зробите правильно, то всередині вас станеться емоційна буря. Такий стан може спостерігатися за кілька днів чи тижнів практики. Ваші пригнічені емоції піднімуться вгору — до тями. У цей момент важливо не боротися з ними, а дати можливість виплеснутись. Після цього настане умиротворення, ясність розуму та радість.

Техніка виконання Дзен медитації:

Існує дві основні техніки Дзен медитації: проміжної та розширеної:

Дві основні техніки Дзен медитації

Порада:Не намагайтеся штучним шляхом усвідомити таємницю Дзен. Не зациклюйтесь на вдиху та видиху. Найголовніше буде відбуватися між цими процесами: розкриються таємниці Всесвіту, ви пізнаєте себе і таке інше. Просто правильно медитуйте і все станеться природним шляхом.

Чим відрізняється Дзен-буддизм від буддизму: різниця, відмінність, особливості

Щодо розуміння Дзен-буддизму варто відзначити, що якщо намагатися зрозуміти, то це буде не Дзен-буддизм. Людина повинна осягнути дійсність у тому, як вона є. Якщо говорити про відмінності Дзен-буддизм від буддизму, то різниці немає жодної, оскільки така практика і є буддизмом. Усі практики буддизму поділяються на:

• Саматхі- Заспокоєння розуму і тіла, розуміння спокою та умиротворення.
• Віпасану- дозволяє спостерігати за появою феноменів розуму. Людина відкриває щось нове собі у почуттях, думках, емоціях.

Усі практики буддизму допомагають розуму позбутися страждань, звільнитися від неправильних поглядів, виростити правильне світогляд. Просто Дзен допомагає придбати важливі елементи правильного мислення та способу життя, усуваючи руйнування розуму. Не потрібно дотримуватися правил, важливо зрозуміти світоустрій. У буддійській практиці немає правил, припущень, гіпотез. Якщо людина навчиться осягати Дзен, то вона позбудеться помилок і житиме в спокої та умиротворенні.

Символи Дзен-буддизму та їх значення: фото

У буддизмі, як і Дзен-буддизмі багато різних символів. Але в Дзен найважливішим і значимим вважається Енсо— коло просвітлення та свободи. Такий символ Дзен-буддизму роблять у вигляді татуювань, малюють на стінах будинків, особливо в Китаї та Японії, та прикрашають його зображенням інтер'єри.

Енсо означає просвітлення, силу, витонченість, порожнечу, всесвіт. Саме коло - це безперервні кармічні переродження, а внутрішній простір - знак звільнення від життєвих тягарів.

Символ Дзен-буддизму

Цей символ може зображуватися з квіткою лотоса всередині, як свідчення того, що людина стала біліша, величніша і невіддільна від природи — умиротворена і спокійна.

Символи Дзен-буддизму з лотосом

Насправді у колі Енсоможна зображати символи або навіть Будду. Це все одно матиме правильно значення Дзен — просвітлення, очищення та умиротворення.

Коани Дзен-буддизму: приклади

Коани Дзен-буддизму - це невеликі оповідання з питаннями та діалогами.Вони можуть не мати логіки, але будуть зрозумілі людині, яка хоче пізнати Дзен. Мета коана полягає у створенні психологічного імпульсу для учня, який має зрозуміти та досягти просвітлення. Це свого роду притча, але коан не потрібно перекладати чи розуміти, він служить розуміння істинної реальності.

Ось приклади коанів:

Коани Дзен-буддизму: приклади

Коан Дзен-буддизму: приклад

Коан Дзен-буддизму

Не намагайтеся зрозуміти дзен-буддизм. Він має бути всередині вас, це справжня ваша сутність. Практикуйте самодисципліну, пізнайте радість існування, вірте, приймайте і тоді ви зможете осягнути Дзен і прийняти його до себе.

Відео: Бесіда з Джинен-Майстром Дзен про істину та медитацію

Психоаналіз є типовим проявом духовної кризи західної людини і в той же час показує можливість виходу з цієї кризи. Сучасні напрямки психоаналізу - «гуманістичне» і «екзистенційне» - є яскравим прикладом. Однак перед тим, як розпочати розгляд моєї «гуманістичної» концепції, я хотів би підкреслити, що розроблена самим Фрейдом система не обмежується, незважаючи на широко поширене переконання, рамками понять «хвороба» та «лікування». Вона є насамперед концепцією порятунку людини, а чи не лікування душевнохворих людей. При поверхневому підході виникає відчуття, що Фрейд просто винайшов новий спосіб лікування психічних захворювань і що це було основним предметом його досліджень, ставши у результаті справою всього життя вченого. Проте при найближчому розгляді виявляється, що медичні підходи при лікуванні неврозів приховують абсолютно іншу ідею, яку сам Фрейд рідко формулював у явній формі, а можливо, і не завжди її усвідомлював. Що це за ідея? У чому полягає концепція "психоаналітичного руху" Фрейда і що стало відправною точкою цього руху?

Можна сміливо сказати, що слова Фрейда: «Там, де було Воно, має стати Я», - дають найяснішу відповідь це питання. Фрейд ставив завдання підкорити ірраціональні та несвідомі пристрасті розуму. На його думку, людина відповідно до своїх можливостей має звільнитися з-під гніту несвідомого. Для того щоб підпорядкувати своїй волі бурхливі внутрішні несвідомі сили і надалі здійснювати над ними контроль, він має насамперед усвідомити сам факт існування. Головним постулатом Фрейда, яким він завжди керувався, було оптимальне знання істини, отже, знання реальності. Ця ідея була традиційно властива раціоналізму, філософії Просвітництва та пуританської етики. Однак Фрейд став першим (або, принаймні, він так думав), хто не просто проголосив як мету ідею самоконтролю, як це робили західна релігія та філософія, а на основі дослідження несвідомого на науковій основі зміг запропонувати шлях до реалізації цієї мети.

Своїм вченням Фрейд ознаменував розквіт раціоналізму у країнах. Проте своєю геніальністю він зумів як подолати хибний і поверхневий оптимізм раціоналізму, а й поєднати останній з романтичної концепцією, що протистояла йому у ХІХ столітті. Глибокий особистий інтерес до вивчення ірраціональних та чуттєвих аспектів людської особистості дозволив Фрейду здійснити цей синтез.

Фрейда значною мірою цікавили філософські та етичні аспекти проблеми особистості. У «Лекціях з введення в психоаналіз» Фрейд згадує про глибокі зміни особистості, які намагаються здійснити різноманітні містичні практики, і впродовж цього каже: «Ми таки визнаємо, що терапевтичні зусилля психоаналізу обрали собі аналогічну точку застосування. Адже їхня мета – зміцнити «я», зробити його більш незалежним від «над-я», розширити поле сприйняття і перебудувати його організацію так, щоб воно могло освоїти нові частини Воно. Там, де було Воно, має стати Я. Це приблизно така ж культурна робота, як осушення Зейдер-Зеї. За Фрейдом, «звільнення людини від невротичних симптомів, заборон та ненормальностей характеру» є основним завданням психоаналітичної терапії. Роль аналітика, на думку Фрейда, не обмежується тим, що лікар «лікує» свого пацієнта: «Аналітик, який прагне в тій чи іншій аналітичній ситуації бути моделлю для свого пацієнта та відігравати роль його наставника, повинен мати певну перевагу над останнім». Фрейд далі пише: «Ми маємо пам'ятати, що відносини між аналітиком і пацієнтом повинні будуватися на любові до істини, що означає визнання реальності. При цьому будь-які фальш та обман стають неможливими».

Фрейдівська концепція психоаналізу має й інші характерні риси, що не укладаються в рамки понять про хворобу та лікування. Людям, які мають уявлення про східне мислення, і в першу чергу про дзен-буддизм, стане очевидно, що особливості, про які я вестиму мову, певним чином перегукуються з ними. По-перше, заслуговує на згадку принцип Фрейда, згідно з яким знання перетворює людину. Теорія і практика нероздільні: пізнаючи себе, людина щоразу перетворюється. Немає необхідності говорити про те, якою мірою подібна думка чужа принципам наукової психології як часів Фрейда, так і наших днів. Згідно з цими загальноприйнятими концепціями, знання завжди лежить в галузі теорії і не здатне перетворити пізнаючого.

Є ще одна риса, що зближує підхід Фрейда зі східною думкою, і в першу чергу з дзен-буддизмом. Фрейд ніколи не ставив на чільне місце свідоме мислення, критично оцінюючи можливості сучасної людини. Головними ж у психічному процесі, що у людині, він вважав найсильніші джерела невідомих досі несвідомих і ірраціональних сил, проти якими свідоме мислення практично несуттєво, непорівнянно за значимістю. Розробкою методу вільних асоціацій Фрейд спробував здійснити прорив крізь пелену свідомого мислення та розкрити справжню природу людини. Принцип вільних асоціацій був покликаний стати альтернативою логічному, свідомому та формальному мисленню, відкрити в людині нові джерела, які беруть свій початок у несвідомому. Незважаючи на всі критичні нападки, яким зазнавала фрейдівська концепція несвідомого, абсолютно безперечно, що Фрейд зі своїм принципом вільних асоціацій як альтернативою логічному мисленню значно змінив конвенційний раціоналістичний спосіб мислення на Заході, наближаючись у своїх дослідженнях до східної думки, де подібні значно більшою мірою.

Нарешті відзначимо ще один аспект, що вирізняє метод Фрейда: проводячи свій аналіз, Фрейд міг працювати з людиною протягом року, двох, трьох, чотирьох, п'яти, або навіть більше років, що викликало жорстку критику з боку його опонентів. Тут не варто розмірковувати про те, чи потребував аналіз більшої ефективності. Я хочу тільки звернути увагу на те, що Фрейд мав достатню мужність, щоб визнати можливість роботи з одним пацієнтом протягом кількох років, допомагаючи тому зрозуміти самого себе. З позицій корисності та соціальної значущості змін, що відбуваються в людині, можна говорити, що подібний підхід не мав великого сенсу і що такий тривалий аналіз не виправдовував тимчасових витрат. Метод Фрейда набуває сенсу лише за умови відмовитися від сучасних категорій цінності, традиційних поглядів на співвідношенні цілей і коштів і визнання унікальності людського життя, з якою ніяка річ може бути зіставлена ​​за своєю значимістю. Керуючись думкою про те, що звільнення, щастя, просвітлення людини (не важливо, як ми це назвемо) - є першочерговим завданням, ми дійдемо висновку, що з її рішенням не будуть зіставні жодні витрати часу та коштів. Далекоглядність Фрейда, радикальний характер його методики, що виражається насамперед у тривалості контакту з однією людиною, являли собою підхід, який у своїй основі протистоїть обмеженості мислення західного світу.

Незважаючи на наведені факти, не можна стверджувати, що східна думка в цілому, і дзен-буддизм, зокрема, служила для Фрейда опорою в розробці його методу. Розглянуті нами особливості здебільшого мають швидше імпліцитне, ніж експліцитне походження, тобто є, очевидно, неусвідомленими, ніж свідомими. Сам Фрейд значною мірою був породженням західної цивілізації, головним чином західної думки

XVIII та XIX століть. Як наслідок, важко припустити, що навіть володіючи глибокими знаннями в дзен-буддизмі як одному з висловів східної думки, він ґрунтувався б на них у створенні своєї системи. Людина, у поданні Фрейда, наділявся переважно тими самими характерними рисами, як і в економістів і філософів ХІХ століття: природною схильністю до конкуренції, відчуженістю, прагненням контакту коїться з іншими індивідами винятково з метою задоволення власних економічних потреб та інстинктів. Фрейд розглядав людину як машину, керовану лібідо та існуючу за законом мінімізації збудження лібідо. Людина у Фрейда егоїстична за своєю природою; з оточуючими людьми його пов'язує лише взаємне прагнення задоволення продиктованих інстинктами потреб. Насолода Фрейд визначає не як відчуття щастя, а як зняття напруги. При цьому людина, в її уявленні, переживає конфлікт між розумом і почуттями, він не цілісний за своєю природою, а є втіленням інтелекту в дусі філософів епохи Просвітництва. Любов до ближнього суперечить реальності, містичний досвід ознаменовує повернення до первинного нарцисизму. Зважаючи на ці безумовні відмінності від принципів дзен-буддизму, я намагаюся проте продемонструвати, що система Фрейда має риси, що сприяли розвитку психоаналізу в цілому і в результаті зближують її з дзен-буддизмом. Ці особливості не укладаються в рамки звичайних уявлень про хворобу та лікування та традиційне трактування свідомості з позиції раціоналізму.

Але, перш ніж приступити до зіставлення даного «гуманістичного» психоаналізу та дзен-буддизму, я хочу звернути увагу на один факт, що має найважливіше значення для розуміння еволюції психоаналізу. У наші дні відбулися значні зміни щодо типу пацієнтів, які приходять на прийом до психоаналітика, та проблем, якими вони з ним діляться.

Люди, які зверталися до психіатра на початку століття, скаржилися в основному на певні симптоми, на зразок паралічу руки, синдрому надмірного миття рук або нав'язливих думок. Одним словом, вони були хворі на традиційне розуміння цього слова, оскільки існувала конкретна обставина, що перешкоджала їхній нормальній життєдіяльності. Оскільки очевидною причиною їх мук були конкретні симптоми, процес лікування таких пацієнтів полягав якраз у рятуванні їх від останніх. Ці люди хотіли страждати і бути нещасними не більшою мірою, ніж проста людина в соціумі.

У наші дні подібні пацієнти ще приходять на прийом до психоаналітика. Для них психоаналіз, як і раніше, служить терапією, що допомагає їм позбавитися тих чи інших симптомів і повертає їм можливість бути повноцінними членами суспільства. Свого часу психоаналітику доводилося здебільшого зіштовхуватися якраз із такими пацієнтами, у наші ж дні вони становлять меншість. У той же час складно стверджувати, що скоротилася їх абсолютна кількість, в той же час з'явилася величезна кількість «пацієнтів» нового типу, яких у загальноприйнятому значенні не можна назвати хворими, але які стали жертвами maladie du siucle (хвороба століття – франц.). , депресії та апатії - все, що розглядалося на початку статті. Приходячи на прийом до психоаналітика, ці пацієнти не можуть сформулювати і чітко визначити справжню причину своїх страждань, розповідаючи про депресію, безсоння, нещасний шлюб, невдоволення своєю роботою та багато інших речей. Як правило, вони переконані, що корінь їхньої хвороби криється в якомусь конкретному симптомі і порятунок від цього симптому принесло б їм одужання. Ці люди не в змозі усвідомити, що насправді їхній стан спричинений не депресією, безсонням чи проблемами на службі. Всі ці скарги насправді є лише зовнішньою оболонкою, що дозволяє людині в умовах сучасного світу заявити про проблему, що має набагато глибше коріння, ніж те, що могло б мати те чи інше захворювання. Нещастя сучасної людини полягає в її відчуженості від самої себе та від собі подібних, від природи. Людина усвідомлює, що його проходить даремно і що він помре, не проживши життя по-справжньому. Він живе удосталь, але позбавлений радості життя.

Чим психоаналіз може допомогти хворим «maladie du siucle»? В даному випадку мова не ведеться (і не може вестися) про «лікування», що рятує людину від симптомів і повертає її до нормальної життєдіяльності. Лікування страждає від відчуженості людини полягає не у позбавленні його від симптомів хвороби, а в душевному зціленні та здобутті благополуччя.

На жаль, говорячи про душевне зцілення, ми важко з його конкретним визначенням. Оперуючи категоріями системи Фрейда, ми мали б розглядати добробут через призму теорії лібідо, т. е. визначати добробут як можливість нормального здійснення сексуальних функцій і визнання прихованого Едипова комплексу. Однак, на мою думку, таке трактування лише незначною мірою відповідає на питання про благополуччя людини. Намагаючись дати визначення поняттю душевного лікування людини, ми неминуче переступимо межі фрейдівської системи. У той самий час ми змушені будемо заглибитися в апріорі неспроможне бути вичерпним розгляд самої основи «гуманістичного» психоаналізу, саме: поняття існування. Лише таким чином зіставлення психоаналізу та дзен-буддизму отримає реальну основу.

Дзен - буддизм та психоаналіз

Вступ

Принципи дзен - буддизму

У короткому огляді фрейдівського психоаналізу та його розвитку в рамках гуманістичного психоаналізу я торкався проблеми людського буття та важливості екзистенційного питання. Благополуччя людини у своїй розглядалося як подолання їм відчуженості та ізоляції, тоді як особливість психоаналітичного підходу полягає у проникненні в людське несвідоме. Крім того, я розповів про природу несвідомого та свідомого і про те значення, яке психоаналіз вкладає в поняття «знати» та «усвідомлювати». Зрештою, я говорив про важливість для психоаналізу ролі аналітика.

Можна було б припустити, що систематичний опис дзен-буддизму стане першочерговою умовою його зіставлення з психоаналітичним методом, проте я торкнуся лише тих його аспектів, які мають із психоаналізом безпосередні точки дотику.

Головна мета дзена полягає у досягненні просвітлення, або саторі. Людина ніколи не зможе повністю зрозуміти дзен, якщо вона не відчувала цього переживання. Так як сам я не переживав саторі, я не здатний міркувати про дзен на тому рівні, який мається на увазі повнотою цього переживання, а можу говорити про нього лише в загальних рисах. У той же час, оскільки саторі «є майже незбагненними для європейської свідомості мистецтвом і способом просвітлення», я не розглядатиму дзен з позицій К. Г. Юнга. Принаймні дзен для європейця є не більш складним, ніж Геракліт, Майстер Екхарт або Хайдеггер. Величезне зусилля, потрібне для досягнення саторі, є головною перешкодою на шляху розуміння дзена. Більшість людей не здатні зробити подібне зусилля, тому навіть у Японії сатори зустрічається дуже рідко. Однак, незважаючи на те, що я не маю можливості говорити про дзен компетентно, я маю приблизне про нього уявлення, що стало можливим завдяки прочитанню книг доктора Судзукі, присутності на кількох його лекціях і взагалі ознайомленню з дзен-буддизмом з усіх доступних мені джерел. Припускаю, що зможу здійснити попереднє зіставлення дзен - буддизму і психоаналізу.

У чому полягає головна мета дзена? Судзукі говорить у цьому плані таке: «Дзен за своєю природою є мистецтво занурення у суть людського буття, він вказує шлях, який веде від рабства до свободи… Можна сказати, що дзен звільняє закладену в нас природою природну енергію, що у звичайному житті придушується і піддається спотворенню такою мірою, що не здатна реалізуватися адекватним чином... Тому мета дзена полягає в тому, щоб не дозволити людині втратити розум і стати потворною. Під свободою людини я розумію можливість реалізації всіх внутрішньо властивих її серцю творчих і благородних спонукань. Зазвичай ми сліпі у своєму невіданні про те, що наділені всіма необхідними якостями, які можуть зробити нас щасливими та навчать любити».

Я хотів би загострити увагу на деяких важливих аспектах дзена, які випливають з даного визначення: дзен - це мистецтво занурення в суть людського буття; це шлях, що веде від рабства до свободи; дзен вивільняє природну енергію людини; він оберігає людину від божевілля та спотворення себе; він спонукає людину до реалізації своїх здібностей любити і бути щасливою.

Головною метою дзена є переживання просвітлення – саторі. Цей процес докладно описаний роботах доктора Судзуки. Тут я хотів би зупинитися на деяких особливо важливих для західної людини, і насамперед психолога, аспектах цього питання. Саторі за своєю природою не є розумовою аномалією. Воно не характеризується втратою почуття реальності, як це відбувається у стані трансу. У той же час саторі не є нарцисичним станом розуму, що є характерним проявом деяких релігійних вчень. "Якщо Вам завгодно, це абсолютно нормальний стан розуму ..." На думку Йошу, "дзен - це ваше повсякденне мислення". «Те, в яку сторону відчиняються двері, залежить від розташування її петель». Переживаючий саторі відчуває особливу дію стану просвітлення. «Весь процес нашого мислення протікатиме зовсім по-іншому, що дозволить нам відчувати більше задоволення, більший спокій, більшу радість, ніж це було раніше. Зміни зазнає сама атмосфера існування. Дзен має й омолоджуючі властивості. Весняна квітка стане ще більш прекрасною, а гірський водоспад - прохолодною і чистою».

Як випливає з наведеного уривку роботи доктора Судзукі, саторі є справжнім втіленням людського благополуччя. Користуючись психологічною термінологією, просвітленість можна визначити, на мою думку, як стан, що повністю усвідомлюється і розуміється індивідом, його цілісну орієнтацію на реальність, як внутрішню, так і зовнішню. Цей стан усвідомлюється не мозком людини або якоюсь іншою частиною його організму, а самим індивідом у його цілісності. Воно усвідомлюється не як щось опосередковане його мисленням, бо як абсолютна реальність: квітка, собака, інша людина. Прокидаючись, людина стає відкритою і чуйною для навколишнього світу. Це стає можливим завдяки тому, що він перестає розглядати себе як річ. Просвітлення має на увазі «повне пробудження» цілісної особистості, її рух у напрямі реальності.

Необхідно чітко уявляти, що ні транс, у якому людина перебуває у переконанні, що він не спить, тоді як він міцно спить, ні якесь руйнування особистості людини немає жодного стосунку до стану просвітленості. Очевидно, для представника західної школи психології саторі буде виглядати як суб'єктивний стан, як певний різновид самостійно викликаного людиною стану трансу; при всій своїй симпатії до дзен - буддизму, подібної помилки не уникнув навіть доктор Юнг: «В силу того, що уява сама по собі представляє психічне явище, не має зовсім ніякого значення, чи будемо ми визначати просвітлення як «справжнє» або «уявне» ». Як би там не було, людина, будучи «просвітленою», вважає, що вона є такою незалежно від того, чи відповідає це дійсності, чи вона лише заявляє про це… Навіть якби вона була нещирою у своїх словах, її брехня була б одухотвореної». Звичайно, подібне твердження є лише фрагментом загальної релятивістської концепції Юнга, що визначає його розуміння справжності релігійного переживання. Зі свого боку, я за жодних умов не можу розглядати брехню як щось «духовне»; для мене вона не є нічим, окрім брехні. У будь-якому випадку дзен - буддисти не є прихильниками цієї концепції Юнга, яка має деякі переваги. Навпаки, дійсна і, отже, справжня зміна людського світогляду в результаті справжнього переживання саторі для них надзвичайно важливо відрізняти від уявного переживання, обумовленого, можливо, психопатологічними факторами, при якому осягає дзен припускає, що досяг саторі, тоді як вчитель його впевнений у зворотному. У спостереженні за тим, щоб ден, що вивчає, не підміняв справжнє просвітлення уявним, і полягає одне з головних завдань наставника.

Оперуючи термінами психології, можна сказати, що повне пробудження є досягненням «продуктивної орієнтації», що має на увазі творче та активне, як у Спінози, сприйняття світу, а не пасивне, споживче, накопичувальне та дільницьке ставлення до нього. Внутрішній конфлікт, який зумовлює відчуження власного «я» від «не - я», дозволяється при досягненні людиною стану творчої продуктивності. Будь-який об'єкт, що розглядається, вже не існує в відірваності від людини. Видима ним троянда представляє об'єкт його думки саме як троянда, а не в тому сенсі, що, говорячи про те, що він її бачить, він лише стверджує, що даний об'єкт тотожний для нього визначення троянди. Людина, яка перебуває у стані повної продуктивності, стає водночас і найвищою мірою об'єктивною: її жадібність чи страх вже не спотворюють видимі їм об'єкти, тобто вона бачить їх такими, які вони є насправді, а не такими, якими він хотів би їх бачити. Подібне сприйняття унеможливлює виникнення паратаксичних спотворень. Людське «я» активізується, відбувається злиття суб'єктивного та об'єктивного сприйняття. Активний процес переживання відбувається у самій людині, тоді як об'єкт залишається без змін. Людське «я» пожвавлює об'єкт, і саме пожвавлюється за допомогою нього. Тільки той, хто не усвідомлює, наскільки його бачення світу ментально чи паратаксично за своєю природою, може розглядати саторі як якийсь містичний акт. Людина, яка усвідомила це, приходить і до іншого усвідомлення, яке можна визначити як абсолютно реальне. Щоб зрозуміти, про що йдеться, достатньо лише швидкоплинного переживання цього відчуття. Хлопчик, який навчається грі на фортепіано, не може змагатися в майстерності з великим маестро. Проте гра маестро не таїть у собі нічого надприродного, являючи собою сукупність тих самих елементарних навичок, яким навчається хлопчик; різниця лише в тому, що ці навички відточені маестро до досконалості.

Дві дзен - буддистські притчі виразно свідчать про те, наскільки значущим для концепції дзена є неспотворене і неінтелектуальне сприйняття реальності. В одній з них розповідається про розмову між наставником та ченцем:

- Чи намагаєшся ти утвердитися в істині?

Як ти себе виховуєш?

Я їм, коли я голодний, і сплю, коли я стомлений.

Але ж так робить кожен. Виходить, що вони виховують себе так само, як і ти?

Тому що під час їжі вони зайняті не їжею, а дозволяють відволікатися на сторонні речі; коли вони сплять, вони не сплять зовсім, а бачать тисячу та один сон. Цим вони й відрізняються від мене».

Напевно, немає необхідності коментувати цю притчу. Охоплена жадібністю, страхом і невпевненістю в собі пересічна людина, далеко не завжди сама це усвідомлюючи, постійно живе у світі ілюзій. Навколишній світ у його очах набуває властивостей, що існують лише у його уяві. Такий стан справ був так само актуальним для епохи, до якої належить наведена притча, що й для наших днів: і сьогодні практично кожен лише вважає, що він бачить, відчуває смак або відчуває щось, ніж дійсно відчуває подібні переживання.

Автором іншого не менш показового висловлювання став учитель дзена: «До того часу, як я почав вивчати дзен, річки для мене були річками, а гори - горами. Після того, як я отримав перші знання про дзен, річки перестали бути річками, а гори – горами. Тепер же, коли я збагнув вчення, річки знову стали для мене річками, а гори - горами». І в даному випадку ми стаємо свідками того, що дійсність починає сприйматися по-новому. Як правило, людина помиляється, приймаючи тіні речей за їхню справжню сутність, як це відбувається в платонівській печері. Усвідомивши свою неправоту, він має поки лише знання у тому, що тіні речей немає їх сутність. Залишаючи печеру і виходячи з темряви на світ, він прокидається і бачить тепер уже не тіні, а справжню суть речей. Перебуваючи в темряві, він не здатний осягнути світла. У Новому Завіті (Івана 1, 5) говориться: «І світло у темряві світить, і темрява не огорнула його». Але варто йому вийти з темряви, як перед ним одразу ж відкривається різниця між світом тіней, у якому він жив раніше, та реальністю.

Розуміння природи людини є одним з першорядних завдань дзена, що спрямовує людину до самопізнання. Проте йдеться не про властиву сучасної психології категорії «наукового» знання, не про знання інтелектуальної особистості, що пізнає, що розглядає саму себе як об'єкт. У дзені ж це знання є неінтелектуальним і безпосереднім; це глибоке переживання, при якому пізнає і пізнає перетворюються на єдине ціле. Судзукі сформулював цю думку так: «Головне завдання дзена полягає у максимально природному та безпосередньому проникненні у глибинні аспекти людського існування».

Інтелект не здатний дати вичерпну відповідь на екзистенційне питання. Досягнення просвітленості стає можливим за умови відмови індивіда від багатьох оман, що перешкоджають істинному баченню світу, породжених його розумом. «Дзен вимагає повної свободи розуму. Навіть одна думка стає перешкодою та пасткою на шляху до справжньої свободи душі». З цього випливає, що поняття співчуття, що постулюється західною психологією, або емпатії, по дзен - буддистському вченню є неприйнятним. «Концепція співчуття, чи емпатії, є інтелектуальне втілення первинного переживання. Якщо говорити про саме переживання, воно не допускає жодного поділу. У той самий час у своєму прагненні осягнути переживання, піддати його логічного аналізу, що передбачає розрізнення, чи роздвоєння, розум цим шкодить себе і знищує переживання. У цьому зникає справжнє відчуття ідентичності, що дозволяє інтелекту здійснити властиве йому руйнація реальності. Феномен співчуття, або емпатії, що є результатом процесу інтелектуалізації, більшою мірою може бути властивий нездатному відчувати справжнього переживання філософу».

Проте спонтанність переживання може обмежуватися як інтелектом як таким, а й будь-якої ідеєю чи індивідом. У зв'язку з цим дзен «не надає великого значення священним сутрам, а також їх трактуванню мудрецями та вченими. Індивідуальне переживання входить у суперечність із думкою авторитету та об'єктивними визначеннями». У рамках дзена людина має бути вільною навіть від Бога, від Будди, що виразилося в дзенському вислові: «Промовивши слово «Будда», омий свої уста».

Розвиток логічного мислення перестав бути завданням дзена, що відрізняє його західної традиції. Дзен «ставить перед людиною дилему, що вона має зуміти дозволити більш рівні мислення, ніж, яким є логіка».

Як наслідок і поняття наставника в дзен-буддизмі не відповідає західному аналогу. У дзенському розумінні користь, яка приноситься учневі наставником, полягає лише в тому, що останній існує в принципі: взагалі, для дзена наставник є таким лише тією мірою, якою він здатний здійснювати контроль над власною розумовою діяльністю. «Що вдієш - поки учень не готовий зрозуміти що-небудь, він не може йому нічим допомогти. Вища реальність осягається лише самостійно».

Сучасний західний читач, який звик вибирати між покірливим підпорядкуванням авторитету, що пригнічує його і обмежує його свободу, і повним запереченням оного, виявляється спантеличеним ставленням наставника дзена до учня. У рамках дзена йдеться про інший, «розумний авторитет». Учень робить лише з власної волі, не відчуваючи з боку наставника ніякого примусу. Наставник від нього нічого не вимагає. Учень керується власним бажанням навчатися у свого наставника, бо хоче отримати від нього знання, які сам поки що не має. Учитель «не має потреби пояснювати щось за допомогою слів, для нього не існує поняття священного вчення. Перш ніж стверджується чи заперечується будь-що, все зважується. Не варто ні мовчати, ні марнословити». Наставник дзена повністю виключає будь-яке нав'язування учневі свого авторитету і в той же час наполегливо прагне завоювати у нього справжній авторитет, заснований на реальному переживанні.

Необхідно пам'ятати, що справжнє досягнення просвітлення нерозривно пов'язані з трансформацією людського характеру; Той, хто не віддає собі в цьому звіту, взагалі не буде здатний зрозуміти дзен. У цьому вся проявляється буддистське походження дзена, оскільки порятунок у межах буддизму передбачає необхідність зміни людського характеру. Людина повинна звільнитися від пристрасті володіння, повинна приборкати свою жадібність, гордість і зарозумілість. Він має з вдячністю ставитися до минулого, бути трудівником у сьогоденні та з почуттям відповідальності дивитися у майбутнє. Жити, керуючись принципами дзена, - означає «ставитися до себе та навколишнього світу з вдячністю та благоговінням». Для дзена ця життєва позиція, що лежить в основі «прихованої чесноти», є дуже характерною. Сенс її в тому, що людина повинна не марнувати даровані природою сили, а жити повноцінним життям як у звичайному, приземленому сенсі, так і в моральному відношенні.

Дзен ставить перед людиною мету звільнення від рабства та здобуття свободи, досягнення «абсолютної невразливості та відваги» в етичному розумінні. «Дзен ґрунтується на характері людини, а не на її інтелекті. Отже, головним життєвим постулатом йому є людська воля».

Дзен - буддизм та психоаналіз

Вступ

Прагнення до благополуччя людини через вивчення його природи - ця загальна риса, властива як дзен - буддизму, так і психоаналізу - найчастіше згадується при порівнянні цих систем, що відображають особливості західного та східного менталітету. Дзен - буддизм поєднує в собі індійський ірраціональний початок з китайською конкретністю та реалізмом. Психоаналіз ж, ґрунтуючись на західному гуманізмі та раціоналізмі, з одного боку, і романтичному пошуку непідвладних раціональному осмисленню таємничих сил, характерному для XIX століття – з іншого, є феноменом виключно західного світу. Можна сміливо сказати, що це науково - терапевтичний метод вивчення людини є плід грецької мудрості та іудейської етики.

Вивчення людської природи в теорії та перетворення людини на практиці - мабуть, одна з небагатьох рис, що поєднують психоаналіз та дзен - буддизм. Відмінностей, очевидно, більше. По - перше, психоаналіз є науковий метод, який не має відношення до релігії. Дзен з позиції західної культури зі своєю теорією і методикою «просвітлення» людини виглядає релігійним, або містичним, вченням. Психоаналіз – це терапія душевних захворювань, а дзен – шлях до порятунку душі. Отже, зіставляючи психоаналіз і дзен - буддизм, хіба ми робимо висновку, що у основі своєї вони немає нічого спільного, а навпаки, принципово відрізняються друг від друга?

Незважаючи на це, дзен-буддизм викликає все більший інтерес з боку психоаналітиків. Чим викликаний цей інтерес і який він має сенс? Завдання цієї статті – відповісти на ці питання. Безумовно, тут не буде представлено фундаментального опису дзен - буддистського мислення - моїх знань і досвіду для цього недостатньо. У той самий час у цій статті не ставлю завдання дати повне уявлення про психоаналіз. Однак у першій частині моєї роботи я докладніше зупинюся на тих аспектах психоаналізу, які назвав «гуманістичним психоаналізом» і які є одним із продовжень фрейдівського психоаналізу. Тим самим я постараюся пояснити, чому зіткнення з дзен-буддизмом стало таким важливим як для мене, так і, на мою думку, для всіх, хто має справу з психоаналізом.