Duchowy przywódca izmailitów. Książę Aga Khan IV świętuje Diamentowy Jubileusz jako przywódca izmailitów

Wywiad duchowego przywódcy izmailitów z korespondentem magazynu - s. 1/1

“Nowoczesna Europa ” .-2009.-№4.-P.14-22.
„WIERZĘ W PODSTAWOWEGO CZŁOWIEKA

WARTOŚCI, NA KTÓRYCH OPARTY JEST ROZWÓJ”

(Wywiad izmailickiego przywódcy duchowego z korespondentem magazynu)
Aga Khan IV
Po uzyskaniu niepodległości przez byłe republiki radzieckie Rosja nie przestała być państwem wieloreligijnym. Nadal reprezentuje główne religie planety, w tym dobrze znany w kraju islam. Ale są też jego formy, które są mniej znane Rosjanom. W szczególności izmailici są jedną z gałęzi szyitów 1 Islam. Ich liczba w dzisiejszej Rosji jest niewielka, ale na całym świecie wyznawców tego wyznania jest kilka milionów. Duchowy przywódca izmailitów nie ma sobie równych pod względem długości swego panowania.

Kierownictwo gminy objął w lipcu 1957 r., jeszcze będąc studentem Uniwersytetu Harvarda. Jego poprzednik, dziadek obecnego imama Agi Khana III, był bardzo wybitną postacią polityczną. W szczególności był przewodniczącym Ligi Narodów w niespokojnych latach wcześniej Drugi wojna światowa.

Pomimo tego, że Aga Khan IV stoi na czele nie państwa, ale wspólnoty religijnej, uważany jest za jednego z wybitnych przywódców współczesnego świata. Jest regularnie przyjmowany przez przywódców wielkich mocarstw, jego opinia jest wysłuchiwana na forum ONZ i w najbardziej wpływowych organizacjach międzynarodowych. Dzieje się tak między innymi dzięki temu, że izmailski imam stoi na czele największej organizacji pozarządowej – Organizacji Rozwoju Aga Khana (ADO), w skład której wchodzi wiele oddziałów działających w obszarach ekonomii, zdrowia, edukacji i kultury. Obszarem jej działania jest „trzeci świat”. Pod względem wielkości udzielanej pomocy ustępuje jedynie ONZ.

Wpływ islamu, zarówno w przeszłości, jak i obecnie, w dużej mierze zapewnił atrakcyjność idei sprawiedliwości społecznej, które przenikają nauki proroka Mahometa. Pomoc biednym i słabym, podniesiona do rangi cnoty religijnej i stająca się według prawa islamskiego obowiązkiem każdego wierzącego, w dużej mierze przesądziła o stabilności społeczeństw islamskich. Dotyczy to także izmailitów. Ale jest też różnica w stosunku do większości wyznawców islamu – wyznawcy Agi Khana stworzyli system wsparcia społecznego, który w niewielkim stopniu przypomina tradycyjne instytucje na Wschodzie, ale ma raczej odpowiedniki we wspólnotach protestanckich na Zachodzie. Jest to jednak być może zjawisko naturalne – w końcu izmailitów nazywa się czasem protestantami islamu…
Rozmowa z duchowym przywódcą izmailitów odbyła się w rezydencji imama, w posiadłości Eglemont, położonej kilka kilometrów od Chantilly (Francja). W starożytnym parku o powierzchni pięciu hektarów mieści się dom i biuro Agi Chana, w którym mieści się jego sekretariat. Atmosfera szlachetnego spokoju i szacunku odbija się we wszystkim: ruchy personelu są pozbawione zamieszania, rozmowy w biurach są spokojne i dokładne. Na ich twarzach widać dyskretne uśmiechy. Liście opadające z lip i wiązów powoli krążą, jakby szukając miejsca do lądowania, aby nie obciążać ogrodnika...

Nasza rozmowa toczyła się równie powoli, dotykając wielu zagadnień współczesnego życia, w tym sytuacji izmailitów w naszym kraju.

- Co wiedziałeś, Wasza Wysokość, o izmailitach na terytorium Związku Radzieckiego przed 1991 rokiem? Czy utrzymywałeś z nimi kontakt?

Mój dziadek miał kontakty ze społecznością izmailitów w Waszym kraju, ale były one sporadyczne. Nie było stałych połączeń i nie było możliwości jakiejkolwiek działalności. To był raczej zamknięty świat - ówczesny ZSRR. I przewodził społeczności izmailickiej w 1957 r., podczas zimnej wojny, która wywarła bardzo poważny wpływ na te kraje Azji i Afryki, w których żyli wyznawcy jednego z odłamów szyickiego islamu – izmailitów. Zatem kontakty z sowieckimi izmailitami były rzadkie, przypadkowe i wcale nie tak regularne jak obecnie.

- Jakie było Twoje pierwsze wrażenie na temat izmailitów – Tadżyków z Pamir, kiedy spotkałeś ich po upadku Związku Radzieckiego? Czy coś Cię zaskoczyło?

Tak, dużo. Przede wszystkim istnieje ogromna różnica pomiędzy poziomem wykształcenia a sytuacją ekonomiczną ludności regionu. Jakość przygotowania zawodowego ludzi w tej społeczności i całej Azji Środkowej była imponująca. W większości krajów Azji i Afryki nie było czegoś takiego. Jednocześnie kraje Azji Środkowej doświadczały trudności gospodarczych. Działały tam najpotężniejsze siły odśrodkowe; należało je zrozumieć i wziąć pod uwagę. Sytuacja była pełna niepewności, były momenty, z którymi wcześniej nie mieliśmy do czynienia. Ponadto w tym czasie w Tadżykistanie trwała wojna domowa.

Czy odczułeś różnicę w mentalności izmailitów z Pamir i ich współwyznawców sąsiadów w afgańskim Badakhshan, w północnych regionach Pakistanu? A jak kształtowały się stosunki społeczne w tych regionach?

O tak. Niedawni obywatele ZSRR mieli zupełnie inną mentalność. Przede wszystkim ze względu na wysoki poziom wykształcenia społeczeństwa. W historii ludzkości edukacja zawsze była swego rodzaju odskocznią do rozwoju, a ludzie ci mieli dobre wykształcenie, dzięki czemu istniała szansa wyjścia z trudnej sytuacji, ale z uwzględnieniem nowego, a nie starego, znane okoliczności. Te nowe realia to gospodarka wolnorynkowa i pogorszenie sytuacji przestępczej (kwestia bardzo paląca w tamtym czasie), stosunki z innymi społecznościami i agencjami rządowymi – w końcu wszystkie te państwa właśnie uzyskały niepodległość. Ich rządy były bardzo młode, a przywódcy, którzy nimi przewodzili, czasami nie mieli żadnego doświadczenia w rządzie. Musieliśmy więc stawić czoła wielu nieznanym czynnikom.

- Proszę opowiedzieć, na jakich zasadach początkowo opierała się działalność OAHR na terenie byłych republik radzieckich?

Pierwszą rzeczą, którą musieliśmy zrobić, było zajęcie się kwestiami związanymi z pogarszającą się jakością życia w tym regionie. A najtrudniejszym problemem było zaopatrzenie w żywność, gdyż w tamtym czasie panował katastrofalny niedobór żywności. We wschodnim Tadżykistanie ludzie byli na skraju śmierci głodowej. Od dłuższego czasu dostarczamy pomoc humanitarną. Ponieważ infrastruktura, zwłaszcza drogi, była w fatalnym stanie, przez cały rok zmuszeni byliśmy przewozić żywność przez Kirgistan. Było to zadanie priorytetowe, nazwałbym pilnym, gdyż sama sytuacja była awaryjna. W kolejnym etapie staraliśmy się stworzyć nowe możliwości zmian gospodarczych, w szczególności poprzez zmianę podejścia do ziemi (zagospodarowanie nowych upraw), zmianę stosunku do własności, zwiększenie odpowiedzialności za plony i dochody. Nie pominięto oczywiście kwestii związanych z edukacją i opieką zdrowotną. Było oczywiste, że doszło do prawdziwego załamania się systemu gospodarczego jako całości, a kiedy upadnie gospodarka, wszystko inne upadnie wraz z nią. Dlatego musieliśmy rozważyć różne podejścia, próbowaliśmy określić priorytety i dowiedzieć się, jakie zmiany są konieczne. Musieliśmy więc zacząć działać w sytuacji kryzysowej.

- Jak ocenia Pan sytuację w Afganistanie, zwłaszcza z izmailickiego punktu widzenia? Czy możemy powiedzieć, że sytuacja tam się uspokoiła, czy nie?

Tak, teraz jest tam względny spokój, ale sytuacja w kraju pozostaje bardzo trudna. Siły odśrodkowe powodują, że warunki różnią się w zależności od prowincji i grupy etnicznej. Sytuacja jest niestabilna. Gospodarka jest osłabiona przez handel narkotykami. Konflikt z talibami trwa. To wszystko jest bardzo, bardzo trudne i martwię się. Myślę, że wszyscy się martwią.

- Od czasu zmiany reżimu politycznego w Afganistanie w 2001 roku OAHR realizuje szereg szeroko zakrojonych programów. W jaki sposób Państwa organizacja walczy z zagrożeniem narkotykowym w tym kraju?

To bardzo złożony problem i moim zdaniem nie ma jednego rozwiązania. Myślę jednak, że najpierw musimy zadać sobie pytanie: dlaczego ludzie żyją w świecie przesiąkniętym narkotykami? Wydaje mi się, że problemem jest niestabilność, strach i niewiedza o przyszłości, konieczność zarabiania w jakikolwiek sposób na życie i to wszystko trzeba zmienić. W tym celu konieczne jest stworzenie warunków, w których człowiek nabierze zaufania do przyszłości swoich dzieci, wnuków i będzie miał możliwości ekonomiczne. Wtedy będzie mógł zadbać o siebie, swoją edukację, opiekę medyczną i godny poziom życia.

Tylko zmieniając samo społeczeństwo, a nie po prostu zakazując narkotyków, można wyeliminować zagrożenie. Potrzebne są dramatyczne, trwałe zmiany, aby ludzie w nie uwierzyli. Wszystko to oznacza zmianę sytuacji gospodarczej i społecznej, reformę procesu edukacyjnego. Innymi słowy, konieczne jest stworzenie poczucia przyszłości. Jeśli nie będzie poczucia przyszłości, to w świadomości ludzi nic się nie zmieni, bo nie odpuszczą narkotyków, żeby zastąpić je jakąś pustką. Narkotyki są odpowiedzią na trudną sytuację gospodarczą i bezpieczeństwa.
- W sowieckim Badachszanie w latach dwudziestych XX wieku dużym problemem były narkotyki. Ale po kilkudziesięciu latach przestały być wszędzie używane. Ten przykład pokazuje, że sukces jest możliwy.

Całkowita racja. To samo wydarzyło się w północnym Pakistanie. Ale to wymaga czasu.

- Ustanowiliście nagrodę architektoniczną, największą tego typu nagrodę we współczesnym świecie, której celem jest wspieranie rozwoju tradycji cywilizacji islamskiej w odniesieniu do architektury. Co powiesz na wpływ Nagrody Agi Khana na trendy architektoniczne współczesnego świata? Czy czujesz ten wpływ?

To był nasz cel – wywrzeć wpływ. Wykształciła się sytuacja przypominająca w pewnym stopniu sytuację kryzysową w sferze rozwoju społecznego. Architektura jest jedyną trójwymiarową formą sztuki. Ma wpływ na życie wszystkich ludzi, od najbiedniejszych po najbogatszych. Jesteśmy świadkami zaniku wielowiekowych tradycji. Symbolika, tradycyjne materiały budowlane, zasoby ludzkie – wszystko to zostało odsunięte na bok. A potem postanowiliśmy pomóc przywrócić tradycyjne wartości i wprowadzić je do nowej architektury świata islamu, ale w taki sposób, abyśmy nie byli postrzegani jedynie jako zwolennicy przeszłości. Chcieliśmy mieć wpływ na przyszłość. I dziś wierzę, że poprzez ustanowienie naszej nagrody, równolegle z realizacją powiązanych programów szkoleniowych dla specjalistów na Uniwersytecie Harvarda i Massachusetts Institute of Technology, programu wspierania miast historycznych, znacząco rozszerzyliśmy ten obszar działania . Widzę proces zmian. Jeśli chodzi o skuteczność naszych wysiłków, odpowiedź powinna być następująca: ocenę wystawi potomność.

- Byłem w wielu krajach muzułmańskich. Ale nie wszystkie z nich zachowują tradycje architektury islamskiej. Weźmy na przykład Dubaj. Kiedy tam dotrzesz, myślisz: co to jest? Może Nowy Jork, a może Szanghaj?

Wydaje mi się, że pytanie to dotyczy raczej sfery ekonomicznej niż środowiska kulturowego. To właśnie należy wziąć pod uwagę, oceniając sytuację w Dubaju i innych obszarach Zatoki Perskiej, gdzie panuje wysoki poziom zamożności i gdzie istnieje możliwość robienia rzeczy, na które inni nie mogą lub nie mogą sobie pozwolić. Dubaj też ma dobrą architekturę, nie jest tam tak źle. Moim zdaniem jest to bardziej kwestia planowania niż samej architektury, planowania wykorzystania zasobów. Ale najważniejsze jest to, że istnieje cel, istnieje silne pragnienie stworzenia środowiska, w którym ludzie będą mogli osiągnąć postęp gospodarczy.

- Co dziwne, w dużej mierze wygląd architektoniczny kraju zależy od osobowości przywódcy. Na przykład sułtan Omanu Qaboos bin Said mówi: „Nie znoszę budynków ze szkła i betonu”. Dlatego w Omanie nie ma drapaczy chmur. Rozwijają się tam islamskie tradycje architektoniczne.

- I Uważam, że Oman to jeden z tych regionów Zatoki Perskiej, gdzie zachowały się unikalne tradycje architektoniczne. A sułtan Qaboos broni tych tradycji i broni ich bardzo inteligentnie i mądrze. Ale pewnego dnia ceny nieruchomości mogą osiągnąć taki poziom, że deweloperzy będą musieli przenieść się w górę, aby osiągnąć zysk. Ponieważ istnieje ścisły związek ekonomiczny pomiędzy wartością gruntu a tym, co trzeba na nim zbudować, aby było to ekonomicznie efektywne.
- Na Harvardzie studiowałeś sztukę i architekturę islamu, ale w tamtym czasie niewielu ludzi na Zachodzie wiedziało wiele o świecie muzułmańskim. Czy są obecnie jakieś zmiany w podejściu Zachodu do islamu w porównaniu z tamtym okresem – czy je odczuwasz?

Chyba nie mogę mówić o Zachodzie w ogóle...

- Jest to przede wszystkim Europa i Stany Zjednoczone.

Jest między nimi duża różnica. Stanowisko Europy wobec świata islamu różni się od stanowiska Stanów Zjednoczonych. Po pierwsze, istnieje ogromny brak wiedzy na temat świata islamu. Uważam, że w dziedzinie kultury, edukacji i religii Zachód jest wytworem tradycji żydowskiej i chrześcijańskiej, a światem islamu i wiedzą o nim po prostu nie było zainteresowania. Jeśli spojrzymy na słynne zachodnie uniwersytety – mówię o Europie, Stanach Zjednoczonych i Kanadzie – zobaczymy, że w czasach, gdy wszystkie one powstały, w rzeczywistości były to nie tylko instytucje edukacyjne, ale także religijne instytucje publiczne . A idea nas jako wspólnoty narodów, naszej kultury była po prostu nieobecna przez wiele lat. Moim zdaniem dzisiaj zdaliśmy sobie sprawę z tej luki. Świadomość, że istnieje ogromna luka informacyjna w rozumieniu narodów muzułmańskich, kultury islamu i historii tej części świata. Pytanie, jaka będzie reakcja na to. Choć ona się spóźnia. Przed nami zatem ogromne zadanie. Ponadto znaczna część naszego świata próbuje zrozumieć formy rządów, z którymi nie była wcześniej zaznajomiona. Zachodnia demokracja jest zjawiskiem niezwykłym dla większości krajów rozwijających się, chociaż tradycja dyskusji i konsultacji istnieje od dawna. Zasada wycieczka(Deliberatywny) był podstawą systemu rządów od czasów Proroka, ale jest to zupełnie inna sprawa, gdy próbuje się wprowadzić naturę ówczesnego organu decyzyjnego do współczesnego mechanizmu rządzenia.

Nie sądzę, że demokracja powinna mieć tylko jedną formę. Wierzę, że demokracja jest tak różnorodna, jak samo społeczeństwo, dlatego musimy wykazać się cierpliwością i mądrością oraz pozwolić ludziom określić własną ścieżkę. Jeśli spojrzymy na kraje rozwijające się, ile z nich dzisiaj nie spełnia wymogów konstytucji? To jest straszne!
- Czy da się połączyć duchowe zasady islamu z kapitalistyczną, burżuazyjną moralnością? A jakie jest stanowisko izmailitów w tej kwestii?

Jeśli chodzi o pierwszą część pytania: tak i nie. Islam pozwala na gromadzenie majątku osobistego, o ile odbywa się to w granicach moralności. Islam nie akceptuje jednak chciwości, czyli żądzy bogactwa wyłącznie dla osobistych korzyści. Islamskie stanowisko w tej sprawie jest bardzo jasne – jeśli Allah cię pobłogosławił i obdarzył bogactwem, weź dla siebie to, czego potrzebujesz do godnego życia, a zwróć społeczeństwu to, co przekracza twoje potrzeby. Odpowiadamy więc zarówno tak, jak i nie. Majątek osobisty jest dozwolony, jego niesprawiedliwe wykorzystanie nie. Na tym polega różnica między islamem a wieloma innymi religiami. Mówimy zatem o wymiarze moralnym w korzystaniu z bogactw materialnych.

- W związku z tym naturalne jest postawienie pytania o globalizację. Czy zagraża to istocie społeczności izmailickiej? Jaka przyszłość czeka społeczność izmailitów?

Globalizacja zagraża jakiejkolwiek tożsamości, wyjątkowości każdej społeczności, nie tylko izmailickiej. Uważam, że jest to dziś bardzo poważny problem. Osobiście nie podoba mi się pomysł zanikania indywidualności i oryginalności. Jest to element społeczeństwa, dlatego dodaje mu wartość jej trzeba chronić i wspierać. Z drugiej strony, gdy tożsamość staje się źródłem konfliktu, pojawiają się problemy. Dlatego ważnym dla mnie zadaniem jest przyczynianie się do tworzenia społeczeństw pluralistycznych, w których mile widziana jest indywidualność i oryginalność, ale nie w takim stopniu, aby stały się źródłem konfliktów. Dlatego tworzymy Światowe Centrum Pluralizmu w Kanadzie, aby podnosić wartość pluralizmu. Ponieważ pluralizm jest rozumiany zupełnie inaczej w różnych częściach globu, przed nami bardzo długa droga, ale trzeba ją przejść. Nawet w społeczności izmailickiej istnieje wiele osobliwości; nie ma jednej tożsamości. Istnieje wiele tożsamości – historyczna, etniczna, językowa, a nawet w pewnym stopniu w praktyce religijnej.

- Społeczność izmailicka jest rozproszona po całym świecie. Być może jeszcze trudniej jest jej zachować swoją indywidualność i oryginalność? Łatwo jest zachować swoją tożsamość, siedząc w górach Afganistanu. Ale kiedy mieszkasz w Vancouver, Londynie, Chicago, jaka jest wspólna tożsamość? Czy tych ludzi łączy tylko religia?

Nie, nie tylko religia. Tym, co łączy ludzi, jest sposób sprawowania obrzędów religijnych i obecność wspólnego systemu wartości. Jest to bardzo ważne, ponieważ w islamie system wartości pozostawia ślad w sposobie życia społeczeństwa. To jest ważne.

- Co Cię niepokoi we współczesnym świecie?

Nadużycie wolności.

- To wszystko?

Nadużywanie wolności prowadzi do rozwiązłości. Studiowałem historię i jedną z lekcji jest to, że społeczeństwo może się rozpaść, jeśli w jakimkolwiek aspekcie życia dopuści się nieostrożności, czy to bogactwa, relacji społecznych czy innych aspektów życia. I to mnie martwi. Można to zaobserwować w moralności publicznej, w stylu komunikowania się, w rozumieniu praw jednostki iw ogóle wszędzie.

- Mamy globalną gospodarkę, ale nie mamy globalnej społeczności. Co sądzisz o idei rządu światowego? Jak wyobrażasz sobie nowy porządek świata?

Uważam, że w pierwszej kolejności musimy uporać się z ubóstwem. Moim zdaniem stanowi to dziś jeden z najniebezpieczniejszych czynników globalnych, gdyż niesie ze sobą różnorodne i bardzo poważne konsekwencje. Ubóstwo to jeden z głównych problemów, na który zwracam szczególną uwagę. Następnie niepokoję się jakością rządzenia, ponieważ pod tym względem nie ma równych warunków w krajach rozwiniętych i rozwijających się. Widzę niestabilność procesów zarządzania i niepowodzenia demokracji. Widzę zapomnienie o zasadzie deliberacji w polityce. Niepokojąca jest praktyka pustych i nic nie znaczących ankiet oraz głosowania. Jeśli szukasz opinii społeczeństwa na temat konstytucji, gdy ta sama populacja nie rozumie różnicy pomiędzy różnymi formami rządów, jaki jest sens takiego działania? Zadań jest więc wystarczająco dużo. Pytałeś o rząd światowy. Mam co do tego wątpliwości, żyjemy w świecie pełnym różnic i moim zdaniem potrzebujemy rządów, które potrafią skutecznie działać we właściwym czasie i miejscu. Nie ma tu jednego przepisu. Porządek to zupełnie inna sprawa i tutaj, moim zdaniem, ważnym forum pozostaje ONZ. Nic nie jest doskonałe, łącznie z ONZ, ale mimo to jest to ważne forum.

- Czy biorąc za wzór Unię Europejską, czy sądzi Pan, że możliwe jest zjednoczenie świata islamu na wzór Europy? Cały świat islamski lub jego części.

Świat islamski nie osiągnął jeszcze konsensusu w sprawie form rządów. W niektórych krajach widzimy rządy świeckie, w innych reżimy teokratyczne. Powiedziałbym, że są kraje, z którymi świat zachodni może osiągnąć lepsze zrozumienie i są kraje, z którymi Zachód w ogóle nie osiągnie porozumienia. Dlatego nie widzę perspektywy fuzji na dużą skalę. W świecie islamskim nie ma szczególnego porozumienia w różnych innych kwestiach, takich jak gospodarka. To, co się w nim dzieje, postrzegam raczej jako proces poszukiwań.

- Prawdopodobnie potrzebujemy nowych pomysłów. Czy sądzisz, że na świecie możliwa jest nowa rewolucja moralna? Najpierw w Europie czy w świecie islamskim, a potem na całym świecie?

Tak, myślę, że to możliwe. Musi jednak wynikać z tego, co nazwałbym uniwersalną etyką ludzką. Moralność współczesnego społeczeństwa w większości wywodzi się z religii, a nie z moralności popularnej, czy to w świecie judeochrześcijańskim, czy muzułmańskim. I musimy nasycić się systemem wartości akceptowalnym dla każdego, niezależnie od wiary lub jej braku, niezależnie od rasy i języka. Wierzę w podstawowe wartości ludzkie, na których opiera się rozwój. Myślę, że już pojawiły się na horyzoncie.

- Ale nadal nie potrafisz zdefiniować nowych zasad moralnych?

Nie, właśnie to nazywam uniwersalnymi wartościami ludzkimi. To są zupełnie nowe zasady, ale jak mówiłem wcześniej, jeśli zniesiemy nadużywanie wolności w tym nowym systemie wartości, to przestanie takie być, bo jedne społeczeństwa to zaakceptują, inne będą się opierać.

- Jeśli mówimy o narodzinach nowej moralności, nie możemy nie wspomnieć o ruchu „zielonym”. Co Ty o nim myślisz?

Cudowny ruch.

- Cieszy się dużym poparciem w Europie, Ameryce Północnej i Południowej. Ale nie w krajach trzeciego świata. Dlaczego? Przecież tego typu niebezpieczeństw jest znacznie więcej w krajach trzeciego świata niż w Ameryce. Na przykład w Indiach panuje bardzo trudna sytuacja z zanieczyszczeniem środowiska.

- Tak, to prawda, że ​​w krajach trzeciego świata panuje niekorzystna sytuacja środowiskowa, ale w krajach rozwiniętych jest jeszcze gorzej. Bo przemysł jest tam znacznie bardziej rozwinięty. Myślę, że problem leży na skrzyżowaniu kwestii środowiskowych i kosztów skorygowania błędów z przeszłości. Koszt naprawienia błędów z przeszłości jest bardzo wysoki, a biednym krajom jest to bardzo trudne.

- Czy nie uważa Pan, że Europa stała się w ostatnich latach mniej tolerancyjna, zwłaszcza po wydarzeniach z 11 września 2001 roku?

Powiedziałbym inaczej. Jeśli przypomnimy sobie Europę w 1945 roku, zaraz po II wojnie światowej, zobaczymy, że w tamtym czasie Europa nie znajdowała się pod wpływem krajów Trzeciego Świata. Problem masowej imigracji, jaki istnieje dzisiaj, wtedy nie istniał. Nie było milionów muzułmanów i islam nagle stał się drugą najważniejszą religią w wielu krajach europejskich. Moim zdaniem dzisiaj widzimy trudności w przystosowaniu się społeczeństwa do tych nowych zmian. Jeśli społeczeństwo pomyślnie się przystosuje, zmiana będzie całkiem pozytywna. Kanada jest tego doskonałym przykładem; poczyniła znaczne postępy w tym kierunku. Istnieją inne przykłady, w których społeczeństwo przystosowało się znacznie mniej skutecznie, więc nie sądzę, że jest to kwestia tolerancji, ale raczej kwestia umiejętności przewidywania problemu. Tutaj potrzebne jest rozsądne podejście. Zawsze będą problemy. W czym się one wyrażą? Jakie działania można podjąć, aby uniknąć ich wystąpienia? Jeśli się nimi zajmiesz, gdy staną się problemem, będzie już za późno, wszystko stanie się znacznie bardziej skomplikowane, trudniejsze, droższe, pojawi się znacznie więcej sytuacji konfliktowych i tak dalej. Spójrzcie, co dzieje się w Europie w związku ze zjednoczeniem z krajami Europy Wschodniej. Prawdziwy problem. Nie możemy więc mówić wyłącznie o mniejszościach muzułmańskich.

- Jakie masz plany wobec Rosji? Obecnie w naszym kraju żyje około 30 tysięcy izmailitów, to duża społeczność.

Mamy doskonałe stosunki z rządem rosyjskim. Niedawno pozwolono nam otworzyć rosyjski oddział Fundacji Agi Khana, dzięki czemu mamy już niezbędną bazę instytucjonalną do współpracy z Rosją. Oczywiście potrzebne jest tutaj realistyczne podejście. Środkiem komunikacji międzyetnicznej w Azji Środkowej jest język rosyjski. Sytuacja ta ulegnie zmianie, ale nieprędko. I staramy się nawiązywać współpracę tam, gdzie to możliwe. Myślę, że rosyjski pozostanie bardzo ważnym językiem, ale będzie kojarzony z pewną grupą wiekową. Wierzę, że starsze pokolenia nadal będą mówić po rosyjsku; dla ludzi, którzy kształcili się w języku rosyjskim, jest to ich język, ich kultura.

1 Szyici, których nazwa pochodzi z języka arabskiego Shia Ali- Partia Alego uważa, że ​​założyciel islamu ujawnił ukryte znaczenie Koranu dopiero Alemu, który został pierwszym imamem (duchową głową) muzułmanów. Wiedza przekazywana jest wyłącznie poprzez bezpośrednich potomków Alego i jego żony Fatimy, córki Proroka. Około jedna dziesiąta z prawie miliarda muzułmanów żyjących na całym świecie to szyici. Izmailici uważają głowę swojej społeczności, imama, za bezpośredniego potomka proroka w czterdziestym dziewiątym pokoleniu.

W Kazachstanie, niedaleko miasta Tekeli, w 2010 roku rozpoczęła się budowa międzynarodowego Uniwersytetu Środkowoazjatyckiego, na który Fundacja Sieci Rozwoju Agi Khana przeznaczyła 250 mln dolarów.

Samo porozumienie o utworzeniu Uniwersytetu Środkowoazjatyckiego z głównym ośrodkiem edukacyjnym w mieście Khorog i oddziałami w Kazachstanie i Kirgistanie zostało podpisane przez prezydentów tych krajów z Agą Chanem już w 2000 roku.

Jednocześnie niewielu w Kazachstanie zna zarówno tradycyjne zasady ideologiczne izmailitów, jak i życie samego Agi-chana.

15 milionów obserwujących

Pełny tytuł Aga Khana to Książę Karim Aga Khan IV. Imam społeczności muzułmańskiej Nizari Ismaili, ma około 15 milionów wyznawców w ponad 25 krajach.

Większość izmailitów żyje w krajach Afryki i Azji, w tym w Pakistanie, Afganistanie, Tadżykistanie i Iranie. Duże społeczności istnieją także w USA, Kanadzie i Wielkiej Brytanii.

75-letnia Aga Khan jest uważana za bezpośredniego potomka proroka Mahometa. Jest 49. imamem izmailitów.

"Jego Wysokość"

Imamowie izmailiccy uważają siebie i członków swoich rodzin za książąt i księżniczki. Rodzina odziedziczyła ten tytuł po swoim królewskim poprzedniku, XVIII-wiecznym perskim królu Feth Ali Shah.

Tytuł ten został również oficjalnie uznany przez władze brytyjskie. Aga Khan jest obywatelem tego kraju na podstawie paszportu. Królowa Elżbieta nadała Adze Chanowi tytuł „Jego Wysokość” w 1957 r., kiedy w wieku 20 lat zastąpił on swojego dziadka.

Tytułu „Jego Wysokość” nie można jednak dziedziczyć.

JEDEN Z NAJbogatszych członków rodziny królewskiej

Amerykański magazyn Forbes umieścił Agę Khana na liście najbogatszych członków rodziny królewskiej świata, jego majątek szacuje się na 800 milionów dolarów. Inne źródła podają jeszcze wyższą liczbę – około trzech miliardów dolarów.

Większość jego majątku pochodzi z dobrowolnych datków od izmailickich muzułmanów. Według doniesień izmailici muzułmanie płacą dziesięcinę swojemu duchowemu przywódcy z co najmniej 10 procent swoich rocznych zarobków.

Nie jest jednak jasne, czy imam osobiście korzysta z tych darowizn. Według jego zwolenników większość tych pieniędzy trafia na jego liczne projekty charytatywne na rzecz rozwoju i edukacji w krajach rozwijających się, zwłaszcza tych, w których występują duże społeczności izmailickie.

Sam Aga Khan podobno jest zaangażowany w różne projekty komercyjne i jest właścicielem grupy ekskluzywnych hoteli.

Jednym z głównych źródeł dochodów Agi Khana jest hodowla koni pełnej krwi i wyścigi konne. Jest właścicielem stadnin koni we Francji i Irlandii.

KOCHANY ROZWÓD

Wykształcony na Harvardzie Aga Khan łączy swój status duchowego przywódcy ze stylem życia playboya.

Podczas gdy jego muzułmańscy wyznawcy chwalą jego oddanie religii, działalność charytatywną i walkę o pokój na świecie, paparazzi nie tracą z oczu życia osobistego imama: jego małżeństw, rozwodów i romansów.

W 1995 roku imam rozwiódł się ze swoją pierwszą żoną, matką trójki jego dzieci, Sarą Croaker Poole, która po ślubie, po 25 latach pożycia małżeńskiego, przyjęła imię Begum Salima.

W wyniku rozwodu była angielska modelka otrzymała ponad 30 milionów dolarów odszkodowania i około 27 milionów dolarów biżuterii.

W 1998 roku Aga Khan po raz drugi poślubiła Gabriela zu Leiningen, który przyjął imię Begum Inaara i urodziła mu syna. Jednak sześć lat później jego druga żona złożyła pozew o rozwód, oskarżając imama o romanse pozamałżeńskie.

Są teraz oficjalnie w separacji, a Begum Inaara domaga się 80 milionów dolarów odszkodowania.

KSIĄŻĘ BEZ KRÓLESTWA

Pomimo tego, że Aga Khan posiada wiele posiadłości, domów, gospodarstw, a nawet małą wyspę, jest księciem bez królestwa.

Ostatnia formacja państwa izmailickiego w górskiej twierdzy Alamut – na terenie dzisiejszego Iranu – upadła w grudniu 1256 roku po oblężeniu przez mongolskiego władcę Hulagu.

Jedynym regionem na świecie zamieszkałym obecnie w przeważającej mierze przez muzułmanów izmailickich i posiadającym oficjalnie status autonomiczny, jest Górno-Badakhszan Autonomiczny Region (GBAO) w Tadżykistanie.

W latach 90. istniały obawy, że GBAO może zażądać niepodległości od Tadżykistanu, wykorzystując niestabilność polityczną kraju podczas wyczerpującej wojny domowej, która toczyła się w tamtej dekadzie.

Liderzy społeczności lokalnych kategorycznie zaprzeczają takim przypuszczeniom. Jednocześnie według Rajabiego Mirzo wielu przedstawicieli kręgów politycznych Tadżykistanu nadal podchodzi do Agi Chana z pewną dozą podejrzliwości.

Niedawne krwawe starcia w Gorno-Badakhshan po raz kolejny pokazały, że lokalni mieszkańcy mają więcej wiary i szacunku dla imama Agi Khana niż dla prezydenta Emomali Rahmona, mówi Rajabi Mirzo.

Od kilku tygodni w Górnobadachszańskim Regionie Autonomicznym trwają niepokoje. 24 lipca w Khorog siły rządowe przeprowadziły zakrojoną na szeroką skalę operację wojskową mającą na celu zatrzymanie podejrzanych o zabójstwo generała wywiadu Abdullo Nazarowa. Na głównym placu Khorog mieszkańcy organizują masowe protesty, żądając natychmiastowego wycofania wojsk rządowych.

Duchowy przywódca szyickich izmailitów, Aga Khan, wezwał kraje zachodnie, aby nie ignorowały wszechstronności nieodłącznie związanej ze współczesnym islamem i rozpoczęły budowanie dialogu z przedstawicielami zarówno sunnitów, jak i szyitów, podaje TheIsmaili.org.

„Ignorowanie tej rzeczywistości jest równoznaczne z ignorowaniem różnic między katolikami i protestantami na przestrzeni wieków lub próbą rozwiązania wojny domowej w Irlandii Północnej bez zaangażowania obu wspólnot chrześcijańskich” – stwierdził w swoim historycznym przemówieniu do wspólnego zgromadzenia Parlament Kanady na zaproszenie Premiera Stephena Harpera.

Przywódca izmailicki podkreślił, że brak zrozumienia koncepcji różnorodności w islamie i ingerencja z zewnątrz nasilają konflikty religijne w niektórych częściach świata.

„Ostatnio napięcia te znacznie wzrosły pod względem zakresu i intensywności, a dodatkowo zostały zaostrzone przez ingerencję zewnętrzną. W Pakistanie i Malezji, w Iraku i Syrii, w Libanie i Bahrajnie, w Jemenie, Somalii i Afganistanie zamienia się to w katastrofę. Dlatego bardzo ważne jest, aby niemuzułmanie współpracujący z Ummą nawiązali dialog zarówno z sunnitami, jak i szyitami” – powiedział.

W swoim przemówieniu Aga Khan ze smutkiem odnotował rosnącą tendencję do ekstremizmu i nietolerancji w niektórych częściach świata. „W rzeczywistości brutalna rzeczywistość jest taka, że ​​wrogość i nietolerancja religijna wydają się narastać w wielu krajach – od Republiki Środkowoafrykańskiej po Sudan Południowy, Nigerię, Birmę, Filipiny i poza nią – zarówno pomiędzy głównymi grupami religijnymi, jak i w ich obrębie”, powiedział.

Jego Wysokość Aga Khan jest pierwszym przywódcą religijnym, któremu przyznano rzadki przywilej przemawiania do połączonych izb kanadyjskiego parlamentu. W swoim przemówieniu określił wiarę jako „siłę, która powinna zwiększyć naszą troskę o życie doczesne, stawić czoła problemom z nim związanym i poprawić jakość życia ludzkiego”. Mówiąc o relacjach między społeczeństwami zachodnimi i islamskimi, nazwał te relacje „kluczowymi dla kształtowania stosunków globalnych w naszych czasach”. Twierdzi, że zderzenie cywilizacji – jak dziś bardzo popularne określenie – po prostu nie istnieje.

Przywódca izmailicki pochwalił wysiłki Kanady na rzecz ograniczenia niestabilności na świecie i podkreślił znaczenie silnego społeczeństwa obywatelskiego, edukacji i dobrych rządów dla wzmacniania rozwoju społeczeństw i łagodzenia sytuacji konfliktowych

„Podsumowując, uważam, że społeczeństwo obywatelskie jest jedną z najpotężniejszych sił naszych czasów, siłą, która będzie miała coraz większe wpływy na świecie, docierając do coraz większej liczby krajów, wpływając, zmieniając, a czasem nawet zastępując nieskuteczne reżimy” – stwierdził. „Uważam również, że należy aktywnie wspierać społeczeństwo obywatelskie na całym świecie i pod mądrym okiem tych, którzy sprawiają, że jego praca jest najskuteczniejsza – przede wszystkim Kanady”.

Premier Kanady powitał Jego Wysokość Agę Khana jako „wspaniałego przyjaciela i partnera Kanady”, dodając, że „kiedy jesteś w Kanadzie, jesteś w domu”. W maju 2010 r. Jego Wysokość Aga Khan został mianowany Honorowym Obywatelem Kanady za rolę „lidera rozwoju międzynarodowego, pluralizmu i tolerancji na całym świecie”.

Później izmailicki przywódca duchowy i premier Kanady podpisali Protokół ustaleń, który zapewnia jasną strukturę i kierunek strategiczny dla wielopłaszczyznowych i silnych relacji Kanady z izmailickim imamatem. Protokół inicjuje formalny proces dialogu, który umożliwi współpracę w konkretnym kraju i pogłębione dyskusje na tematy będące przedmiotem wspólnego zainteresowania, a także wzmocni ważne partnerstwo, które Kanada nawiązała z Aga Khanem i jego instytucjami przez wiele lat.

Oprócz wysiłków rozwojowych Jego Wysokość otworzył kilka nowych instytucji w Kanadzie, co wynikało z podziwu dla sukcesu Kanady w promowaniu pluralizmu, a także z chęci promowania większego zrozumienia zarówno wewnątrz społeczności muzułmańskich, jak i między tymi społecznościami a innymi kulturami. Te nowe instytucje obejmują Globalne Centrum Pluralizmu, wspólną inicjatywę rządu kanadyjskiego i izmailickiego imamata, oraz Delegację izmailickich imamatów w Ottawie.

W maju 2010 r. premier Harper i Jego Wysokość Aga Khan uczestniczyli w uroczystości założenia Centrum Ismaili w Toronto oraz Muzeum Aga Khana, pierwszego muzeum w Ameryce Północnej poświęconego wyłącznie sztuce i kulturze islamu.

W Kazachstanie, niedaleko miasta Tekeli, w 2010 roku rozpoczęła się budowa międzynarodowego Uniwersytetu Środkowoazjatyckiego, na który Fundacja Sieci Rozwoju Agi Khana przeznaczyła 250 mln dolarów.

Samo porozumienie o utworzeniu Uniwersytetu Środkowoazjatyckiego z głównym ośrodkiem edukacyjnym w mieście Khorog i oddziałami w Kazachstanie i Kirgistanie zostało podpisane przez prezydentów tych krajów z Agą Chanem już w 2000 roku.

Jednocześnie niewielu w Kazachstanie zna zarówno tradycyjne zasady ideologiczne izmailitów, jak i życie samego Agi-chana.

15 milionów obserwujących

Pełny tytuł Aga Khana to Książę Karim Aga Khan IV. Imam społeczności muzułmańskiej Nizari Ismaili, ma około 15 milionów wyznawców w ponad 25 krajach.

Większość izmailitów żyje w krajach Afryki i Azji, w tym w Pakistanie, Afganistanie, Tadżykistanie i Iranie. Duże społeczności istnieją także w USA, Kanadzie i Wielkiej Brytanii.

75-letnia Aga Khan jest uważana za bezpośredniego potomka proroka Mahometa. Jest 49. imamem izmailitów.

"Jego Wysokość"

Imamowie izmailiccy uważają siebie i członków swoich rodzin za książąt i księżniczki. Rodzina odziedziczyła ten tytuł po swoim królewskim poprzedniku, XVIII-wiecznym perskim królu Feth Ali Shah.

Tytuł ten został również oficjalnie uznany przez władze brytyjskie. Aga Khan jest obywatelem tego kraju na podstawie paszportu. Królowa Elżbieta nadała Adze Khanowi tytuł „Jego Wysokość” w 1957 r., kiedy w wieku 20 lat zastąpił on swojego dziadka.

Tytułu „Jego Wysokość” nie można jednak dziedziczyć.

JEDEN Z NAJbogatszych członków rodziny królewskiej

Amerykański magazyn Forbes umieścił Agę Khana na liście najbogatszych członków rodziny królewskiej świata, jego majątek szacuje się na 800 milionów dolarów. Inne źródła podają jeszcze wyższą liczbę – około trzech miliardów dolarów.

Większość jego majątku pochodzi z dobrowolnych datków od izmailickich muzułmanów. Według doniesień izmailici muzułmanie płacą dziesięcinę swojemu duchowemu przywódcy z co najmniej 10 procent swoich rocznych zarobków.

Nie jest jednak jasne, czy imam osobiście korzysta z tych darowizn. Według jego zwolenników większość tych pieniędzy trafia na jego liczne projekty charytatywne na rzecz rozwoju i edukacji w krajach rozwijających się, zwłaszcza tych, w których występują duże społeczności izmailickie.

Sam Aga Khan podobno jest zaangażowany w różne projekty komercyjne i jest właścicielem grupy ekskluzywnych hoteli.

Jednym z głównych źródeł dochodów Agi Khana jest hodowla koni pełnej krwi i wyścigi konne. Jest właścicielem stadnin koni we Francji i Irlandii.

KOCHANY ROZWÓD

Wykształcony na Harvardzie Aga Khan łączy swój status duchowego przywódcy ze stylem życia playboya.

Podczas gdy jego muzułmańscy wyznawcy chwalą jego oddanie religii, działalność charytatywną i walkę o pokój na świecie, paparazzi nie tracą z oczu życia osobistego imama: jego małżeństw, rozwodów i romansów.

W 1995 roku imam rozwiódł się ze swoją pierwszą żoną, matką trójki jego dzieci, Sarą Croaker Poole, która po ślubie, po 25 latach pożycia małżeńskiego, przyjęła imię Begum Salima.

W wyniku rozwodu była angielska modelka otrzymała ponad 30 milionów dolarów odszkodowania i około 27 milionów dolarów biżuterii.

W 1998 roku Aga Khan po raz drugi ożenił się z Gabrielle zu Leiningen, która przyjęła imię Begum Inaara i urodziła mu syna. Jednak sześć lat później jego druga żona złożyła pozew o rozwód, oskarżając imama o romanse pozamałżeńskie.

Są teraz oficjalnie w separacji, a Begum Inaara domaga się 80 milionów dolarów odszkodowania.

KSIĄŻĘ BEZ KRÓLESTWA

Pomimo tego, że Aga Khan posiada wiele posiadłości, domów, gospodarstw, a nawet małą wyspę, jest księciem bez królestwa.

Ostatnia formacja państwa izmailickiego w górskiej twierdzy Alamut – na terenie dzisiejszego Iranu – upadła w grudniu 1256 roku po oblężeniu przez mongolskiego władcę Hulagu.

Jedynym regionem na świecie zamieszkałym obecnie w przeważającej mierze przez muzułmanów izmailickich i posiadającym oficjalnie status autonomiczny, jest Górno-Badakhszan Autonomiczny Region (GBAO) w Tadżykistanie.

W latach 90. istniały obawy, że GBAO może zażądać niepodległości od Tadżykistanu, wykorzystując niestabilność polityczną kraju podczas wyczerpującej wojny domowej, która toczyła się w tamtej dekadzie.

Liderzy społeczności lokalnych kategorycznie zaprzeczają takim przypuszczeniom. Jednocześnie według Rajabiego Mirzo wielu przedstawicieli kręgów politycznych Tadżykistanu nadal podchodzi do Agi Chana z pewną dozą podejrzliwości.

Niedawne krwawe starcia w Gorno-Badakhshan po raz kolejny pokazały, że lokalni mieszkańcy mają więcej wiary i szacunku dla imama Agi Khana niż dla prezydenta Emomali Rahmona, mówi Rajabi Mirzo.

Od kilku tygodni w Górnobadachszańskim Regionie Autonomicznym trwają niepokoje. 24 lipca w Khorog siły rządowe przeprowadziły zakrojoną na szeroką skalę operację wojskową mającą na celu zatrzymanie podejrzanych o zabójstwo generała wywiadu Abdullo Nazarowa. Na głównym placu Khorog mieszkańcy organizują masowe protesty, żądając natychmiastowego wycofania wojsk rządowych.

Aliny WEIS

Źródło – rus.azattyq.org

Stały adres artykułu to http://www.centrasia.ru/newsA.php?st=1346224020

Książę Karim Aga Khan IV jest duchowym przywódcą izmailitów na całym świecie. 13 grudnia 2017 r. w Duszanbe członkowie sekty izmailickiej obchodzili „Mavludi Muborak”, uroczystość poświęconą 81. urodzinom wysokiego rangą imama. W ich ośrodku zorganizowano występ znanych tadżyckich performerów – Shukhrata Saynakowa i Firuza Pallayeva.

Dla izmailitów urodziny imama to nie tylko oficjalne świętowanie, to święto, które obchodzą w domu. Dzień ten obchodzony jest we wszystkich społecznościach izmailickich na całym świecie.

W Moskwie, w sali koncertowej Rossija, odbył się ponad pięciogodzinny koncert. Muzułmańską publiczność bawili artyści słynnego tadżyckiego zespołu „Shams”, indyjskiego duetu „Salim – Suleiman”, a także performerzy Raj Pandit, Sukriti Kakar i Vipul Mehta.

Zatem Shah Karim al-Hussein Aga Khan IV jest 49. dziedzicznym imamem izmailickich muzułmanów. Uważany jest za bezpośredniego potomka Proroka Mahometa poprzez swojego kuzyna i zięcia Alego, pierwszego imama, oraz jego żonę Fatimę, córkę Proroka. Jego Wysokość Aga Khan został imamem 11 lipca 1957 r. w wieku 21 lat, zastępując tron ​​swojego dziadka, Sir Sułtana Muhammada Shaha Agi Khana. Shah Karim al-Husseini, syn księcia Alego Khana i księżniczki Tajudawli, urodził się 13 grudnia 1936 roku w Genewie. Wczesne dzieciństwo spędził w Nairobi (Kenia), studiował w szwajcarskiej szkole Le Rosey School, następnie na Uniwersytecie Harvarda. Mieszka pod Paryżem w zamku Aglemont. Ma trzech synów i córkę.

Kierując Imamatem w 1957 r., Aga Khan od 60 lat troszczy się o dobro wszystkich izmailickich muzułmanów na świecie, którzy liczą ponad 20 milionów ludzi i mieszkają w 25 krajach, głównie w Afryce i Azji, w tym Pakistan i Afganistan, Tadżykistan i Iran. Duże społeczności istnieją także w USA, Kanadzie i Wielkiej Brytanii.

Największa społeczność izmailitów zlokalizowana jest w Gornobadachszańskim Regionie Autonomicznym (GBAO) w Tadżykistanie.

Królowa Wielkiej Brytanii Elżbieta II nadała Adze Chanowi tytuł Jego Wysokości, a szach Iranu Muhammad Reza Pahlavi nadał tytuł Królewskiej Wysokości.

Amerykański magazyn Forbes co roku umieszcza Agę Khana na liście najbogatszych członków rodziny królewskiej na świecie, jego majątek szacuje się na 800 milionów dolarów. Przywódca izmailitów co roku uczestniczy w wielu projektach charytatywnych na całym świecie. Sieć Rozwoju Aga Khana finansuje projekty budowy szkół, szpitali i innych obiektów w krajach, w których żyją społeczności izmailickie.

Jego Wysokość Aga Chan IV odwiedził Tadżykistan trzykrotnie – w latach 1995, 1998 i 2011. Według niektórych doniesień jego następna wizyta planowana jest na wiosnę 2018 roku.

Warto przypomnieć, że 30 kwietnia 2002 roku Władimir Putin spotkał się z imamem Agą Khanem IV, duchowym i politycznym przywódcą izmailitów. Aga Khan, wykształcony na Harvardzie, jest jednym z inwestorów odnoszących największe sukcesy w Trzecim Świecie i cieszy się wśród swoich poddanych taką samą władzą, jak jego przodkowie w średniowieczu.

Islamscy schizmatycy

Ruch izmailicki w islamie ukształtował się w pierwszej połowie IX wieku w kalifacie arabskim jako odgałęzienie jednej z dwóch największych grup wyznawców Proroka – szyitów. Szyicka gałąź islamu powstała w pierwszych dziesięcioleciach po śmierci proroka, kiedy pojawiło się pytanie o zasady przekazywania władzy kalifom. Muzułmańska umma (społeczność) została wówczas podzielona. Według jednego punktu widzenia władzę mieli odziedziczyć potomkowie Proroka. Według innego kalif miał być wybierany przez wojsko. Powodem ostatecznej kłótni było morderstwo zięcia i kuzyna Proroka, czwartego kalifa Alego i dojście do władzy klanu Umayya.

Szyici (od „shia” – grupa wyznawców) zaakceptowali władzę polityczną Umajjadów, ale odmówili uznania ich za duchowych przywódców ummy. I przedstawili własną dynastię duchowych przywódców - imamów. Jednak później w społeczności szyickiej doszło do konfliktu dotyczącego zasad przekazania władzy. Syn siódmego imama, Jafar al-Sadiq Ismail, zmarł, zanim mógł odziedziczyć tron, a Jafar przekazał władzę nie synowi Ismaila i jego wnukowi Muhammadowi, ale swojemu młodszemu bratu Musie Kazimowi. Większość szyitów zgodziła się z tą decyzją. Jednak niewielka grupa w społeczności nadal uważała Mahometa za prawowitego spadkobiercę i czciła jego ojca Ismaila jako świętego i nazywała siebie izmailitami. Do różnic politycznych dodano różnice doktrynalne. Idea bezwarunkowego poddania się imamowi stała się centralną częścią nauk izmailickich. Co więcej, interpretacje Koranu pochodzące od imama uznano za równe słowom Proroka.

Pod koniec IX wieku izmailici stali się potężnym ruchem religijnym i politycznym, który działał w niemal całym świecie islamskim i utrzymywał zasłonę tajemnicy nad swoją działalnością. Tajemnicę wyjaśniono głównie faktem, że izmailici byli prześladowani zarówno przez szyitów, jak i kalifów Umajjadów. Sto lat później walka izmailicka została uwieńczona sukcesem. Wykorzystując osłabienie Umajjadów, utworzyli w Afryce Północnej własne państwo – kalifat Fatymidów, który przetrwał ponad 200 lat. Potęga tej potęgi rozciągała się na rozległym terytorium od Syrii po Sycylię i Andaluzję. Jednak społeczność izmailicka nie pozostała zjednoczona na długo.

Największy rozłam w jego obrębie nastąpił pod koniec XI wieku. Ponownie powiązano go z kwestią sukcesji tronu. Po śmierci kalifa Fatymidów i imama Al-Mustansira jego synowie Nizar i Mustali pokłócili się o tron. Młodszy Mustali wygrał, a Nizar został zmuszony do opuszczenia kalifatu wraz ze swoimi zwolennikami. W rezultacie powstały dwa główne nurty izmailizmu, które istnieją do dziś – nizaryci i mustalis. Mustalici zachowali władzę nad państwem Fatimidów, a Nizari wkrótce utworzyli własne małe państwo na terytorium współczesnego Iranu, którego centrum znajdowało się w górskiej fortecy Alamut.

Wzloty i upadki
Właściciele Alamutu nie posiadali znaczącej siły militarnej. Nie powstrzymało ich to jednak od trzymania na dystans władców sąsiednich potężnych mocarstw, w szczególności Sułtanatu Seldżuków. Izmailici, którym nie obce było działanie w podziemiu, stworzyli rozległą sieć terrorystyczną wojowników fanatycznie lojalnych wobec imama – fedai. Każdy, kto stwarzał zagrożenie dla państwa izmailickiego lub po prostu odmawiał zapłaty okupu na prośbę imama, był wysyłany do fedai, który najpierw zabijał wroga, a potem siebie. Pogłoski o izmailickich mordercach dotarły do ​​średniowiecznej Europy, gdzie znano ich jako zabójców. Słowo to pochodzi od zniekształconego arabskiego „palacza opium” (wierzono, że fedai wyruszał na misję pod wpływem alkoholu) i w znaczeniu „zabójca” weszło do wielu języków europejskich. Podbój Mongołów w XIII wieku zniszczył państwo z siedzibą w Alamucie. Dla nizarytów nadszedł czas ponadczasowości. Jedność polityczna społeczności została zniszczona.

Większość rozproszonych grup nizarytów straciła kontakt z imamami, którzy przez pięć stuleci ukrywali się w południowo-zachodnim Iranie. Sytuacja zaczęła się zmieniać dopiero w XVIII wieku, kiedy izmailiccy imamowie objęli wiodącą rolę w polityce państwa perskiego. W tym samym czasie perscy szachowie nadali imamom tytuł „Aga Khan”, co można z grubsza przetłumaczyć jako „przywódca” lub „pan”. Rozpoczął się proces przywracania komunikacji pomiędzy poszczególnymi społecznościami izmailickimi. A następne stulecie stało się czasem ich renesansu. Centrum imamatu zostało przeniesione do Bombaju, gdzie od dawna istniała potężna społeczność izmailicka. Krok ten zapewnił dalszy wzrost wpływów politycznych izmailitów.

Dzięki współpracy z brytyjskimi władzami kolonialnymi Imam Aga Khan III uzyskał status głównego mediatora między nimi a indyjskimi muzułmanami. Przyniosło mu to później tytuł rycerski, bliskie powiązania z elitą metropolii i wagę polityczną zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie. Pod rządami Agi Khana III społeczność Nizari Ismaili ostatecznie uzyskała formę, w jakiej istnieje dzisiaj. Zgodnie z planem tego wybitnego organizatora ujednolicono strukturę społeczności izmailickich rozproszonych po całym świecie muzułmańskim od Indii po Afrykę Zachodnią i od Pamiru po Sudan. Ujednolicony system rządów przekształcił społeczność izmailitów w swego rodzaju państwo ponadnarodowe.

W stosunkowo krótkim czasie bogactwo izmailitów znacznie wzrosło, a wraz z nim wzrosły wpływy polityczne ich imama. Szczytem jego kariery jako polityka światowego był wybór w 1937 roku na stanowisko prezydenta Ligi Narodów (poprzedniczki ONZ). Aga Khan brał także czynny udział w powstaniu najpierw Ligi Muzułmańskiej, ruchu jednoczącego indyjskich muzułmanów, a następnie w utworzeniu państwa Pakistan. Jednakże wewnętrzne zasady społeczności izmailickiej niewiele się zmieniły od średniowiecza. Absolutna władza imamów pozostała niezachwiana, podobnie jak ich autorytet jako interpretatorów podstaw wiary. Jednak izmailicki przywódca korzystał z tej władzy w zupełnie inny sposób niż jego przodkowie z Alamutu. Skłonny był do zreformowania sztywnej doktryny religijnej, w szczególności opowiadał się za emancypacją kobiet. Oczywiście w pewnych granicach.

Ulubiony wnuk
49. imam nizarytów izmailitów, Aga Khan IV, który obecnie rządzi wspólnotą, Shah Karim al-Husayni, urodził się na przedmieściach Genewy 13 grudnia 1936 r. Jego ojciec, Ali Khan, był najmłodszym synem Imama Agi Khana III, a jego matka, Joanna Barbara Yard Buller, pochodziła z arystokratycznej rodziny angielskiej. Ich małżeństwo nie wyszło. Pod koniec lat 40. Ali Khan zainteresował się gwiazdą Hollywood Ritą Hayworth i jego rodzice rozwiedli się. Najwyraźniej ta skandaliczna historia nie pozwoliła Ali Khanowi zostać następcą Agi Khana III. Jak można się było spodziewać, książę od najmłodszych lat miał przy sobie mentora, który uczył go podstaw wiary.

Karim poczynił ogromne postępy i w roku 1943 został poddany próbie na zebraniu lokalnego zboru w Nairobi, gdzie rodzina tymczasowo się przeprowadziła i po raz pierwszy przewodniczyła publicznemu nabożeństwu. Poza tym przyszły imam nie różnił się niczym od swoich europejskich rówieśników należących do kręgu arystokratycznego - tych samych cynowych żołnierzy, a później - piłki nożnej i tenisa. Mimo gruntownego wychowania religijnego nikt nie myślał o zaszczepieniu w nim ascezy i nietolerancji wobec sposobu życia innych wyznań. Ponadto rodzina zadbała o to, aby książę otrzymał dobre europejskie wykształcenie. Po zakończeniu II wojny światowej ponownie osiadł w Szwajcarii, gdzie z sukcesem ukończył jedną z prestiżowych szkół, a następnie studiował historię islamu na Harvardzie i uzyskał tytuł licencjata. Kiedy umierający Aga Chan III ogłosił Karima swoim spadkobiercą w 1957 r., było to zaskoczeniem dla wielu członków społeczności izmailickiej, ponieważ miał on zaledwie dwadzieścia lat. Później krewni wyjaśnili tę decyzję imama faktem, że znał Karima od dawna i wyróżniał go spośród innych przedstawicieli rodziny. Uważa się również, że między dziadkiem a wnukiem nawiązała się bliska relacja międzyludzka, którą jedynie różnica wieku uniemożliwia nazwanie przyjaźnią. Sam Aga Khan III, ogłaszając swój testament, tłumaczył swoje działanie koniecznością wciągnięcia młodzieży w sprawy polityczne społeczności izmailickiej, wypowiadając się w duchu, że nowa era wymaga nowych ludzi.

Rywal Banku Światowego
Aga Khan IV naprawdę okazał się człowiekiem, jakiego potrzebowała w tamtym momencie społeczność izmailicka. Za swego panowania udało mu się podnieść jego wpływy do poziomu nieosiągalnego nawet dla jego genialnego dziadka. Państwa, któremu przewodzi, nie wskazano na żadnej mapie, a liczba izmailitów (15–20 mln osób), choć porównywalna z populacją małego europejskiego kraju, jest niewielka jak na standardy świata islamskiego. Jednak Aga Khan jest akceptowany na najwyższym poziomie, jako uznany światowy polityk, jest jednym z najbogatszych ludzi na świecie, a jego nazwisko prawie nigdy nie opuszcza stron zachodniej prasy. Przyczyną tego sukcesu jest talent Agi Khana jako biznesmena.

Przede wszystkim zdał sobie sprawę, że inwestowanie w biednych krajach może być niezwykle opłacalne. Co więcej, w tym przypadku zysk handlowy idzie w parze ze stanowiskiem moralnym: będąc ciałem świata islamu, Aga Khan szczerze stara się zapewnić mu dobrobyt. Wraz z imamatem Aga Khan IV odziedziczył rozbudowany i spójny system programów modernizacji i rozwoju gospodarczego społeczności izmailickich. Udało mu się przenieść to na zupełnie nowy poziom.

W 1967 założył Fundację Aga Khan, która później stała się rdzeniem Sieci Rozwoju Aga Khan (AKDN). Zasadnicza różnica między polityką Agi Chana IV a zasadami jego dziadka polega na tym, że jego programy inwestycyjne obejmują nie tylko społeczności izmailickie, ale całą populację krajów, w których działają struktury AKDN, niezależnie od wyznania. W ciągu ostatnich dziesięcioleci AKDN odniosła największe sukcesy spośród wszystkich globalnych organizacji finansowych zaangażowanych w projekty rozwojowe w krajach trzeciego świata. W przeciwieństwie do takich finansowych potworów, jak Bank Światowy czy Międzynarodowy Bank Odbudowy i Rozwoju, AKDN nigdy nie inwestowała w ambitne projekty makroekonomiczne.

Doświadczenie pokazuje, że tego typu inwestycje idą na marne i są całkowicie pozbawione sensu, gdyż środki przekazywane przez samorządy są albo kradnięte, albo wydawane wyjątkowo głupio. Ponadto AKDN jedynie w skrajnych przypadkach praktykuje tradycyjne niesienie pomocy humanitarnej na rzecz zachodnich organizacji charytatywnych, co w najlepszym razie pełni rolę paliatywną i nie jest w stanie choćby w niewielkim stopniu wpłynąć na sytuację biedy i zmniejszyć związane z nią napięcie społeczne. A jednocześnie często budzą nie wdzięczność miejscowej ludności, ale nienawiść do dobroczyńcy.

Struktura stworzona przez Agę Khana opiera się na zasadniczo odmiennej strategii. AKDN z reguły radzi sobie bez pomocy władz rządowych i woli działać na poziomie poszczególnych miast, wsi czy gospodarstw. Jednocześnie pieniądze nie są przeznaczane na tworzenie wiosek potiomkinowskich w postaci przemysłu zaawansowanych technologii w krajach, w których nie wszędzie jest nawet dostępna energia elektryczna, ale na rozwój tradycyjnych sektorów gospodarki, czy to pszczelarstwa, czy produkcji torby jutowe.

Jedynym celem programów inwestycyjnych jest stworzenie warunków, w których indywidualne gospodarstwa rolne mogłyby usamodzielnić się i jednocześnie zająć własną niszę rynkową. Cel ten osiąga się poprzez udzielanie tanich kredytów, co jest szczególnie istotne w krajach, w których system bankowy jest w powijakach lub w ogóle go nie ma, poprzez dostarczanie zapasów oraz budowę lokalnych elektrowni i innych elementów infrastruktury. Można powiedzieć, że Aga Khan IV jest posiadaczem swoistego „know-how” finansowego w zakresie pomocy krajom Trzeciego Świata.

W odróżnieniu od zachodnich pożyczek, jego plan rzeczywiście działa i osiąga realny cel. Wielu na Zachodzie już to zrozumiało. To nie przypadek, że w ciągu ostatniej dekady coraz więcej krajów europejskich chcących nieść pomoc swoim byłym koloniom woli robić to nie bezpośrednio, ale poprzez struktury AKDN. Sądząc po spotkaniu prezydenta Putina z Agą Chanem w Moskwie pod koniec kwietnia (2002 r.), rosyjskie kierownictwo wykazuje także zainteresowanie współpracą z izmailickim imamem. Przecież współczesny izmailizm ideologicznie jest ściśle przeciwny wahabitom, a programy inwestycyjne AKDN przyczyniają się do eliminacji społecznego podłoża islamskiego radykalizmu. Zrozumiałe jest, dlaczego Putin wezwał Agę Chana do rozszerzenia działalności w Azji Środkowej i muzułmańskich regionach Rosji.