Przykłady człowieczeństwa z życia. Przykłady człowieczeństwa z życia Ludzkość jest celem natury ludzkiej

02.04.202427.05.2017

Duchowym i moralnym dopełnieniem rozumienia człowieka jako istoty społecznej było logicznie wyobrażenie o nim jako o istocie ludzkiej, idea człowieczeństwa jako najbardziej charakterystycznej cechy rodzaju ludzkiego, co jasno wynika z patetycznego kwestionowania cesarza Juliana: „Jak wiele rozumowania poświęcano w starożytności objawieniu, że człowiek jest zwierzęciem społecznym.

I tak mówiąc i potwierdzając to, będziemy zachowywać się aspołecznie wobec naszych sąsiadów?!” [Jul. Pis., 45,292d]. Związek między publicznością człowieka a jego człowieczeństwem może udokumentować prawdopodobnie Arystotelesowa definicja podstawowej formy ludzkiej publiczności – oixia: oikia bїvti rts piXia. Wynika z tego, że pvsis danej osoby jest j>i\ia.

Ponadto pewne oddzielenie człowieka od obiektywnych struktur kosmosu, skupienie się na nim samym, spowodowało, że filozofowie zwrócili większą uwagę na subiektywną stronę ludzkiej egzystencji, na uczucia i doświadczenia człowieka, w ogóle na wszystko, co „ludzkie”. ” (res humanae), co stanowi niepodważalny aspekt humanistycznego rozumienia człowieka. Starożytny humanizm uznawał wartość człowieka, wywyższał go, domagał się wobec niego szacunku i miłości, współczucia dla jego słabości i cierpienia – jednym słowem obejmował wszystko, co mieści się we współczesnych poglądach humanistycznych. Przykładowo, zdaniem K. Lamonta, głównym celem etyki humanistycznej jest promowanie doczesnych interesów człowieka w imię wielkiego szczęścia i chwały człowieka. Humanizm potwierdza możliwość i celowość altruizmu (patrz:). To prawda, że we współczesnej literaturze wyraża się wiele różnych punktów widzenia na temat humanizmu. Tym samym P. Trotignon uważa Arystotelesa za „antyhumanistę”, czyli realistycznego badacza człowieka, rozpatrując go historycznie, z punktu widzenia praktyki świata greckiego, w przeciwieństwie do tradycyjnych humanistów literackich, którzy stworzyli obraz człowieka abstrakcyjnego i ahistorycznego (patrz:). Są inni badacze, którzy podkreślają tę cechę podejścia Arystotelesa do badania człowieka. J. Verhaeghe zauważa np., że Arystoteles, odnosząc się do ludzkiego działania w kontekście polityki, nie mówi o człowieku w ogóle, ale mówi o wolnym obywatelu, bogatym właścicielu, dobrze wychowanym obywatelu, mającym czas wolny, robotniku, robotnik dzienny, drobny handlarz, kobieta, niewolnica (patrz.: ; patrz także: ).

Grecy nazywali humanitarne cechy ludzi pі\а\\т)\іа - życzliwością (Demokryt) lub (piAavS-pooxia - kochający ludzie (Arystoteles), a Rzymianie humanitas - człowieczeństwem (Cicero). Cechy te uważano za naturalne Człowiek był obdarzony wrodzonym poczuciem współczucia wobec ludzi, sumiennością wobec nich, solidarnością, miłością itp. W jednym z listów Cycerona „cała ludzkość” objawia się jako „wrażliwość” [Cit., DCVII, 1]. Arystoteles i stoicy uważali filantropię za coś naturalnego (patrz. :) Kondolencje są wrodzone człowiekowi. On na żądanie swego ducha udziela pomocy potrzebującym.

Cyceron uważał swoją naturę za ostateczne i potencjalne źródło cech moralnych i ludzkich człowieka.

Pisze, że szlachetność, miłość do ojczyzny, poczucie obowiązku, chęć służenia bliźniemu i wyrażanie mu wdzięczności – wszystko to „rodzi się z tego, że my z natury jesteśmy skłonni kochać ludzi” [ Cyceron, 1966, I, XV, 43] . W tym miejscu należy zwrócić uwagę na jeden zasadniczy punkt w rozumieniu miłości naturalnej przez „preformistów”. Naturalna miłość dla nich jest naturalną miłością seksualną, prowadzącą do małżeństwa i rodziny, do domu, do powstania fundamentów społeczeństwa. Tak na to patrzy Arystoteles i mówi o tym Cyceron. Małżeństwo jest wyrazem i źródłem miłości między ludźmi, ponieważ „natura jest dana, aby ci, którzy rodzą, kochali swoje narodzone dzieci”. Z małżeństwa „zrodziła się wzajemna miłość w pokrewieństwach (rodzinach. -

O 3.; tutaj tłumacz przekazuje Cycerona bezpośrednio w języku greckim, arystotelesowskim: pamiętajmy o evvy y k ve ha)” [Cicero, 1793, IV,

VII]. Jednak trzeba też pamiętać, że dla Lukrecjusza, którego zaliczyliśmy do „epigenetyki”, małżeństwo i rodzina są także przyczyną pojawienia się w człowieku uczuć humanitarnych.

Jeśli chodzi o rozwój humanistycznej koncepcji człowieka, wśród filozofów greckich spotykamy jedynie pojedyncze, izolowane wypowiedzi na tematy humanizmu. Pierwsze z nich kojarzą się ze starożytną instytucją gościnności (wówczas mecenatu, patronatu). I tak w Odysei czytamy: „Każdy, kto prosi o opiekę i wędrowiec, jest bratem / Mężowi, który choć trochę dotknął rozumu” [Od., VIII, 546-547]. Wezwanie do okazywania humanizmu w stosunkach politycznych odnaleźć można już u pitagorejczyków (świadectwa i słownictwo późnoantycznego autora Stobaeusa): władcy powinni być humanitarni (xovs), a rządzeni z kolei powinni miłować władzę (рikapjiovras) ( patrz: [Mak.; Diels, 45D, 4]). Okazuje się, że rіLalLuHіa - miłość do siebie, wzajemna miłość. W scholii Tsets – źródle filozofii Demokryta – ludziom starożytności przypisuje się wzajemnie przyjazne życie (fiiov pilaMrjXov) i wyjątkową wzajemną życzliwość (pi\a\Xi)\iav jiovov) bez wojen, przemocy i kradzież, co jednak nie odpowiada poglądom Demokryta, ale najprawdopodobniej opisuje mitologiczne wyobrażenia o Złotym Wieku (patrz: [Lurie, 1970, 558, komentarz]). Jako kwintesencję humanistycznych poglądów sofistów przytacza się zwykle słynne powiedzenie Protagorasa: „Człowiek jest miarą…” (patrz:). Diogenes Laertius przypisuje Platonowi pojęcie „filantropii”, który podzielił ją na trzy aspekty: życzliwość, pomoc, gościnność [Diog. Laertes, III, 98]29.

Filozofowie epoki hellenistyczno-rzymskiej również nie docierali do Cycerona z żadnymi znaczącymi wypowiedziami na temat problemów humanizmu. Można wskazać na stoików, którzy żądali, aby panowie traktowali niewolników z szacunkiem jako członków rodziny lub jako wolnych pracowników najemnych; od bogatych-hojności do biednych (patrz:). Za prekursorów rzymskiego humanizmu uważa się poetów Enniusza i Terencjusza. Ennius pisał o przyjacielskich zachowaniach opartych na comitas, urbanitas i humanitas, którymi wówczas kierował się słynny krąg Scypionów (patrz:). I dopiero Cyceron stał się prawdziwym klasykiem antropologii humanistycznej starożytności. To z jego imieniem kojarzony jest starożytny humanizm31.

Cyceron jest odpowiedzialny, jeśli nie za wynalazek, to za powszechne upowszechnienie i wprowadzenie do poglądów etycznych i socjologicznych samego pojęcia „ludzkość”, „humanizm” – humanitas. Posługuje się tym pojęciem – humanitas (ludzkość) przy charakteryzowaniu istotnych właściwości człowieka, wręcz jego istoty, nadając mu w ten sposób znaczenie antropologiczne. Humanitas to pojęcie niezwykle niejednoznaczne. Całość jego znaczeń obejmuje całą sferę ludzkich powiązań duchowych i społecznych. Do naszego tematu potrzebny jest nam ten obszar znaczeniowy humanitas, który w języku Cycerona kojarzy się z ideą filantropii, życzliwości itp. Według zeznań Aulusa Gelliusa, w języku potocznym (a więc najpowszechniej) używano słowa humanitas wraz z greckim piXavSpooxia (por. [Nemilov, s. 6]). Wszystko to zostało wystarczająco szczegółowo opisane w literaturze, dlatego podamy tylko kilka przykładów. Rozumienie humanitas w sensie dobroci z pewnością widać w kontraście mansuetndo i inhumanitas [Cicero, 1962, t. 1. Przemówienie przeciwko G. Verresowi* „O egzekucjach”, XLIV, 115). Świadczy o tym także apel Cycerona do sędziów „według prawa zwyczajnego człowieczeństwa (communis humanitatis) i według miłosierdzia”. Mówi o sobie, że w walce politycznej kieruje się „nie poczuciem okrucieństwa… lecz wyjątkową… dobrocią (humanitarną) i współczuciem” [Tsits. Kat., VI, II].

Cyceron nie uważał człowieczeństwa za normę etyczną i imperatyw moralny. Uważał, że jest to realna cecha konkretnych ludzi, jej nosicieli. Była dla niego rzeczywistością, przejawiającą się w relacjach międzyludzkich. Podstawą takiego wniosku może być jego rozumowanie o humanitarnym mężu stanu. Cyceron po raz pierwszy wyraża swoje poglądy na temat humanizmu męża stanu, najwyraźniej w związku z ujawnieniem nadużyć Werresa. Kontrastuje go z wybitnymi generałami przeszłości M. Marcellusem (III w. p.n.e.) i P. Scypionem (II w. p.n.e.), których obdarza cechami człowieczeństwa [Tsits. Verr. „O przedmiotach sztuki”, XXXVII, 81; LV, 121]. Generałowie ci kierowali się w swoich działaniach humanitas i obrócili misericordia na korzyść państwa rzymskiego. Spośród swoich współczesnych Cyceron stanowi przykład humanitarnego przywódcy wojskowego Rdz. Pompejusz [tamże, „O egzekucjach”, LVIII, 153]. Obdarowuje M. Lepidusa „największym człowieczeństwem (humanitacją)”, który dzięki temu najniebezpieczniejszą wojnę domową obrócił w stronę pokoju i harmonii. Wreszcie Cyceron, bez fałszywej skromności, uważał się za osobę humanitarną. I muszę powiedzieć, że były ku temu poważne powody, więc jego ocena w tym zakresie jest dość obiektywna. On sam wyznawał zasady humanistyczne i żył według nich, co jest typowe dla filozofów wyznających wierzenia stoickie, którymi był. Cyceron wyznawał humanizm zarówno w swojej działalności publicznej, jak i w życiu osobistym. Działalność społeczną rozpoczął od adwokatury, której jednak nie zmienił przez całe życie, a funkcje obrońcy w sądzie są same w sobie humanitarne. Humanizm jego świadomości prawnej wymagał, aby w każdej sprawie prawnej walczył z niesprawiedliwością [Cicero, 1962, t. 1. Przemówienie w obronie S. Rosciusa z Amerii, 1,1]. Jeżeli humanitas przestanie odgrywać rolę zasady krępującej ludzkie postępowanie, jak to miało miejsce w przypadku Werresa, wówczas sąd powinien działać jako środek przymusu tam, gdzie brak humanitas powoduje bezprawie (patrz:).

Cyceron rozpoczął swoją wspinaczkę po szczeblach stanowisk rządowych od pełnienia obowiązków kwestora na Sycylii i już tam dał się poznać jako ludzki administrator w porównaniu z rzymskimi urzędnikami, którzy wyróżniali się bezwstydnym zachowaniem. Podobnie postępował w okresie prokonsulatu w Cylicji, kiedy – jak pisze – swą sprawiedliwością i łagodnością wobec sojuszników osiągnął to, czego „nie udałoby się żadnemu legionowi”: wahających uczynił bardziej lojalnymi, wrogich przyjaznymi [ Cyt. Pis., CCXI, C C XXXVIII]. Jako polityk Cyceron deklarował się jako zwolennik wolności i pokoju obywatelskiego, przeciwnik przemocy (zwłaszcza podczas wojen domowych), wyrażając charakter swojego konsulatu sformułowaniem „Cedant arma togae”. Podczas konfliktów domowych między Cezarem a Pompejuszem starał się zapobiec starciu zbrojnemu między nimi i miał nadzieję na pokojowe rozwiązanie sprzeczności [Tsits. Pis., CCCLX] i opowiadał się za rozwiązywaniem sporów w drodze dyskusji, a nie siłą, jak to jest charakterystyczne dla ludzi, a nie dzikich zwierząt [Cicero, 1974c, I, XI, 34]. Wszystko to odpowiada przepisom, które humanitas pielęgnuje świat (patrz:). Jeżeli wojny nie da się uniknąć, Cyceron żądał, aby w tym przypadku ludzie przestrzegali prawa i praw, nie pozwalali sobie na okrucieństwo, a wrogom okazali człowieczeństwo [Cicero, 1974e, I, XI, 34-XIII, 40]. Nieludzkie (inhumanum) oznacza dobicie kłamliwego i pokonanego. O Dolabelli, który okazał nienasycone okrucieństwo i dręczył martwego wroga, Cyceron potępiająco mówi: „Immemor humanitatis” („Zapomniany o człowieczeństwie”).

Przejaw człowieczeństwa jest niemal zawsze obecny w charakterystyce Cycerona jako osoby wysoce moralnej, czy to idealnego władcy, czy prawdziwego dowódcy, sędziego, czy też po prostu osoby, w tym bardzo konkretnej. Do cech osobistych wzorowego gubernatora należą: umiar, sprawiedliwość, gotowość do ochrony pokrzywdzonych i nienawiść do nieuczciwych, łagodność, człowieczeństwo. Wskazując zalety jednego ze swoich przyjaciół, Cyceron wymienia następujące: życzliwość, pobożność, życzliwość (humanitatem), sumienność. Należy uznać, że człowieczeństwo (ludzkość) jest cechą pełniącą funkcję integracyjną w stosunku do innych przymiotów duchowych i moralnych, jest cechą główną i już samo to wystarczy, aby wskazać na „uspołeczność” człowieka w jego całości, wskazać jego istotę. O tym, że koncepcja humanitas zajmuje centralne miejsce w doktrynie idealnego namiestnika, mówi Chr. Rothe i H.D. Mayer (patrz:). Nie wchodząc w szczegóły, należy zauważyć, że integracyjny charakter pojęcia „ludzkość” przejawia się w tym, że oprócz jego głównego znaczenia (miłosierdzie, łagodność itp.) pojawia się ono w znaczeniu sprawiedliwości, dobroczynność, hojność itp. W traktacie „O obowiązkach” znajduje się tak niezwykłe rozumowanie: jeśli ktoś jest obcy sprawiedliwości (iustitia) i walczy nie o dobro ogólne, ale o własną korzyść, to co się stanie miejsce nie jest tu waleczność, ale „dzikość”, odrzucenie jakiegokolwiek człowieczeństwa (omnem humanitatem) [Cicero, 1974e; Cyceron, 1971.1,

W przeważającej części Cyceron opisuje przejawy człowieczeństwa w różnego rodzaju relacjach międzyludzkich, kiedy zastanawia się nad ludźmi i ich powiązaniami. Taki jest etyczno-antropologiczny zakres stosowania pojęcia humanitas. W książce M. Schneidevina znajduje się obszerny rozdział (trzeci) „Starożytna ludzkość w relacji człowieka do człowieka”, napisany głównie na materiale Cycerona, którego autor, nawiasem mówiąc, nazywa głównym przedstawicielem starożytnej ludzkości. Aby dać czytelnikowi wyobrażenie o treści tego rozdziału, a co za tym idzie o rozumieniu człowieczeństwa w komunikacji międzyludzkiej przez M. Schneidewina, wymienimy niektóre z tematów poruszanych w zawartych w nim akapitach: godność życia, waleczność, skromność, szczerość, szacunek, przyjaźń, sąsiedzi, kobiety, niewolnicy. M. Schneidevin dzieli relacje między ludźmi na dwa typy: biznesowe i wolne. Relacje biznesowe rządzą się prawami wzajemnych interesów, a człowieczeństwo nie jest tu czynnikiem decydującym. W swobodnej komunikacji człowiek cieszy się duchowym połączeniem z inną osobą. Ta swobodna komunikacja między ludźmi była przepojona człowieczeństwem (patrz:). Całkiem możliwe jest zgodzić się z M. Schneidevinem, że starożytna ludzkość wymaga przede wszystkim życia wysoce moralnego i widzi w działaniu na rzecz drugiego, w altruizmie, kamień probierczy czynu prawdziwie moralnego (patrz:). I sam Cyceron o tym mówi: przecież nawet „ci, którzy twierdzą, że każdy jest sobie droższy”, nie uznają za sprawiedliwe „zabrać coś drugiemu i przywłaszczyć sobie” [Cicero, 1973, III, XXI].

Jako wzór do opisania tego, co sam Cyceron mówił o człowieczeństwie w relacjach między ludźmi, weźmy fragment traktatu „O obowiązkach”, który mówi o różnych poziomach porozumiewania się ludzi i wyraża stanowisko, że „najlepszą rzeczą jest człowiek społeczeństwo i jedność między ludźmi zostaną zachowane, jeśli każdego będziemy traktować z większą miłością, im mocniej będzie on z nami związany” [Cicero, 1974e, I, XVI, 50-XVIII, 59]. W szczególności są to następujące stopnie powiązań międzyludzkich, które rozwijają się w kierunku od najbliższych: z rodzicami, dziećmi, krewnymi, bliskimi, przyjaciółmi i dalej, aż do połączenia z całym rodzajem ludzkim, z obcymi. W „Jednostkach oratorskich” wśród czynów „boskich” (a więc miłych bogom) wymienia się: szacunek dla rodziców, przyjaciół (amicis) i gości. Wiele materiału na temat humanizmu w życiu osobistym, zwłaszcza w relacjach rodzinnych, dostarcza korespondencja Cycerona. Uważał, że miłość jest cechą ludzkich stosunków między małżonkami, dziećmi, braćmi i wszystkimi osobami związanymi rodziną i zwracał uwagę, że choć więzi te podtrzymywane są poprzez szacunek (caritate), to jednak przede wszystkim są zachowywane dzięki miłości ( miłość). Ponadto samo słowo humanitas używane jest do opisania wzajemnych relacji małżonków (patrz:).

Warto zwrócić uwagę na stosunek do kobiet i osób starszych, gdyż jest to ważny wskaźnik człowieczeństwa społeczeństwa i jednostki. Cyceron w swojej korespondencji nawołuje do szacunku dla kobiet, a problematyce starości poświęcił nawet specjalny esej „O starości”. Potępia dotychczasowe zaniedbywanie osób starszych i wyraża chęć złagodzenia ich losu [Cicero, 1974a, III, 7; IX, 34; XVIII, 63-64]. Do przejawów humanizmu zalicza się także przyjaźń, o której Cyceron także napisał traktat [Cicero, 19746]. To nie przypadek, że humanitas zawiera w sobie ideę przyjaźni i jej potwierdzenie słowem i czynem (patrz:). Oznakami przyjaźni (amicitia) są szacunek (cartas) i uczucie (amor). Ten typ relacji, choć mniej bliski, obejmuje powiązania między patronem a klientem, między sąsiadami i gościnność. M. Schneidevin klasyfikuje klientelę do kategorii „aspiracji humanitarnych”. Charakterystyczne jest, że wśród niedociągnięć rzymskiego sędziego P. Watyniusza, którego potępił, Cyceron zauważa jego kłótliwość z sąsiadami, krewnymi i współplemieńcami. On sam uważa dobrosąsiedztwo (vicinitas), które zachowuje starożytne rozumienie obowiązków, godne pochwały, a nawet miłości. Humanitas, bazując na wzorcu maiorum, ma charakter moralnego obowiązku ochrony gościa-przyjaciela przed niesprawiedliwością (patrz:). Zniszczenie gościa przed obliczem bogów Penate jest wielką zbrodnią – upomina Cezara Cyceron.

Wreszcie w najszerszym kręgu komunikacji człowieczeństwo ukazuje się wszystkim ludziom. Cyceron rozumie człowieczeństwo namiestnika jako troskę o mieszkańców każdej prowincji, którą ma rządzić, a także troskę o wszystkie warstwy społeczne, a zatem jako miłość do wszystkich ludzi. Poucza swego brata Kwintusa: „Gdyby los powierzył ci władanie Afrykanami czy Hiszpanami, czy Galami, ludami dzikimi i barbarzyńskimi, to ty, zgodnie ze swoim człowieczeństwem, musiałbyś troszczyć się o ich dobro i działać dla dobra korzyści i pożytki z nich” [Cit. Pis., XXX]. Człowieczeństwo rozciąga się nawet na niewolników, którym Cyceron nie zaprzeczył przynależności do rodzaju ludzkiego. F. Cowell przyznaje, że Cyceron był jednym z nielicznych, którzy domagali się humanitarnego traktowania niewolników, zaś jego przyjaciel Varro powielił dotychczasową koncepcję niewolników jako narzędzi wyposażonych w mowę (patrz:). W swoim traktacie „O obowiązkach” Cyceron podnosi kwestię zrównania niewolników z wolnymi pracownikami najemnymi [Cicero, 1974e, I, XIII, 41]. Podano tu także antynomie świadomości moralnej dotyczące stosunku do niewolników, jakie powstają w sytuacjach skrajnych [Ibid., III, XXIII, 89]. Cyceron wzywa, aby w stosunkach z niewolnikami kierowała się nie korzyść i korzyść, ale człowieczeństwo. Wynosi humanizm nawet poza granice człowieczeństwa i rozciąga go na stosunek człowieka do przyrody, świata zwierzęcego, nie aprobuje zwyczaju zabijania zwierząt przez swoich współobywateli podczas odświętnych przedstawień.

W tej jedności indywidualnej osoby z całym rodzajem ludzkim, a nawet światem zwierzęcym leży szczyt cycerońskiego i całego starożytnego humanizmu. O jego z gruntu ludzkim charakterze świadczą słowa Juliana o pomaganiu nawet „wrogim ludziom”: „Przecież dajemy dlatego, że jest człowiekiem, a nie ze względu na to, jakim jest człowiekiem” [Jul. Pis., 4S, 291]. Neoplatończycy przyjęli myśli o równości niewolników i ludzi wolnych, o ich godności ludzkiej i wielkości ducha, co jest tematem przemówienia Preteketata Makrobiusa (por. [Zvirevich, 1987, s. 130-136; Glover, s. 180). -181, nie.]) . R. Reitzenstein zauważa, że humanitas oznacza ogólną przychylność wobec jakiejkolwiek osoby, gościnność, wdzięczność itp. (patrz:). „Wszystko, co możemy dać innym, nie wyrządzając sobie krzywdy, należy oddać nawet osobie nam nieznanej” – pisał Cyceron [Cicero, 1974e, XVI, 51]. Julian powtarza za nim cytat z Eurypidesa: „Dobry człowiek, choćby w dalekim kraju mieszkał, a ja go nigdy nie widziałem, jest mi przyjacielem” [lipiec 2010, s. Pis., 390b (20, 34)]. To właśnie życzliwe podejście do własnego rodzaju odróżnia człowieka od zwierząt i czyni go naprawdę człowiekiem. Cyceron oświadcza: „Ja sam nie będę uważał się za mężczyznę, jeśli nie zapewnię bliźniemu łaski i wszelkiego rodzaju usług” [Cyt. Pis., DCCLXIII, 2]. Nie uważa za znak (proprium) osoby niczego, co nie jest naznaczone znakiem beneficio (beneficio) i przychylności (benevolentia). Można zatem przyjąć uwagę M. Sznaidevina, że humanitas to taka cecha człowieka, która czyni go S&ov xokninovem (patrz:). Słowami M. Schneidevina zamknęliśmy krąg cech człowieka jako istoty społecznej i humanitarnej: jego wspólnota i człowieczeństwo okazały się współzależne. Wyciągając człowieczeństwo ze społeczeństwa, doszliśmy do tego jako podstawy tego drugiego.

Wyrażone poglądy Cycerona, podsumowujące poszukiwania jego poprzedników zarówno wśród Rzymian, jak i wśród Greków, a także poglądy myślicieli, którzy za nim podążali, w szczególności niejednokrotnie wspominanego cesarza – neoplatońskiego filozofa Juliana, który wielokrotnie wyrażał się w swoim humanistycznym duchu i nawoływał do „przede wszystkim... okazania filantropii, bo z niej płynie wiele innych korzyści” [Jul. Pis., 45, 289b]32, pozwalają mówić o humanizmie jako o cesze gatunkowej antropologii społeczno-kulturowej starożytności, uznając go za starożytną wersję humanizmu europejskiego lub antropologii zabarwionej humanistycznie, a także jako o specyficznej cesze jej „preformizmu” gałęzi, ponieważ cechy humanitarne są uznawane za wrodzone. 3.5.3.

Każda rzecz, jeśli nie jest narzędziem pozbawionym życia, zawiera w sobie swój cel. Gdybyśmy zostali stworzeni, abyśmy jak magnes zawsze zwrócony na północ dążyli bez końca, daremnymi wysiłkami, do punktu doskonałości znajdującego się na zewnątrz nas, wiedząc doskonale, że nigdy go nie osiągniemy, my, ślepe maszyny, musielibyśmy nie tylko opłakiwać nasz los, ale także istota, która skazał nas na męki tantalu, która stworzyła naszą rasę, aby złośliwie i wcale nie bosko cieszyć się widokiem jego męki. Jeśli dla usprawiedliwienia takiej istoty powiemy, że próżne i nieskuteczne wysiłki mimo wszystko przyczyniają się do czegoś dobrego i wspierają w nas ciągłe działanie, to mimo wszystko byt ten byłby już niedoskonały, okrutny, bo w bezcelowym działaniu nie ma nic dobrego , i właśnie ta istota, bezsilna i przebiegła, w sposób niegodny siebie, miałaby nas oszukać, stawiając nam upiorny, iluzoryczny cel. Ale na szczęście natura rzeczy nie uczy nas takiego oszustwa; jeśli rozważymy ludzkość taką, jaką ją znamy, zgodnie z właściwymi jej prawami, wówczas człowiek nie ma nic wyższego niż duch ludzki; w końcu nawet wyobrażając sobie anioły lub bogów, myślimy o nich jako o idealnych, wyższych ludziach.

Widzieliśmy już 1*, że nasza natura otrzymała swoją organiczną strukturę, aby osiągnąć właśnie ten oczywisty cel – ludzkość; W tym celu otrzymujemy coraz bardziej subtelne doznania i atrakcje, rozum i wolność, kruche

1* T. I, książka. 4.

wytrzymałość kości i ciała, język, sztuka i religia. Bez względu na to, w jakich warunkach żyła dana osoba, bez względu na to, w jakim społeczeństwie żył, w jego umyśle zawsze mogło być tylko człowieczeństwo i mógł jedynie kultywować ducha człowieczeństwa, bez względu na to, jak to sobie wyobrażał. W tym celu natura uporządkowała, tworząc mężczyzn i kobiety; w tym celu natura ustanowiła wieki, aby dzieciństwo trwało dłużej i aby tylko poprzez edukację człowiek mógł uczyć się człowieczeństwa. W tym celu na rozległych obszarach ziemi stworzono wszystkie możliwe sposoby życia i wszystkie typy społeczeństw ludzkich. Myśliwy lub rybak, pasterz, rolnik lub mieszkaniec miasta, człowiek w każdym stanie nauczył się rozróżniać środki pożywienia, budować domy dla siebie i swojej rodziny; nauczył się szyć ubrania dla kobiet i mężczyzn i zamieniać je w ozdobę ciała, a także nauczył się prowadzić gospodarstwo domowe. Wymyślił wiele różnych praw i form rządów, które mają jeden cel: każdy człowiek swobodnie, nie spotykając się z wrogością ze strony nikogo, musi wykorzystać swoje siły, aby znaleźć piękniejsze i wolne życie. W tym celu zapewniono bezpieczeństwo mienia, ułatwiono pracę, sztukę, handel i stosunki międzyludzkie; Przewidziano kary za przestępstwa i wprowadzono nagrody dla najlepszych obywateli, dla każdej klasy ustanowiono wiele odmiennych zwyczajów, dotyczących życia publicznego i domowego, a nawet religii. W tym samym celu toczono wojny, zawierano traktaty, stopniowo ustalano pewien rodzaj prawa wojennego i prawa narodów, a ponadto zawierano rozmaite sojusze, które zapewniały gościnność i ułatwiały handel, tak że nawet poza ich granicami ojczyźnie, człowiek będzie traktowany z troską i przyjmowany stosownie do swoich zasług. Tak więc wszystko, co dobre, wydarzyło się w historii dla dobra ludzkości, a wszystko, co absurdalne, niegodziwe i obrzydliwe, które również pojawiło się w historii, było zbrodnią przeciwko duchowi ludzkości, tak że człowiek nie może sobie wyobrazić innego celu dla wszystkich swoich ziemskich struktur i instytucje, z wyjątkiem tego, co tkwi w nim samym, czyli w jego naturze stworzonej przez Boga – słabej i mocnej, podłej i szlachetnej. Jeśli w całym stworzeniu rozpoznajemy jakąkolwiek rzecz po jej wewnętrznej istocie i konsekwencjach, wówczas najjaśniejszym dowodem celu rodzaju ludzkiego na ziemi jest nam natura i historia człowieka.

Przyjrzyjmy się obszarowi ziemi, przez który przebyliśmy dotychczas. We wszystkich instytucjach narodów od Chin po Rzym, w różnych systemach rządów, we wszystkim stworzonym przez ludzi do życia pokojowego i wojskowego, ze wszystkimi obrzydliwymi cechami i wadami właściwymi narodom, zawsze można było rozpoznać główne prawo natury: „Niech człowiek będzie człowiekiem!” Niech ułoży sobie życie według tego, co uważa za najlepsze dla siebie”. Aby to zrobić, ludzie zajęli swoje ziemie, osiedlając się na nich najlepiej, jak mogli. Kobiety i państwo, niewolnicy, odzież i domy, rozrywka i żywność, nauka i sztuka na ziemi zawsze przekształcały się w to, co chcieli je widzieć, z korzyścią dla całości lub dla własnej korzyści. Zatem, jak widzimy, ludzkość ma i cieszy się prawem do wychowywania się w duchu człowieczeństwa, w zależności od tego, w jaki sposób

rozumie ludzkość. Jeśli ludzie zbłądzili, jeśli zatrzymali się w pół kroku, pozostając wierni odziedziczonej tradycji, wówczas ponieśli konsekwencje swojego błędu i odpokutowali za swój grzech. Bóstwo nie związało ich rąk i nóg, a jedynie związało ich własne istnienie – kim byli, gdzie i kiedy żyli, jakie moce były w nich wrodzone. A kiedy popełniali błędy, bóstwo nie przychodziło im na ratunek i nie czyniło dla nich cudów, lecz błędy trzeba było wykazać w praktyce, aby ludzie nauczyli się je poprawiać.

To prawo natury jest proste i godne Boga, wewnętrznie jednolite i harmonijne, bogate w konsekwencje dla rodzaju ludzkiego. Jeżeli przeznaczeniem ludzkości było być tym, czym jest w swej istocie, stać się tym, czym może się stać, musiała otrzymać dar spontanicznej natury, krąg nieskrępowanej, swobodnej twórczości, gdzie żaden nienaturalny cud nie będzie jej w stanie przeszkodzić. Martwa materia, wszelkiego rodzaju istoty żywe, kierowane instynktem, pozostały tym, czym były w chwili stworzenia świata, a Bóg uczynił człowieka bogiem na ziemi, włożył w niego zasadę samoczynności i ustanowił tę zasadę w ruchu, co spowodowane jest wewnętrznymi i zewnętrznymi potrzebami natury ludzkiej. Człowiek nie mógłby żyć, nie mógłby zachować życia, nie wiedząc, jak używać rozumu, a gdy tylko zaczął używać rozumu, otworzyły się przed nim bramy i mógł teraz popełniać błąd za błędem, podejmować jedną błędną próbę za drugą, ale w ten sam sposób otworzyła się przed nimi, a nawet dzięki samym błędom i złudzeniom, droga do doskonalszego posługiwania się rozumem. Im szybciej człowiek rozpoznaje swoje błędy, tym zdecydowaniej je eliminuje, im dalej idzie, tym bardziej rozwija się jego człowieczeństwo i musi dokończyć swój rozwój lub jęczeć pod ciężarem własnej winy przez wiele stuleci.

Widzimy, że aby ustanowić swoje prawo, natura wybrała szeroką przestrzeń, na tyle, na ile pozwalało na to zasiedlenie rodzaju ludzkiego na ziemi, i dała człowiekowi tak różnorodną strukturę, która mogła istnieć tylko w rodzaju ludzkim. Natura umieściła Murzyna obok małpy i natura zmusiła wszystkie ludzkie umysły, od Murzyna po najdoskonalszy ludzki mózg, wszystkie narody wszystkich czasów, do rozwiązania wielkiego problemu ludzkości. Ani jednemu ludowi na ziemi nie ominęłoby wszystkich najważniejszych rzeczy, bo do tego prowadzą potrzeby i instynkty, jednak aby stworzyć bardziej subtelne warunki życia, stworzono ludy bardziej wyrafinowane, żyjące w strefach o łagodniejszym klimacie. A ponieważ wszystko, co piękne, wszystko uporządkowane, leży pomiędzy dwiema skrajnościami, doskonalsza forma rozumu i człowieczeństwa musiała znaleźć miejsce w bardziej umiarkowanych strefach klimatycznych. Tak też się stało, w pełnej zgodzie z powszechnym prawem korespondencji. W końcu, jeśli nie można zaprzeczyć, że prawie wszystkie ludy Azji są leniwe i niezdarne, że zbyt wcześnie poprzestawały na dobrych planach starożytności i uważały odziedziczone formy za święte i niezastąpione, to należy ich usprawiedliwić myśląc, jak szerokie są przestrzenie na jakim kontynencie żyli i jakie niebezpieczeństwa niosły ze sobą góry

ludów, z którymi mieli kontakt. W sumie ich wczesne przedsięwzięcia, które przyczyniły się do rozwoju ludzkości, choćby biorąc pod uwagę miejsce i czas, w pełni zasługują na pochwałę, tym bardziej nie można uznać postępu osiągniętego przez ludy śródziemnomorskie w okresie ich największej aktywności niedoceniane. Zrzucili despotyczne jarzmo starożytnych tradycji i form rządów i potwierdzili wielkie, dobre prawo ludzkiego losu: „Cele, jakie stawia sobie naród lub cała ludzkość, które nie przez przypadek wybrali i do których energicznie dążą dla własnego dobra, - w ich osiąganiu Natura nie odmawia ludziom, bo to nie tradycje i nie despoty są dla niej ostatnim słowem, ale najdoskonalsza forma człowieczeństwa.

Ten nieopisanie piękny początek, to prawo natury, godzi nas z zewnętrznym wyglądem ludzi rozproszonych po rozległych przestrzeniach ziemi i ze wszystkimi zmianami, jakie przechodził rodzaj ludzki na przestrzeni długich okresów czasu. Ludzkość wszędzie była tym, w co potrafiła się zamienić, tym, czego chciała i mogła z siebie stworzyć. Jeśli ludzkość zadowalała się tym, co istnieje, lub jeśli na wielkim polu czasu nie dojrzały jeszcze środki ulepszeń, to ludzkość przez wiele stuleci pozostawała tym, czym była i nie zamieniła się w nic. Jeśli jednak ludzkość wykorzystała wszystkie narzędzia dane jej przez Boga, czyli rozum, siłę i wszystko, co przyniosły ze sobą pomyślne wiatry, to sztuka wywyższyła ludzi, narody zdecydowanie i odważnie nadały sobie nowy wygląd. Ponieważ ludzie zaniedbali takie narzędzia Boże, to lenistwo to już oznaczało, że ludzie nie odczuli szczególnie swojego nieszczęścia; w końcu żywe poczucie niesprawiedliwości jest zawsze siłą zbawiającą, chyba że zostanie ominięte przez rozum i energię. Nie można w żaden sposób twierdzić, że wszechmoc tyranów jest powodem, dla którego narody tak długo się im poddawały; jedynym, najpewniejszym wsparciem despotyzmu jest słabość i naiwność ufnie i dobrowolnie adoptowanych przez nich niewolników, a później ich lenistwo i wielkoduszność. Łatwiej jest bowiem znosić, niż stale się doskonalić, dlatego tak wiele narodów nie korzysta z prawa danego im przez Boga – boskiego daru rozumu.

Nie ma jednak wątpliwości: wszystko, co jeszcze nie wydarzyło się na ziemi, wydarzy się jeszcze w przyszłości; gdyż prawa ludzkości nie starzeją się, a siły włożone przez Boga nie są wykorzenione. Jesteśmy zdumieni, jak wiele Grecy i Rzymianie osiągnęli w swoim kręgu, choć nie mieli przed sobą wielu stuleci; choć cel ich działania nie zawsze był najczystszy, to i tak udowodnili, że potrafią go osiągnąć. Przykład Greków i Rzymian jaśnieje w historii i budzi podobne, a nawet doskonalsze dążenia u wszystkich, których los chroni, jak Grecy i Rzymianie, każdego, kogo los chroni bardziej niż Rzymianie i Grecy. W tym sensie cała historia narodów jest rywalizacją, rywalizacją narodów walczących o najpiękniejszą koronę człowieczeństwa i godności ludzkiej. Było tak wiele starożytnych ludów, które okryły się chwałą, ale cele, które osiągnęły, wcale nie były najlepsze; dlaczego nie mielibyśmy osiągnąć czystszych i szlachetniejszych celów? To byli ludzie i my

ludzie, oni żyli i my żyjemy nadal, oni zostali powołani, aby jak najlepiej ucieleśniać ducha człowieczeństwa, a my, stosownie do okoliczności, sumienia, obowiązku, jesteśmy powołani do tego samego. A to, co oni uczynili, nie czyniąc cudów, my możemy dokonać, też mamy prawo, a Bóg pomaga nam tylko naszą siłą, roztropnością i pracowitością. Stworzywszy ziemię i wszystkie nierozsądne stworzenia na ziemi, bóstwo stworzyło człowieka i powiedziało to: „Bądź moim obrazem, bądź bogiem na ziemi! Królowie i rządzą! I cokolwiek jest szlachetnego i doskonałego, co możesz stworzyć dzięki swojej naturze, to twórz; i cuda wam nie pomogą, bo w ręce ludzi składam los człowieka, ale święte, wieczne prawa natury wam pomogą.”

Zastanówmy się nad niektórymi prawami natury, które, jak świadczy historia, dały postęp humanitarnemu duchowi rodzaju ludzkiego; Prawa te będą nadal pomagać ludzkości, jeśli tylko prawdą będzie, że prawa natury są prawami Boga.

Czym jest ludzkość - wewnętrzny świat człowieka, charakteryzujący stan duszy, niewidzialny wygląd. Przyjemny wygląd nie zawsze charakteryzuje się dobrą wolą wobec otaczających okoliczności. Przyzwoitość i otwartość na troski innych we współczesnym świecie stają się uczuciem, które zanika wraz z rozwojem cywilizacji.

Ludzkość – co to jest?

Wewnętrzna harmonia, która daje początek wygodnym relacjom między ludźmi, w wyniku których czerpią oni satysfakcję moralną, to człowieczeństwo. Jest to stan duchowy jednostki, w którym posiada on zestaw wysokich cech ludzkich, z których główną jest dobroć serca. Charakterystyczne oznaki człowieczeństwa zauważane przez innych:

ciepło;
reakcja na coś;
przyjemne zachowanie;
szacunek;
życzliwość;
wysoki poziom kultury wewnętrznej,
przyjemne wychowanie;
współczucie;
cierpliwość;
ludzkość;
gotowość do bezpłatnej pomocy;
szczerosc.

Czym jest człowieczeństwo - filozofia

W rozumieniu filozofów humanitarność jest humanitarnością. Łacińskie określenie „humanus” stało się podstawą, na której zrodziła się koncepcja humanizmu – światopoglądu uznającego wolność jednostki, wieloaspektowy rozwój i stan szczęścia. Cyceron nazwał ludzkość rezultatem edukacji, stopnia edukacji, który wznosi ludzką istotę.

Okaż humanitarną postawę – udziel pomocy i okaż współczucie, jakiego potrzebuje jednostka, nie szkodząc przy tym własnym interesom. Uszczęśliwianie drugiej osoby wbrew jej woli nie jest humanitarne. Najbardziej szczere przejawy dobroci, narzucone osobie bez jego pragnienia, nie należą do ludzkości. Spełnienie dobrego uczynku bez wzywania pomocy oznacza narzucenie własnej woli.

Czym jest nieludzkość?

Obojętność na problemy i okoliczności drugiej osoby to bezduszność duszy, apatia psychiczna. Ludzkość i nieludzkość to dwie przeciwne strony. Okazywanie jednego z nich powoduje wzbudzenie szacunku lub negatywnej krytyki ze strony innych. Nieludzkie zachowanie może być skierowane w stronę innych ludzi, zwierząt, przyrody, powoduje cierpienie. Synonimy charakteryzujące nieludzkość:

okrucieństwo;
gorycz;
bezwzględność;
barbaryzm;
wandalizm;
bezlitosność;
krwiożerczość;
napawać się;
brak kultury;
niechęć;
egoizm;
nieuczciwość;
niemoralność.

Do czego potrzebne jest człowieczeństwo?

Dobroć i człowieczeństwo to dwa podobne uczucia. Pokazując je, człowiek zmienia świat, okazuje innym troskę i zrozumienie - przynosi harmonię, daje zysk, trenuje. Człowieczeństwo jest aktem miłości i miłosierdzia wobec osoby potrzebującej pomocy. Dodaje wiary, pomaga pokonać trudności, pokazuje „prawdziwe” oblicze człowieka w trudnych chwilach.

Okazywanie człowieczeństwa wobec ludzi stało się obecnie „niemodne”. Natura ludzka jest zaprojektowana w taki sposób, że jedynie okazując i okazując życzliwość, można znaleźć spokój ducha. Bez podstawowej pomocy innym człowiek zamienia się w bezdusznego robota, pełniącego określone funkcje, zapatrzonego w dobro jednostki.

Czym jest człowieczeństwo?

Umiejętność empatii jest istotna w przypadku kilku zawodów – lekarzy, ratowników, nauczycieli, pedagogów. Pojęcie człowieczeństwa obejmuje działania, w których ktoś otrzymał wsparcie – materialne, moralne, fizyczne. Problem i obawa innej osoby stała się bliska, osoba podzieliła się nim i pomogła rozwiązać w przystępny sposób. Bezinteresowność działania jest główną zasadą ludzkości. Do najczęstszych aktów dobrej woli zalicza się: przekazywanie środków osobistych na cele charytatywne, wolontariat, opiekę nad osobami niepełnosprawnymi, które znalazły się w trudnej sytuacji życiowej:

starcy;
dzieci;
sieroty;
niepełnosprawni;
bezdomni ludzie;
Zwierząt.

Normy etyczne nie zachęcają wszystkich do postępowania humanitarnego – ratowania życia i zdrowia, pomimo zagrożenia własnego życia i problemów osobistych. Największym stopniem dobrej natury jest okazanie odwagi w sytuacjach nieprzewidywalnych, co stało się czynem bohaterskim. Ukazuje osobowość jako wysoce moralnego obrońcę i wybawiciela, który naruszył własne interesy na rzecz innych.

Rozwój ludzkości

Ludzkość pozwala dostrzec dobro bez skupiania się na negatywach i dać nadzieję na przyszłość sobie i swoim bliskim. Trzy podstawowe uczucia pomagają rozwijać humanizm: miłość, życzliwość i inteligentna postawa. Troskliwa reakcja na problem przypadkowej osoby i udział w wydarzeniach charytatywnych są oznakami duchowej dobroci i duchowej równowagi.

Jak wyłączyć człowieczeństwo?

Jeśli wyłączysz człowieczeństwo, wiele cech zostanie utraconych, a ich brak powoduje rozwój socjopatii. Osobie motywowanej osobistymi zainteresowaniami trudno jest znaleźć wspólny język z innymi, cieszyć się przyjemnymi drobiazgami w życiu, co prowadzi do dysharmonii w rozwoju psychicznym. Jeśli na początku ta pozycja jest przyjemna, z czasem zacznie przygnębiać. Szczere wsparcie i dobry uczynek może okazać każdy, ale tylko nieliczni są w stanie okazać takie pragnienie.

Problem człowieczeństwa

Ludzkość we współczesnym świecie jest celowo mylona ze słabością. Wyścig o wartości dla osobistych korzyści dyktuje surowe zasady zachowań społecznych. Na takim tle duchowa życzliwość i hojność wyróżniają się kontrastującymi kolorami. Czym jest człowieczeństwo na konkretnych przykładach – nauczycielka pracująca z dzieckiem po szkole bez dodatkowego wynagrodzenia, pielęgniarka, która rzetelnie opiekuje się ciężko chorym pacjentem. Okazanie opieki najlepiej jak potrafisz nie jest trudne; najgorszą rzeczą jest nieotrzymanie wsparcia, gdy ktoś może ci pomóc, ale nie chce.

Człowieczeństwo to cecha osobowości charakteryzująca się zasadami moralnymi wyrażającymi humanizm w odniesieniu do codziennych relacji między ludźmi. Człowieczeństwo jest przejawem nabytym i świadomym, kształtowanym w procesie socjalizacji i wychowania człowieka na przykładzie znaczących autorytetów. Człowieczeństwo uważane jest za najwyższą cnotę i godność człowieka.

Ludzkość charakteryzuje się szeregiem cech będących specyficznymi cechami charakteru i stosunku do świata. Cechy te obejmują życzliwość, poświęcenie dla dobra innych, dobrą wolę, szczerość, empatię, hojność, szacunek, skromność i uczciwość.

Czym jest człowieczeństwo

Człowieczeństwo przejawia się jako cecha osobowości w działaniach człowieka w stosunku do świata zewnętrznego. Szacunek do człowieka, promowanie i wspieranie jego dobra, szczera chęć pomocy lub wsparcia. Cecha ta ujawnia się pełniej w relacjach zbiorowych i międzyludzkich podczas wspólnej pracy i bezpośredniej komunikacji między ludźmi. W grupach społecznych ta cecha jest najbardziej referencyjna.

Ta cecha osobowości kształtuje się na przykładzie rodziców lub innych autorytatywnych dorosłych. O przejawach lub braku takiego sposobu uzewnętrzniania się osoby decyduje struktura rodziny i skrypt przekazywany przez starsze pokolenie młodszemu.

Główną rolę w kształtowaniu tej jakości odgrywa wychowanie matki, która tworzy normy struktury rodziny, co przyczynia się do rozwoju moralności dziecka. Są sytuacje, w których od dzieci wymaga się wykazania wysokich walorów moralnych bez wcześniejszego nauczania i przykładu, co staje się przyczyną wewnętrznego i zewnętrznego rozwoju osobowości.

W procesie rozwoju i socjalizacji w grupie jednostka ma obowiązek wykazywać się życzliwością i partycypacją, umiejętnością porozumiewania się z innymi uczestnikami procesu, kształtowania i wyrażania swojego stanowiska oraz jego obrony. Kiedy wymagane umiejętności są słabo rozwinięte, pojawia się odrzucenie ze strony zespołu lub grupy, co przyczynia się do pojawienia się outsiderów. Powodem tego jest rozdzielenie kwestii sukcesu i moralności jako odrębnych kategorii.

Opanowanie zasad relacji człowiek zaczyna już we wczesnym wieku przedszkolnym, nabywając umiejętności kulturowe i higieniczne. Dzieci, słuchając żądań dorosłych, same starają się przestrzegać zasad i monitorują przestrzeganie tych zasad przez resztę dzieci w grupie. Często małe dzieci zwracają się do dorosłych z skargami na zachowanie rówieśników z prośbą o potwierdzenie reguły i tu pojawia się problem okazania człowieczeństwa, gdyż czasami wychowawcom bardzo trudno jest spokojnie odpowiedzieć na takie prośby. Natomiast dziecku, które złożyło skargę, zaleca się, aby innym razem osobiście zatrzymało rówieśnika i przypomniało mu o zasadzie obowiązującej w grupie.

Proces kształtowania się człowieczeństwa jest szczególnie aktywny w okresie „ja sam”, kiedy dziecko nabywa samodzielność i wzrastają wymagania wobec jego zachowania, ponieważ mały człowiek zaczyna identyfikować się jako indywidualny członek społeczeństwa. W tym czasie dziecko poznaje zasady i sposoby porozumiewania się, interakcji na przykładzie pobliskich obiektów autorytatywnych (rodzice, przyjaciele, bohaterowie książek, filmów).

Ludzkość jest zjawiskiem paradoksalnym, objawia się poprzez działania człowieka, nie odzwierciedlając jego prawdziwej osobowości i postawy. W stosunkach rynkowych, które ukształtowały się i pomyślnie rozwijają w relacjach międzyludzkich, wartości moralne i osobowość nie są już powiązane ze względu na pogoń za dobrami materialnymi, atrybutami sukcesu i dobrobytu. Człowieczeństwo i człowieczeństwo stały się swego rodzaju synonimem słabości, choć literatura i kino często wyolbrzymiają te przejawy u swoich bohaterów.

Potrzeba miłości, akceptacji, szacunku realizowana jest poprzez manifestację zainteresowania, jako zaangażowanie w życie innych. Trudność tego przejawu człowieczeństwa polega na tym, że wielu ludzi dorastało w mniej sprzyjających warunkach, niż było to konieczne do zaszczepienia takich cech. Jest to szczególnie widoczne w przypadku dzieci, których rodzice dorastali pod koniec XX wieku w krajach WNP. W tamtym czasie trzeba było przetrwać, zmienił się sposób wychowania, dzieci dorastały w potoku informacji, pozbawionym pozytywnych wzorców, przystosowań i autorytetów rodziców.

W kształtowaniu standardów moralnych i wpajaniu umiejętności ich demonstrowania ważnym elementem jest rodzina i jej tradycje. W rodzinach autorytarnych, gdzie rodzice wymagają posłuszeństwa, a ich władza jest absolutna, dzieci wyrastają na oportunistów, mających oczywiste trudności w porozumiewaniu się. Dzieci, które zostały poddane zbyt rygorystycznym metodom wychowania, mają zaburzone rozumienie relacji z ludźmi i w rodzinie, co może znaleźć ujście np. w różnych cechach behawioralnych.

Przejaw człowieczeństwa u ludzi, którzy dorastali w rodzinach demokratycznych, następuje bardziej naturalnie. Rodziny te budują poczucie własnej wartości i uczą dzieci otwartości na innych ludzi. Środowisko emocjonalne w rodzinie, które opiera się na zainteresowaniu dziećmi, ich trosce i szacunku, jest głównym warunkiem kształtowania się wartości moralnych dziecka.

Na kształtowanie się człowieczeństwa wpływa także liczba członków rodziny. Dzieci, które dorastają w rodzinach wielodzietnych, z licznymi krewnymi, mają więcej przykładów zachowań i możliwości radzenia sobie z sytuacjami, autorytetami i opiniami. Duża liczba bliskich przyczynia się do kształtowania życzliwości, wspólnoty, życzliwości, szacunku, zaufania, a w takich rodzinach nabywa się umiejętności empatii, które są składnikami człowieczeństwa.

Problem człowieczeństwa istnieje w przypadku jego braku. Jej przejawem jest nasze ja, możliwości swoje i innych, nasza odpowiedzialność, postrzeganie otoczenia, nas samych w świecie, jako mających prawo do miejsca pod słońcem. Dla większości stanowi to problem, ponieważ nie ma wystarczającego poczucia bezpieczeństwa, aby pokazać człowieczeństwo jako normę w komunikacji. Dobroć, współczucie i inne cechy moralne człowieka powodują poczucie słabości i zagrożenia. W tym tkwi problem.

W procesie dorastania i poznawania otoczenia i świata dzieci są przygotowywane do walki o przetrwanie w „dżungli” dorosłości. Kiedy dzieci dorastają, postrzegają innych bardziej jako rywali niż partnerów, stąd wrogie nastawienie.

Każdy w swoim życiu staje przed problemem człowieczeństwa. W pewnym momencie ludzie potrzebują wsparcia ze strony ludzi. Jest to szczególnie odczuwalne w trudnych okresach, podczas podejmowania decyzji lub odpowiedzialności. I tu pojawiają się trudności z akceptacją humanitarnych działań innych ludzi. W końcu, aby poczuć swoje znaczenie poprzez potwierdzenie z zewnątrz, musisz otworzyć się na tę zewnętrzną rzecz. Otwartość na innych wymaga zaufania do nich, do siebie i wiary we własne prawa. Również problem ukazania człowieczeństwa i innych przymiotów moralnych jednostki zależy od uznania swojego prawa do życia i prawa do życia innych ludzi. Można dodać, że akceptacji prawa do życia uczą rodzice, czyli matka, już w pierwszych latach życia, tzw. podstawowego zaufania do świata. Gdy go nie ma, człowiek czuje się zagrożony przez otoczenie, dlatego będzie się bronił i działał wyłącznie w swoim interesie. Osoba zdolna do okazania człowieczeństwa ma stabilne podstawowe zaufanie. Tworzy go sam człowiek poprzez świadomy wybór lub matka.

Przykład postawy rodzica wobec innych służy dziecku jako aprioryczny scenariusz zachowania. Ochrona przed światem, nastrój do walki, zachęcanie jednostki do zwątpienia we własne siły, możliwości i prawa, prowadzi do trudności w zrozumieniu relacji i ich konieczności, do problemu niezrozumienia lub jego braku, korzyści płynących z okazania człowieczeństwa.

Przykłady człowieczeństwa z życia

Człowieczeństwo w społeczeństwie stało się swego rodzaju trendem w relacjach, który stwarza warunki do zrozumienia wartości jednostki. Pomaga to lepiej poznać ludzi wokół ciebie, znaleźć ludzi o podobnych poglądach i nawiązać komunikację. Ludzie zaczynają przyciągać tych, którzy są nimi szczerze zainteresowani. Osoba pomagająca potrzebującym pokazuje, że potrafi cenić życie.

Człowieczeństwo przejawia się także w działalności zawodowej. Najbardziej humanitarnymi zawodami są lekarze, nauczyciele i ratownicy.

Mowa o ratownikach. W 2015 roku czterech chłopców z Florydy pokazało człowieczeństwo dwóm starszym osobom. Kosili trawnik, zamiatali ścieżki i wymieniali opony w samochodzie starszego małżeństwa, a także na czas przewiezli starszego mężczyznę do szpitala i przeszli operację, która przedłużyła jego życie. Według szefa straży pożarnej, w której pracowali ludzie Timurowa, nie powiedzieli, czym się zajmowali; dowiedział się o tym z wiadomości na portalach społecznościowych.

Okazanie człowieczeństwa ratuje życie bliskich. Jest to naturalny przejaw potrzeby miłości i akceptacji. Bardzo łatwo jest pokazać człowieczeństwo, po prostu zacznij mówić tak, jak zrobił to nastolatek. W Dublinie w USA 16-letni młody mężczyzna o imieniu Jamie uratował mężczyznę, zadając tylko jedno pytanie: „Czy wszystko w porządku?” Takie proste pytanie, a jakże przydatne. Mężczyzna miał już pożegnać się ze swoim życiem, zapytał go chłopiec, po czym rozmawiali. Ostatecznie ten człowiek został później szczęśliwym ojcem.

Wyrażanie człowieczeństwa wzbogaca życie. Albo jest to pomoc osobie lub zwierzęciu w ratowaniu życia, albo jest to zwykłe zwracanie uwagi na stan i potrzeby przyjaciół i nieznajomych. To uczestnictwo w życiu, to okazja, aby pokazać sobie, że głupie i obrzydliwe myśli o swojej niższości były błędem. Człowieczeństwo jest cechą osobowości, jej przejawem jest siła jednostki, jest wartością, która pojawia się świadomie.

Były to przykłady przejawu człowieczeństwa na prośbę ludzi, był to świadomy wybór. Do takiego wyboru może dojść każdy, zdając sobie sprawę ze swojej wartości i znaczenia jako osoby, jednostki, istoty idealnej, która może więcej niż tylko żyć.

Każdy z nas z natury musi być człowiekiem. Wiele powiedziano o moralności – podstawowych składnikach człowieczeństwa. Ale często z tego czy innego powodu ta jakość gdzieś znika. Co oznacza ten termin? A jak można ustalić, czy dana osoba ma tę cechę, czy nie?

Wszystko zależy od szacunku

Przede wszystkim człowieczeństwo to umiejętność szanowania drugiego człowieka. Można powiedzieć, że szacunek do innych, a także do siebie, jest cechą podstawową dla rozwoju tej jakości. Dotyczy to również prawidłowego stosunku do przyrody i zwierząt. Czy człowieka, który pobije kota lub zostawia śmieci po pikniku, można nazwać humanitarnym? Ledwie.

Cechą prawdziwego człowieka jest tolerancja

Szacunek zakłada także taką cechę jak tolerancja. Człowieczeństwo – czym jest, jeśli nie umiejętnością tolerancyjnego traktowania przedstawicieli innych religii i narodowości? Każdy, kto ma w sercu szacunek dla innych, jest także zdolny do duchowości. Taka osoba żyje zgodnie z zasadą: „Czyń innym tak, jak chciałbyś, żeby oni tobie czynili”. Antonim człowieczeństwa – nieludzkość – to okrutna postawa wobec innych, tych, którzy się w jakiś sposób różnią. Nieumiejętność postawienia się na miejscu innego, nawet słabszego człowieka, jest przejawem okrucieństwa, głęboko zakorzenionego wewnętrznego niepowodzenia i często złego wychowania. Przecież człowiek żyjący w zgodzie ze sobą nie odczuwa potrzeby poniżania innych. Ci, którzy muszą się utwierdzać kosztem innych, ci, którzy wewnętrznie zdają sobie sprawę, że są bezwartościowi, zachowują się nieludzko.

Jak objawia się ta jakość?

Ludzkość to zdolność do współczucia. Nie należy jednak mylić tej cechy z litością. Każdy, kto współczuje innym, patrzy na nich z góry i nie może uwierzyć w ich siłę. Osoba współczująca to taka, która potrafi zrozumieć uczucia drugiej osoby. Ludzkość to zdolność przebaczenia komuś, kto popełnił błąd; umiejętność zrozumienia drugiego człowieka w jego żałobie. Jak objawia się prawdziwe człowieczeństwo? Łatwo jest być miłosiernym dla milionera. Dla niego kilka banknotów rzuconych żebrakowi nic nie znaczy. Ale prawdziwe człowieczeństwo objawia się tam, gdzie w większości przypadków nie ma miejsca na zrozumienie. Może to na przykład okazać kobieta, która przestała kochać męża, ale wykazuje wystarczający takt i szacunek dla jego uczuć. Ludzkość to także dorosłe dzieci opiekujące się swoimi starszymi rodzicami. Jeśli dorośli nadal się nimi opiekują, nawet jeśli zaczynają cierpieć na różne choroby, jest to dowód prawdziwego miłosierdzia. A przede wszystkim tylko ci, którzy potrafią współczuć, mogą posiadać tę cechę.

Morał

Kolejną właściwością ludzkości jest moralność. Wcześniej wierzono, że jest to prawo godnego życia, które zostało zesłane rodzajowi ludzkiemu z nieba. Moralność zawsze była stałą podstawą ludzkości i reprezentuje niepisane prawo relacji między ludźmi. Każdy ma tę cechę, a jej podstawą jest nic innego jak sumienie. Moralność zawsze chroni duchowe i psychiczne zdrowie człowieka. Ta cecha pomaga człowiekowi pozostać nie tylko członkiem społeczeństwa konsumpcyjnego, ale także być gotowym do wypełniania swoich zasad moralnych stanowiących integralną część człowieczeństwa.

Esej na temat „Ludzkość”: argumenty

Uczniowie, którzy piszą esej na ten temat, mogą w swojej pracy wykorzystać następujące argumenty. Po pierwsze, można wskazać, że człowieczeństwo zawsze koreluje z moralnością; po drugie, jak już wspomniano, cecha ta zawsze obejmuje zdolność do współczucia. Ponadto osoba humanitarna traktuje innych, którzy różnią się od niego, z tolerancją.

Pielęgnowanie człowieczeństwa

Ludzie są różni – czasem surowi, wycofani; czasem wesoły i dobroduszny. Ale główną właściwością właściwą osobie o dowolnym charakterze jest człowieczeństwo. Tak naprawdę każdy człowiek ma wewnętrzną życzliwość, zdolność do współczucia, okazywania miłosierdzia, a czasami z jakiegoś powodu ludzie nie wykazują tych cech. Ale są całkiem możliwe do rozwoju - zarówno dla dziecka, jak i osoby dorosłej.

Każdy, kto jest zimny i obojętny na innych, prawdopodobnie doświadczy bólu samotności. Nie może okazać człowieczeństwa, ponieważ na pewnym etapie swojego życia nie rozwinęło w sobie współczucia. Wszyscy znamy przypadki, gdy niektóre dzieci wykazują się okrucieństwem – na przykład torturują zwierzęta. Tak rozwija się okrucieństwo i brak miłosierdzia. Można powiedzieć, że zbrodnią przeciw ludzkości są nie tylko czyny, które mówią same za siebie (kradzież, brak szacunku dla starszych, znęcanie się. To także brak dobrego wychowania. Przecież jeśli dziecku czy nastolatkowi nie wyjaśni się, dlaczego nie może popełnić zła, działania, jeśli nie nauczy się stawiać na miejscu innej żywej istoty, jest mało prawdopodobne, że będzie miał taką cechę jak człowieczeństwo.